第三十七章
挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事。——希伯來書十一章7節
上述教義的應用，是為了抑制世界的安逸，無論是在個別的審判還是普遍的審判方面。
第一，在個別的審判中，先知說，何西阿書七章9節，「以法蓮頭髮斑白，他也不覺得」。很多時候，一個國家充滿了斑白的頭髮。正如白髮是死亡與本性衰退的先兆，許多國家也有白髮——毀滅與敗亡的悲慘暗示；而他們並不戰兢，特別是如果這還很遙遠，且沒有明顯的準備：如果神沒有在祂的行軍中，他們就不會戰兢。當世界沉溺於享樂，當他們娶妻嫁人時，誰會相信幾年之內雨水將覆蓋整個大地？許多人會準備好說，就像那位大臣，列王紀下七章2節，「即便耶和華使天開了窗戶，這事能有嗎？」噢，思考一下，萬事皆會改變；當你的山似乎屹立不搖時，如果存在著某些必然導致毀滅的罪，儘管外在繁榮顯赫，仍可能發生改變；因為一個國家的白髮不僅是苦難的開始與榮耀的衰落，更是他們的罪孽，這些是最悲慘的白髮：那時你們就容易遭受巨大的毀滅。看看使徒對福音藐視者所說的話：使徒行傳十三章41節，「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信」。猶大被迦勒底人可怕的蹂躪，誰會相信城市與聖殿會被如此毀滅？然而它發生了。如果有人告訴你神即將做什麼，你會認為他提到這些事是瘋了。
問：你會說，你催促我們相信，而你所能做的只是提出猜測；你無法給出像挪亞那樣無誤的警告。
我對此回答。
一、我們可以如同使徒在使徒行傳十三章40節所說的那樣對你們說：「所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。」讓我告訴你們，這是一條定規：藐視福音的人，必會遭遇意想不到的審判。每一項威脅的信譽都建立在兩根支柱上：神大能的不可抗拒性，以及祂旨意的不變性。雖然我們不能說神會改變祂的旨意，但祂或許會改變祂的判決；然而我們仍可以說，要謹慎，免得這事臨到你們：我們並不知道未來會發生什麼變數。神已經從福音事工中收回了那份恩典，因為祂已經賜給他們更卓越的管家職分。
二、這就是安全感與肉體的自信。如果你們忽略了悔改，僅僅依賴眼前的表象，並說：「這些事不可能發生」；耶利米書四章14節說：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。惡念在你裡面存留到幾時呢？」惡念，也就是對他們當前繁榮與偉大的反思。你們知道，關於依賴血肉之臂與受造物的自信，聖經有許多論述。當人忽略神的恩典媒介，轉而信靠自己的手段時，這就是他們在當前福祉與繁榮中，對受造物產生自信的確據。當我們除了繁榮的軍隊、眾多的船艦與防禦工事之外，對審判再無其他遮蔽時，神吹一口氣，這些事物又怎能存留？誰會相信神兩次對猶大國所做的事，無論是藉著迦勒底人還是羅馬人？三十年前，誰會相信德國所發生的事？誰會相信亞洲與希臘的教會所遭遇的，竟會被蹂躪至此？如果我們對你們說英國將失去教會地位，人會認為這不過是荒誕的夢，認為基督教竟會從這島嶼上被驅逐，認為我們會失去教會與榮耀；然而，如果我們審視導致這種審判的屬靈原因，沒有什麼比這更可能的了。神在公義中可能挪去舊的光，因為我們設立了太多新的光；並挪去我們的燈臺，因為我們是藐視福音的人。
三、當先知發出威脅時，這事極有可能發生，儘管我們無法絕對斷定未來的變數。誠然，若沒有神的允許，一隻麻雀也不會掉在地上，那麼祂僕人的信息，以及他們懷著敬畏與恐懼所說出的話，你們不能不承認其中有神的工作：何西阿書六章5節說：「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們。」以色列是一塊多節的木頭，因此神接二連三地擊打他們。當先知開始接二連三地砍伐時，這是一個悲慘的暗示。我並非要為那些出於私慾與不滿而說出的每一句閒言碎語或愚蠢建議辯護；但當我們從聖經中收集證據，向你們指出罪惡與審判時，這不應被視為無稽之談；當我們對你們說話時，我們不應顯得像羅得對他的女婿們那樣，「好像說戲言」，創世記十九章14節。在這種情況下，你們所能假託的一切安全與保障，要麼是你們目前的實力，要麼是神的憐憫與白白的恩典；但若假託恩典與憐憫卻忽略本分，不過是堵住良心。憐憫絕不會在損害神的真理與公義的情況下被施行。
四、這是肯定的：相信威脅總比親身感受鞭打與擊打要好。如果我們藉此機會在神面前謙卑自己，絕無壞處。誠然，在不確定的情況下，有一個好的原則：抱持最好的希望；但預備最壞的情況也是好的。肉體的希望，若與神話語中的威脅相抵觸，對敬虔而言不過是個糟糕的保姆。那些不因神的話而戰兢，卻留待感官來教導的人，是在嚴厲的紀律學校中受教；他們是被荊棘與蒺藜所教導的。藉著神的話來學習，總比親身感受擊打與鞭傷要好：箴言十四章16節說：「智慧人懼怕，就遠離惡事；愚妄人卻狂傲自恃。」通常，當我們談論時代的邪惡時，人們就離開了；他們煩躁、憤怒，認為我們在謾罵，神的話對他們而言不過是羞辱；神任憑他們被荊棘與蒺藜、被他們自己的憂愁與恐懼所教導。所以，箴言二十二章3節說：「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。」肉體的人絕望地衝向危險，無視警告。
其次，關於末日的審判，這責備了世人的安全感。我們傾向於認為這不過是為了讓世人敬畏而編造的寓言。噢，請思想，如果挪亞能相信洪水，我們就更有義務相信末日的審判。為什麼？因為我們有神的話語作為憑據，這比神諭更有力，而且我們已經有了預兆；因此，既然世界將被火毀滅對我們而言更為可信，神就期待我們有更積極的信心。
問：但你們會說，誰不相信審判日呢？
答：不要自欺，因為在末後的日子，人會變得像挪亞日子的人一樣；將會有譏誚審判日的人；而我們當中最好的人，通常也滿足於對未來之事鬆散且空洞的信仰；因此，為了將心中的隱秘無神論驅逐出去，讓我提出兩個問題。（1）你們是否像親眼看見這些事一樣受到觸動？（2）你們是否像真的相信這件事一樣，做了謹慎的預備與準備，正如「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了方舟」？
- 你們是否像這些事已臨到一樣受到觸動？本該如此；因為信心是未見之事的確據；它使我們的盼望具體化，使它們對我們的靈魂而言成為真實；因此，我們應當活得好像看見基督帶著大能力與榮耀駕雲降臨；好像聽見大號筒的吹響，以及天使長的聲音說：「起來，來受審判。」神應許說，哥林多前書十一章31節：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」現在，你是否像審判已定、案卷已展開一樣，被這應許所觸動？試想，在末日的大審判中，當所有罪人在法庭前戰兢，臉色變得慘白發黑時，如果基督指名道姓地對你說：「如果你先分辨自己，就不會受到這嚴厲的審判」；我們會懷著何等的感恩來接受這邀請？現在，積極的信心應當做出這樣的假設。同樣，基督說，路加福音十二章8、9節：「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。」當你的心受到誘惑去順從肉體時，你能否藉著活潑的信心呈現出審判日的情景？並說：「我會在基督面前否認祂嗎？或者藉著順從來出賣真理？如果我聽見基督說：『父啊，這些是我的，而這些不是我的』，當基督在羊與山羊之間做出區分，而兩群羊就在我眼前時，我還會做這件事嗎？」針對那大日子進行假設並設定情境是有益的。
你們是否像挪亞一樣行事？為未來且未見的事做出嚴肅的準備。神不看重意見，只看重你們內心的傾向。行動在神面前是有聲音的。我們滿足於一種空洞且不活躍的信仰，如果深究到底，會發現那不過是未經證實的猜測與臆想。我們是否像挪亞一樣，投身於一項如此沉重且困難的工作？儘管洪水還有很長一段時間才會來，他卻立刻著手去做。
[1.] 這是一項勞苦且麻煩的工作；治死罪、嚴謹與屬靈生命的工作也是如此；削弱肉體的慾望，使你的情感服從於宗教的正當節制，是一項勞苦且麻煩的工作；然而，儘管這對本性而言是苛刻的，你能否說：「天堂會補償一切」？你能否說：「受苦比受勞苦更好」？你能否說：「如果我消化了宗教的嚴厲，『如果我治死肉體的惡行，我就必活著』」（羅馬書八章13節）。你能否像挪亞那樣推理？
[2.] 這是一項他長期無法從中獲益的工作；那麼，你能否忍耐等候神的時間，等待應許的季節與成就的時刻？在應許的頒布與應許的成就之間，總有一段漫長的時間。以色列人在曠野漂流了很久才進入迦南，忍受了漫長的行軍；他們本可以在四十天內走完，但神讓他們在其中停留了四十年來操練他們。大衛也是在受膏為王很久之後才真正登基（撒母耳記上十六章13節），時間長到最後他對王位感到絕望；因此他說：「我急促地說：人都是說謊的」（詩篇一百一十六篇11節）。所以，你能否忍耐等候神的時間來成就祂的應許，並在你的寄居期間等候，「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」（希伯來書六章12節）？很少有人能不經過長時間的信心與忍耐操練就進入天堂。在前往迦南的旅途中，你能否甘心忍耐等候神的時間，等待你的拯救？
[3.] 這是一項在世上遭遇許多譏誚的工作；他們將挪亞視為一個嫉妒他們享樂與歡愉的老糊塗。確實，當你敬畏神並嚴謹行事時，世人會以極大的蔑視談論你——你將被立為一個被人毀謗的記號。你必須預期這是你的分：加拉太書四章29節：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」使徒時代如此，直到世界末日也將如此。至少會有舌頭上的逼迫；你必須為了良心而忍受嘲笑，被視為偽君子、愚蠢，被認為是揮霍自己的利益、古怪的人等等。我不知道那些安全自負的人在心中滋養了什麼，認為神的兒女應該有特權。肉體的後裔總是會譏誚。現在，你能否忍受這一切，並繼續你那嚴謹、精確與忍耐的工作？當你們安全時，他們將為他們的譏誚而哀號。
[4.] 這是一項讓他付出巨大代價的工作，要為各種活物提供食物，並建造一艘能容納如此多動物、野獸與空中飛鳥的方舟；所以你應當思想：我為基督付出了什麼代價？如果我相信永恆與永遠的報償，我為基督做了什麼？你花在肉體與外在便利上的錢財純屬揮霍；因為你不欠肉體什麼——「我們不是欠肉體的債」，但你所擁有的一切都欠基督的；你為祂做了什麼？神給了你一個應許，就像一張匯票；現在，如果你拒絕兌現，祂會感到不悅。耶穌基督在末日不會認你：路加福音十二章33節：「你們要變賣所有的賙濟人，你們自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。」這是基督的交易——無論你在世上花費什麼，祂都會在另一個國度償還。現在，我為這個應許冒了什麼險？基督說：「變賣所有的」，並非要否認財產權；但這確實表明，與其保留資產來購置土地、壯大家族，我們更應該將其花費在購置天上的產業上。人們一心只想買進更多，而不是賣出他們所有的；因此耶穌基督會將棍子向另一邊彎曲；正如祂在約翰福音六章27節所說：「不要為那必壞的食物勞力」；並非要否認誠實的勞動，而是要鈍化我們精神的鋒芒，使我們能為更好的事物勞力。所以，「變賣所有的，賙濟人」；與其為了積攢資產而花費，你應該將你的資產視為在神手中最安全。挪亞付出了巨大的代價與費用；毫無疑問，他耗盡了自己與他所有的一切；但他因此失去了什麼？當挪亞走出方舟時，他與他的兒子們擁有了整個世界。當我們將資產用於宗教用途時，這是我們做過最划算的交易。你們可以這樣試驗自己。只看眼前是世界上最愚蠢的事。我們這些對未見之事沒有感觸的人，可以向受造物學習。所羅門叫我們去向螞蟻學習（箴言六章6-8節）；所以，如果我們真的相信有後來的清算，且有一天我們必須交帳，我們一定會為我們的靈魂做更多的預備。
第三，我繼續談論挪亞信心的果子與結果——「動了敬畏的心」（εὐλαβηθείς），意即謹慎或敬虔地懼怕。同樣的詞也用於耶穌基督身上，希伯來書五章7節。祂聖潔無辜的恐懼用同一個詞表達——「因祂的虔誠（敬畏）蒙了應允」；事實上，它在聖經中總是作好的意義使用。這個詞有時用於謹慎與小心，有時用於敬虔；在後一種意義上，聖經中常出現：如使徒行傳二章5節：「各國的虔誠人」。原文是εὐλαβεῖς，敬虔的人；所以使徒行傳八章2節：「有虔誠的人把司提反埋葬了」，εὐλαβεῖς，被對神的敬虔與宗教感所觸動的人；挪亞也是如此，被敬虔的敬虔與敬虔的謹慎所觸動。要點如下：
教義：敬虔的恐懼是信心的果子與效應。
信心，當它作用於應許時，產生愛與盼望；但當它作用於威脅時，則產生恐懼。愛、恐懼與盼望並不矛盾，儘管它們有所不同；它們可以並存，且都源於信心。
- 所有恩典都是結合在一起的，儘管它們看起來相反。看看它們在聖經中是如何結合的。詩篇一百一十九篇119、120節，那裡有恐懼與愛：「我愛你的法度」；然後隨即說：「我因懼怕你，肉就發抖」；所以詩篇一百一十二篇1節：「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。」恐懼與喜愛結合在一起：所以使徒行傳九章31節：「教會……存敬畏主的心，蒙聖靈的安慰，平安。」那裡有某種可能引誘他們陷入網羅的事，也有某種可能壓迫他們的事。那可能引誘他們偏離正路的是罪的殘餘、世界的誘餌與撒但的暗示；因此他們「存敬畏主的心」。那可能壓迫他們的是他們自己良心的重擔，以及隨時可能淹沒他們的外部苦難；因此說，他們蒙「聖靈的安慰」。需要雙重的補救。他們帶著「恐懼」行走以防止犯罪；他們在「聖靈的安慰」中行走以防止在苦難中沉淪。在世上，我們仍然需要這種混合；在天堂，只有喜樂，沒有對懲罰的恐懼。但在世上，肉體與靈性混合在一起，有安慰我們的，也有使我們謙卑的；沒有哪一種是不需要另一種的。這些情感的對象經常改變。神的兒女可以因祂的良善而敬畏祂，因祂的審判而愛祂：何西阿書三章5節：「在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠」；詩篇一百一十九篇62節：「我半夜必起來稱謝你，因你公義的典章。」沒有恐懼，愛會變得鬆懈；沒有愛，恐懼會變得奴性；因此這些恩典結合在一起，使敬虔與甜蜜達到適當的平衡。
- 所有這些恩典都源於信心；因為所有的情感都建立在確信之上。誰會懼怕那不相信的威脅？或者誰會懼怕得罪那不愛祂、且不承認有神的人？尼尼微人的恐懼是由他們的信心激發的：約拿書三章5節：「尼尼微人信服神，便宣告禁食，穿麻衣」；而作為信心對象的話語，也是恐懼的對象。那些敬畏耶和華話語的人，把牲畜趕進屋裡（出埃及記九章20節）；也就是說，那些相信這話的人。
現在，最大的問題是，什麼是這種敬虔的恐懼？有三種效應可以辨別它：謹慎、勤勉與敬虔；謹慎關乎罪，勤勉關乎本分，敬畏與虔誠關乎神自己。
[1.] 有謹慎，或一種謹慎的智慧——恐懼我們將信心的腳撞在世上各種絆腳石上。看哪，就像那些用易碎器皿裝珍貴液體的人，是非常謹慎的；特別是如果他們走在黑暗或崎嶇的道路上，他們會小心翼翼，以免器皿破碎，液體灑出。神的兒女知道他們身上帶著何等珍貴的寶藏，他們知道有一個無法估價的靈魂；他們知道世界是一條崎嶇的通道，這裡有許多絆腳石；因此他們「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（腓立比書二章12節）。維持靈魂中宗教之火的關鍵恩典就是謹慎的恐懼；他們審視自己的心，尋求神話語的指引，並呼求聖靈的幫助：希伯來書四章1節：「我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。」這並不妨礙信心的確據，而是保護它。
[2.] 恐懼中有勤勉，這關乎本分。每一種好的恐懼都以本分告終；它源於信心，終於本分；它激勵靈魂使用一切手段來防止危險。如果挪亞不信，他永遠不會恐懼；如果他不恐懼，他永遠不會預備方舟。惡人的恐懼以猶豫不決、困惑與絕望告終；他們的恐懼在程度與持續時間上，僅與地獄的痛苦有所不同——純粹是無意識的印象，其結局不是本分，而是絕望與折磨；但敬虔人的恐懼使他們行動起來。挪亞因著恐懼，著手建造方舟。關於約沙法，歷代志下二十章3節說：「約沙法便懼怕，定意尋求耶和華」；所以保羅，使徒行傳九章6節：「他戰戰兢兢地說：主啊，你要我做什麼？」好像在說，主啊，我看見了我的危險，我的工作是什麼？
[3.] 恐懼中有一種對神——祂的聖潔、威嚴、大能、公義等的敬畏與畏懼。現在，我們可以作為受造物或作為罪人來畏懼神；作為我們的創造主，或作為我們的審判者，或兩者皆是；作為我們的創造主，我們因祂自己而畏懼神；作為我們的審判者，我們因自己的緣故，因為罪的緣故而畏懼祂。這兩者是不同的；一個可能存在而另一個不存在。就像在天堂，聖徒與榮耀的天使敬畏神——恐懼是受造物對神本質上的尊重；在天堂，這是一種永不停止的恩典。現在，他們畏懼神，因為祂充滿威嚴與良善，是世界的偉大創造者；在樂園裡，也有這種敬畏。亞當在犯罪之前，並沒有像審判者那樣畏懼神：創世記三章10節：「我聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了自己」：這種恐懼隨著罪進入了世界。亞當在無罪狀態下，只是因祂的威嚴、良善與聖潔而敬畏祂，就像天堂裡的聖徒與天使一樣；而當神僅被視為審判者時，也可能存在恐懼。惡人除了地獄與憤怒之外，什麼都不怕；他們不是為了神而敬畏神，而是為了他們自己；不是因為祂威嚴的尊貴，而是因為他們自己的危險。
問：如果你問我，什麼樣的恐懼是合法的？
答：它必須是一種混合的恐懼，部分是因為祂的威嚴與聖潔；部分是因為祂的公義，當我們處於當前的狀態，並未完全免受神公義的打擊時；這就是神的兒女心中的恐懼，通常被稱為「兒子的敬畏」（filial fear）；而惡人心中那種則被稱為「奴僕的恐懼」（servile and slavish fear）。這種區別基於聖經，並以兒女與僕人的恐懼為喻；兒女敬畏他們慈愛的父母，僕人畏懼他們嚴厲殘酷的主人。這種區別的基礎是眾所周知的——奴僕的心與兒子的名分：羅馬書八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」奴僕的心是奴僕恐懼的根源與基礎，而兒子的心是兒子敬畏的基礎。現在，雖然神的兒女心中可能仍有一些奴僕的恐懼，但隨著我們對神之愛的領悟不斷增加，它會越來越被消除：約翰一書四章18節：「愛既完全，就把懼怕除去。」我認為這裡指的是對神之愛的領悟，而不是我們對神的愛。
現在我將說明這兩種恐懼——奴僕的與兒子的——之間的區別。
（1.）兒子的敬畏總是與愛結合在一起——因為恩典之間有和諧——但奴僕的恐懼則與恨結合。兒子的敬畏源於對神良善的謙卑感，因此神在靈魂眼中變得更加可愛與可親：詩篇一百三十篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你」；他們害怕得罪在基督裡所發現的如此良善的神：何西阿書三章5節：「必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」注意，不是耶和華與祂的憤怒與公義，而是祂的良善。兒子的敬畏更多是因為祂過去的恩惠，而非未來將臨的審判；但奴僕的恐懼僅僅源於對祂憤怒的感覺，因此導致對神的恨。他們在恐懼時恨神。惡人確實畏懼神；但他們對神有剛硬的想法，他們寧願沒有神，或者神不是這樣的神；他們希望神不存在，或者神是軟弱無能的；不是這樣的神，不是如此聖潔、公義與大能。如果沒有神來懲罰他，對肉體的心來說是一個令人愉快的想法。魔鬼自己也有這種恐懼：雅各書二章19節：「鬼魔也信，卻是戰驚」；他們厭惡自己對神的想法，他們的束縛隨著知識的增加而增加。惡人也恨那些刻在他們良心上的神的特徵，他們畏懼神，但這是一種伴隨著恨而非愛的恐懼。
（2.）兒子的敬畏伴隨著對罪的羞怯，但對神的同在並不羞怯。亞當一犯罪，就顯露了這種奴僕的恐懼；他越恐懼，就越逃離神：創世記三章10節：「我聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了自己。」他的罪疚使他躲進灌木叢中。當人感受到神的憤怒時，他們無法忍受祂榮耀的同在。在人墮落之前，沒有什麼比與神親近更甜蜜的了；但一犯罪，「我就害怕，藏了自己」。現在，當恐懼使我們逃離神時，它必然是有罪的；因為所有恩典的目標都是為了保持神與靈魂之間的交通與尊重；因此恐懼的正確用途是逃離罪，而不是逃離神。簡而言之，有一種恐懼使我們不敢來到神面前，那是肉體的；有一種恐懼使我們不敢離開神，它使靈魂保持在與神聖潔相識與交通的道路上，那是聖潔的恐懼：耶利米書三十二章40節：「我又要將我的敬畏放在他們心裡，他們就不離開我。」恐懼是保存的恩典，因此，使靈魂與神疏遠的純粹是束縛與恐懼；然而這存在於所有惡人心中；他們認為自己永遠無法將神從思想中驅逐得夠遠；如果可以，他們會撤離祂的統治，逃離祂的視線；他們渴望逃離神；他們恨祂在他們良心中的同在，因為他們總是帶著地獄與控告者；如果他們永遠不再看見神，對他們來說將是幸福的。但現在，敬虔的恐懼使心更緊貼神。神的兒女感到困擾，因為罪容易滋生疏離感；因為他們不能更多地在祂的陪伴中喜樂，他們覺得自己永遠不夠接近神。敬虔人害怕失去神，而肉體的人害怕找到祂。奴僕恐懼的聲音是：「躲避坐寶座者的面，和羔羊的忿怒」（啟示錄六章16節）；但真正的恐懼是害怕神隱藏祂自己——害怕神將祂自己關閉在不悅的帷幕中。觀察那處經文：何西阿書三章5節：「他們必尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛，在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」那源於神良善的兒子敬畏，使我們尋求神並追隨祂。這是一種祝福的恐懼，驅使我們尋求神的面，並將我們帶入祂的同在。
（3.）奴僕的恐懼只關乎損失與懲罰，但真正的恐懼是混合的：它關乎懲罰，但不僅僅是懲罰；它既關乎冒犯也關乎懲罰；只是有此區別，他們害怕審判不如害怕罪；而在懲罰與審判本身中，對一個蒙恩的靈魂來說，損失比痛苦更可怕；他們害怕他們與神之間會產生隔閡，害怕他們會傷了他們良善的神，並導致祂離開他們。但現在惡人「不害怕犯罪，只害怕受罰」（non peccare metuunt sed ardere）。當它僅僅是為了懲罰時，那就是奴僕的恐懼。看看使徒如何談論每個惡人心中的習慣性束縛：希伯來書二章15節：「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」現在，這種恐懼永遠不可能是恩典，部分是因為其中折磨多於敬畏；因此它缺乏恐懼的主要與形式原因，這不是受造物的危險，而是神的卓越；肉體的人怕地獄勝過怕神，這是罪惡與敗壞本性的行為，而非宗教。部分是因為它永遠無法產生任何真正的敬虔；因為如果一個惡人因這種恐懼而停止犯罪，那不是出於對罪的恨，而是出於對懲罰的恐懼，就像鳥兒被稻草人擋住而不敢靠近誘餌一樣。因此，罪並沒有被恨惡，只是被克制；他們愛罪卻怕地獄；除了行為之外，沒有什麼受到約束；奴僕的恐懼約束了行動，但另一種則治死了情感。敬虔的人不僅克制罪，而且厭惡罪，恨惡罪。惡人不敢犯罪，而好人則不願犯罪。或者假設出於這種恐懼，他實行了一些本分（正如惡人可能出於奴僕恐懼的刺痛而做的那樣），這也只是強迫出來的；而強迫的果子永遠不如自然成熟的那麼好。惡人的所有本分與其說是感恩祭，不如說是贖罪祭；不是出於對神的尊重或宗教的理由，而是為了安撫良心。因此，總而言之，我們看到敬虔的恐懼除了懲罰之外，必須有另一個對象；我們可以害怕懲罰，但不能只害怕懲罰。敬虔的人不僅害怕地獄，「也害怕起誓」（傳道書九章2節）；也就是說，害怕違背誓言。「他敬畏命令」（箴言十三章13節）。他最大的恐懼是害怕自己拋棄本分，犯下已知的罪。
（4.）奴僕的恐懼是不自願的。惡人不是出於信心的自願行為與操練而恐懼，而是出於司法性的印象。敬虔人中的恐懼自然地源於信心與靈性的溫柔；但在惡人中，它是出於良心的罪疚；有一種束縛被強加在他的心上，雖然不一定總是感覺到，但很快就會被喚醒——「他們一生為奴」（希伯來書二章15節）；如果神觸動了良心，他們就會感到困擾。伯沙撒似乎有勇敢的精神，並沒有被他所圍困的軍隊所嚇倒；
但神用牆上的幾個字，就消解了他的勇氣：「當時王的面色改變，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰。」（但五6）神使惡人的思想成為攻擊他們自己的武器，這比從外在施加最大的恐懼更為可怕。當時他正被波斯軍隊圍困，但牆上那隻手對他造成的衝擊，遠勝過所有圍城的軍隊。同樣地，腓力斯也曾突然戰兢（徒廿四25）。人們或許會以為，故事應該記載保羅戰兢；但請留意，是囚犯使審判官戰兢，儘管這並非腓力斯所願，只因保羅掌握了他良心的弱點。保羅當時正在論述節制、公義和將來的審判；而腓力斯在受賄和淫亂上罪證確鑿；土西拉雖被視為他的妻子，實則不過是他的玩物；他從以米沙王阿齊蘇斯手中奪取了她。當保羅以「將來的審判」刺痛他時，戰兢便臨到他，使他無法抵擋。惡人在宴樂與狂傲之中，也會有這種戰兢；有罪的良心會退縮、畏怯，隨之而來的就是恐懼。這種恐懼是不由自主的，原因部分在於它並不恆久，只是斷斷續續地發作，成為他們的困擾：「常存敬畏的，便為有福。」（箴廿八14）神的兒女所處的敬畏，並非斷續的，而是對神保持恆久的尊重，看見那看不見的主。敬虔的人視此為極大的福分，當他能將思緒提升至看見神，好叫他不至於在神面前犯罪。然而，惡人的恐懼並非出於信心的操練，而是當有罪的良心被喚醒時，被證據強加於靈魂之上的，這僅僅是奴僕之靈的結果。這種恐懼顯然是不由自主的，部分原因在於惡人總是傾向於利用一切機會來放縱自己。他們的願望不是討神喜悅，而是解開良心的束縛，平息心中的恐懼；因此，他們轉向最近便的屬肉體之道。我們常發現，聖靈的感動（這並非隱喻）被過度的酒宴所澆熄，神射入他們胸懷的定罪之光，被歡樂與交際所撲滅。正如伯沙撒，當那陣戰兢臨到他時，他做了什麼？他差人去召那些觀星的和術士（但五7）。但以理在國中極負盛名，在處理這類事情上的才幹眾所周知；但只要能逃避良心的責備，什麼方法他們都願意嘗試。腓力斯當良心畏怯時，若無法將其根除，便試圖推託，愚蠢地夢想著一個「更方便的時候」。
（5）奴僕式的恐懼是一種毫無盼望與安慰調和的恐懼，因此它削弱的是信心的確據，而非肉體的安全感。然而，福音的敬畏卻是與盼望和喜樂相調和的：「當存敬畏事奉耶和華，又當存戰兢快樂。」（詩二11）因為我們的情感容易墮落，所以神要我們有這種調和。盼望容易墮落為狂妄的自信，喜樂容易變成愚蠢的誇口；因此神要求我們用一種情感去調和另一種情感的過度，好讓靈魂保持敬畏，卻不至於淪為奴僕。因此，在神的兒女心中，總有這樣的調和；他們的敬畏終結於尊崇與謹慎，而非痛苦；因為它被對神慈愛的體認所勝過：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰；懼怕的人在愛裡未得完全。」（約壹四18）敬虔人的敬畏使他們更加謹慎，卻絲毫未減損他們的安慰；他們越敬畏，就越蒙福，越得安慰——「常存敬畏的，便為有福。」他們在與神同行時更加警醒，在與神特別的交通與對話中更加嚴肅。然而，奴僕式恐懼的結局不是愛，而是刑罰；它充滿了不安與沮喪，使我們焦慮多於謹慎；因此，調和你的敬畏是好的，這樣你在履行神聖職責與與神同行時，才能得享安慰。
綜上所述，你可見有一種敬虔的敬畏，是信心的果子。有一種尊崇的敬畏，是屬於天上的；有一種謹慎的敬畏，是屬於教會的；還有一種地獄的敬畏，那是絕望，或是對主烈怒的可怕期待。