第四十二章講道
「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。」希伯來書十一章9-10節。
使徒正在藉由族長的榜樣稱讚信心；洪水之後，他從信心之父亞伯拉罕開始。在前一節中，他談到了亞伯拉罕被呼召離開的地方，在這一節中，他談到了他被呼召前往的地方；在那裡，他稱讚了亞伯拉罕在順服神呼召時的捨己，而在這裡，他稱讚了他在等待應許時的忍耐與堅定。從神在困難的過程中訓練亞伯拉罕，我們看到前往天堂並非易事；要讓信徒從世界中脫離出來，需要費很大的功夫，而要讓心在對天堂的期待中堅定下來，也需要費很大的功夫。首先，在走出世界、與我們心中的罪和最親密的利益離婚時，必須有捨己；然後，在等待神對永生的憐憫時，必須表現出忍耐，既要執行祂的旨意，也要等待祂的時間。這是我們操練的時期，我們必須預期這一點，因為信心之父在承受應許之前，也是這樣被訓練的。
在這兩節經文中，我們看到了亞伯拉罕信心的第二個果效及其原因。
在第九節中，我們看到了亞伯拉罕信心的第二個果效：「他因著信，就在所應許之地作客……」在那裡你可以注意到：
- 順服的行動：因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住。
- 象徵與儀式，藉此表達與顯明這種順服：居住帳棚。
- 在同樣順服中的同伴與追隨者：與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。按順序討論這些。
首先，我從順服的行動開始：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住。」這句話可以從雙重意義來理解，因為它們暗示了他的生活狀況與內心的傾向。亞伯拉罕在所應許之地既是一個字面上的陌生人，也是一個屬靈上的陌生人。
- 讓我們將這句話視為暗示他的生活狀況。亞伯拉罕在迦南地並非繼承者的身分，而是客旅的身分；因此它被稱為他寄居之地，或他作為陌生人的地方：創世記十七章8節：「我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業；」因此他向赫人承認，創世記二十三章4節：「我在你們中間是外人，是寄居的。」這種寄居是信心的行動，因為他藉由對應許的信心，支撐著自己對抗所遭受的一切苦難。他在迦勒底的吾珥擁有廣大的土地與財產；但這些他都撇下了，當他來到所應許之地迦南時，他本可以期待信心與勞苦的果實；或者，在看過這地之後，經由神的許可回到他來的地方。但神對他信心的試煉尚未結束；他是一個自願且順服的流亡者，離開了他父家；而在神帶他去的迦南，他仍然處於寄居的狀態；那促使他前往不知何處的同一個信心，將他束縛在那裡，等待神的時間，直到他能享受應許的益處，同時對神的天意所分配的產業感到滿足。
我只討論一個問題，然後進入觀察。
問：為什麼神要亞伯拉罕停留在迦南？祂本可以讓他看一眼這地，然後讓他回到迦勒底的吾珥，回到他的親友中間。原因是什麼？
答：神的旨意本身就是足夠的理由；但這似乎是為了以下原因：
- 部分是為了避免偶像崇拜：約書亞記二十四章2-3節：「你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神。我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶出來，領他走遍迦南全地。」這在自己的親族中比在迦南人中更危險，也更具誘惑力，因為他們對真神有更多的承認，因此最容易受影響。
- 為了他的試煉與操練，信心之父必須成為捨己、信心與忍耐的榜樣。
- 為了代表他的後裔取得這地的所有權，他的信心藉由看見這地並不斷居住在其中而更被激發；藉由信心，他可以說：「這是我的。」
- 為了讓他成為在那個民族中傳揚神名的媒介。亞摩利人的罪惡尚未滿盈。神差遣亞伯拉罕去，正如祂差遣羅得去所多瑪一樣。
- 為了成為神聖祝福與天意的典範；因為他在那裡財富驚人地增加：創世記十三章2節：「亞伯蘭的金銀牲畜極多；」因此成為那個土地上的人民順服神而獲得獎賞的實例。他並非一切都在希望中，而是手中已有所得。
我現在進入筆記；它們可以從他的狀況，以及他對該狀況的順服中得出；因為在所應許之地像在異地一樣寄居，是他信心的行動。
[1.] 從神基於特殊理由所指定的狀況來看。
(1.) 觀察：神的應許是從何等微不足道的開端開始實現的。亞伯拉罕作為一個貧窮的客旅來到迦南；但他卻是為了取得這地的所有權，在那裡他被迫借住，並購買墓地。他借住一個住所，或支搭帳棚的地方：創世記十四章13節：「亞伯蘭住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。」他就像是幔利的佃戶與農夫；整塊地按權利與神的賞賜本屬於他，但其他人卻擁有佔有權。他購買了一塊墓地：創世記二十三章8-9節：「請你們為我求瑣轄的兒子以弗崙，把田頭那麥比拉洞賣給我；他可以按著足價賣給我，作我在你們中間的墳地。」否則他連立足之地都沒有：使徒行傳七章5節：「在這地上，神沒有給他產業，連立足之地也沒有給他。」對於如此偉大的應許來說，這是一個奇怪的開端！他所佔有的第一件事物是死人的墓地；那是他所做的全部購買；因此他的授權與進入，更像是一種辭職與告別，他似乎為離開所做的準備多於為居住所做的準備。神習慣以如此奇妙的方式工作，並藉由不可能的手段實現最偉大的果效：枯骨佔據了四百年的所有權。藉此，祂的大能得以彰顯：詩篇一百零五篇11-13節：「說：『我必將迦南地賜給你，作你產業的份。』當時他們人丁有限，數目稀少，並且在那地為寄居的。他們從這邦遊到那邦，從這國行到那國。」
(2.) 觀察：神的應許並不總是按字面實現。亞伯拉罕被呼召前往一塊他後來要承受為業的地；而取代迦南的，他得到了天堂——一座非由亞摩利人，而是由神所建立的城。在履行暫時性的應許時，神並不總是遵守字面意義，給予特定的祝福；但祂給予的是等價的，或是更好的。這就是我要賜給你的地；但「他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。」神的子民從來沒有理由抱怨祂違背應許；如果祂改變了他們的報酬，那是為了更好；對祂恩寵的隱秘感受與對天堂的佔有，遠勝於成為全世界的君王。雅各抱怨拉班，創世記三十一章7節：「你們的父親欺哄我，十次改了我的工價，」但沒有人有理由這樣抱怨神。暫時性的應許並不總是按字面實現，因為神並不絕對受限；但通常他們得到的遠遠超過這些。如果一個人承諾給另一個人兩百英鎊，卻給了他每年價值數百或數千英鎊的產業，這裡並沒有欺騙。神往往比祂的話語更好；但從未短缺。
(3.) 觀察：暫時性的祝福通常會實現給信徒的後裔。亞伯拉罕在所應許之地是一個陌生人，在那裡連一英尺土地都沒有；但他的後裔佔有了它，並驅逐了迦南人。信徒在神裡面擁有一切；無論祂如何對待他們，他們都能等候祂；但通常他們的後裔，即使他們沒有別的，也會因他們父親的信心而享受許多暫時性的祝福。一塊應許之地使亞伯拉罕滿足；他將佔有權留給了他的後裔。因此，情況往往是：父親在信心上富有，而孩子們雖然屬肉體，卻在世上富有；他們擁有以實瑪利的祝福，如果沒有以撒的祝福的話。
(4.) 觀察：雖然神給予了名義，但我們必須等待天意給予我們公平的佔有。神給了亞伯拉罕名義，但亞摩利人擁有佔有權，因此「他在所應許之地作客，好像在異地居住。」無論我們的希望是什麼，信心不急躁。如果我們能像繼承人對待他的土地，或領主對待出租的產業，或被不公正流放的人對待他的財產那樣擁有權利，我們也絕不能使用任何不正規的手段，不能暗中謀害那些佔有它的人——那是謀殺，我們必須滿足於暫時像亞伯拉罕在所應許之地那樣，僅僅作為陌生人。
(5.) 觀察：神不會將一個民族從他們的佔有中驅逐出去，直到他們的罪惡滿盈。祂已經將迦南地賜給了亞伯拉罕，但祂沒有給他佔有權；原因在創世記十五章16節中給出：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」他的後裔直到最初賞賜後的四百年才佔有它。因此，神將王國賜給了大衛，但掃羅在之後又佔有了好長一段時間。神對罪人的忍耐是巨大的，判決並非在通過後立即執行。
（六）請留意，應許的成就往往會延遲至合適的時機。那地雖是應許之地，但對亞伯拉罕及其後裔而言，有一段時間仍如同異地。當亞伯拉罕像個陌生人般四處漂泊時，神所應許給他的產業在哪裡呢？他或許會說：「難道這就是我的地嗎？為何卻被他人佔據？」但他將應許交託給神。神並不耽延，倒是我們太過急躁：加拉太書四章 4 節說：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」我們的時間總是現刻的，但神的時間尚未來到。主等待了許久，直到懲罰亞摩利人罪孽的時候到了；直到以色列人該遷徙的時候到了，且百姓的人數已增長到一個地步，使他們不必藉由神蹟，而是藉由征服來取得地業。正如烤爐熱了，麵包才放進去；當一切環境條件相互配合時，應許便會成就。
（七）請留意，一個蒙召與偶像崇拜者往來的人，必須盡可能節制地與他們交往。當迦南地充滿偶像崇拜者時，亞伯拉罕只能作寄居者，並必須住在帳棚裡，以表明他的信仰。以上我們已探討了亞伯拉罕受神指派的寄居生活。
（二）讓我們將其視為信心的行動與順服。他「因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住」。在他的信心中有三點值得注意：他的忍耐、他的知足，以及他的恆心。
（1）他的忍耐，不僅在於消化當前處境的苦難，更在於等候神的時間。請留意，我們不可因延遲而心生怨懟，而必須耐心地等候神應許的成就。亞伯拉罕借地支搭帳棚；以撒不得不為水井爭鬥；雅各過著漂泊不定的生活；然而他們都耐心等候，直到神為他們開路以得著迦南。在這種情況下，我們能做什麼呢？我們能靠著應許的延後兌現而活嗎？特別是那些要留給後代的應許？當我們能將未來將要得著的事，視為如同現在已經實際擁有一般，並在這種耐心的期待中，神便大得榮耀。這正是信心的特質：希伯來書十一章 1 節說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」神的話語對信徒而言已足夠，但屬血氣的人只看重眼前的擁有；他們對神的信靠，絕不超過他們肉眼所能見的範圍。
（2）他的知足。請留意，對世俗之物感到知足，是信心的重大果實。亞伯拉罕因著信而寄居，儘管他在應許之地既無房也無地，僅有一座墳墓；但這就足夠了。信心不僅產生確信，也帶來心靈的平靜與對主旨意的順服。在世上，一點點東西就夠了，因為我們在天上有極大的期待。那麼，不要只看重確信，也要看重這種知足。屬肉體的私慾是否已治死？你能順服於困苦嗎？雖然在屬世的事上，因信靠神而有所損失，但若你擁有更美之事的應許，這難道還不夠嗎？若夠了，你就是信了。亞伯拉罕並不貪婪；他看重應許中屬靈的部分，勝過屬地的部分；他不在乎田地與產業；他看見他的迦南必是天堂，因此他知足了。
（3）他的恆心。你可以在亞伯拉罕身上觀察到一種不知疲倦的恆心，他順服神並相信神的應許，儘管萬事似乎都與之相悖。他照著神的旨意寄居，並等候神所賜予的一切。請留意，真實的信心會緊緊依附於神，即使它沒有看見所信的事，甚至常感到失望，且看不見應許之事有任何實現的可能。亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥；在迦南地連一寸土地都沒有；寄居在迦南人中間；隨後因饑荒被趕往埃及；常受嫉妒之苦；最後被告知這地屬於他的後裔；然而他長期沒有子嗣，直到一百歲；他的後裔又面臨長期為奴的威脅，但他仍存著指望，甚至在絕望中仍有指望。信心不看應許之事，而是看神；如果它完全只看應許之事，很快就會失敗並變得軟弱。亞伯拉罕的情況正如大衛一樣；迦南人強大有力，住在城中，正如大衛時代的惡人，當他受苦時，「他們常享安逸，財寶便加增」（詩篇七十三篇 12 節）；但請讀 23 至 26 節：「然而，我常與你同在；你攙著我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」他們擁有神，擁有天堂，信心的恆心便由此而生。因此，我們必須在一切試探中持守到底。當困難出現時，我們總想著回到埃及，但仍要堅持住。
問：但這只是強大信心的特質。 答：不，這是所有信心的特質；強大的信心能以較小的困難克服試探；但軟弱的信心，若是真實的，也能透過千萬種試探持守到底。門徒們是「小信的人」（ὀλιγόπιστοι）；然而基督對他們說（路加福音二十二章 28-29 節）：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」雖然我們沒有像亞伯拉罕那樣清晰的盼望根據，但我們有神的應許，祂的話語如同神諭般確實。我們信靠同一位神，仰望同一個天堂；因此，不要退後，要與神同行，並在一切試煉中承認祂的聖工。
其次，讓我們來看「在所應許之地作客，好像在異地居住」這句話，它不僅指亞伯拉罕生活的狀況，更暗示了他內心的傾向。迦南地被指派給亞伯拉罕，不僅作為試煉之地，更作為天堂的預表與質押；因此，因為他期待一個更美的家鄉，以及那不是由亞摩利人所建，而是由神親自建造、有根基的城，所以說他是在異地居住；他尋求另一個家，因此在迦南地，他過著陌生人的生活。這句話在其他地方也有同樣的含義。當亞伯拉罕的後裔處於穩定的狀態，並佔有了亞伯拉罕僅得應許之地時，神告訴他們，他們不過是客旅與寄居的：利未記二十五章 23 節：「地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的。」這不僅指那些從一地遷往另一地的漂泊先祖，也指他們的後代，即使在他們最幸福、定居的時候也是如此。大衛身為君王，卻說（詩篇三十九篇 12 節）：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」現在，若這句話看起來像是大衛在被追趕如跳蚤、在山上被獵取如鷓鴣時的感嘆，請看：當他晚年國位穩固，贏得多次勝利，百姓安居樂業，並奉獻了無數金銀時，他仍承認（歷代志上二十九章 15 節）：「我們在你面前是客旅，是寄居的，與我們列祖一樣。我們在世的日子如影兒，不能長存。」那地從未享受過更大的和平，從未流溢過更多的財富；百姓似乎從未如此安居，人人坐在自己的葡萄樹和無花果樹下歌唱，但他仍說：「我們在你面前是客旅，是寄居的，像我們列祖一樣。」福音書中也教導我們（彼得前書二章 11 節）：「親愛的弟兄，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」彼得所寫信的對象在字面上是客旅：彼得前書一章 1 節：「寄居在……本都……的人。」但從勸勉中可以看出，這裡是在屬靈意義上使用的。
總結以上，請留意：神的兒女即便在他們擁有最大權利與最多產業的地方，也僅是客旅與寄居的。無論他們的處境多麼穩定，聖徒在世上的心境，就是將自己視為客旅。確實，所有人都是客旅與寄居的；但聖徒最能洞察這一點，也最坦然承認這一點。惡人在世上沒有穩固的居所，但那是違背他們意願的；他們內心的想法與渴望是永遠居住於此；他們是被迫成為客旅，他們在世上的居所是不確定的，且他們無力改變。請注意，彼得在此處使用了兩個不同的詞，「客旅與寄居的」（παροίκους καὶ παρεπιδήμους）；在舊約中則是「客旅與寄居的」。客旅（stranger）是指在異國居住的人；雖然住在那裡，卻不是當地的原住民或公民；相對於原住民，他被稱為客旅；就像法國人住在英國，他就是客旅。但寄居者與朝聖者（pilgrim and sojourner）是指那些無意定居，只是經過一地，正往家鄉前進的人。因此，神的兒女相對於他們在別處（即天堂）的家鄉，他們是那裡的公民，但在世上卻是客旅；就他們向著家鄉的移動與旅程而言，他們是寄居者與朝聖者。惡人僅僅因為在世上居無定所而成為客旅，但他們不是朝聖者；他們沒有天堂的基業可期待；這世界才是他們想要永遠居住的地方。讓神把天堂留給祂自己吧，只要他們能擁有世界；他們確定會離開世界，卻不確定能去天堂；因此他們是客旅，卻不是朝聖者。簡而言之，我將向你們說明：（1）基督徒如何成為客旅與朝聖者；（2）由此引申出的責任；（3）我們如何使內心進入這種狀態。
- 聖徒的心境與客旅、朝聖者狀況之間的相似之處。此比喻可取自一般的客旅與朝聖，或取自以色列人穿過曠野進入迦南的旅程。
[1.] 取自一般的朝聖。
（1）客旅是遠離家鄉與父家的人。我們也是如此；天堂是我們的家鄉；神在那裡，基督也在那裡。使徒說（哥林多後書五章 6 節）：「我們住在身內，便與主相離。」我們在遠離神與基督的地方，就是客旅。父在哪裡，家就在哪裡（Ubi pater, ibi patria）；我們的出生源於天堂，我們也趨向那裡。河流從源頭流出，永不回頭；但我們的情況不同；我們的源頭在基督裡，我們的流向也歸於祂；趨向是根據本質而定的。我們的出生源於天堂，重生的靈魂也向著那裡移動與趨向；他們從那裡來，也往那裡去。
（2）在異國的客旅，其出身與教養不為人知，也不受重視；因此聖徒在世上行走，如同喬裝的王子。「王女在宮裡極其榮華」（詩篇四十五篇 13 節）。世界不知道我們的出身、教養、盼望與期待。「我們的生命與基督一同藏在神裡面」（歌羅西書三章 3 節）；因此，我們常被按著肉體與外表來評判，卻在靈裡向神而活。
（3）客旅容易遭遇不便；敬虔人在世上也是如此。特土良說：「宗教知道自己在世上是客旅。」它就像從異國帶來的奇花異草，與土壤的性質不合，在世上長不好。惡人在這裡興旺；他們就像野草與蕁麻，自然生長；世界是他們的原生土壤。
（4）客旅是忍耐的，不計較惡劣的待遇，滿足於朝聖者的粗茶淡飯與簡陋住處。我們現在身處異鄉，必須預期艱難。「在世上你們有苦難」（約翰福音十六章 33 節）。神允許不便發生，是為了使我們脫離世界，並渴慕家鄉。
（5）客旅是謹慎的，以免冒犯當地人，招致他們的仇恨與不悅。我們需要「用智慧與外人交往」（歌羅西書四章 5 節）；我們正處於觀察者的土地上。
（6）客旅對最小的恩惠都心存感激；我們也必須對神所賜的一切心存感激與知足。在異國，任何一點東西都是多的：歷代志上二十九章 13-15 節：「我們稱謝你，讚美你榮耀之名。我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。我們在你面前是客旅，是寄居的，與我們列祖一樣。」
（7）有旅程要走的客旅，會希望盡快走完；我們這些有天路要走的人，也渴望離世：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓立比書一章 23 節）。想到能與基督同住，是他們靈魂的喜樂。
（8）客旅不會購買無法隨身攜帶的東西；他不買樹木、房屋、家具，而是買珠寶與珍珠，以及那些便於攜帶的東西。因此，我們能帶到天堂的東西，才應佔據我們的時間與關心。虔誠與敬虔能超越墳墓；我們的財富不會跟隨我們，但我們的行為會跟隨我們；因此，我們最大的關心應該是獲得聖約的珠寶、神聖靈的恩賜，那些能與我們長存的事物。
（9）客旅的心在故鄉；聖徒也是如此：腓立比書三章 20 節：「我們的對話（對話/公民權）在天上；」這是他的思想，他的交易都往那裡引；基督徒也正將心引向天堂：天堂是他的家，此生不過是路途。然而，當人們將尊重傾注於世界，卻幾乎無法分出一點心思給天堂時，他們就不是旅客，而是居民；他們在這裡安家了。
（10）客旅會詢問道路，深怕走錯；基督徒也是如此：詩篇一一九篇 19 節：「我是在地上作寄居的；求你不要向我隱藏你的命令。」我們在陌生的地方需要指引；世上有太多歧路，我們很容易迷失，被自己的私慾或他人的建議，引向神所不允許的道路與行為。
（11）客旅會為回程做準備，就像商人為了能滿載而歸。當你送孩子到海外求學，他會設法在回國時成為一個有成就的人，以取悅父親。我們也必須在錫安顯在神面前；我們該當成為怎樣的人呢？讓我們從旅途中滿載而歸吧。
[2.] 這與以色列人在曠野的旅程有幾分相似，他們離開埃及前往迦南地。他們被帶出埃及，我們也被從黑暗的權勢中救出來：歌羅西書一章 13 節：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」他們在曠野領受律法，神的話語是我們朝聖期間的光：詩篇一一九篇 105 節：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」他們吃天降的嗎哪，我們有基督，祂是隱藏的嗎哪，是從天上降下來的糧：約翰福音六章 31-32 節：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』……那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」他們由雲柱與火柱引導，直到進入迦南，我們則在神的護理與父愛之下：詩篇七十三篇 24 節：「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」在曠野，他們被火蛇所困，我們則被肉體的私慾所困：彼得前書二章 11 節：「親愛的弟兄，我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」隨後亞瑪力人起來攻擊他們，擊打他們的後隊，我們在世上也有逼迫者與壓迫者：提摩太後書三章 12 節：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」迦南地的葡萄串與佳果被帶到曠野給他們看，我們則有聖靈的初熟果子：羅馬書八章 23 節：「不但如此，就是我們這有聖靈初熟果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」我們在朝聖期間擁有天堂的開端：恩典、良心的平安與聖靈中的喜樂；這些果子被帶出來，作為對那地美善的品嚐，以及對他們在那地擁有份額的質押。藉由葡萄串，神給了他們迦南地的所有權與佔有權；同樣地，藉由聖靈的初熟果子，我們有了對天國狀態的品嚐與憑據。摩西帶他們到迦南邊界，但約書亞領他們進入那地，正如耶穌領我們進入天堂。善行是道路，卻不是進入的原因。
- 由此可引申出哪些責任。
[1.] 我們學會治死肉體的私慾，因為這些私慾削弱了我們對天堂的渴望，並在旅途中阻礙我們。這是使徒的推論：彼得前書二章 11 節：「親愛的弟兄，我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」如果我們不是前往另一個世界的朝聖者，滿足感官並順應每一個屬肉體的慾望或許還能容忍；但我們正在旅途中，因此應當治死肉體的私慾。獸性的情感只顧眼前，削弱了我們對未來之事的渴望；就像埃及的肉鍋，使我們忘記天堂，忘記家鄉。它們使心靈分心，引向別處，以致被「許多伺候的事」所纏累；正如路加福音十章 40 節所說：「馬大伺候的事多，心裡忙亂。」靈魂必須有一些樂趣與喜悅；愛不能閒置。當水管漏水，水流的方向就會改變。它們不僅使人分心，還使靈魂沉重與阻塞；我們感覺不到比羽毛下的鳥兒更重的重量，但它們確實是靈魂的重擔：希伯來書十二章 1 節：「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」過度與屬肉體的情感，就像重擔，將靈魂向下壓：提摩太後書三章 6 節：「那些……擔負罪惡，被各樣私慾引誘的婦女。」魚在水中游得再低也不覺得重；沉重的物體在它們適當的位置從不覺得重。一個在此安家的人，不會覺得私慾是他的重擔；但對於一個仰望天堂的人來說，它們是沉重的，像靈魂的障礙，在所有屬天的飛翔與移動中壓抑著他。它們不僅使人分心與阻塞，還使靈魂失調。參加地峽運動會的選手必須節制飲食：哥林多前書九章 25 節：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」使徒說：「我是攻克己身，叫身服我」（27 節）。私慾使我們完全不適合天路旅程。因此，作為客旅與朝聖者，你們必須藉由禱告、警醒、攻克己身、斷絕肉體的供應等方式，治死肉體的私慾。
[2.] 不要捲入這世界的憂慮中。神被稱為客旅與路人，當祂似乎不供應祂子民的需求時：耶利米書十四章 8 節：「你為何在猶大地像寄居的，又像行路的客，只住一宵呢？」不要讓自己陷入世俗的追求與行為中；你在這裡的居留只是暫時的，你不知道何時會被召離去：哥林多前書七章 29-31 節：「時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」用世物要像不用世物。你不是定居，只是寄宿，因此要像旅客對待旅館的東西一樣使用世物；他們使用它們，是因為隨時準備好第二天早上離開。誰會為了住一晚旅館而費心裝飾房間呢？我們是客旅，我們的日子如影兒，明天就必須離去；因此，雖然我們可以歡喜勤奮地從事職業，但不應將世俗的獲利當作我們的人生目標。當心裡充滿罪惡，頭腦充滿憂慮，一心只想變得偉大，在虛榮與享樂中閃耀時，你就把世界當作了家。朝聖者不會在異國置產，他只滿足於旅費，足夠他在旅途中使用；但當人們連田連地，彷彿要獨自閃耀時，這就是他們將此地當作家的徵兆。從事你的職業，對神的供應感到知足，這足以讓你的旅程舒適，不要讓這些事佔據你的心，彷彿這裡就是你的安息之處；將它們當作虔誠與慈善的工具，當作通往更美好生活的幫助；只將它們視為旅途的幫助而喜悅，這樣它們就不會成為阻礙。我們無法隨心所欲地離開世界，我們是神隨意處置的佃戶，但讓我們把世界從我們心中趕出去；如果我們使用世物如同不用，不將世界當作我們的終點、安息與主要工作，而是在從屬於更美好生活的基礎上關注它，我們就能做到。當我們以不正當的目標將其視為終點，以放縱的使用將其視為工作，以過度的喜悅將其視為安息時，我們就安家了；神或許會把天堂留給祂自己。神出於憐憫，指派我們職業來忙碌我們的心思，作為敬拜後的適當調劑；懶惰會使罪惡在我們心中沉澱，就像穀倉裡的麥子如果不翻動就會發霉；職業也是我們支持與發揮功用的手段：以弗所書四章 28 節：「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」但如果我們在其中勞力卻有其他目的，我們就不是在尋求另一個國家，即天堂，也就不會對我們的朝聖生活感到知足。
[3.] 多思念家鄉。我們應該時刻上緊我們的情感，就像維護時鐘的人；重錘會自動下垂，但我們早晚都要把它們拉上：詩篇二十五篇 1 節：「耶和華啊，我的心仰望你。」有些人或許會輕視這世界的利益，但他們並不屬天；他們失去了一些東西，卻沒有找到任何東西來填補。如果我們是朝聖者，我們就應該尋求那將要來的城：希伯來書十三章 14 節：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將要來的城；」也就是在我們的渴望、思想、努力與嘆息中尋求它：詩篇一百二十篇 5 節：「我寄居在米設，住在基達的帳棚之中，有禍了！」每日的渴望與嘆息是聖徒的先遣，被送到我們前面的天堂；藉此，我們告訴神我們想回家。因此，你應該時刻將心思定在這條路上；每天都應贖回一些時間，好讓我們激發情感與嚴肅的思想，與神交通。否則，我們無法抵禦世界的網羅；這空氣是有傳染性的，我們需要服用強心劑與解毒劑：彼得後書一章 4 節：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」這更新了我們裡面神聖的性情，並使我們的盼望保持鮮活。世上有許多因情慾而來的試探，將心思放在天堂不僅是必要的，也是甜美愉快的。
[4.] 不要效法這個世界的樣子：羅馬書十二章 2 節：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」你們在這裡是客旅；不要按照世界的習俗與樣子生活。如果一個英國人在美國，看到那裡除了粗野的蠻族，沒有足夠的羞恥心來遮蓋赤身露體，他會效法他們的樣子與裝扮嗎？我們面臨著因榜樣而迷失的危險，正如因私慾而迷失一樣。世俗的樣子是褻瀆與不治死罪，對神與屬天的事漠不關心，破壞安息日，忽略私下的敬虔，忽略家庭中的宗教操練，將全部時間花在吃喝、買賣、交易上。你們屬於另一個國家，在上的耶路撒冷是我們眾人的母；因此你們要按照別的律法，以別的樣子生活。此外，在每個時代都有一些邪惡的習俗，因為普遍而變得不那麼令人厭惡，你們的道路必須與之相反。死魚隨波逐流，惡人「隨從今世的風俗」（以弗所書二章 2 節）。罪惡一旦普遍，就變得不那麼令人厭惡。但客旅應該藉由他的裝扮與外表宣告他的國家，並且不以擁有它為恥；你們也要宣告，你們是被比世人更高的原則與更榮耀的盼望所驅動。神已將我們從世界中揀選出來，我們應該藉由不效法現今的世界，來彰顯我們原則與盼望的卓越。
[5.] 這教導我們忍耐，在不抱怨的情況下忍受此生的不便。許多在國外旅行的人受到惡待，沒有得到與其出身相稱的尊重。但請考慮，我們停留的時間很短，在一切患難中要記念家鄉：詩篇二十七篇 13 節：「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」天堂才是真正的活人之地。世上有動盪，但天堂是安靜的地方。如果我們受到患難的攻擊，那是為了使我們渴慕家鄉，改善我們的心，或加速我們的榮耀。如果世界不困擾敬虔人，它可能會誘惑他們，引誘他們的情感去愛它，並渴望留在其中。世界的敵意是聖徒的保障：加拉太書六章 14 節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」世界從未真正關心過我，我也從未真正關心過世界。他們的傷害轉化為我們的益處，治死我們的肉體，使我們仰望家鄉。
[6.] 這教導我們對敬虔離世的朋友，要順服神的手。讓我們不要為在主裡離世的人悲傷，他們只是回家了。使徒提到有些人「比我先在基督裡」（羅馬書十六章 7 節）。他們比我們早到天堂，我們必須等待我們的時間；經過疲憊的旅程，他們從勞苦中安息，在耶穌基督的懷裡得到安慰。
（三）我現在要談談如何使我們的心進入我之前所論述的那種狀態。
[1.] 讓我們在朝聖期間，盡可能享受天堂，在恩典的開端、聖靈的初熟果子以及聖禮中享受。
（1）在聖靈的初熟果子中：恩典是年輕的榮耀，聖靈中的喜樂是天堂的郊區。你逐漸進入你的國家與基業；豐盛的喜樂是為來世預備的，聖靈中的喜樂是它的開端。正如風將阿拉伯的芬芳與甜美氣味吹向鄰近的省份；天堂的喜樂，那些上頭樂園的甜美氣味，也藉由聖靈的吹拂與微風，傳送到信徒心中。這是我們的預付款，我們在曠野的品嚐，我們榮耀日光晨曦的瞥見。與基督聯合是天堂的開端，它是天堂在塑造與建構之中。
（2.）在恩典媒介中。我們寄居的時光是一段憂傷的時期。我們該如何安慰自己呢？詩篇一一九篇54節說：「我在寄居的平生，以你的律例為詩歌。」這些律例是我們振奮與剛強的強心劑。恩典媒介是天上的預表。禱告將我們帶到恩典的寶座前，使我們得以進入神的同在。在「宣講」的聖道中，有榮耀三一神的同在，將天堂本身帶臨我們，天使也侍立在我們的會眾中：哥林多前書十一章10節說：「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有權柄。」主的晚餐是我們將來在父國度裡所要喝之新酒的憑據。藉著閱讀，我們與離世的聖徒、寫下我們所讀之經文的先知與使徒對話。默想將我們帶入神的同在，我們無論走到哪裡，神都與我們同行；無論在家或在外，我們始終與神同在。安息日是天堂的預表：希伯來書四章9節說：「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」這裡有從勞碌中的歇息，那裡則有從罪惡與苦難中的歇息，以及在基督懷中永恆的安息與平靜。詩篇恰如其分地象徵了哈利路亞，那是讚美的講章，將在永恆中不斷誦讀神白白的恩典與基督的救贖。會眾象徵了天上聖徒與天使的總會，希伯來書十二章23節即是此意。因此，基督徒在恩典媒介之中與周圍時，簡直就像是已經坐在天上了。
[2.] 享受任何屬世的福分，都應激勵我們更認真地思考屬天的福分；因為有更美好的事物為我們積存在天上。正如浪子所吃的豆莢使他想起父家中的糧食，亞摩利人的城邑使亞伯拉罕想起那座有根基的城，其設計者與建造者是神；同樣地，我們也應當藉著在此地所享受的事物，被提醒去思想天堂。如果一個陌生的地方都能提供我們滿足與舒暢，我們的家鄉豈不更能如此嗎？如果受造物是甘甜的，天堂則更為美好。透過玻璃看太陽，玻璃是我們的媒介，而非我們的目標。對受造物進行屬靈的使用，能極大地提升我們的心。我們藉著身體幫助靈魂，使那些慣常成為罪惡入口的感官，轉變為屬天心志的工具。恩典能從它所見的任何事物中提煉出素材；一個敬虔的人能從平凡的事物中蒸餾出珍貴的液體；他能在這個世界中看見另一個世界，不僅對受造物作屬世的使用，更作屬靈的使用。
[3.] 到神面前去，求祂為你的心行割禮。有一種肉體性緊緊附著我們，使我們完全傾向於眼前的利益，世界就在手邊。唯有神能藉著注入神聖的本性來醫治這點：彼得後書一章4節說：「叫你們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」必須有屬天的重生，否則人會自視為這世界的孩子，而不願再往前邁進。
[4.] 在基督裡獲得更清晰、更真切的份。那在基督裡的人，已經在天上了：以弗所書二章6節說：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」他在元首裡已經在那裡了；基督徒在元首（in capite）裡持守一切。當基督得榮耀時，祂就以我們的名義佔有了天堂。我們常說一個老人：「他一隻腳已經踏進墳墓了」；同樣地，一個在基督裡的信徒，不僅是一隻腳踏進天堂，他的頭已經在那裡，他已與基督一同升天。唯有信心能解開這個奧祕：一個信徒怎能身在地上卻又在天上？他的頭在那裡，這就牽引著心跟隨而去；頭與心必須在一起。因此，要與基督相交，釐清你在祂裡面的份，這將使你斷奶，脫離世界。那婦人認識基督後，就撇下了水罐，約翰福音四章28節即是明證。你的財寶在哪裡，你的情感就會將你帶到基督所在之處：歌羅西書三章1節說：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」腓立比書三章20節說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」
[5.] 默想大有裨益；它將信徒帶入蒙福者的群體中，將他的頭置於雲端之上，置於來世榮耀的中心。默想不過是一種較為節制的狂喜。正如保羅藉著被提進入了第三層天，我們也藉著思想進入那裡；我們登上尼波山或毗斯迦山頂，眺望應許之地。偉大的盼望可由思想得知；思想是靈魂的探子。當一件事被強烈期待時，思想往往會耗費在創造出我們享受該事物時所能獲得的滿足感之圖像與假設上。如果一個窮人被收養為王位的繼承人，他會沉浸在對那種身分之幸福與快樂的宴饗與款待中。當一個人只思念地上的事，屬世的思想在清晨首先向他問候，整日佔據他，晚上伴他入眠，在夢中嬉戲；對神及其國度的思想則找不到進入的機會。對天堂僅僅一瞥，證明了那顆以世界為家之屬肉體的心。基督徒越屬天，就越像他自己；正如一個人越理性、越深思熟慮，他就越像個人。
[6.] 重視聖徒相通，這是天堂的開端。一位敬虔人在臨終時說：「我將要更換我的住處，但不會更換我的同伴。」那些期待與神、基督及聖徒同在的人，在世時就應當更喜愛與他們交流。在異國他鄉，人總樂於遇見自己的同胞；我們也應當樂於遇見那些與我們一同前往天堂的人。基督徒會與他將來要與之同在的人交流；這對他大有益處，且能激勵他。美好的談論能傳遞溫暖：路加福音二十四章32節說：「他們彼此說：『在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？』」掃羅在先知的群體中也成了先知。屬世的人也會因此受益；正如一個死人若被裹上暖和的衣物，也會帶有幾分熱氣。
應用一：將你們的名字列在那些自稱為客旅和寄居者的人之中：希伯來書十一章13節說：「他們承認自己在世上是客旅，是寄居的。」即便是在你們最好的境況中，若是在應許之地，在那裡你們擁有最大的權利，處於和平、安寧與世俗享受之中，擁有最多的產業時，也要如此承認。思考你們有什麼理由將自己視為客旅和寄居者，以及這對你們有什麼益處。
- 你們有什麼理由這樣看待自己。思考我們是何等脆弱，我們的安慰是何等不確定；我們是何等脆弱，這不是我們的安息之所。在我們最好的境況中，我們不過是虛空：詩篇三十九篇5節說：「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。」每一個字都充滿了強調；有一個斷言「真是」；一個普遍性的詞「各人」；以及那「最穩妥的時候」。太陽在天頂時就開始下沉。保羅的被提之後，緊接著就是撒但的差役；在看見天堂之後，他嘗到了地獄的滋味。當世俗的幸福達到頂點時，它就開始衰落。人不僅是虛空與軟弱的，而且就是虛空本身，是全然的虛空。沒有人在世上有恆久固定的居所。再者，世俗事物的無常；我們是會死的，我們所有的享受也都有其必死性。世界充滿了變遷。誰會願意在地震頻繁的地方蓋房子？或者將自己的居所建立在海上？或者將根基立在冰上，隨著下一次的溫暖就消失了？對於神的兒女而言更是如此，因為他們在世上擁有的最少。再者，這不是我們的安息；如果你隨心所欲地擁有世界，你還有更高尚的事物要去追求；這不是你的幸福。正如那位前往耶路撒冷的朝聖者所說：「但這不是聖城」：彌迦書二章10節說：「起來去吧！這不是你們安息之所。」若神任憑你在此地安居，判你一生順遂與世俗福樂，這是神能加給你最大的審判；寧可一生在世上沒有一天安息與舒適：路加福音十六章25節說：「兒啊，你該回想你生前享過福」；詩篇十七篇14節說：「世人……在今生有分」；耶利米書十七章13節說：「離棄我的，必在土中寫上名」，這是加在那些離棄神的人身上的懲罰。
- 你們會得到什麼益處；這將使你們遠離私慾與網羅。鳥兒在高空翱翔時，無需懼怕網羅；那將天堂視為家鄉、將世界視為異鄉的人，比他人有極大的優勢，因為他已從世界的網羅中被拯救出來。這種心態除了對屬肉體的歡樂有害之外，對其他事物並無損害；它反而為屬天的更新與甘甜的安慰鋪平了道路。不僅如此，這是最好的持家之道，因為這是為世界預備的最好方式：馬太福音六章33節說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」；你們同時推動了兩項關懷。沒有人比那些客旅更能以更好的方式持有世界。亞伯拉罕住在帳棚裡，羅得住在城裡；羅得在肥沃的平原上所得到的安息，比亞伯拉罕在帳棚裡所得到的還要少：如果神沒有將他拉出來，他在所多瑪的留戀將使他付出慘痛的代價。這將使我們在安舒中結束我們的日子。死亡對於屬靈的客旅和寄居者而言是一種優勢；這是在漫長旅程後的歸家。人會輕易地離開他所厭惡的地方，前往他所愛的地方；因此，如果我們能將情感從世界上挪開，死亡就不會那麼可怕。屬肉體的情感使我們不願死去；我們與眼前的事物結了婚，這使我們不願離去。
應用二：責備那些將安息定在此地的人。「我們在這裡真好，」彼得說，但若將此話應用於世界，則是野蠻的言論；這違背了感官、經驗與理性。
- 違背感官。讓我用你們的眼睛來反駁你們。看看人體的構造，不僅是靈魂的構成，還有身體的架構；我們不像野獸那樣在地上爬行，也不像樹木那樣插在土裡；人是直立的，頭朝向天，腳踏向地，感官的座落處最接近天堂：詩篇八章6節說：「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切牛羊、田野的獸……都服在他的腳下。」但現在，當人們踢開天堂，當他們的頭與心固定在地上時，這就像一個人倒立著站立。屬世的人就像從土裡鑽出來的蟲子，靠它生活，在它上面爬行，最後又爬進去，僅此而已。讓我再次用你們的眼睛來反駁你。思考天堂的架構；那些可見的諸天是創造中最榮耀的部分，遠比下界更榮耀，然而這僅僅是天堂鋪路的底層。如果天堂的最低部分都如此美麗，那麼諸天之上的天堂又是何等樣貌呢？
- 違背我們的經驗，無論是作為人還是作為基督徒。
[1.] 作為人的經驗。為什麼你們要定居於此？世界藉著苦難將我們從它身邊推開，最後藉著死亡；那時會有一次暴力的驅逐，在此之前，它像繼母一樣款待我們；但我們卻像羅得一樣留戀，他直到天使將他拉出來之前，都不願離開那令人愉悅的所多瑪：創世記十九章16節說：「但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。」我們常被公義而慈悲的護理所挫敗，我們應當利用這些失望。當護理發現我們在不該忙碌的地方忙碌時，常會鞭策我們；我們越是客旅的地方，我們卻越是投入。當我們黏在地上時，神就來把我們拉開。
[2.] 作為基督徒的經驗。患難有助於使我們與世界離婚，但罪惡的作用更大。十字架對所有人來說都是痛苦的，但罪惡對敬虔人來說更是如此；罪惡阻礙我們自由地享受天堂，正如十字架阻礙我們享受世界的安慰。罪惡本身就是邪惡的，儘管我們感覺不到。患難僅僅在我們的感覺上是邪惡的，因為它會刺痛；患難如苦艾，是苦的；但罪惡如毒藥，是致命的；它使我們與神分離，而患難則不然。罪惡與新人相悖，遮蔽了神面光的光輝，阻礙了在基督裡對神的享受，這在地上就是天堂，正如被遺棄是靈魂的地獄。許多人抱怨十字架，卻不抱怨罪惡；他們將天堂視為被世界擊敗後的預備與退路，這既不是恩典的標記，也不是恩典的工作。野獸會離開一個既無食物也無安息的地方。但這使神的兒女感到厭倦。這裡有一種犯罪與得罪神的境況，這對敬虔人來說是最痛苦的。保羅為此嘆息：羅馬書七章24節說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」如果有人有理由抱怨苦難，那就是保羅，因為他屢次身陷危險與苦難之中；但他所抱怨的卻是罪。對一個基督徒來說，在每個轉角都遇到試探，發現每一種感官都是網羅，每一種受造物都是誘餌，這是何等的悲哀；我們幾乎睜開眼睛就處於危險之中。
- 這違背了理性。我們不是為世界而造的，而是世界為我們而造的。每當我們享受世界時，我們就看見了我們評價的錯誤；它不能滿足我們的慾望，也不能補償我們的勞苦。那些享受世界最少的人最安全；世界不能使我們變得更好，它反而可能使我們變得更糟；世界上所有的財富與榮耀都不能賦予你任何真正的良善。能使我們變好的才是好的，理性會如此判斷；現在，整個世界不能使我們變好，但恩典可以。因此，要小心不要將你的安息定在下界，這會顯露在你對世俗事物的滿足中，在你對死亡的厭惡中，以及在你對天堂的稀少思想中。噢，這種可悲的傾向違背了感官、經驗與理性！
其次，我們現在來到亞伯拉罕這種順服所象徵與表達的儀式與禮節——「住在帳棚裡」。帳棚與房屋或固定的居所相對：歷代志上十七章5節說：「自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過房屋，乃是從這會幕到那會幕，從這帳棚到那帳棚。」會幕是教會的預表，聖殿是天堂的預表。那時房屋已經流行；羅得在所多瑪有他的房子，創世記十九章2-4節，亞伯拉罕富有且有能力建造；他住在帳棚裡不是出於必要，而是出於選擇。你可以將其視為一種策略行為，同時也是一種宗教行為。
- 作為一種策略行為，使他們能在異國和平地生活，免受當地人的嫉妒與怨恨，當地人通常不容忍外來者的增長與強大，反而會尋求將他們連根拔起。因此，身為以色列中客旅的利甲族人住在帳棚裡：耶利米書三十五章7節說：「也不可蓋房，不可撒種，不可栽種葡萄園，也不可有這些；但一生的日子要住帳棚，使你們的日子在寄居之地得以延長」；這是他們父親約拿達給他們的建議。以撒也遭遇過類似的事，當地人對他羊群的繁榮心生嫉妒：創世記二十六章12-14節說：「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶。他有羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。」
- 作為一種宗教行為，以表達他們對屬天事物的盼望，或在一個不敬虔的時代中，承認對來世的盼望與渴望。在這裡，他們沒有固定的居所，因為帳棚是一種流動性的住所，從一個地方搬到另一個地方。正如後來在住棚節，百姓在棚子裡住了七天，以提醒他們天堂以及他們祖先住在帳棚裡的事實：利未記二十三章42-43節說：「你們要住在棚裡七日；凡以色列家的人都要住在棚裡，好叫你們世世代代知道，我領以色列人出埃及地的時候，曾使他們住在棚裡。」現在，我們能從中學到什麼？我回答，有幾項功課。
[1.] 這教導我們忍耐與知足，如果我們只有簡陋的房屋與居所，或者如果我們被迫流浪，或者如果我們受到異國嫉妒的重擔。
(1.) 如果我們只有簡陋的房屋與居所。亞伯拉罕根本沒有房子，只有帳棚；然而神在那裡向他顯現，他在那裡款待了天使，創世記十八章1-2節。沒有任何地方簡陋到足以將神排除在外；你在茅草屋中與祂的相交，可能與在宏偉的宮殿中一樣多，甚至往往更多。太陽照在茅屋上與照在宏偉建築上一樣歡快；神也同樣眷顧窮人，在基督裡照耀他們，正如祂對待偉大與富有的人一樣。其中一些「世界不配有的人，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」，希伯來書十一章38節，這些簡陋隱蔽的地方。約翰在拔摩島的一個幽暗洞穴中得到了啟示；他在洞穴中看見的神的異象，比別人在宮殿中所能看見的還要多。
(2.) 如果你被驅趕四處奔波，沒有固定的居所，請記住先祖們住在帳棚裡，那是可移動的住所，經常被搬遷與更換。大衛在曠野時，當他像跳蚤一樣被追趕時，對神有過甘甜的經歷：詩篇六十三篇3節說：「因你的慈愛比生命更好。」在那裡，當別人與野獸交流時，大衛卻與神交流；他被朋友放逐，遠離聖殿，但他仍與神有團契。同樣地，詩篇九十篇1節說：「主啊，你世世代代作我們的居所」；將其與標題對照，你會發現這篇詩是摩西在曠野流浪時所寫的。神的子民雖然沒有固定的住所，但他們並不缺乏居所；他們在神自己的心中找到了安息、食物、保護與足夠的空間。基督徒在任何地方都是在自己家裡，唯獨在與神隔絕的地方，他才是客旅。
(3.) 如果我們受到異國嫉妒的重擔；亞伯拉罕如此，以撒也如此。先祖們過著流浪的生活，但神始終與他們同在；儘管他們盡力避免嫉妒，但仍會遇到。這可能是那些因宗教與良心而被放逐之人的境況；他們可能被驅逐到國外，在國外興旺，卻在那裡遇到嫉妒與反對；正如阿爾比派（Albigenses），無論他們在哪裡擁有土地，他們都使之肥沃，這招致了麻煩，並迫使他們頻繁搬遷。在這種情況下，請記住，如果我們有神的恩寵，人的嫉妒又算得了什麼。
[2.] 對於擁有宏偉房屋的人，這是一個警示，你們需要謹慎，免得忘記了天堂。神要先祖們住在帳棚裡，「為要使他們尋找一座有根基的城」。不要讓你們的心被世俗的事物所佔據。你們有城裡的房子和鄉下的房子，有獲利、排場與享樂的房子；當你們在其中走動時，要記得神，為那位賜給你們這些安慰的神做些事。並要記得那些缺乏這種居所的人；基督自己連枕頭的地方都沒有；祂的許多肢體，世界不配有的人，沒有任何固定的居所，為了短暫的停留而艱難度日，他們除了廣闊的世界外沒有房子，除了堅硬的地面外沒有床，除了諸天外沒有別的遮蔽。並要記得天堂：「我們曉得，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」，哥林多後書五章1節；不是泥瓦匠與雕刻師的作品，而是神親手所造的。有田野的默想，也有屋內的默想。當你在宏偉的房屋中走動時，你應該有這些想法：我在這裡只是暫時的；我不知道神何時會藉著火、狂風或人的憤怒摧毀這些香柏木的作品：西番雅書二章14節說：「祂必毀壞香柏木的鑲板。」
[3.] 這裡教導我們不要虛榮地炫耀財富與偉大，那會招致嫉妒。這是神要先祖們住在帳棚裡的原因之一。當人們在公共場合炫耀昂貴的服飾、豪華的建築，展現驕傲與虛榮的標誌時，他們不過是在招引他人的嫉妒與搶劫。神會差遣傾倒者來傾倒他們，阿摩司書六章7節。這條註釋主要關心在異國興旺的客旅；財富的排場與炫耀對他們來說是致命的。我可以舉出英國與法國的幾個故事。當地人認為這些財富是他們應得的；當一株外來的植物枝葉繁茂時，它會招致嫉妒與憤怒：創世記十九章9節說：「這人來寄居，還想要作官呢！」這也關心那些出身卑微，被提升到職位、擁有信任與權力地位的人。這也關心那些依賴供養的牧師；他們在服飾、家居用品等方面需要節制；人們容易嫉妒他們的份，因此他們比其他人更不應該在世人眼中顯露；他們的興旺一直是別人的眼中釘。
[4.] 這勸勉我們去宣告我們對另一個世界的盼望與期待，正如先祖們在迦南人中間所做的那樣；藉著住在帳棚裡，「他們表明自己是尋求家鄉的人」，希伯來書十一章14節。儀式本身並不具約束力，但我們應該有一種「帳棚心態」，將我們生活的面貌轉向天堂，放棄世俗的便利，活得像那些不以自己家鄉為恥的人，好讓我們能吸引他人成為我們的同胞：腓立比書二章15-16節說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」一個人應該在他的語言中顯露他的盼望，讓它成為迦南的語言；在治死罪的生活中，讓全世界都能看見你是來自另一個國家。世界處於黑暗之中；正如星辰是天堂中閃耀的部分，聖徒若活出與他們身分相稱的生活，他們就像星辰，是世界的榮耀；正如星辰引導賢士來到基督面前，這也是他們的職責，藉著他們的生活引導人來到基督面前。有大光也有小光：牧師如同大光，在教義中持守神的道；基督徒如同小光，在實踐中持守生命的道。看見天上的光被遮蔽是一種異象；因此，看見你們的生活中充滿了黑暗、陰霾與世俗，將會是一種異象。當你們的憂慮、悲傷、慾望、努力都是屬肉體的時候，你們就經歷了日蝕；你們沒有像那些在靈性上住在帳棚裡的人那樣，向世界發出明亮的光芒，也沒有做出那樣公開的宣告。
[5.] 我們學到的下一個義務是房屋與家具的節制。亞伯拉罕與先祖們住在帳棚裡；我們若沒有那麼多走廊、畫廊、塔樓、金字塔，就無法滿足；為了建造華麗的房屋，不斷地拆除與重建、變更與更換，每年在昂貴的家具上花費如此之多，以至於我們已經遠離了原始的簡樸。我知道神給了我們寬裕的供給，使我們的寄居生活舒適，這種供給根據我們在世上的身分與等級而有所增減，且一個國家的安全與榮耀在很大程度上與建築的堅固程度有關，隨著國家的文明化，他們的建築也更為美觀與便利；但即便如此，在排場與過度上仍必須有所節制。聖經經常注意到奢華建築與家居用品的虛空：阿摩司書三章15節說：「我要拆毀冬夏的房屋，象牙的房屋也必毀滅，許多房屋都要歸無有。」這被列為以色列受審判的原因之一：阿摩司書六章8節說：「我憎惡雅各的榮華，厭惡他的宮殿」，以及許多其他地方。現在，限制在於：當它們超過了我們的資產，即使沒有超過資產，也超過了我們的等級與地位；當它們轉移了我們的慈善；蓋房子的人不是守家的人；當窮人赤身露體時，牆壁卻穿著雙層的衣服，將本該屬於基督肢體的錢花在拋光石頭上；以及當人們用壓迫來餵養他們的奢華時：哈巴谷書二章11-12節說：「牆裡的石頭必呼叫，房內的棟樑必應聲。禍哉！那些以人血建城，以罪孽立邑的。」石頭會呼叫：主啊，為我們向建造者報仇，我們是浸在血泊中鋪設的；棟樑會應聲：我們是被掠奪與公眾的劫掠所購買的。
[6.] 我們學到的下一件事是捨己，並為了神的緣故忍受艱難。當神呼召亞伯拉罕時，他住在帳棚裡。神有工作要先祖們在世界各地去做，因此不希望他們的居所固定。我們也應當學習在呼召臨到時，為了神放棄一切便利，並滿足於簡陋的境況；例如，當我們不能再在良心無虧的情況下保持它們時，當我們因特殊的感動而被催促去做那些會犧牲我們世俗便利的工作時，等等。
[7.] 當人們試圖在此地紮根，並「以房接房，以地連地，以致不留餘地，只顧自己獨居境內」時，這對貪婪是一種制止，以賽亞書五章8節。這與亞伯拉罕完全相反，他撇下一切住在帳棚裡；他們不斷地購買，直到將一切都據為己有，沒有空間讓任何人住在他們旁邊。
第三，下一個情況是他在這種實踐與宣告中的同伴與追隨者，即以撒與雅各，「同蒙一個應許的繼承人」。這句話有雙重含義，暗示了模仿或共同居住。
- 模仿：他們與他們同住；這暗示了實踐的相似性；他們在亞伯拉罕死後也這樣做了。
- 共同居住：因為亞伯拉罕一百歲時以撒出生，以撒六十歲時生了雅各與以掃；所以亞伯拉罕與以撒同住了七十五年，與雅各同住了十五年。參照創世記二十一章5節，二十五章8、26節。但雅各出生時，亞伯拉罕與以撒住在不同的家庭，因此這應理解為繼承性的，即以撒像亞伯拉罕一樣住在帳棚裡：創世記二十六章17節：「以撒在基拉耳谷支搭帳棚」；創世記二十四章67節：「以撒便領她進了他母親撒拉的帳棚。」關於雅各，經上說：創世記二十五章27節：「他為人安靜，常住在帳棚裡」，與建造城邑的以掃相對。因此，雅各的帳棚在聖經中被用作諺語；參見民數記二十四章5節，耶利米書三十章18節。
[1.] 觀察到，聖徒具有相同的屬靈傾向。
(1.) 因為他們被同一個靈所驅動：使徒行傳四章32節說：「那許多信的人都是一心一意的。」如果兩個身體可能被同一個靈魂所驅動，他們會一同哀哭、一同歡樂，並有相同的姿態與動作。這些古老的信徒不僅與同一個元首聯合，而且被同一個靈所驅動；基督是教會的元首，聖靈可以說是教會的靈魂。
(2.) 他們受同一律法所治理：耶利米書三十二章39節說：「我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我。」通往地獄的路有許多，但通往天堂的路只有一條。他們在心靈的更新方面都是一樣的，且生活與敬拜的規則只有一條。那些試圖找出通往天堂新路的人，將自己置於通往地獄的大道上；所有的聖徒都走過這條路：希伯來書六章12節說：「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」那些試圖使通往天堂的路變得更容易的人，最終會發現自己錯了。
(3.) 他們只有一個目標，就是討神喜悅，並在地上榮耀祂。惡人在他們具體的目標上各不相同，儘管他們在仇恨敬虔的能力上是一致的；就像參孫的狐狸，尾巴被綁在一起，儘管頭朝向不同的方向；這不過是派系與陰謀。但所有的聖徒都以此為目標。他們有時在判斷上有所不同，但在目標上是一致的；就像兩位醫生為一個病危的人會診，可能會提出不同的治療方案，但兩者都旨在使病人康復。
(4.) 他們蒙召享有相同的特權，他們是同一個應許的繼承人：彼得後書一章1節說：「同得與我們一樣寶貴信心的人。」
與我們所持有的信心相同；正如一顆寶石，無論是被孩童還是成人拿在手中，其價值都是一樣的。猶大書 3 節：「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候。」
應用一：這讓我們明白神兒女之間產生差異的原因。部分是因為他們不重視相通的靈，或與那些在其中無份的人混雜；部分是因為對律法及當行的道路存有偏頗的錯誤；部分是因為他們受敗壞影響，只尋求自己的事，卻忘了自己蒙召是為了同享一樣的特權。在實踐層面、在敬虔的能力上，以及在得救所必需的事上，他們是一致的。
應用二：這催促我們去省察，我們是否擁有那運行在神所有聖徒身上相同的靈，即相同的信心之靈、聖潔之靈、捨己之靈，以及屬天的思維。我們是否像同蒙應許的後嗣那樣行事為人？詩篇三十九篇 12 節：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」
[2.] 觀察敬虔教育的果效。亞伯拉罕住在帳棚裡，並教導以撒持守同樣的職業，以撒也如此教導雅各。這是在家庭中延續信仰的方法，即「照著主的教訓和警戒」養育兒女（以弗所書六章 4 節）。神指望那些忠心的人能做到這一點；正如祂論到亞伯拉罕時所說的，創世記十八章 19 節：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道。」唉！許多父母在這方面疏忽了，儘管我們出於愛心可以判斷他們是敬虔的。我們小心翼翼地為兒女留下龐大的產業，好讓他們富有；但誰又曾小心地留下這份治死罪的遺產，教導他們輕看世界呢？不，我們反而努力使他們變得世俗。我們不教導他們住在帳棚裡；我們唯一關心的是他們不要揮霍無度，不要浪費我們為他們搜刮來的財富；只要他們能隨心所欲地世俗化，我們就滿意了。普魯塔克（Plutarch）在批評那些只顧留給兒女財富而不教導美德的父母時說，他們就像那些只關心鞋子卻不關心腳的人。噢，趁早開始教導他們吧！耶柔米（Jerome）將青年比作倒在桌上的水；你手指往哪裡引，它就往哪裡流。在他們的愛好被世俗的長期習慣僵化之前，訓練他們捨己。金口約翰（Chrysostom）在關於提摩太的一篇講道中說，你能留給他們最好的財富，就是教導他們輕看財富的藝術。
[3.] 觀察榜樣的力量，特別是父母的榜樣。亞伯拉罕住在帳棚裡，以撒和雅各也是如此。你不僅要教育兒女，還要給他們榜樣；這比訓誡更有果效。人性很容易沾染惡習，因此要提防。
第 10 節：因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。
這裡說明了他信心的果效，他的心思並非過多地停留在迦南，而是停留在天上。
- 觀察到，對天國嚴肅的思考與盼望，使我們對世俗的舒適保持一種超脫的心。這就是為什麼亞伯拉罕甘願在迦南作寄居者的原因。
- 我將向你們展示何謂這種「等候」。
- 它對我們基督徒實踐的影響。
- 何謂等候天國？這不是一種盲目的盼望，那種未經深思熟慮、存在於無知與自負之人心中，且不顧自己行為的盼望；無知之人的自負是黑暗之子。這也不是對天國偶爾的瞥見，那種存在於世俗與感官之人身上的盼望；那樣的盼望沒有果效，它們只是偶爾出現，無法在靈魂中留下溫暖；正如僅僅被陽光照耀一下的果實無法成熟。這是一種嚴肅的盼望，根基穩固，是由渴望自身成聖的恩典所產生的；因此我們被稱為「重生，有活潑的盼望」（彼得前書一章 3 節）。種子渴望生長，萬物都以完美為目標；恩典一旦注入，便會產生向著這個方向的運動。這是一種懇切的盼望，伴隨著渴望與頻繁的思念：羅馬書八章 23 節：「我們自己也是心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」這是一種活潑的盼望，能激發喜樂，彷彿所盼望的事已經得著：羅馬書五章 2 節：「歡歡喜喜盼望神的榮耀」；正如「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂」（約翰福音八章 56 節）。然而，這又是一種忍耐、知足的盼望：羅馬書八章 25 節：「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」
- 它的影響：它使我們成為世界上的寄居者；部分是藉著潔淨心靈，除去卑劣與世俗的情慾：約翰一書三章 3 節：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣」；部分是藉著將我們帶入幔子之內，使世界的榮耀變得黯淡：哥林多後書四章 18 節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」；部分是藉著以未來的榮耀來平衡我們的苦難；它將喜樂擺在我們受苦之時（希伯來書十二章 2 節），從而在各種境遇中產生一種甜美而舒適的態度。
應用一：這向我們表明，那些僅僅出於性格輕浮而非出於對榮耀盼望的體認而輕看世界的人，並非真正地輕看世界；他們並未輕看整個世界；他們只是不被世俗享樂所吸引，卻仍掛念世俗的利益；他們的敗壞轉向了另一個方向：這不是離開世界，而是選擇了世界。
應用二：這告訴我們，為什麼世界對我們有如此大的權勢；因為我們沒有喚醒我們的盼望，沒有等候那將來的城。我們擁有的是盲目的盼望，根基不穩；我們擁有的是鬆散輕浮的盼望，無法激發對天國嚴肅的思考、懇切的嘆息、衷心的呻吟以及活潑的品嚐。
- 觀察到，天國是一座城。它被如此稱呼，是為了與亞伯拉罕及其家族在迦南所支搭的孤寂帳棚相對照，並暗指當時迦南人所居住的城市。天國與城市之間有許多相似之處。城市是一個受政府管理的文明社會；天國也是聖徒的社會，所有的信徒都在那裡相聚：希伯來書十二章 22、23 節：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」有時它被比作有許多住處的房子：約翰福音十四章 2 節：「在我父的家裡有許多住處」；但為了不讓這個比喻限制我們的思想，它被比作一個有許多同伴、且基督為治理者的城市。在城市裡，人們和睦相處；天國裡有聖徒甜美的相通，那裡的聖徒與我們這裡的完全不同，沒有軟弱與瑕疵。城市是美物的倉庫，如糧食與財寶；天國裡有足夠我們完全滿足的一切。城市有自由；在那裡，我們從撒但的暴政、律法的咒詛與定罪權勢、所有的軟弱、所有的惡友中得釋放，一切污穢的都不得進入，也沒有任何引誘犯罪的事。「神的城啊，有榮耀的事指著你說的」（詩篇八十七篇 3 節）。所有在那裡的人都說同一種語言，讚美並榮耀神，儘管我們在世上的教會中語言是分歧的。教會是天國的郊區，我們必須先住在郊區，才能進入城內：以弗所書二章 19 節：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」教會是天國的苗圃，我們在這裡生活並與天國進行交易。你們這些公民啊！要努力成為天國的公民：希伯來書十三章 14 節：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」你們這些鄉下人啊！要尋求獲得這座城市公民權的資格；那裡有一位卓越的治理者，耶穌基督；有卓越的同伴，從世界開端到末了所有的聖徒；那裡有與神不斷的相通：詩篇二十七篇 4 節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中」等等。這是我們最應當關心、超越一切的事。
- 觀察到，天國是一座有根基的城。帳棚是移動的、流動的住所，沒有根基；但這座城有根基，也就是說，它是一個固定且確定的居所，因此被稱為「常存的城」（希伯來書十三章 14 節）。我們在一個必朽壞的世界裡，不可能擁有常存的城。人必須與他的幸福相適應，並擁有一個適合享受幸福的地方。
- 我們在世時，並不適合也不適應那種幸福；舊皮袋裝不下榮耀的新酒。在這裡，我們無法承受神榮耀的同在；必死的受造物無法忍受那種光輝。我們像彼得一樣，想在這裡停留：馬太福音十七章 4 節：「主啊，我們在這裡真好。」
- 我們居住的地方不是享受幸福的合適之處。世界不是一個合適的地方，因為它充滿了變遷，有晝夜、平靜與風暴、春夏與秋冬。大地因我們的緣故受了咒詛；我們無法在這裡得到我們的福分；這是一個適合我們受懲罰與操練的地方，就像我們演出的舞台，或是執行死刑的刑台，但它不是我們的城。沒有哪個國家氣候溫和到能保護居民免受一切苦難、罪惡、悲傷、疾病與死亡。因此，天國是唯一的地方，它有根基，是我們安息與永恆居所的固定之處。那裡有安寧的盼望，是一個確定的、蒙福的安息之所。在這裡，萬物都在凋零，「所臨到眾人的是在乎當時的機會」（傳道書九章 11 節）；但那安全、舒適的居所是在那裡，我們將永遠不再受攪擾。我們一生的全部工作，就是尋求如何到達那裡；獲得權利與份額，你死後就必能進入。基督已藉著祂的功德買贖了它，並已為我們佔有了它。
- 觀察到，神是天國的經營者與建造者。這與人所建造的城市相對照。神創造了大地與天國，但天國的建造被特別歸於祂，因為這是一件稀世之作。神在其中傾注了祂最多的藝術；祂在那裡安置了祂的寶座：詩篇一百零三篇 19 節：「耶和華在天上立定寶座。」那裡最能看見祂的威嚴，那裡祂被完全地享受，那裡有祂榮耀永恆的彰顯。而那位建造者也是它的分配者，討神的喜悅，祂就會把它賜給你。
- 觀察到，列祖在朝聖結束後，盼望進入這永恆的安息。這裡有一個明確的證明：「他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。」