第二十一章
因著信，以諾被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。（希伯來書十一章5節）
使徒在本章的主要目的，是要使希伯來人確信救贖性信心（saving faith）的本質、價值與功效。為此，他列舉了成聖之信心的作為（第1節），並在整章中論述了信心的果效、果子與結果。在此，我們藉著以諾（Enoch）的實例與榜樣，遇見了信心的一個結果；在這一章所點綴的眾多榮耀光輝中，以諾宛如一顆一等星般閃耀。容我探究：為何使徒在亞伯（Abel）之後提到以諾，卻略過了塞特（Seth）及其他蒙福世系中的聖潔先祖？我的回答是：雖然神之靈並無義務向人解釋祂的行事方式，因此我們不應以人類理性大膽且狂妄的質疑去冒犯祂，但既然聖經中的一切安排皆出於美意，提出幾個謙卑的探究是合法且有益的。
- 以諾是基督下一個莊嚴的預表；亞伯是基督之死的預表，而以諾則是隨後被提出作為基督升天的預表。祂（基督）「給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體」（來十20）；因此祂被稱為「生命的主」（徒三15），祂也曾說：「我去為你們預備地方」（約十四3）。特土良（Tertullian）稱以諾為「永恆的候選人」（Candidatum aeternitatis）；其他人則稱他為「永生的保證與見證」（Obsidem et testem vitae aeternae）。基督正是為此目的而奉獻，好使祂能成為教會生命與救恩的元帥，祂升天正是我們永恆榮耀的保證。
- 因為這兩個實例之間有著恰當的比例：亞伯是信心功效的實例，而以諾則是信心之結果與賞賜的實例；亞伯為義受苦，而以諾的實例則顯示了受苦之信心的果子是什麼——那使我們投入受苦的信心，也使我們有份於賞賜。在亞伯的死中，聖潔的先祖們看見了他們在世上可能遭遇的事；而在以諾的被接中，他們看見了他們將從神那裡領受什麼。主願意給他們這份完美的憑據，既包含信心的現時運作，也包含信心的未來賞賜。
- 因為他是一位傑出的聖徒，是摩西歷史中接下來被提及的一位。使徒並未列出蒙福世系中的每一位聖徒，而只選取了最卓越的。以諾在許多方面都顯得卓越且引人注目；關於他的出生，我們在猶大書14節發現：「他是亞當的七世孫」；通常這代表完美的數字。有些人喜歡將一切事物寓言化，他們推論說：正如從創造以來有六代人死亡，而第七代人活著從地被接到天上；因此死亡將統治六千年，但在第七個千年，死亡將停止，永生將隨之而來。但這不過是荒唐的臆測；那些觀察到第七個人是奉獻給神的人更為虔誠，神取他作為祂特別的僕人，正如祂取第七日作為祂特別的日子；但最重要的是，他因其生命與品行而聞名：創世記五章24節說：「以諾與神同行」；這意味著將自己完全奉獻給主的服事——這詞彙用於那些藉著明確的職分，被分別出來歸給主的人，無論是作為先知、祭司或君王，為要執行特殊的職事。但它通常應用於從事敬虔與聖潔操練的人：在舊約中「與神同行」，與在新約中「得神喜悅」，是同義詞。他生命中另一件值得注意的事是，他活的年數正好與一年中的天數相同，即三百六十五年（創五21-22）。根據年代學，以諾是在亞當死後緊接著被接的；亞當一死，以諾就被接了。神藉著亞當，要給世界一個罪之果子的憑據，那就是死亡；藉著以諾，則給予一個聖潔之果子的憑據，那就是不朽與永生。
經文中包含一個命題及其證實。
- 使徒的命題或斷言是：以諾因著信被接去，以致他不至於見死。這命題暗示了兩件事：福分與獲得福分的途徑：福分是「他被接去」；途徑是「因著信」。
- 證實，這既關乎福分也關乎途徑。他根據摩西的說法證明以諾被接去；因為他說，人找不著他，因為神把他接去了。隨後，他在經文的後半部分證明這是因著信：「因為他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」這段論證是一個完美的演繹三段論：凡在討神喜悅時或之後被接去的人，都是因著信被接去的。以諾是在討神喜悅時或之後被接去的，因此他是因著信被接去的。大前提由第六節證明：「人非有信，就不能得神的喜悅」；小前提則由摩西的歷史證明：「因為他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」
讓我對經文作些闡釋。
「因著信」；即因著對神的存在、對彌賽亞的應許以及對來世的信心。使徒給出了將他的被接歸因於信心的理由：「因為他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」他的信心是他敬虔的源頭，而他的敬虔則是榮耀的保證；他的信心關乎他討神的喜悅，而他討神的喜悅則是他在永生中有份的證據。
「以諾」。我們讀到有兩個以諾：一個是該隱的後裔，另一個是塞特的世系；假冒為善的教會模仿真教會，不僅在於外在儀式，也在於使用相同的名字：此處所指的以諾是塞特家族的人。
「被接去」，即移植（transplanted，μετετέθη）：使徒使用這個詞來標示他被遷往天上。
關於這次被接，有許多問題需要釐清；例如：（1）他是靈魂與身體一同被接嗎？（2）他在被接的過程中死了嗎？（3）他被接到什麼地方，是天上還是某個地上的樂園？
- 他是靈魂與身體一同被接嗎？有些人認為他僅是靈魂被接，而非身體，彷彿以諾的歷史中並無超自然之事，他的身體被留在了地上。這完全是不可能的。這些詞句暗示了超越尋常的事：創世記五章24節：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」如果意指尋常之事，為何要有如此特殊的詞句，「他就不在世了」以及「神將他取去」？使徒在此也說：「以致他不至於見死。」若說他死了，就像其他人一樣，本已足夠；因此其中必有神蹟。因為他是被神接進榮耀裡，靈魂與身體皆然。
- 他在被接的過程中死了嗎？我的回答是：沒有，他只是被改變了；因為使徒說「以致他不至於見死」。迦勒底語譯本將其譯為「他不在世了」，昂克羅（Onkelos）譯為「神沒有讓他死」。正如使徒在哥林多前書十五章51節所說，那些在末日活著的人：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」他瞬間被遷往天上，沒有經歷自然死亡的痛苦與恐懼；靈魂被潔淨，身體脫離了敗壞，隨即披上了榮耀的身體。正如以利亞活著被靈魂與身體一同接上天（王下二11）；那些在主降臨時活著的人，「必被提到雲裡，在空中與主相遇」（帖前四17）。當使徒本人表達他自己的願望，希望以這種方式進入天堂時（因為早期的信徒認為審判之日近了），他說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服」（林後五2）；第4節又說：「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了」；意即，他渴望榮耀能臨到他身上，而無需經歷解體，無需經歷疾病與痛苦的折磨——「並非願意脫下」身體，而是「穿上」，即披戴榮耀身體的特質。
- 他被接到哪裡，是什麼地方？有些人說是地上的樂園，另一些人說是天上的樂園。
[1.] 有些人說是地上的樂園；海莫（Haimo）等人持此觀點，認為他在那裡處於幸福的狀態，直到世界的最後一幕上演，然後去與他們想像中的敵基督爭戰。但那樂園在挪亞時代的全球大洪水時已被毀壞，「天下高山都淹沒了」（創七19），當其美景與樂趣消失時，基路伯與火焰之劍的守衛也隨之撤離；最可能的觀點是，樂園位於亞美尼亞。而亞美尼亞當時已被淹沒，挪亞方舟停在亞拉臘山或亞美尼亞的山上（創八4）。
[2.] 有些人說是天上的樂園，他們所理解的並非諸天之上的天，而是某個第三處所，聖經中稱為樂園與亞伯拉罕的懷抱，有些人的靈魂在那裡安息，直到末日，尚未完全得著成全與福分。特土良、奧古斯丁及許多教父認為，殉道者的靈魂直接飛往神的面前，但普通基督徒的靈魂則去往樂園，他們將其理解為「靈魂隱秘的收容所，安息之處」（secreta animarum receptacula, sedesque in quibus requiescunt）——某個未知的處所，在那裡他們享受著與其狀況相稱且合宜的幸福；他們將以諾安置在這樣的地方。但所有這些未經聖經授權與許可而臆造的事物，都不值得理會。簡言之，不可能是地上的樂園，因為那已被毀壞；也不可能是第三處所，因為那是沒有聖經根據的臆造。唯有天才是他被接去的地方，神將他靈魂與身體一同接去，在那裡享受神同在的安慰；若將他與他在世上曾與之靈性相交的神分開，將會損害他的幸福。因此，塔爾古姆（Targums）或猶太人的註釋，如約拿單（Jonathan）譯本說：「他被遷徙，升入諸天……」；約瑟夫（Josephus）稱之為「歸向神」（ἀναχώρησις πρὸς τὸν Θεόν）；阿拉伯語譯本則說：「他被遷入樂園。」
「以致他不至於見死」；意即，他不至於因身體的解體而經歷自然死亡，而是經歷了特質的瞬間改變。
但你可能會問，這如何與創世記二章17節對全人類宣告的普遍咒詛相容：「你吃的日子必定死」，你和你所有的後裔；以及創世記三章19節：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；或是希伯來書九章27節那永恆的法令：「按著定命，人人都有一死」？
我的回答是：這是一個超凡的實例，並不違背常規；這是一個特殊的恩典安排，好讓主能給先祖們一個關於永生的憑據與實例，而特質的瞬間改變在某種程度上與死亡是類比的；若非神的這一特殊安排，他本也在那義務之下，但主樂意為了祂榮耀的偉大目的而給予他特權。
「人找不著他」。這話與創世記五章24節所說的相關：「他就不在世了」。這詞句在耶利米書三十一章15節也被使用：「拉結為兒女哀哭，不肯受安慰，因為他們都不在了。」這詞句常被用於那些死去的人：創世記四十二章36節：「約瑟不在了，西緬也不在了」；他以為他們死了，或不知道他們去了哪裡，但它被用於任何消失的情況。
「因為他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」有些人認為這是良心內在的見證；另一些人則認為是在世人面前所作的某種可見且公開的榮譽，其故事現已不存。最可能的解釋是，這是聖經中給他的見證：創世記五章24節：「以諾與神同行」，七十士譯本在該處及其他地方將其譯為「他得神喜悅」（εὐηρέστησε τῷ Θεῷ），我們稍後會詳加解釋。
但你可能會問，這怎麼能說是「被接去以先」呢，因為摩西的見證是在以諾被接去很久之後才寫下的？
我的回答是：使徒的意思應當這樣理解：以諾在聖經中得了這見證，所以在他被接去之前，聖經就已經見證他討神的喜悅；並非在他被接去之前他就領受了這見證；這正是摩西的敘述順序：創世記五章24節：「以諾與神同行，他就不在世了，因為神把他取去。」
在開始討論兩個主要論點之前，先提出幾點啟示。
啟示一：神為祂的兒女預備了永生。神給予先祖們的實例是以諾的被接；神給予福音時代信徒的實例是基督的升天。亞當一死，以諾就被接去。在亞當身上，神要給世界一個罪之果子的憑據，那就是死亡；而在以諾身上，神要給予一個聖潔之果子的憑據，那就是不朽與永生。以諾不僅是為了他自己的益處與安慰而被接去，也是為了其他先祖們的安慰，抵擋今生每日的十字架與死亡的恐懼；他們看見世上如今似乎充滿了暴力。亞伯是一個殉道者，被殺了。為了讓他們能從中得安慰，神接去了以諾。神在福音時代給予的偉大實例是耶穌基督的升天；當人性被帶入天堂時，那便是我們得榮耀的憑據。祂將我們的肉身帶入天堂，並將祂的靈留給我們；祂將我們的肉身帶入天堂，是為了給我們預備地方，使我們能憑著我們的權利領受天堂，祂將祂的靈留給我們，是為了使我們能為天堂作好準備。天堂不僅因基督的升天而為信徒預備——「我去為你們預備地方」（約十四2），信徒也為天堂作好準備——「預備得榮耀的蒙憐憫的器皿」（羅九23）。看哪，正如在所有契約中，抵押品是相互給予的，基督也願意從我們這裡取走一個抵押品，即我們的人性，並給予我們一個抵押品，即祂的靈；因此，如果我們在基督裡有份，我們就如以諾一樣，必定會被接到福樂之中：約翰福音八章51節：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」以諾被接去以致不見死；而基督以深切的誓言，將同樣的特權賜給每一位信徒。死亡，自基督死後，對他們而言就不再是致命的；在死亡本身之中，他們看見了生命。誠然，以諾是靈魂與身體一同被接；然而，無論如何，我們一旦離世，靈魂便立即與主同在。
應用一：責備信徒過於掛念今生。我們在世上過於忙碌，辛勤地為自己的巢穴收集樹枝，然而明天我們就必須離去。我們「住在土造的房屋裡，根基在塵土中，被蛀蟲所毀」（伯四19），我們被祂鼻中的氣息所消滅。人不過是充滿了些許生氣的塵土，我們就像瓦器，很快就會破碎。奧古斯丁說，我們以後才活著，現在我們每天都在死去（Nescio an vita mortalis, an vitalis mors nominanda est）；我不知道該稱這生命為活著的死亡，還是死去的生命。
應用二：給予信徒在臨終時的安慰：約翰福音十一章25節：「信我的人雖然死了，也必復活。」當你進入墳墓時，你可以帶著這確據進入，即你必活著；雖然你將自己的肉身視為蟲子的食物，但你也可以將其視為復活的種子。神與信徒的塵土立了約；那看似受苦最深的身體，必將再次復活。
啟示二：永生非經由某種改變、非經由離開今生而不能獲得。以諾沒有死，然而他被改變了；神取去了他：哥林多前書十五章50-51節：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變。血肉之體不能承受神的國」；即現在披戴著這些特質的血肉之體。
應用：這可以安慰信徒抵擋死亡的恐懼。死亡唯一的用途是脫去舊的屬地特質，好讓我們穿上新的屬天特質；死亡只是摘下那件腐朽的衣服。基督將會要求墳墓交出帳目：啟示錄二十章13節：「死亡和陰間交出其中的死人」；正如約瑟將外衣留在主母手中而逃走，我們也將肉身這件外衣留在死亡手中，但我們卻飛走了；基督在末日將會說：墳墓啊！我亞伯拉罕、以撒、雅各的塵土在哪裡？
啟示三：身體在永生中與靈魂一同有份；以諾是靈魂與身體一同被接。我們可以與約伯一同說：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」（伯十九26），這是一種安慰，儘管我們的身體被蟲子吃掉。這身體，彷彿他拍著自己的胸膛說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」（林前十五53）；腓立比書三章21節也說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀」等。看哪，正如世界被火焚燒時，其本質仍是同一個世界，只是經過了煉淨之火；所以這必朽壞的身體，其本質仍是同一個身體，儘管神除去了它那必朽壞的屬性。
應用：這對於聖潔生活中的困難與不便而言，是極大的安慰。那雙曾在禱告中仰望神的眼睛，將會看見坐在白色大寶座上的基督；那些現在在聖潔操練中耗盡的靈魂，將會得到補充。一個在罪中耗盡的身體是吞噬之火的悲慘預兆，但一個在職分中耗盡的身體將會被修復與重建；這對於普通生活中的不便也是一種安慰。許多人確實擁有卑賤的身體，因為它容易患病，被疼痛與酸楚所折磨，被結石與痛風所摧殘；這卑賤多病的身體將會成為榮耀的身體。基督的身體起初是卑賤的，後來是榮耀的；起初被鞭打、被鞭子撕裂，後來被冠以尊貴與榮耀；祂與神同坐。哦！讓我們忍受這一切；它們將會變得靈活、強健、美麗且榮耀，如同基督那榮耀的身體。
啟示四：天堂不過是遷往更好的地方。當你死時，你不過是被遷徙了。以諾在此與神同行；但當他被遷徙時，他在不間斷的榮耀中與神同住。基督常來到祂的園子裡採摘百合花；它們在這裡被剪下，好被移植到冬天的園子之外，進入夏天的園子，從教會與較低層次的恩典媒介，遷往樂園，好讓我們能永遠在羔羊的臉上閱讀神學，就像學生從文法學校被送往大學一樣。
應用：讓我們不要因為要脫離身體而與主同在、與耶穌基督聯合而感到厭煩；這不過是一種遷徙與升遷，因此這教導基督徒要厭倦世界。世界是你寄居的地方，是悲傷與罪惡的地方：我們確實沒有理由愛世界。（1）它是撒但的巡迴地；當神要求撒但交帳時，約伯記一章7節：「你從哪裡來？」撒但回答：「從地上走來走去。」（2）它是罪惡的辦公室，是污穢之地：以賽亞書二十四章5節：「地被其上的居民污穢。」（3）它是各類人的公共客棧，私生子與兒子都在此：詩篇一百一十五篇16節：「天，是耶和華的天；地，祂給了世人。」惡人擁有受造物的權利，這是給他們的，他們擁有護理之下的權利；不僅如此，在這裡我們不僅與惡人同為住客，還與野獸同為住客；它們也和我們一樣擁有受造物的權利。（4）它是聖徒的屠宰場：啟示錄十八章24節：「先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了」；在那裡他們受苦、受折磨、被殺害。那麼，誰會因為被遷往一個更高、更幸福的區域而感到悲傷呢？在那裡，沒有任何污穢之物生長，沒有任何事物會在那聖潔、蒙福且寧靜的居所中攪擾我們？死亡是一種升遷。
啟示五：有些人是藉著特殊的特權安排被帶到天上的。進入榮耀的方式非常不同。神不受自然常規的限制。以諾與以利亞都是靈魂與身體一同被遷徙；以利亞是被火車火馬接上天的。那些在末日活著的人也將如此，「被提到雲裡，在空中與主相遇」（帖前四17）。看哪，正如神取去以諾時沒有經歷疾病與痛苦的折磨，祂也帶領更多人歡喜歌唱地進入天堂。因此，在賜下恩典與榮耀時，神會運用自由與無條件恩典的特權。有些人似乎是被火車火馬提到天上，藉著聖靈中強烈的安慰與喜樂而提升，但其他人則是被帶入悲傷、困難與靈魂病痛那較低且黑暗的道路。
應用：信徒的責任是盡本分，並將純粹的安排交託給神的美意。無條件的恩典是以不同的方式分賜的。
啟示六：以這種超凡方式得尊榮的人是以諾與以利亞；他們是什麼樣的人？他們是兩顆在腐敗時代中閃耀的星，是那些與自己時代的腐敗抗爭的人。這點是：神的心特別定意要尊榮那些在腐敗時代中為祂的榮耀大發熱心的人。在以諾的日子，人們非常腐敗，因此洪水受到威脅。以諾對時代保持著持續的反向運動；他不僅與神同行，還責備他人的惡行：創世記五章24節：「他與神同行」，並且他責備他那個時代的不敬虔之人（猶14-15）。這是一條恆久的法則，神必尊榮那些尊榮祂的人。公開且熱心的器皿被護理的大能之手所帶領，並以榮耀的方式被送往天堂。
應用：哦，那麼，首先學習「不要與黑暗無益的事同夥」，然後「責備這些事」（弗五11）；為神熱切地抗爭。神將會在世人眼中將榮耀加在他們身上；不僅在天堂給予他們榮耀，在世上也給予他們公開且可見的榮耀，好讓所有人都能注意到他們。
我來到這兩點，即：
- 信徒在永恆狀態之幸福中的權利與份額。
- 在我們進入對祂的完全享受之前，討神喜悅或與神同行的必要性。這兩點引出了兩個教義。
教義一：信心的終極目標與偉大特權，是從世界被遷徙進入永恆狀態的幸福之中。
- 我將以聖經證明這一點：彼得前書一章9節：「得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」天堂在那裡被提出作為信心的終極目標與賞賜；我們所做的一切、所受的一切、所信的一切，都是以對靈魂救恩的盼望為目標。我們信經的最後一條是永生。我們以信神開始，以永生結束；這就是信心的總結與結果，即永生與榮耀：約翰福音二十章31節：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」道的終點是信心，信心的終點是永生；道中所有關於本分的部分都可以歸結為信心，而所有關於應許的部分都可以歸結為生命。這也是信心的偉大特權：以弗所書二章8節：「你們得救是本乎恩，也因著信。」榮耀的根基在神那一方是建立在憐憫上，在我們這一方則是藉著信心領受的：它是本乎恩賜予的，而非因行為而售出的；是藉著信心領受的，而非因功德而購得的。
- 我將以幾個理由證明信徒在永生中的份額，以及為何信心能給予通往榮耀的資格。
[1.] 因為藉著信心我們成為了兒子；我們所有的權利與資格皆來自得兒子的名分（adoption）。孩子們可以期待兒子的份額，正如在自然界中：資格隨出生而來，無論是自然的還是法律上的。我們作為基督的共同繼承人擁有天堂：約翰一書三章2節：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明」；這給了我們權利。現在，信心在法理意義上使我們成為兒子：約翰福音一章12節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」；祂賜給他們權柄（ἐξουσίαν），作為繼承產業與兒女名分的權利。在真實的、儘管是屬靈的意義上也是如此：彼得前書一章3節：「祂藉著信心……重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污……的基業。」重生是藉著信心的注入；與神的所有關係都建立在那種改變之上：我們的盼望取決於我們的重生。
[2.] 這是神與基督之間永恆聖約的條款，即信徒應藉著基督的死擁有通往天堂的權利；因此，每當提到父的愛與基督的救贖時，信心就是莊嚴的條件。父神有意將天堂分賜給一類人，但條件是什麼呢：約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」，做什麼呢？以什麼條件呢？「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」；同樣，約翰福音六章40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活」；基督與神、神與基督就是以此條件立約的。基督的救贖也是如此：希伯來書九章15節：「祂作了新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」當基督作為中保與立遺囑者受死時，祂使信徒成為祂的繼承人。在祂的遺囑中沒有提到其他名字，只有那些信的人，以及那些蒙召的人，這兩者是一回事；因此他們被稱為「承受應許的人」（來六17）。我們的產業是重價買來的，基督必須作為中保藉著死來完成，但它是藉著遺囑與契約轉讓給信徒的。
[3.] 因為信心是順服之母，而順服是通往永生的道路；信心給予資格，行為給予證據。這正是使徒在此的意圖——以諾在被接去之前討神喜悅，因此他因著信被接去；因為「人非有信，就不能得神的喜悅」。神不尊重沒有信心的行為；獲得幸福的途徑是先成為聖潔，而恩典的一切影響都是藉著信心領受與改進的。信心是恩典之母，而恩典是榮耀的憑據。你所有的行為若非出於信心，就不是永生的證據。正是信心點燃了愛，激發了熱心，並加速了順服。
[4.] 藉著信心，那生命已經開始，這生命將在榮耀中得到成全與完美。榮耀的生命與恩典的生命在實質上是相同的，只是程度不同。在這裡，信心領受了基督，生命就開始了，儘管在榮耀中它得到了成全：約翰一書五章12節：「人有了神的兒子，就有生命」；這生命在他裡面已經開始了。當靈魂藉著恩典被改變時，就為身體與靈魂藉著榮耀被改變奠定了根基：聖靈不會離開祂的居所與住處。當基督一旦在心中定居並開始生命時，祂就不會離開。信徒被說成是在末日藉著住在他們裡面的聖潔之靈而復活（羅八11）；羅馬書五章2節：「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」信心預支了天堂，並藉著盼望與聖靈的喜樂開始了榮耀的生命。
一、首先，以此為根據與動機來勸勉你們持守信心，是因為信心能使你在天國有份。天國是信徒的產業。犬類與那些在門外的人，無法承受兒女的份。不信者在現今與宗教的安慰無緣，當那最終的判決臨到他們時，他們就更與之隔絕了。噢，誰能不因這緣故而竭力追求信心呢？信心必然是一種卓越的恩典，它帶來如此的救恩，使你在基督與天國裡有份。信心使血統高貴；沒有什麼出生比這更尊貴；它使我們有權承受世上最高的基業。沒有什麼尊榮比得上作天國君王的兒子，與眾聖徒結為親屬，擁有那皇家與高貴的血統。請看使徒如何比較這兩種出生：約翰福音一章十二、十三節：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」這意味著，這並非像世上最高貴的權貴子孫那樣，是藉著那不潔、情慾的方式所生。信心能使最貧窮的乞丐比最偉大的君王更富足：雅各書二章五節：「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」世上權貴的子孫無法展現出這樣的身分；成為天國的法定繼承人，勝過擁有整個世界。噢，請務必思想這份基業！出生是高貴的，而產業更是極其廣大。若你們要我向你們描述，我必須說，對天國最好的讚美就是靜默；當那偉大的聲音說「上到這裡來看看」時，我們便會知道天國是什麼；但如今，我們的耳朵已在應許中領受了其中的一點點，因此我將略述一二。
（一）思想我們所脫離的邪惡。我們已從地獄中得釋放。「不至滅亡」（約翰福音三章十六節），且「不至於定罪」（約翰福音五章二十四節）。思想那些惡人，他們的轉變是可怕的。惡人長在地獄的岸邊，當他們被砍下時，便滑入其中，那裡就是他們的份。當描述地獄的居民時，那些以地獄為業的人，啟示錄二十一章八節說：「膽怯的和不信的」排在首位。地獄是那些從未承認信仰之不信者的份，是那些背棄信仰之叛教者的份，也是那些僅僅假冒信仰之偽善者的份。
（二）思想為我們預備的美善，即神為信徒所預備之賞賜的卓越性；那是生命，是生命的冠冕；成就遠勝於應許。聖經對此僅是部分地述說，先知預言也只是部分；聖經是為了我們現今的狀態而適應的；我們沒有足夠廣大的情感與領悟力來承載那卓越的榮耀；神對待祂的子民，總是比祂的話語所說的更好。信徒在今生所擁有的無比特權，以及他們在此所享有的憑據與初熟果子，都表明那屬天的生命必然是榮耀且卓越的。聖靈的喜樂是「難以言喻、滿有榮光」（彼得前書一章八節）；因此，天國必然更加卓越與榮耀。讓我舉兩件事為例：
- 你們本性的完全。在天國裡，沒有缺乏，也沒有軟弱；身體保持在永恆的青春之泉中，天堂的花朵永遠常青，靈魂被神所充滿；每一種官能都得到滿足。我們看見我們現在所信的，並擁有我們現在所愛的。唉！在此地，雖然我們確實知道神存在，但我們並不完全知道祂是什麼。認識神與愛神將是我們唯一的職事，我們將與神有持續的交通，沒有軟弱、疲憊與分心，神對我們而言將永遠是新鮮的；正如那些瞻仰祂面容已逾千年的天使，依然以神為樂；我們永遠不會厭倦，因為我們已得滿足。天國的完全將是如此偉大，以至於除了基督個人的榮耀外，聖徒的榮耀也將帶來極大的幸福；基督將彰顯祂恩慈的豐富，以至於祂「在一切信的人身上，顯為希奇」（帖撒羅尼迦後書一章十節）；也就是說，顯在祂加給聖徒的榮耀中。
- 你們在那裡將有的交通與同伴。靈魂一離開身體，你們就會被天使帶去，凱旋地歸向基督。信徒享有與基督相同的接待。基督被歡呼聲迎接進入天國：但以理書七章十三節說：「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」祂被「領到」，也就是由一隊天使護送，並在天國受到歡迎，聽見「做得好，為人的靈魂受苦得好！」同樣地，你們的靈魂也將由天使帶入亞伯拉罕的懷裡（路加福音十六章二十二節）。為什麼是亞伯拉罕的懷裡？因為基督當時尚未升天，所以說是亞伯拉罕的懷裡；但你們將被帶入基督的懷裡。看哪，正如神在基督升天時彷彿牽著祂的手，所以使徒行傳二章三十三節說：「他既被神的右手高舉。」這主要指神聖威嚴的大能；但這也是一種比喻，指我們對想要歡迎的朋友或客人所給予的接待，我們牽著他們的手；基督也將如此接待你們。當基督賜給我們團契的右手時，那將是何等甘甜！那雙現在無法直視太陽的眼睛，將看見神聖本質在基督裡發出的明亮與光輝；我們將看見基督坐在祂的白色寶座上，看見神所有的聖者：馬太福音八章十一節：「我們將與亞伯拉罕、以撒、雅各在天國裡坐席」，並永遠留在祂的面前。現在在聚會中與神的僕人相遇、讚美神是甘甜的；當我們在成全之義人的大會中永遠讚美神時，那又將是如何呢？思想一下，這一切都是藉著信心所立定的；我們在這個世界上擁有權利與名分，但基業是在我們父的保管之下，是存留在天上的，因此，要得著並持守信心。
二、這用以指導你們如何為了永恆的狀態來操練與實行信心。信徒必須履行五項職責：
（一）首要的工作與一切的根基，是在福音的呼召中接受基督；那裡是榮耀狀態的根基。神不將任何接受基督進入心裡的人排除在天國之外。基督簽署並差遣到世上的第一份福音使命，包含了這條原則：「信的人必得救」（馬可福音十六章十六節）。當禁卒在患難中問：「我當怎樣行才可以得救？」回答是：「當信主耶穌，你必得救」（使徒行傳十六章三十一節）；接受基督進入你的心，祂就會接納你進入天國。讓我們將我們的良人帶入良人的家，帶入我們的心中，祂隨後就會帶你們進入祂父家中的那些住處。信心的首要職責是與基督聯合。在那裡，正確地接受基督的根基就立定了；當聯合開始時，就有了榮耀的憑據：歌羅西書一章二十七節：「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」基督徒的偉大工作應該是讓基督住在心裡；那裡就是天國的開端。
（二）這指導你們操練信心，去相信神為信徒所預備的天國應許。毫無疑問，信心在這一點上是非常軟弱的，否則我們應當有更多的狂喜與情感的擴展。信心軟弱的原因，部分是因為它完全屬於未來，且應許似乎被死亡所阻礙與挫敗；部分是因為我們與那廣大的報償相比，顯得極其不配。有罪的罪人對神的恩典抱持低下的看法；因此，基督徒的一個錯誤是認為他們只是懷疑自己是否得救，其實他們是懷疑那核心的應許：希伯來書十一章六節：「到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」；這是你們靈魂中永遠無法足夠緊密與確信地持守的基本真理之一。有罪的受造物容易限制神聖的憐憫；我們無法相信神會成就這一切。思想神憐憫的豐富，以及基督功德的充足，神的憐憫是一種救濟；它足夠豐富且充足，能賜給我們天國與榮耀。當神賜予時，祂會以合乎祂身分的方式賜予。神性的兩大完美是無限與永恆；祂將根據祂的無限，賜下「極重無比的榮耀」；並根據祂的永恆，賜下「永恆的榮耀」；使徒在哥林多後書四章十七節提到了這兩者。這是適合神所賜下的恩惠。接著，在思想中反覆咀嚼耶穌基督豐盛的功德；這是一種崇高的尊榮，但要記住，這是以重價買贖來的。思想耶穌基督的謙卑，好讓你相信自己的高升。當然，如果神能降卑自己，我們就可以期待受造物能被提升與榮耀；如果基督穿上了我們的肉身，我們就能更好地等待穿上祂的榮耀。思想一下，如果基督的榮耀不能阻止祂為我們而死，那麼我們的苦難絕不能阻止我們與基督一同作王；賜下基督使一切變得更可信：羅馬書八章三十二節：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」這些事將使相信天國變得容易。
（三）確認你自己的名分；對你的基業提出主張；抓住天國作為你的權利與分，不僅要相信天國是可能的與可信的，更要相信它是你的權利，並在耶穌基督的遺囑中轉讓給你：提摩太前書六章十九節：「持定那真正的生命。」基督徒應當擁有並進入它，視其為自己的基業。這是我的。當神對亞伯拉罕說：「我是你的盾牌，又是你極大的賞賜」（創世記十五章一節）時，那是何等甘甜！思想那在你裡面運行的恩典；它是榮耀的定金與憑據，它是榮耀的花蕾；因此，當我們「因信得進入現在所站的這恩典中」時，讓我們「歡歡喜喜盼望神的榮耀」（羅馬書五章二節）。基督徒應當將他現在的站立視為榮耀的憑據。使徒稱天國為「神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓立比書三章十四節）；那賜我基督並呼召我的人，能使我得榮耀。神呼召我進入恩典，好讓我能為榮耀而等候祂；因此，要倚靠應許，直到你享受它，直到神將那成就量入你的懷中。
（四）讓我們藉著嚴肅且清晰的思想，經常更新我們的盼望。這是預嘗天國的方法，即藉著默想它：希伯來書十一章一節：「信就是所望之事的實底」等。凡有信心的地方，它就會派出一些探子去窺探幔子之內，看見那裡的榮耀。我們應當總是思想並反覆咀嚼它。如果一個人被收養為王位的繼承人，他總是會因那榮耀的假設而自娛；所以，當卑微的受造物被呼召進入這樣的盼望時，他們應該創造出各種假設與意象。世俗的人以世俗的盼望來宴樂他們的靈魂；他們想著貿易的增長與利益的提升：雅各書四章十三節：「今天或明天，我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利」；同樣地，信徒也會派出探子，以他榮耀的盼望來宴樂自己。神的兒女逐漸地轉移自己，越來越多地脫離世界，在身體進入天國之前，先將心放在天國；他「尋求在上面的事」（歌羅西書三章一節），並嚴肅地默想它們；他的心在身體之前已在天國。「我們的對話是在天上」（腓立比書三章二十節），使徒說：他們生命中所有的事務都如此安排，好讓他們能仰望天國。正如一個人在海外，當他在那裡獲得了產業，就會安排他的事務，好讓他能將其帶回家；所以基督徒在他一生的過程中，都在籌劃此事，好讓他能回到家鄉，回到他的國家。要讓心去學習屬天的事物是一件難事；神的兒女應當這樣做。安息日是天國的影像，我們在聚會中與神的交通，是我們將來在天國與神交通的憑據：神特意設立那一天來幫助我們。
（五）信心的另一項工作是熱切地渴望並盼望榮耀的完全成就。信心不僅藉著思想，也藉著渴望來顯露自己。萬物都奔向它們的中心。天國是我們的家，我們不僅在思想上，更要在渴望中奔向那裡。對基督徒而言，世界只是一個「自由的監獄」（libera custodia），一個較大的牢籠，他的靈魂在那裡受到限制，無法完全享受基督；因此，基督徒的生活是在渴望與嘆息中度過的：羅馬書八章二十三節：「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」注意，「我們這有……的」。一個人一旦嘗過迦南的葡萄，他就會厭倦曠野；所以基督徒為家、為天國、為完全享受基督而嘆息，正如使徒所說，提摩太後書四章八節：「愛慕他顯現的人。」他們的心總是向著基督；如果基督說：「我必快來」，他便回應說：「主耶穌啊，我願你來！」（啟示錄二十二章二十節）。
三、高舉神對信徒的憐憫；曾經是罪人，藉著恩典成為信徒。在三個步驟中觀察神奇妙的愛與恩典：
（一）祂為信徒預備了這樣的狀態。神竟然想到要將卑微的塵土與灰燼，栽種在上面的樂園裡，使他們被帶入天國，成為天使的同伴，這真是憐憫的奇蹟！如果神將一塊泥土放在星辰之中，使它在那裡發光，我們會感到多麼驚奇！而當主喜悅將我們從墳墓與塵土中取出，將我們提升到諸天之上時，我們豈不更當驚奇！當一個由地上的塵土所造的人，成為「與天使相等」（ἰσάγγελοι）時。
（二）這狀態是白白預備的，且是在如此恩慈的條件下。條件是信心，而非功德；這是新約的宗旨。信而得生，而非行而得生；但行為是用來證明那份份額的。主說過，約翰福音三章三十六節：「信子的人有永生」；他擁有它，就像已經得著了一樣。神不會排除任何願意接受這邀請的人；因此，如果你僅僅藉著真實且正確的信心倚靠基督，你就處於安全的境地：約翰福音五章二十四節：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」阿們，阿們。當基督以雙重誓言保證祂的真理時，你願意相信祂嗎？讓我們不要限制應許；所有相信的人都將分享那奇妙的榮耀，所有困難的工作都已由基督完成了。「他從監獄和審判中被奪去」（以賽亞書五十三章八節），好叫我們不至於被定罪。
（三）神差遣人到世界各地去將這救恩提供給人。先知說：「耶和華的救恩已經發出」（以賽亞書五十一章五節）；「智慧已經打發使女出去」（箴言九章三節）。神差遣了祂的僕人，給我們使命去開啟福音的恩典；然而，人們卻藐視它，彷彿天國不值得去得著。如果我們真的相信有這樣的榮耀，且我們的眼睛將要看見它，那將會如何激發我們對神感恩的心呢！
四、對神兒女在缺乏、患難、逼迫，甚至死亡面前的安慰。
（一）在缺乏面前。讓我們對世上的任何境遇感到知足，因為我們在更好的地方得到了更好的預備。唉！過不了多久，我們就不再需要這些東西了：路加福音十二章三十二節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」噢，你們不需要被世俗的憂慮所困擾，有一個國度已經預備好了！我承認，看見惡人充滿安逸與豐足，而神的兒女卻在缺乏中受謙卑，這是令人痛苦的；但請思想，如果你沒有像別人那樣多的金錢與資產，你在基督裡卻有更好的份。神賜給了你信心，你在基督裡已經足夠富足：雅各書二章五節：「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」唉！惡人雖然擁有龐大的產業，但儘管他們有外在的享受，他們仍可能滅亡。
（二）這是對患難與逼迫的極大安慰。讓我們持守信心。在信心的賞賜中，神為我們預備了足夠的安慰：帖撒羅尼迦前書四章十八節：「當用這些話彼此勸慰。」什麼話？就是耶穌基督將駕雲降臨，迎接信徒，他們將永遠與主同在。我們過於執著於肉體的盼望，我們認為拯救會以這種或那種方式，從我們在世上所幻想的事物中臨到，但我們卻沒有尋求那永恆狀態的榮耀。當沒有肉體的膀臂，即世俗幫助的假設時，就有了肉體的眼睛。神會因這種虛妄的自信而鞭打我們。我們應當以擁有一份永恆的產業而自慰。當主想要安慰先祖關於亞伯被殺的事時，有以諾的被接；所以當使徒彼得寫信給受苦的希伯來人時（他費了很大力氣才使那些敬虔的希伯來人脫離對暫時救恩與暫時彌賽亞的肉體思想，脫離外在拯救者的排場與輝煌），他提出這一點來維持他們的喜樂：彼得前書一章九節：「得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」世界的鼓勵走的是另一條路，尋求世上這角落或那角落的供應。聖保羅不僅在困難中，更在基督教的危險中保持堅定：提摩太後書四章八節：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」為什麼？「從此以後，有公義的冠冕為我存留」等；也就是說，他在思想當他坐在天國榮耀的聖徒中間，頭戴公義冠冕時，那將是何等的安慰。基督徒的生活不僅是一場賽跑，更是一場戰爭。我們不僅要奔跑，還要爭戰；因此使徒說，希伯來書十二章一節：「奔那擺在我們前頭的路程。」現在，那應當支持我們的，是基督為我們編織的永恆與榮耀的花環。早期的基督徒在深重且可怕的逼迫下，是如何以那上面的國度來安慰自己的呢？異教徒懷疑他們意圖改變政府。當你們聽見我們談論一個國度時，你們徒勞且無理地假設那是一個屬人的、屬地的國度；不，我們宣稱所盼望的不是屬地的，而是屬天的國度。
（三）這是對死亡本身的安慰。神為信徒預備了榮耀的狀態。信心的終點與特權，是從動物性的、可朽壞的生命，被轉移到那屬天的、不朽的生命中。對敬虔的人來說，死亡只是一場睡眠，墳墓只是一間休息的寢室。確實，對惡人來說，墳墓是一座監獄，他們的身體被關在那裡，免得他們感染並腐蝕教會；但對敬虔的人來說，他們的生命並未熄滅，而是隱藏起來了（歌羅西書三章三節）；當基督，就是他們的生命顯現時，幔子就會被揭開，他們將與祂一同顯現在榮耀裡。對他們來說，死亡是一種轉移；生命沒有被奪去，而是改變了——從一個悲慘的、可朽壞的生命，改變為那蒙福的、永恆的生命。誠然，死亡奪去了身體的生命，這生命在於身體與靈魂的聯合，而這只是暫時的；但它並沒有奪去靈魂的生命，因為靈魂是不朽的：它以你的塵土為食，但靈魂在天堂亞伯拉罕的懷裡，它與屬靈的生命無關；它依然與基督聯合。看哪，正如耶穌基督死時（基督與信徒的經歷是平行的），位格的聯合並沒有停止；所以當我們死時，與基督的聯合並沒有停止；我們作為受造物、作為亞當的後裔而死，但我們確信作為基督的肢體而活；耶穌基督是我們在墳墓中的元首。惡人的死是一種處決；它確實是一種報應的行為。神命定死亡成為一扇活板門，將他們送入地獄；但對敬虔的人來說，死亡是你救贖主的一個舉動，為要轉移你，並賜給你永恆榮耀的幸福。
[21] 人必須對這種悲慘的景況有所感悟。人若非被自己的匱乏所痛擊與催逼，是不會掛念神的。當浪子身處遠方（這象徵著人墮落的本性），他在那裡放蕩揮霍，耗盡了資財；但「當他開始缺乏的時候」，他才想到要回到父親那裡（路加福音十五章14節）。人若非被嚴肅的悔悟徹底刺痛，就不會渴望恢復與神的相交；神差遣祂的黃蜂刺痛人的良心，那時他們才會想到要奔向神。基督在世的日子，所有來到祂面前的人，都是出於受造物的匱乏；瞎眼的、瘸腿的、耳聾的，以及被鬼附的，他們的疾病與苦難將他們帶到基督面前，否則就不會有那麼多人湧向祂。這裡也是如此；人若非對自己天然的狀態感到不滿，就絕不會來到基督面前。試看，約押直到燒毀了押沙龍的田地，才肯去見他（撒母耳記下十四章30、31節）。若非約押放火燒了那片大麥田，他絕不會前來；同樣地，主讓靈魂感受到某種明顯的不悅，他們才開始看見與神疏離、隔絕的狀態是何等悲慘；於是他們想到要歸向神，並呼喊說：「巴不得我們能與神聯合！」這正如信徒對於天堂的態度，那裡有與神最親密的相交；當我們在世上過得順遂時，往往疏於渴慕與盼望天堂；但當世界對我們而言已被釘死，成為死寂無用之物時，我們便會嘆息：「我寄居在米設，住在基達的帳棚中，有禍了！」（詩篇一百二十篇5節）。對於罪人與神相交的恩典也是如此；他們若非被神藉著良心所降下的不悅感，弄得厭倦了肉體的狀態，就不會想到要歸向神，去修補破口並消除與神之間的距離。
[3.] 人必須感悟到自己無力歸回並來到祂面前。人是驕傲的受造物，不願受人恩惠；人總想自給自足、幸福快樂；我們想吃自己的餅，穿自己的衣；如果我們能醫治自己的傷口，就絕不會歸向神。當靈魂尚未脫離對自身力量的倚賴時，這種知罪通常會淪為假冒為善。如果人能醫治良心，並裝飾出一套宗教儀式，他們便會停滯於此；在這種情況完成之前，人總是停留在自己裡面。我們按本性都遠離神，而聖經向我們顯明了我們歸回的無能。墮落之人的狀態被比作迷途的羊：以賽亞書五十三章6節說：「我們都如羊走迷。」在所有受造物中，羊最容易走迷，也最無力歸回。豬和狗尚且知道回家的路，但羊卻不知道：靈魂也是如此。奧古斯丁說：「主啊，我能獨自走迷，卻無法獨自歸回。」將我們帶到神面前是基督的職分；神設立了一位中保來彌補我們與神之間的距離。唯有耶穌基督能將迷途的羔羊扛在自己的肩上帶回家，正如聖靈在路加福音十五章5節所引用的比喻。我們絕不可能靠自己的雙腳走到神面前，而必須被扛在基督的肩上帶回家；因此，除非知罪能使受造物徹底絕望，俯伏在神的腳前，並說：「求你使我們回轉，我們便回轉」（耶利米哀歌五章21節），否則這種知罪將不會有果效。
- 這種運動的下一個界限與階段，是我們歸向誰，那就是歸向神；藉著耶穌基督歸向神，否則祂絕不會喜悅我們。祂已從天上宣告，除非受造物與基督合而為一，否則祂絕不會喜悅他們：馬太福音三章17節：「這是我的愛子，我所喜悅的。」而基督自己，在宣示其職分性質時說：「我就是道路、真理、生命」（約翰福音十四章6節）。現在，靈魂趨向神的幾個表現，乃是歸向神的嚴肅目的、熱切的渴望，以及恆久的等候。
[1.] 靈魂中發出的嚴肅目的與實踐性的決議。正如浪子在匱乏中謙卑下來時，決意說：「我要起來，到我父親那裡去」（路加福音十五章18節）；同樣地，這裡也有一個決議：我要起來，到神那裡去。一切恩典都建立在這個實踐性的決議之上。大衛承認自己的退縮，說他長久以來遠離神，與神之間存在著距離；但最終他下定決心，要到神面前謙卑自己：「我說：我要向耶和華承認我的過犯」（詩篇三十二篇5節）。靈魂在恩典的引導下，決意藉著基督來到神面前。聖經將極大的價值歸於這種「立定心志」（purpose of heart），即「立定心志，恆久靠主」（使徒行傳十一章23節）。我們自身的匱乏與需求會使我們充滿焦慮的奔波，但靈魂的決議與定旨卻來自恩典；因為信心的形式本質就在於此，即靈魂決意投靠基督，這是靈魂過去一切焦慮與嚴肅辯論的結果與產物。用先知的話來說，就是「心與神親近」（耶利米書三十章21節）；當靈魂領受了使命，便被激勵來到祂的面前。
[2.] 渴望在基督裡享受與神的相交：詩篇六十三篇8節：「我心緊緊跟隨你」（或作「竭力追求神」）；靈魂的追求是藉著渴望來體現的；這些渴望被證明是出於恩典的，因為它們不僅僅是為了安逸與舒適。這樣的渴望可能源於自愛，但真正的渴望是為了與神恆久的相交：詩篇四十二篇1節：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」；不僅是為了恩典的甘甜與滋潤，更是為了與神親密的交談：詩篇二十七篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中」等等。這些渴望既是為了恩典，也是為了安慰：詩篇一百一十九篇5節：「但願我行事堅定，得以遵守你的律例！」天然人的所有努力都是為了遠離神；但當靈魂被恩典觸摸時，它永遠不會覺得聖潔、恩典與神的相交已經足夠了。
[3.] 恆久且勤勉的等候。神往往使靈魂長久等候；祂曾長久等候我們，因此祂也使我們在領受恩典的明顯果效之前，必須長久等候。因此，這種來到神面前的過程，被描述為一種勤勉且恆久的等候；正如便哈達的僕人觀察以色列王是否會說出「兄弟」這個詞（列王紀上二十章33節），靈魂也為了神愛的一瞥而等候神。大衛用哨兵或守望者等候黎明來表達這種熱切的等候：「我的心等候主，勝於守夜的等候天亮，勝於守夜的等候天亮」（詩篇一百三十篇6節）。試看，那疲憊的哨兵，身體僵硬且被夜露沾濕，等待著黎明的曙光，好讓他能卸下職守；貧窮的靈魂也是如此等候，等待著恩典的曙光初現，照耀在靈魂之上。這不僅是基督徒在初次歸正時所做的，更是在此之後，藉著基督不斷更新他來到神面前的途徑。
其次，什麼是「與神同行」？這是原文的表達，而「討神喜悅」正是從此引申而來（創世記五章22節）。那麼，這句話是什麼意思呢？有人將其譯為「他與神分別出來」（Vacavit Deo），即他將自己從世俗事務的紛擾中分別出來，以與神交談；另有人將其譯為「他在敬畏神中行走」（Ambulavit in timore Dei）；耶路撒冷塔爾古姆譯為「他在主面前事奉或勞苦」。也有人將其應用於教會中的公共職分與事奉，彷彿這是專屬於那些從事祭司職務的人：當然，在這種狹義的理解下，撒母耳記下三十章35節確實是這樣使用的。但這解釋太過狹隘，特別是使徒在此將其解釋為「討神喜悅」。因此，它指的是任何莊嚴的宗教告白，或是對神事奉的奉獻與委身；因為我發現這個詞組被應用於那些具有卓越聖潔的人，特別是在邪惡與敗壞的時代，正如這裡所說的以諾，當時人類墮落，洪水即將降臨。它也應用於挪亞：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行」（創世記六章9節），這與他那個時代的敗壞與習俗截然不同。它也應用於利未；當主談到利未支派的特權時，祂說：「他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽」（瑪拉基書二章6節）；也就是說，他站在神這一邊，反對其他支派的背叛與反抗，因為那些支派隨從了但與伯特利的金牛犢。這標誌著我們將生命奉獻給神的事奉，以及與祂的特別相交。這個隱喻似乎取自兩個朋友，他們同意並決心踏上一段漫長的旅程，他們將保持相同的道路與方向，正如主自己解釋祂的比喻：「二人若不同心，豈能同行呢？」（阿摩司書三章3節）。在上下文裡，神威脅要撤去祂的同在，使他們疏離與陌生；因為神說，你們與我本是攜手同行的；但現在，如果你們走不同的路，我們就必須分道揚鑣：正如兩個旅人，如果旅程不同，就不能長久同行；所以神說，如果你們要走那條路，我就必須斷絕與你們的相交，撤去我的同在。因此，你們發現，凡藉著莊嚴的誓約與神達成協議，立志將自己分別出來並奉獻給主事奉的人，就被稱為與神同行。
現在，有許多平行的表達方式，只是用詞不同；例如，「在神面前行走」；神對亞伯拉罕說：「你當在我面前作完全人」（創世記十七章1節）。這指的正是同一件事。希西家也說：「我曾在你面前存完全的心」（以賽亞書三十八章3節）。新約中平行的詞組有「在基督裡行走」（歌羅西書二章6節）；以及「在真理中行走」（約翰二書4節）。總體而言，它指在我們生命歷程中與神保持特別的嚴謹與相交；更具體地說，我將先從消極方面說明它不包含什麼，然後從積極方面說明它包含什麼。
- 消極方面，它不包含什麼。
[1.] 它並不意味著嚴謹到要剝奪我們對今生必要舒適的聖潔使用。我的根據是創世記五章22節：「以諾與神同行，並且生兒養女。」對受造物的聖潔與純淨使用，可以與最嚴謹的信仰規則並存。人可以在不成為修士、不與世俗事務隔絕的情況下與神同行。以諾有與他人一樣的身體，他需要飲食與睡眠的滋養與支持，也需要適度地享受夫妻生活，然而他仍與神同行；也就是說，在所有這些舒適中，他都享受著神。
[2.] 它並不意味著嚴謹到完全沒有軟弱；因為我們在聖經中讀到，挪亞是與神同行的人，然而挪亞卻醉酒了（創世記九章21節）。唉！在我們的旅程中，肉體的私慾往往會悄悄潛入，並透過某些不雅與不潔的行為顯露出來，但主出於恩典赦免了他們；儘管祂對我們的罪感到不悅，但祂仍然接納我們的陪伴，藉著基督接納我們的人。在神這一邊，這種社會與團契關係並未斷絕，因為他們在基督裡有份；而在信徒這一邊，敬虔的人也不會斷絕與神的相交，因為他們藉著悔改恢復了自己；他們對自己的道路有警醒的看守，但背叛的本性偶爾會絆倒，將我們引向不便。唉！那又怎樣？神的子民若不重新站起來，恢復對神恩寵的感受，就無法安息；當他們跌倒時，他們不會躺在罪惡的泥潭中，而是努力站起來，繼續他們的旅程；他們恆久的目的是在與神的恆久相交中行走。
- 積極方面，什麼是與神同行？聖經中有兩個詞；一是「行走」，二是「與神同行」。
[1.] 行走，這意味著有一條道路，並在該道路上有某種運動。
(1.) 必須有一條道路。如果我們與神同行，就必須走在祂自己的道路上。神有幾種道路；有神走向我們的道路，如詩篇二十五篇10節：「耶和華的一切路都是慈愛誠實。」這是指祂對我們的護理與安排的道路；它們都印上了慈愛與誠實的印記。然後是我們走向神、與神同行的道路，這些道路被提及：以賽亞書二章3節：「祂必將祂的道教訓我們。」那是什麼道呢？就是祂在聖經中啟示的旨意。我們所有的腳步都只是順服的行為，符合神的旨意；我們整個歷程就是離惡行善。當我們偏離了責任的康莊大道時，我們就是獨自行走：詩篇一百二十五篇5節：「至於那偏行彎曲道路的人，耶和華必使他和作惡的人一同出去。」當他們處於任何持續且被容許的彎曲偏差中時，他們就不屬於那些神願意與之同行的人。神在祂所有的道路上與我們保持相交。認為我們只有在實行第一塊法版（指愛神的誡命）的宗教義務時才與神相交，這是一種誤解；那時我們確實透過默想、禱告與聽道與祂更親密地交談。這確實是基督徒的天堂；但神也在我們店鋪裡履行職業的必要義務時，與我們保持相交，就像在密室中一樣。一個人與神同行，誠然，就像旅人有時可以坐下來休息，但整天他們都保持同行。這有點像在聖禮中與神相交；但我們整天都應該與神為伴。認為必須將整個世界變成修道院，否則就無法與神相交，這是愚人的癡想。我們確實要將自己從世界的紛擾中分別出來，但不是從世界的工作中分別出來。必須有一種平衡，使我們能在敬拜中，也能在職業的義務中與神交談：敬虔不應使我們懶惰，節儉的勤奮也不應使我們世俗化。
(2.) 行走不僅意味著選擇道路，還意味著運動。在這運動中有兩件事：勤勉與進步。(1.) 主動的勤勉。思辨不能使我們成為基督徒；空洞的告白也不能。我們有一場賽跑要跑；神不能忍受懶惰的人，以及那些僅僅裝飾門面的人。在神的耳中，行為比言語更有力；因此，必須有極大的屬靈勤勉，以防止那些令神不悅的事，並實行那些蒙神悅納的事。背叛的本性總是容易退縮與飛走，因此我們需要與我們的思想、意志與感官立下莊嚴的盟約；與思想立約，使我們不至於思想邪惡，以思想觸怒神；與意志立約，使我們不至於同意邪惡；與感官立約，使它們不至於成為試探的入口——一切都必須在嚴格的紀律約束之下：箴言四章23節：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」基督教從來不是為懶惰的人準備的；正如空中的鳥必須不斷地拍動翅膀，我們也必須不斷地飛翔與運動。必須有恆久的勤勉來守護心靈，使其嚴肅地履行宗教義務，並在義務中保持正直。(2.) 進步。走路的人會邁出不止一步；所以基督徒是在持續的旅程中，而神與他同行。現在我們必須不斷地進步。詩篇八十四篇7節說：「他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。」原文的意思是，他們從一隊走到另一隊；因為這是指每年三次前往聖殿的莊嚴旅程。這曾是他們的抱負，看誰能超越誰。當他們追上一隊時，他們就努力追上另一隊；同樣地，在他們前往天堂的莊嚴旅程中，他們將聚集新的力量與勇氣，直到他們來到得勝的教會，在錫安朝見神。基督徒在旅程中就像一個走上沙丘的人，如果不前進，就會後退；所以當我們沒有實質進步時，我們就是在後退；或者像一個逆流划船的人，如果不努力划槳，就會後退——如果沒有實質的進步，就會有明顯的衰退。
[2.] 我現在要說明「與神」這個詞的含義。
(1.) 神的陪伴與同在。與我們同行的人必然與我們同在。神怎能遠離任何人呢？使徒說：「祂離我們各人不遠」（使徒行傳十七章27節）。我們對自己並不像神對我們那樣親近。如果神不在那裡，誰能片刻維持呼吸？神與我們同在；但其含義是，我們必須與神同在。通常，我們在思想與情感上距離太遠；因此，與神同行意味著實際地想到祂的同在；祂必須被視為我們所有思想、言語與行為的觀察者。世界是一個巨大的劇場，觀眾是神與天使。我承認我們很少想到這一點；我們的心思中有一種輕浮。對我們而言，世界就像一個蟻丘；你站在旁邊，它們跑來跑去，卻沒想到你的存在；所以主站在旁邊觀察我們所有的動作，我們像忙碌的螞蟻一樣跑來跑去，卻沒想到神的同在；這裡有匆忙與混亂的業務，卻很少想到神。這是對屬肉體之人的描述：詩篇八十六篇14節：「他們沒有將你擺在面前。」有些人從來沒有想到神；他們眼中除了世界與世俗事務外，一無所有。正如關於豹的傳說，當它被獵殺時，它會藏起頭，當它看不見獵人時，它就以為自己沒被看見；所以我們不想到神，因此徒勞地想像祂也不想到我們。在天堂，人確實除了想到神之外什麼都不做；神聖的本質在那裡印在我們的心中，這是我們榮耀的一部分：詩篇十七篇15節：「我醒了的時候，得見你的形象就心滿意足了」；我們將在對神聖完美的默想中無止境地迷失自己。現在，信心取代了異象。神必須被承認與我們同在，像我們所接觸的那些外在事物一樣確實地同在，或者像我們肉眼所見的人一樣。靈魂有其對象與感官，正如身體一樣。靈魂之間有交流；它們看見、聽見並彼此交談；我們的靈魂也必須與神及聖天使如此。基督徒永遠不會孤單；透過思想，他的靈魂與神交談；他們看見了世界所看不見的祂。我們看到，根據受造物等級的不同，它們有不同的對象：野獸有眼睛與感官來觀察外在對象，它們根據事物的形式與外表通過視覺來判斷。人有理性；那高於視覺。理性在許多事情上修正感官；例如，星星在感官看來只像火花或亮片，理性卻能判斷它比世界還大。基督徒有更高的光；他們有信心看見那完全不可見的祂。這就是宗教的巨大優勢；看見神在我們身邊、與我們同在、在我們裡面；沒有什麼比這更能使人聖潔。約翰三書11節說：「行惡的未曾見過神」；也就是說，他不想到神的同在；他彷彿沒有神在看著他。現在，因為在今生不可能對神的威嚴與良善有持續的實際思想與考量，所以必須有固定的時間將祂存在的真理與榮耀呈現給靈魂，直到它最終成為我們的習慣；當它成為習慣時，在每一次試探中，都會有關於祂同在的實際對話，特別是當你受到隱秘罪惡的試探時；正如約伯談到他那不潔的目光時所說的：「神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」（約伯記三十一章4節）。當心中出現不潔的思想時，它會被這一點所遏制：這難道不在神的眼目之下嗎？正如約瑟在隱私的優勢下受到犯罪的試探時所說的：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創世記三十九章9節）。對神而言，有什麼地方是私密的嗎？神的威嚴將永遠在思想中浮現，在每一次試探中。
(2.) 親密。乞丐可能在君王面前，但不能說與他同行，因為那標誌著一種社會性的團契；僕人可能與主人在一起，但他是在服事他，而不是與他同行。但現在，神已將祂所有的聖徒提升到朋友的榮耀中；祂在約中是我們的；我們與祂同行，不是像與陌生人，保持距離，並帶著謹慎的保留，彷彿那是別人的神，而是與我們的朋友、與我們的神、與我們在基督裡的盟友，與我們立約的那一位同行。神與信徒之間有豐富的親密交談與熟悉：約翰一書一章3節，使徒說：「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」如何相交？藉著在光中行走：第7節，「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交」；也就是說，我們與神，神與我們，就像兩個朋友與同伴一起行走。這裡有交談的親密。這不是一種啞默、無聲的行走，而是充滿了甘甜與互換的對話，神與我們之間有許多甘甜的對話。有時是神，有時是我們開始對話；有時神對靈魂說話，心回應神。神藉著注入聖潔的思想、藉著祂恩典的感動與實際的激發對我們說話；而靈魂又藉著禱告、默想與虔誠的祈求對神說話：詩篇二十七篇8節：「你說：你們當尋求我的面。那時我心向你說：耶和華啊，你的面我正要尋求。」心靈在聖靈的感動與啟發下，給予神回應。有時，又是我們開始對話；當靈魂陷入許多焦慮的奔波，不知道該做什麼時，我們在疑難問題上尋求神的指引。現在，神藉著祂聖靈的低語回答我們；正如以色列人：「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人？」（士師記一章1節）。在所有困難與不確定的事情上，他們以神為他們的顧問；然後主藉著祂的聖靈引導他們，並藉著將強大且具壓倒性的考量注入他們的心中來給予他們回答；正如大衛所說：「我的心腸在夜間也教訓我」（詩篇十六章7節）。在夜深人靜時，當我們擺脫了紛擾的匆忙時，神藉著我們自己的心與良心在內心對我們說話，有時我們既懇求祂的幫助，也懇求祂的指引。對於那些關心自己的工作與靈魂的基督徒來說，沒有一天不提供與神交談的機會。屬肉體的人感受不到禱告的衝動；他們不僅對神陌生，對自己的靈魂也陌生。神與他們互不相識，他們與自己也互不相識；因為如果人不去與自己交談，不去關心自己靈魂的狀態，他們就會發現有許多疑慮需要被攻克，許多匱乏需要被供應，許多敗壞需要被削弱與治死。但當他們停止與自己交談時，難怪他們對保持與神的交談與相交如此漫不經心；當他們與自己相遇時，若不與神相遇，他們就不會安息。大衛談到一天七次的祈求：詩篇一百一十九篇164節：「我一日七次讚美你。」哦，那些能整天、整週都不對神說一句話，從不拜訪神的人，是何等樣的靈啊！這能說是與祂同行嗎？現在，我們與神所有的相交與交談並不只在於禱告；因為正如匱乏使我們禱告，祝福也使我們讚美。蒸氣與陣雨維持著大地與空氣之間的相互交流；大地向上發出蒸氣，空氣向下降下陣雨；這裡也是如此，祝福與讚美維持著神與我們之間的相互相交；神降下祝福的陣雨，然後我們向上發出讚美的蒸氣，這樣靈魂就生活在與祂相交的聖潔甘甜道路上。
(3.) 敬畏神。如果我們與神為伴，就必須有謙卑的敬畏。我們是在「大君王」的面前，正如先知所稱呼的那樣（瑪拉基書一章14節）；祂樂意與我們保持親密，但我們絕不能忘記我們的距離；必須有恆久的敬畏與對神的尊崇。不帶敬畏地思想祂，正如不帶敬畏地談論祂一樣，都是褻瀆。我們與神的親密不應是粗魯與漫不經心的，而應當符合神與我們之間的距離：彌迦書六章8節：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」當我們與神交談時，我們不能忘記自己；我們必須記住無限的純潔與一個貧窮、滿是污點的受造物之間的距離。那些享受與神最高相交方式的天使與蒙福的靈，在祂的面前都戰兢。敬畏在天堂正如愛一樣，是一種恩典；天使拍動翅膀，遮住臉，呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！」等等（以賽亞書六章2、3節）。那些無瑕疵的靈在祂聖潔的榮耀面前感到羞愧，不僅讚美祂，而且敬畏祂；因為敬畏是受造物對神性應有的基本尊重。誠然，信心是一種適合我們目前狀態的恩典，因此它在天堂會消失，因為那裡有完全的享受；但敬畏是受造物對至高威嚴的必要尊重；天使對祂有一種尊崇、敬畏，但卻是令人愉悅的戰兢；他們對祂的聖潔有比我們更高的領悟，因此更敬畏祂。我們對祂最主要的榮耀——祂的聖潔——只有膚淺的思想，因此我們不像天使那樣敬畏祂。現在，如果天使在祂的面前都感到羞愧，卑微的塵土與灰燼就更有理由敬畏。為什麼？因為我們裡面有罪，且尚未脫離懲罰的危險。但天使脫離了懲罰的危險；他們不因祂的交換正義而敬畏神，只因祂的聖潔而尊崇祂；但在這裡，我們裡面有罪，且永遠無法對神的恩寵有絕對的確據，因此我們更有理由戰兢。我們可能會悲傷地反思這一點，因為我們犯了如此疏忽的安逸，我們與神交談，與其說是作為榮耀的君王，不如說是作為我們自己想像中的偶像；靈魂中沒有一種敬畏的尊重。哦，要考慮到，不敬畏中存在著實踐性的無神論！很難說哪一個更糟，是否認神，還是不敬畏祂；無神論者使祂變得虛無，而漫不經心的人使祂成為偶像。最終，否認祂的存在與不承認祂的完美，並表現得不相稱，是一回事。表現得好像神是一個軟弱的神，比完全否認祂的存在更糟；但，唉！我們只有在祂打雷，以及神在某種審判與報應的實例中顯得可怕時，才會顫抖。唉！我們在禱告與祈求中，在特別來到神面前時，能保持敬畏已屬不易，然而敬畏是一種永不過時、永不停止操練的恩典：箴言二十八章14節：「常存敬畏的，便為有福」；這不是說要讓自己陷入疑慮與恐懼的困擾中——那是一種折磨，而非福分——而是對神的同在保持恆久的敬畏與尊重。同樣地，箴言二十三章17節：「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華。」在隱秘處與在眾人面前，在店鋪與在密室中，你仍然在神的陪伴中，仍然要敬畏神。但你會說，這很難，要讓靈魂保持實際的戰兢與對神的敬畏；因此，至少必須有一種習慣性的敬畏；也就是說，一種尊崇且嚴肅的精神狀態，使人不會在神的眼目下做任何不合宜的事。
(4.) 順服的關懷，或討神喜悅並向祂證明我們自己的神聖抱負。現在，在這種討神喜悅的過程中，必須有……
第一，要避免任何令他憂傷與不悅的事。凡看見神時刻同在的人，必會懼怕得罪他；他會在靈魂中不斷地思想與辯論：「我所面對、在我面前的這位神，祂會喜歡我這樣做嗎？」你們知道亞哈隨魯王對哈曼的質問，當時哈曼伏在王后的榻上（以斯帖記七章 8 節）：「他竟敢在我面前凌辱王后嗎？」同樣地，我豈可在他面前去令神憂傷？在他注視之下，去背叛祂的事業並順從祂的仇敵？在任何旁觀者面前犯罪，無論是人或小孩，都是厚顏無恥的；更何況是在公義、大能且施行報應的神面前。人會在君王面前隨意便溺嗎？這個比喻並不粗俗，因為這正是神賜給祂古時教會的典範。律法規定，若他們到營外方便，必須用鏟子將糞便掩蓋，「因為耶和華你的神常在你營中行走」（申命記二十三章 12-14 節）。神藉此比喻教導他們，在祂面前要避免任何不合宜的事。人必須時刻彰顯對祂同在的尊重；正如約瑟所言（創世記三十九章 9 節）：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」罪，就我們而言，是背離並走出神的同在；就神而言，這使祂中斷了同行的旅程。「二人若不同心，豈能同行呢？」（阿摩司書三章 3 節）。如果我們轉向那些彎曲的路徑，祂就不能與我們同行，也不能親近我們。
第二，必須時刻關心神所喜悅的事，不僅要拒絕邪惡，更要行善。請採取一種極其討神喜悅的性情：當你們的心完全傾注於屬靈事物時，神就喜悅與這樣的人為伴並與之相交。當所羅門祈求智慧，而撇下財富與尊榮時，經上說：「這事蒙主喜悅」（列王紀上三章 10 節）；同樣地，當你們的渴望與力量都追求屬靈福分，使你們能有智慧以至於得救時，這事也極其討神喜悅。
第三，這種討神喜悅意味著我們目標的正直，即人必須與其行為一樣良善。靈魂的主要意圖必須是討神喜悅，正如祂的旨意必須是你生命的準則；祂的榮耀也必須是你生命的終極目的：創世記十七章 1 節：「你當在我面前作完全人。」神能洞察內心的深處；祂衡量人的靈，知道我們內在的傾向、內在的趨向，以及我們為自己所設定的目標；正如希西家所言（以賽亞書三十八章 3 節）：「我在你面前存完全的心。」心必須真誠且擺正，目標必須是討神喜悅；消極地說，絕不能是為了取悅自己，或在今生的便利、外在的利益與享樂中滿足肉體：羅馬書八章 12 節：「我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」一個與神同行的人，必須解除他與肉體之間天然的契約與協議；我們已進入新約的束縛，要討神喜悅。看哪，正如耶穌基督來到世上，為要買贖這種與神的相交與團契時，經上說（羅馬書十五章 3 節）：「基督也不求自己的喜悅」；所以，當我們來到這相交之中，我們也不當求自己的喜悅；同樣地，我們的目標也不當是討人的喜悅。在基督信仰中，若不將人的評價視為小事，那人便一無是處（哥林多前書四章 3 節）。當我們委身與神同行時，必須記得我們不是要尋求人的歡心：彼得前書四章 3 節：「你們從前隨從外邦人的心意……的時候已經夠了。」那些性格隨和、討人喜歡的人，往往不願得罪與他們交往的人；因此，他們極易陷入肉體的妥協。使徒否認了這一點（加拉太書一章 10 節）：「若仍舊討人的喜悅，我就不是基督的僕人了。」當保羅背離法利賽人的同盟，當他們原本主要的工具轉而成為福音的傳道人時，法利賽人便大發雷霆。與人交往並迎合他人，對卑劣的靈魂而言往往是巨大的網羅；但若是出於世俗心，則更為糟糕；許多人想要討神喜悅，卻又不想損害他們的世俗利益。噢，要思想，只要瑪門還在身邊，當心的傾向偏向那裡時，神就絕不會與我們同行：世界應當是我們的僕人，而非我們的同伴。當我們與神同行時，除了神自己，不可有其他同伴。與神同行通常是對時代潮流的反向運動。以諾、挪亞與利未，他們行事與時代背道而馳；當眾人離棄神時，他們卻認同神。但接著，積極地說，偉大的目標必須是單單討神喜悅；祂是我們的同伴。這必須是我們生命的目標與範疇，即討神喜悅；我們必須學習討祂喜悅，並在凡事上使祂滿足。
問：但如果你要問，在每一件善行中，是否必須時刻有討神喜悅的實際意圖？
答：這非常合宜，但並非絕對必要。一個兒子小心翼翼地想要討父親喜悅，儘管他並不總是時刻想著這件事；這是一種普遍且習慣性的意圖，即使在每一項職責的行動中，思想並未持續。許多善行可以源於這種習慣性意圖的力量，即使實際的意圖或思想暫時中斷；就像箭射出後，弓箭手的眼睛雖已離開標靶，箭仍受其瞄準力的推動；或者，一個前往某地的人，並不總是想著旅程的終點；但我們應當盡可能將其保留在思想中，好讓心更正直，並防止邪惡與屬肉體的反思：羅馬書七章 21 節：「我願意為善的時候，便有惡與我同在。」簡而言之，迎合世界或得罪神的意圖，是無法與恩典並存的。
（5.）對神持續的依賴與對祂扶持的信心：創世記十七章 1 節：「你當在我面前行」；這與以諾與神同行有所不同；意思是，要保持一種配得我同在的勇氣與信心。人可以將自己託付在神的陪伴與防禦中。那些時刻在君王面前的人，若遭遇困境，必能確信王的恩寵與保護；神就在身邊，他們可以在一切危險與患難中，將自己投向神護理的懷抱，並等候神聖的幫助。通常我們因對事物的結果與成敗，產生不必要的憂慮與恐懼而折磨自己：一個在神面前的人，可以將自己交託在祂的看顧與保護之下。這在使徒行傳二章 25 節所說的話中顯而易見：「我將主常擺在我面前，因他在我右邊，便叫我不至於搖動。」當一個人與神同行，每當他進入爭戰與競技場時，神就會成為他的助手，隨時準備為我們而戰、在我們裡面而戰，並藉著我們而戰。解釋「祂在我右邊」這句話：當人在神的右邊，是指加在受造物身上的尊榮與榮耀；但當神在人的右邊，則是指幫助與援助。如果世界在我們的基督徒路程中使出卑劣手段，這是在神的面前；我們的助手必會前來救援。與神同行的人行路穩妥；當魔鬼在我們右邊時，神也在那裡制止魔鬼。通往天堂的路是一段危險的旅程，它穿過咆哮的曠野；我們會遇見披著人皮的狼與熊，因此，孤身一人的人有禍了；但現在，當我們有如此好的同伴時，當神親自作我們的嚮導與領袖時，我們可以自由地冒險。
（6.）知足。你們必須將自己交託在神的處置中，無論祂認為有必要縮短或延長旅程；因為你們與神同行，並跟隨羔羊，無論祂往哪裡去；所以，無論神帶領你們到哪裡，你們都必須跟隨。天堂是安息之所，但在我們被遷離的時間上，我們不可自作主張。
哀嘆並渴慕家鄉是好的，但我們仍必須等候神的時間；是祂指定了旅程的路徑與階段。關於大衛，使徒行傳十三章 36 節說：「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了。」神的旨意決定了大衛要服事祂多久。我們有一位智慧的同伴，祂比我們更了解通往榮耀的路，也知道用什麼方法將我們帶入榮耀。當神不再需要我們作工時，祂就會賜給我們工價：約伯記十四章 14 節：「我一切的勞苦，我必等候，直到我改變的時候來到」；我們的時間已定，因此我們必須等候。在樂園中行走比在教會的花園中更令人愉悅；但改變的時間已經定了；如果它來得比我們預期的早，那不是損失；如果來得晚，我們必須知足。那些在地上與神同行的人，在天堂裡絕不會與祂分離，因此這不是損失；因為如果你更換了地方，你並不會更換同伴；你將更靠近祂，與祂有更甜美的相交，並將以更榮耀的方式與祂同行。天上的狀態被描述如下（啟示錄三章 4 節）：「他們要穿白衣與我同行」；也就是說，在完全的喜樂與純潔中，沒有罪惡，也沒有試探。我們這裡的衣服常被玷污、變黑且有斑點；但在那裡，「他們要穿白衣與我同行」。當我們在樂園的上層花園與神同行時，我們將以更好的方式擁有同樣的同伴；或者，假設主讓你被世界的煩惱所折磨與消耗，如果時間來得晚，我們仍必須等候。智慧的神知道我們何時最適合榮耀，以及榮耀何時最適合我們：約伯記十四章 5 節：「人的日子既然限定，他的月數在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過」；日子與月數到精確的時間，一切都由神定義。我們不是隨自己的喜好而活，也不是隨任何受造物的喜好而活；因此，儘管你的朝聖之旅被延長，你也必須知足。思想前人的榜樣（創世記五章 22 節）：「以諾與神同行三百年」：他花了三百年與神相交，這是一個漫長的歲月，而且在當時的情況下，是非常墮落的時代。但請思想，當我們與神同行時，路途就不會太過乏味；因此，當處於患難中時，我們必須將自己交託給我們的嚮導，並以溫柔、安靜與知足的心跟隨祂。
應用：讓我勸勉你們來到神面前，並與祂同行；你們擁有全世界最好的鼓勵來做這兩件事。
- 來到神面前。你們可以來，也必須來；你們可以來，因為你們受邀了——基督說：「到我這裡來」（馬太福音十一章 28 節）。雖然你們是貧窮、有罪的罪人，被自己的恐懼與不滿所折磨與消耗，但你們可以來，也必須來；你們要麼來到基督面前，要麼失去永生：來到基督面前是非常甜美的。一切美善都在至善之中；我們越靠近神，就越靠近安息與幸福的中心；因此，每天並在每一項職責中，都要藉著基督更靠近神。
- 當你們來到神面前後，要與祂同行。思想你們擁有什麼鼓勵：神是我們的同伴，聖子是我們的救主，天堂是我們的產業；道路是安全的，結局是榮耀的。當一位偉人願意接納你進入他的同伴行列並與你同行時，這是極大的尊榮。主已將這尊榮賜給祂所有的聖徒，使他們能在聖約相交的道路上與祂同行。
（二）你越早開始與神同行，將來所得的榮耀就越大；因為我們在此生越是善用恩賜，在天上的賞賜就越豐厚。路加福音十九章十六至十九節：「頭一個上來，說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』主人說：『好，良善的僕人，你既在最小的事上忠心，可以有權柄管十座城。』第二個上來，說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。』主人說：『你也可以管五座城。』」請參看基督的回答，馬太福音二十章二十三節：「只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」這裡藉由坐在左右兩側，顯明了榮耀是有等級之分的；正如在地獄中，刑罰也有輕重之別。毫無疑問，那些長久討神喜悅，並將此視為一生全部職志的人，必將獲得更豐盛的幸福。
應用一：若討神喜悅並將自己獻身於宗教的嚴謹要求是如此必要，那麼這便足以責備各類人等；例如：
一、那些雖然隨心所欲地生活，彷彿來到世上除了滿足肉體私慾外別無他求，卻仍像最敬虔的人一樣，大膽地宣稱自己有權承受天國的人。他們毫不懷疑榮耀屬於自己，儘管他們根本無法證明自己有此資格。誠然，今世是神忍耐的時期，神敞開門戶；在這裡，惡人與義人同樣能嘗到並經歷神的恩惠。世界是兒女與私生子共同的客店，但天國是聖潔之地，污穢之物不得進入。在上頭的樂園裡沒有豬。在末日的大聚會中，神必施行分別：詩篇一篇五節：「因此，當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。」惡人將無法面對基督，他們無法混入那榮耀的聖徒大會中。「城外有那些犬類。」（啟示錄二十二章十五節）。在宗教中，沒有哪一點比神屆時將要施行的分別更受強調，也沒哪一點更少被人承認；因為我們都以對憐憫的普遍且虛假的盼望來自我粉飾。使徒說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺。」（哥林多前書六章九至十節）。我們都容易以一種普遍且鬆散的盼望來欺騙自己。普遍救恩論是天生寫在人心裡的；這就是為什麼我們如此傾向於聽信普遍恩典教義的原因。人們容易用這種謊言般的盼望來欺騙自己。我們的慾望會逐漸固化為觀點。懶散的人巴不得情況就是如此；他們希望神以另一種方式引導和治理世界；他們想要天國，卻不願付出嚴謹的代價來克服私慾、治死不羈的情感；他們不願花費心力將自己奉獻並交託給神的旨意；漸漸地，他們的慾望就變成了盼望。人們永遠無法相信神會定自己所造之物的罪；因此，像無知的人一樣，他們說：「造我的必救我」，儘管有明確的經文與此相反（以賽亞書二十七章十一節）；因此，他們以一種赤裸裸的憐憫盼望來取悅自己，卻不去確認自己是否真的與神有份。請思考，基督的死並未給你犯罪的自由。基督死是為了贏得你來討主喜悅，並在祂面前行事為人，滿有聖潔：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物。」（彼得前書一章十八節）。
二、這責備了那些認為僅僅對神的名做些輕率的告白就足夠的人；不，你必須與神同行並討神喜悅。我們在討神喜悅這件事上誤入歧途；這在受造物身上留下了沉重的責任；它意味著在任何時候、任何事情上，都要有一種普遍且持續的關懷去討神喜悅；這是對神旨意的順服與交託：羅馬書十二章一節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」如今，那些心中沒有神，或者完全致力於滿足私慾、取悅自己、取悅肉體而非取悅主的世界之子，僅僅因為做了一些輕率的義務，就在心中滋養並珍藏著巨大的盼望。噢，請思考，你們這些取悅肉體、在任何肉體享樂上都不肯捨己的人，你們必須從肉體那裡領受賞賜。如果你們的生活方式是為了滿足一切肉體慾望，你們就不配進天國。或者，人們會停留在這一點上：他們只在不違背自己、不損害或危及自身利益的情況下才討神喜悅。唉！這是討人的喜歡，是與瑪門同行，而非與神同行；他們只在與瑪門的道路交集時才想到義務。請思考，與神同行不是偶爾做一兩件義務，而是像使徒所說的，「行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅」（歌羅西書一章十節）。這需要生活的嚴謹、與世界的紛擾和享樂隔絕，需要極大的捨己，並在聖潔的事奉中持續等候神。如今，那些僅僅塗抹著基督徒名號的人，離此甚遠。噢，請思考，神是誰，你對祂有何期待，以及在理智上什麼才是與此相稱的！神不會隨便被打發；你們要「行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神」（帖撒羅尼迦前書二章十二節）。噢，但我們無法忍受聽到這樣的嚴謹，認為這是極端的清教徒主義。但你是否知道神是一位偉大的君王，不會接受你那不花代價的事奉？你們這些擦擦嘴就以為罪不過是小過失、小疏忽的人；以為神的忍耐能容忍一切，祂的恩典能赦免一切；以為沒有人能完全；以為最純潔的聖徒也犯過同樣大的錯誤；以為即使你不那麼嚴謹、不那麼講究，也沒關係？噢，不，這是不可能的；這些都是虛妄的念頭，是蜘蛛網，是可憐的無花果樹葉，是沙上的根基；聖經在這種情況下所用的正是這些概念。我們對結局的自負是由我們對手段的自負所支撐的；認為自己必得救並非單純的自負，而是將每一個輕率的行為都當作盼望的根據，卻沒有堅實的確據，通常以信念的強度來彌補根據與憑據的不足，彷彿厚顏無恥的自信可以取代義務。
三、這責備了那些想要討神喜悅，卻設有限制和保留，以至於不願得罪人或得罪肉體的人。噢，若你要討神喜悅，這需要為祂的緣故進行莊嚴的隔離，需要極大的捨己。「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」（希伯來書六章十二節）。沒有人能不經歷艱難而進入天國；神會試驗誰在我們心中更有份量：是肉體的利益，還是祂的利益；是感官事物對我們有更大的掌控力，還是祂的應許：最好的人也需要審視自己在試驗中如何表現。
四、這責備了那些一再拖延宗教工作，直到虛度光陰的人；那些習慣將神推遲到疾病纏身或老邁衰殘之時的人。這是撒但欺騙人，以未來的應許來竊取當下時機的巨大詭計。噢，請思考，工作是巨大的，生命是短暫的！如果我們能像以諾那樣，活得像日子一樣長，或者像一年中的天數一樣多，那也足夠佔用我們的時間了。通往天國的旅程是漫長的，而我們的時間卻很少；我們永遠無法超越我們的義務；總有空間在主的工作上多結果子。再次思考，沒有什麼時機比當下更合適。但我們總覺得缺少什麼；年輕時我們缺少智慧；年老時我們缺少活力與力量；此外，神是否會給我們另一個機會是非常不確定的。我們沒有明天的租約；即使有，我們是否會有心去利用它也是個疑問。我們不能自負於自己的心，因為恩典不在我們自己的權柄之下；我們不能自負於神的憐憫，因為祂沒有做出絕對的應許；我們不能自負於老年或臨終時會有什麼特殊的功效，因為道德手段若沒有特別的恩典是不會起作用的。雖然我們看到自己每天都在衰退，但我們就像那個一隻腳踏在地獄裡的惡強盜；他卻嘲笑、譏諷耶穌基督，並在褻瀆中死去；不，我們有相反的強烈預兆，因為無論是在我們自身方面，還是恩典方面，都會有更大的無能，而習慣會使我們的心更容易犯罪；長此以往，討神喜悅的習慣將會被強化。當生命接近終點時，撒但從未如此忙碌，而你抵抗他的力量卻從未如此薄弱。長期的習慣會使你的心剛硬，長期的抵抗會使聖靈擔憂，而未歸正生活的罪會使死亡更加可怕：因此，不要拖延，不要推遲神。當然，當一個人不適合從事任何世俗工作時，他更不適合從事屬靈工作；痛苦、衰老、精神衰退、事務的干擾，以及撒但試探的糾纏，這些事情都應該促使我們抓住當下的時機。當我們不到臨終不願離棄罪惡時，這令人懷疑：我們如何區分本性與恩典？或者這是否僅僅是源於對疾病和痛苦的恐懼，或是對幸福的本能渴望，而超過了屬靈的敬畏？此外，聖經的邀請呼喚的是當下的順服，是將自己交出來，而不是像臨終時那樣被迫；它們呼喚的是甘心樂意的順服：希伯來書三章十三節：「總要趁著還有今日」；傳道書十二章一節：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到……當記念造你的主」：在你年輕如花的年紀，那時你更能榮耀神。再者，我們不知道恩典的日子會持續多久；恩典的日子並不總是與人的壽命一樣長：主可能會對我們下達遺棄與最終剛硬的判決。唉！敗壞會滋長，肉體的慾望會隨我們成長，我們的性情會像樹皮上的刻痕一樣，一天比一天僵硬、剛硬。請思考，一個人歸向憐憫的懷抱永遠不會太早，脫離撒但的權勢也永遠不會太早；一個人開始通往天國的旅程永遠不會太早。如果你真的認真對待你的救恩，你就會更加急迫。承受應許的人被描述為「逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人」（希伯來書六章十八節）；復仇者就在他們身後，他們看到憤怒追趕著他們；因此他們逃往避難所。再思考一下，如果你只在不能再犯罪時才悔改，這顯示不出對神有多少愛；當你甘願神被羞辱很長一段時間，只要最終能得救就好。噢，請想想你對主向你施行的恩典旨意做了多麼惡劣的回報！祂在還沒有山嶺之前就已經想到我們了。只要神是神，祂就是選民的神：詩篇一百零三篇十七節：「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠。」如果神從一個永恆愛我們到另一個永恆，將祂限制在我們生命的邊角餘料中，限制在老年時的病痛與痰喘中，這是何等的忘恩負義！此外，趁早尋求主是一種極大的榮耀。摩拿孫在聖經中因此而聞名，因為他是「一個老門徒」；使徒提到安多尼古和猶尼亞，「他們在基督裡比我先信」（羅馬書十六章七節），在恩典中比我更早。在他人之前進入基督裡是一種巨大的特權。
應用二：如果沒有討神喜悅就沒有與神同住的希望，那麼，就讓討主喜悅成為你們生活的目標與範疇！你們這些已經將自己交託給神旨意的人，需要一次又一次地被激勵，以實踐你們的決心。看看使徒說話是多麼懇切：帖撒羅尼迦前書四章一節：「我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既受了我們的教訓，知道該怎樣行事，討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」這是你們生活的職責與事業，與神同行，在恩典的相通中享受祂。接受一兩條指引，看看你們該做什麼；以誡命為你們的準則；以應許為你們的鼓勵；並以神的榮耀為你們偉大的目標。注視誡命，免得你們走錯；注視應許，免得你們灰心；注視神的榮耀，好讓你們真誠，並保持聖潔的軌跡。
一、以誡命為你們的準則：彌迦書六章八節：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」神已經告訴你什麼會討祂喜悅。因為刻在你們心上的字跡模糊不清，人很難辨認；所以神賜給我們祂的話語，那裡記錄了祂關於審判與公義的法令與典章，說明祂如何治理世界。當我們遵行某人的旨意時，他就會感到高興；神的旨意就在祂的話語中。神只會接受祂所要求的，否則我們就是隨意而行。我不打算拆解十誡；一個簡短的摘要對我們很有用。將所有的基督徒順服歸納為簡要的條目是好的。有時神的旨意被歸納為一個詞，有時是兩個，有時是三個；使徒將其歸納為一個詞：帖撒羅尼迦前書四章三節：「神的旨意就是要你們成為聖潔」，即你們應該每天變得越來越聖潔；加拉太書五章十四節：「全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」有時聖經將所有的基督徒順服歸納為兩個頭銜，正如使徒將所有的罪歸納為兩個頭銜：羅馬書一章十八節，那裡有對神旨意的違背，「不義和不虔」；同樣，所要求的大事是聖潔或敬虔，以及公義，即宗教的實踐與誠實的公民生活：路加福音一章七十四至七十五節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在神面前，終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」有時神的靈將所有的義務簡化為三個頭銜。提多書二章十二節，你們若想討神喜悅並與神同行，這就是總綱：在對待自己時要「自守」，在對待他人時要「公義」，在對待主自己時要「敬虔」：「自守」是為了反對肉體的私慾。你們應該修直腳下的路；這需要極大的嚴謹；你們所有的情感都應該處於審慎的強制與約束之下。信徒中有太大的放縱。人們為感官享樂辯護，稱之為活出受造物的極致；使徒在猶大書十九節中責備這樣的人：「屬乎血氣，沒有聖靈的人。」他們自稱擁有聖靈的特殊獨特性，卻行事盡情放縱基督徒的自由，甚至多次越界，用過度的事物重壓自己的靈魂；因此你們應該自守，凡事謝恩地領受受造物，並將它們當作修復疲憊身心的藥物，而不是當作獸性私慾的燃料。接著，神的旨意是你們應當「公義」地行事。噢，信徒中存在的欺詐、壓迫、尋求派系鬥爭以求飛黃騰達的現象是多麼令人悲哀！現在你們要公義地行事；這意味著不僅不搶奪他人，還要給予自己的所有，給予並寬恕。正如你們不應通過暴力的壓迫來攫取他人的財產，你們也應該為神的榮耀和聖徒的需要而付出自己，捨棄世俗的舒適；你們應該以聖潔的溫柔和忍耐行事，不以惡報惡。接下來是「敬虔」；你們應該給神祂的那一份，並為你們經常拒絕給祂而哀傷。如果我們的身體只是被剝奪了一晚的睡眠，我們就會感到困擾並抱怨；如果我們感到飢餓的痛苦，我們就會抱怨。噢，不要忽略神和你們寶貴的靈魂！我記得聖伯納德對馬大抱怨馬利亞有一段精闢的註解，當時馬利亞坐在耶穌腳前，而馬大自己卻忙於家庭的所有事務。噢，聖伯納德說：「那是一個幸福的家庭，馬大抱怨馬利亞！」噢，很少有家庭會這樣抱怨！世界吞噬了我們的時間、我們的關懷和我們的思想，而神卻只得到很少的份額、很少的敬拜和很少的敬畏。
二、讓神的應許成為你們的鼓勵。基督徒所有甜蜜的思想都源於神在應許中表達的豐盛而恩慈的思想：詩篇九十四篇十九節：「我心裡多憂多疑（大衛說），你安慰我，就使我歡樂」；當他的思想像樹枝一樣交織糾纏時。看到你們從神的應許中獲取所有的安慰和鼓勵，而不是從肉體的盼望中獲取，這是好的：哥林多後書五章七節：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」這就是憑信心生活，當我們肩負任何重擔時，求助於來世的應許。基督徒所有的安慰都在幔子之內；它們不是取自可見的享受或肉體的盼望；神的應許就是他的享受。
三、你們應該以神的榮耀為你們的首要目標，否則你們將會非常混亂，無法在持續的義務過程中與神保持同步。看哪，就像一個腳上有釘子的人在軟地上或許能走，但當他來到硬地上時，很快就會偏離道路；同樣，當一個人有錯誤的目標時，他很快就會因為宗教中困擾他的不便而灰心。屬靈生命被稱為「向神活著」（加拉太書二章十九節）。目標必須正確，否則生活將只是一種虛假的偽裝，這或許能討人喜歡，卻不能討神喜悅：箴言十六章二節：「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」神放在天平上最重要的東西是心靈的氣質、內心的傾向；是什麼在推動你，是什麼在左右你。因此，你們的首要關懷必須是在所有的行動中擺正心態，即使是那些最瑣碎的事情；在運用基督徒自由時，在我們生活的必要行動中，在我們的義務中：哥林多前書十章三十一節：「無論做什麼，都要為榮耀神而行。」這必須是基督徒靈魂上的偏向，使他能帶著對主榮耀的持續尊重而被引導；正如我們從祂而行，我們也應為祂而行，並更多地向祂而行——一個次要的目標會使你的行動偏離軌道。