第二十四章
人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。希伯來書十一章六節。
使徒曾提到以諾的被接是討神喜悅的結果，並在討神喜悅的前提下證明了他的信心。本節給出了理由，因為「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人……」等等。這句話中有兩個總體部分：
一、一個命題：人非有信，就不能得神的喜悅。 二、其理由：因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。
開始討論這個命題「人非有信，就不能得神的喜悅」，這本身就是一個正式的教義，我將採用以下方法：
一、解釋經文。 二、給出由此得出的必要推論和結論，包括教義和實踐層面。
首先，關於解釋，「非有信」；即沒有救贖性和稱義性的信心，沒有對彌賽亞的信心。我證明這一點，因為這正是上下文中提到的信心；使徒的宗旨是證明舊約的長老、列祖，與我們是靠著同樣的信心得救的。再者，這種信心在隨後的詞句中表達為「到……來」和「尋求」；那「到神面前來」的人，以及那勤奮「尋求他」的人。再者，我們無法想像在基督之外，神會成為賞賜者：有罪的本性預示著除了災禍別無他物。使徒在羅馬書一章三十二節談到外邦人：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的。」若沒有基督和中保，憑著神的公義，你除了死亡別無所求；但因為這是一個重大的問題，且使徒似乎將必要要點的教義問答或摘要寫得非常簡短；因為他只提到了兩個條款——神的本體和神的恩惠，即祂的本質和祂的賞賜，而沒有提到基督，彷彿這就足以討神喜悅，或足以被接納以致得救；因此，我將討論並審查這個問題。在福音的這些末世，許多人對基督徒的信仰感到厭倦，並準備倒向自由主義和無神論，彷彿討神喜悅只需要對祂的存在有一個普遍的信心；因此我將：
一、證明這種普遍的信心是不夠的。 二、說明使徒的宗旨，以及為什麼他只提到神的存在和恩惠。 三、說明這段經文該如何解釋。
一、這種普遍的信心是不夠的；原因有二： （一）部分是因為其他地方有更多的要求：約翰福音十七章三節：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」這就是永生，別無其他；也就是說，這是通往永生的手段或道路。
認識基督在各方面都被視為與認識神一樣對救恩是必要的，因為事實上，沒有基督，我們永遠無法享受神。祂與我們之間有一道巨大的鴻溝；神與墮落的受造物之間所有恩典的往來都已斷絕，因此，約翰福音十四章六節：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」在人墮落的狀態下，需要一位中保。人在無罪狀態下可以直接與神交通；神愛亞當身上祂自己的形象；一個公義聖潔的人對一位公義聖潔的神有什麼可懼怕的呢？但現在，我們從神的受造物變成了祂的囚犯；我們不能從祂的憐憫中期待任何東西，因為祂是公義的；因此，如果受造物想要得到安慰，就必須引入另一個原則；我們不僅必須認識神是真神，還必須認識祂所差來的耶穌基督。全世界最大的疑問是，我當用什麼來討神喜悅？彌迦書六章八節：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？」他該如何滿足祂的公義並給予補償？所羅門說，當人失去無罪狀態時，他充滿了發明：傳道書七章二十九節：「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」人起初有足夠的智慧和亮光引導他走向幸福，但自那以後，我們一直沉迷於漫遊和愚蠢的計謀，我們四處尋找如何回到那失去的幸福。但在人所有的發明中，他從未找到足夠的贖價來贖罪，來使我們與神和好，來聖化人性，使我們能再次與天國保持往來；因此，所要求的遠不止是對神聖本質的觀察和對祂賞賜的普遍信仰；甚至需要認識基督，沒有祂就沒有救恩。
（二）部分是因為許多從未討神喜悅的人也可能走得這麼遠；正如被定罪在永遠黑暗鎖鏈中的魔鬼，以及完全不知道基督的外邦人，還有那些從未感受到祂恩典救贖功效的屬肉體的基督徒。魔鬼相信神的本質和祂永恆的報應。祂的本質：雅各書二章十九節：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」魔鬼自己也處於對這一真理的敬畏和恐懼之中。世界上可能有無神論者，但地獄裡沒有；魔鬼相信有神，他們永遠無法使自己免於對此的恐懼和思慮。同樣，他們相信祂的報應：馬太福音八章二十九節：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」魔鬼對審判日有一些感覺，雖然他們不能希望得到任何釋放，只能期待痛苦的增加；但他們知道時候將到，並且現在一想到它就戰驚。對於外邦人也是如此；他們相信有神，並且相信有一些賞賜；雖然他們對這些事情的信仰非常微弱且不完美，並夾雜著他們自己虛假和荒謬的觀念，但他們對美德的賞賜確實有一些認識。愛比克泰德要求對虔誠而言必要的兩件事：對神要有正確的觀念，認為祂們存在，並以良善和公義治理萬物。朱利安也說，野蠻人也斷言有神，並且祂關心所有人類事務，賞善罰惡。塞內卡說：「敬神的第一步是相信有神，其次是承認祂們的威嚴，並歸還祂們的良善，沒有良善就沒有威嚴。」普魯塔克說：「如果我們想變得虔誠，不僅要相信有一位不朽且幸福的神，而且如果我們在美德上操練自己，祂還是人類的愛好者，這是有必要的。」我可以舉出許多這樣的例子；但我克制自己，以免顯得矯揉造作，在未知的語言中誇誇其談。對於屬肉體的人，在福音之聲傳到的地方，那些沒有一絲恩典的人，他們也有這種普遍的信心，即有神，且神是賞賜者；因此，擁有這樣的認知不足以討神喜悅，也不足以被接納以致得救。一個人不會因為對神持有正確的觀點而得救。一個人可能在觀點上是基督徒，在生活和實踐上卻是異教徒；我們必須對這些事情進行具體的應用，以便我們自己的利益得到保障。當一個人即將滅亡和溺水時，僅僅看到陸地是不夠的，他必須到達那裡，並站在上面，如果他想安全的話；同樣，我們必須在神裡面獲得一份份額。使徒在此處要求「到……來」和「尋求」；「到……來」意味著渴望與祂交通，而「尋求」則意味著勤奮使用手段以享受祂。必須將這些事情應用於實踐目的，否則普遍的概念和觀點對我們毫無益處。
二、使徒的宗旨不是要列出信心的全部對象，而是要列出第一個基礎，即什麼樣的信心是絕對必要的，並且是尋求神恩寵或任何順服行為的前提；因為除非我們相信有一種神聖的力量，並且有為鼓勵受造物的義務而設立的報應，否則所有的宗教都將只是死板的習俗，並很快會被廢除。因此，我認為，使徒為了更有利地證明他的論點，採取了「從已承認的事實出發」（ex concessis），即從常理認為對每一種善行都是必要的東西出發。他舉例說明了主要的根本真理，這些真理是所有宗教的基礎，即有神，並且這位神會賞賜所有的美德；有一位全能的神，祂會善待受造物。
這兩條信條必須根據信仰類比（analogy of faith）以及神在福音中所啟示的旨意，進行擴充與解釋；所有將宗教簡化為少數幾個要點的摘要，都必須根據信仰準則的廣度來加以闡釋。正如在誡命中，所有的道德義務都被歸納為十句話；同樣地，在福音的摘要中，這些事項也必須藉由信仰準則的廣度來解釋。例如，在第一條信條中：「到神面前來的人必須信有神」；這意思是，祂是如祂所啟示的那樣，即三位一體的神；否則，我們所敬拜的便是一尊偶像，而非那位真實的神。當我們在三位一體之外去思想神時，我們就是在塑造偶像；因此，我們必須相信祂正如祂在聖經中所啟示的那樣。同樣地，對於另一條信條，「神是賞賜者」；這意味著，祂是按照恩典之約的旨意，以祂所啟示的方式作為賞賜者；即祂是在中保基督裡並藉著基督作為賞賜者；祂將賜給我們約中所有的福分，即作為榮耀之質的稱義與罪得赦免，以及作為榮耀之開端的成聖；隨後，將榮耀本身作為這一切的成全；而這一切都是在基督裡並藉著基督完成的。誠然，在無罪狀態下，只需相信兩件事：有神，且神是賞賜者。但如今，在墮落之後，無論是在律法之前或之後，教義問答都已擴充，我們不僅要仰望我們的創造主，還要仰望我們的救主、中保；而在基督降臨後，神的旨意得到了更進一步的闡明，我們被要求要有更明確的信仰。
「是不可能的」；這並非就神絕對的統治權與主權而言——祂本可以採取另一種救贖途徑——而是就祂的旨意，以及我們救贖所被設定與安排的途徑而言。正如柏金斯（Mr. Perkins）先生所言，神可以在沒有信心下拯救一個人，正如祂可以在沒有太陽的情況下照亮世界；但這是祂在智慧與公義中已定下的途徑。神的旨意是至高的準則；正如神已安排了祂將帶領受造物通往幸福的途徑，因此，在既定前提下（ex hypothesi），若沒有基督，人絕不可能蒙神悅納。
「得神的喜悅」；這是什麼意思？在前一節中，我曾告訴過你們創世記五章24節的內容：「以諾與神同行」；在七十士譯本中，這句話譯為「以諾得神的喜悅」。與神同行指的是順服，而得神的喜悅則是順服的果效。此處的「得神的喜悅」是指在任何盡責與順服的行為中蒙悅納；即因符合神的旨意而蒙悅納以得生命。如今，若沒有對耶穌基督的信心，我們絕不可能如此蒙悅納。至此，我已闡明了這些命題。
其次，我將談談從中可以得出的推論；有些是教義性的，有些則是實踐性的考量。
第一，若沒有對耶穌基督的真實信心，就不可能得救；或者說，除了教導人正確信靠基督的宗教外，沒有任何宗教可以被視為救贖的途徑。猶太人、土耳其人（穆斯林）與異教徒絕不可能得神的喜悅，也不可能蒙悅納以得生命，因為他們沒有信心。有許多人說，每個人只要忠於自己的原則，並在各自的宗教中虔誠，就都能在自己的宗教中得救。西馬庫斯（Symmachus）是一位為異教辯護、反對基督徒並主張敬拜古老神祇的邪惡異教徒，他曾這樣說：「眾人所敬拜的無論為何，都應被視為同一，這是公平的；我們仰望同一片星空，擁有共同的天空，同一個世界包圍著我們；每個人憑自己的智慧去探求真理，又有何妨？通往如此偉大的奧祕，不可能只有一條路。」這話的意思是，儘管我們採取不同的途徑，但我們仍應和平共處，如同那些在同一敬拜中達成共識的人一樣。我們仰望同一星辰，盼望同一天堂，生活在同一大地，我們以何種方式尋求真理並不重要。這種觀點為無神論與放縱主義奠定了基礎，並大大削弱了我們對神所賜予教會、記載於聖經中那極其寶貴的財富所應有的感恩；因此，那些為異教徒辯護的人需要謹慎自省，以免他們自己最終被發現並非基督徒。顯而易見，如果我們願意聽從所啟示的，那麼除基督以外，別無拯救，使徒行傳四章12節已說明了這一點。神沒有讓受造物知道任何其他通往生命的方法。如今，異教徒對基督一無所知；他們只有對神性力量的一些普遍認識，他們有「神所顯明出來的」（羅馬書一章19節）：對神性存在的一些普遍認知，這足以使他們無可推諉，卻不足以拯救他們。誠然，他們或許能藉由創造物理解神的永恆與權能——這些屬性是顯而易見的，但對罪人而言，這些屬性比起安慰，更多的是令人恐懼——但至於對基督的任何認識，他們是絕對不可能有的。日月星辰無法傳講基督，儘管它們或許能傳講一位神；但藉由基督得救的途徑，連天使都是藉著教會才得知的：以弗所書三章10節：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」因此，他們並不認識基督；而沒有基督，就沒有救贖。
對此有許多反對意見：
反對意見一：他們說，沒錯；沒有基督他們無法得救；但他們是藉著基督得救的，儘管他們對祂一無所知；正如彼得在未察覺是誰的情況下，被天使從監獄中救出（使徒行傳十二章9、10節）；所以他們在認識救主之前，就已感受到自己得救了。
回答：使徒說：「沒有信心，就不可能得神的喜悅。」他不僅說沒有基督是不行的，還說沒有信心也是不行的；因此，這項教義不僅確立了基督的恩惠，也確立了信心的必要性：正如約翰福音十七章3節所言：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」正如沒有基督就無人能得救，同樣地，若不認識基督、不信靠基督，也無人能從基督得益處。
反對意見二：但他們說，神或許能藉由某些超自然的方式向他們顯現，並啟示耶穌基督。
回答：這不是我們所能評判的；我們必須持守準則。我只想暗示，這種觀念的基礎是錯誤的；他們認為，既然異教徒有許多道德美德，神就有義務向他們啟示基督，因為他們在自然層面上已有如此的提升。這又是另一個謬誤，因為那些並非出於信心、且非為神的榮耀而行的事，是不蒙神悅納的；它們不過是披著華麗外衣與光澤的罪；而他們能從中得到的唯一特權，就是「受較輕的刑罰」（ut mitius ardeant），即在地獄中受較輕的痛苦。
反對意見三：有人提到，許多人在認識基督之前，就是虔誠且敬畏神的人；例如使徒行傳十六章14節：「有一個婦人，素來敬拜神，聽了我們的話」；又如使徒行傳二章5節：「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷」，他們當時還不是基督徒；但他們悔改了，並因彼得的講道而歸正。又如使徒行傳十章2節：「哥尼流是個虔誠人，他和全家都敬畏神」；第34、35節說：「神是不偏待人的，原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」
回答：這些經文要麼是指一種自然的虔誠，這可能僅僅源於良心的本能，因此我們的譯本使用「虔誠」（devout）而非「宗教」（religious）；要麼是指那些實際上信奉猶太教敬拜，或對其有所認識的歸信者，儘管他們並未完全加入，正如許多羅馬人那樣，儘管他們並未實際受割禮。在使徒行傳十六章，呂底亞被稱為「敬拜神」，這僅是指她出於良心的盲目本能；在使徒行傳二章，那裡指的是來到耶路撒冷參加節期敬拜的猶太歸信者。關於哥尼流，儘管他不是正式的歸信者，但他熟悉猶太人的教義，並對神有一定的認識。埃提阿伯的太監（使徒行傳八章）也是如此。他們認識並敬畏那位又真又活的神，並對將要來的彌賽亞有信心，儘管他們對基督位格的認識尚不完全；他們期待以色列的救贖，基於這種信心，並付諸順服的行動，他們便蒙神悅納，正如那些相信將要來之彌賽亞的先祖一樣。至於哥尼流，顯然他非常虔誠；他因熟悉猶太人關於神與彌賽亞的教義，已經歸正了；他的禱告與賙濟達到了神面前。如今，神不聽罪人（的祈求）；至於使徒行傳十章34節那個普遍的結論：「那敬畏主、行義的人都為主所悅納」，我的回答是：這裡的「行義」是指任何符合神在律法或福音中所啟示之旨意的行為。凡棄絕自己的義，並在福音的意義上投靠基督功德的人，就是行義的人，無論他是哪一國的人，神都會悅納他。這句話表明所有的區別都已消除，恩典的範圍已經擴大。
反對意見四：如果神不接受沒有基督信仰的外邦人，那麼祂就是在要求不可能的事；因為基督並未向他們顯現，且他們在亞當裡甚至沒有信靠基督的能力；因為如果亞當沒有犯罪，他就不需要中保；因此，主怎能要求他們為了蒙悅納得生命而具備信心呢？
回答：1. 在末日，外邦人不會因缺乏對基督的信心而受審判，而是因未遵守刻在他們心上的道德律，以及未順從自己良心的指引而受審判，正如使徒在羅馬書二章12至14節中所詳述的：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡」等等；因為神是按照人所得光照的程度來對待他們，在末日的審判中，神將追究異教徒未按理性與良心的指引生活的責任：神不會要求超過祂所給予的。誠然，祂沒有給予他們進一步的恩典媒介；但這並非他們的罪，而是他們因罪所受的悲慘與懲罰，儘管沒有基督，他們永遠無法蒙悅納。
- 關於我們在亞當裡所領受的，我的回答是：雖然亞當沒有義務信靠基督，但他確實擁有相信神所啟示之一切事物的能力，正如一個後來失明的人，曾擁有看見後來所建之房屋的能力。
應用：應用這第一個推論。如果沒有生命之道，沒有除基督教以外的救贖教義，即那宣揚神在基督裡之教義的宗教，那麼：
- 這促使我們為認識福音而讚美神。哦，世上有多少成千上萬的人，如同沒有牧人的羊，被遺棄在世界的荒野上，任由神聖公義的審判處置。讓我們為我們所享有的特權讚美神，我們擁有如此優越的條件；當然，如果我們回顧自己被挖掘出來的坑，我們與其他人並無兩樣。古老的布立吞人（Britons）曾敬拜最怪異、最醜陋的偶像；這就是神眷顧我們時，我們最初的模樣。如果我們濫用特權，對福音之光不知感恩，祂可能會讓我們重回往日的野蠻狀態。主曾威脅以色列人：何西阿書二章3節：「使她赤身露體，與才生的時候一樣。」主可能會剝奪我們的一切，拿走我們所有的屬靈恩惠；當我們追逐新光時，主可能會將舊光從我們這裡挪去。我們害怕天主教（popery）；這還不完全像無神論那樣糟糕；因此，讓我們心存感恩，並謹慎運用神交託在我們手中的優勢。我們對神在耶穌基督裡的認識，無論如何感恩都不為過，這是一個偉大的奧祕，不僅令人心悅，更能醫治靈魂。神對外邦人發怒，並因他們在自然之眼中蒙上塵埃而降下許多審判。哦，我們若熄滅或輕視福音之光，以及神向我們所作關於基督的卓越啟示，我們的悲慘將會如何？異教徒對神只有模糊的認識，但我們卻在耶穌基督的面容上，看見了神榮耀的知識。他們藉由良心認識道德律；神向他們提供了盡責的條件，但祂卻向我們提供了救贖與恩典的條件。
- 這促使我們珍視正統信仰，並在一切事上，務必確保信仰的正確。並非每個人都能在任何教派中得救，即使他們在廣義上承認基督。現在出現了一群放縱主義者，認為基督教界與索西尼派（Socinians）及阿民念派（Arminians）之間的差異與爭論不過是虛浮無益的，認為對神與基督有一種鬆散的信仰就足夠了。如果這種普遍的信心就足夠了，那麼神為何要向我們啟示這麼多事，並給予我們更詳盡的準則，如果我們在無知的情況下仍能安全得救？祂為何要指派我們為聖徒的信仰，以及聖經中所啟示的真理而爭辯？例如，你是藉由代贖而得救贖，還是藉由祂的義或行為而稱義？他們說，這些細節並不重要。這樣的人似乎是在指責聖經，認為其中有冗餘與多餘的教義，他們似乎在指責聖徒們的熱心是魯莽的，因為他們曾為聖徒的信仰如此激烈地辯論；正如保羅為信心的義與律法主義者辯論，雅各為善行的重要性與反律法主義者及放縱主義者辯論。他們也指責聖潔的殉道者愚蠢，竟願為這些看似次要的條款流血；只要一切歸結於基督，人們認為這就夠了。人們認為不需要探究祂的義是如何應用的、祂代價的功效、祂受難的功德，彷彿只要持守幾個概括性的觀點就足夠了，我們的信心越模糊越好；然而，主卻希望我們在知識上長進，讓祂的道豐豐富富地存在我們心裡。
哪些條款是得救絕對必要的，很難定義與判定，而沒有達到什麼程度的信心就不能得神的喜悅，也很難界定。我不知道該依據什麼準則來進行；如果我們訂得太寬，會成為無知與懶惰的藉口；如果我們訂得太嚴，則會成為對那些在不可抗拒的偏見下掙扎之人缺乏愛心的藉口。為了讓你們在這件事上不至於鬆懈，請記住幾條規則：
[1.] 宗教的根基是神與基督，必須以極大的確信持守：約翰福音十七章3節：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」除非我們持守三位一體的神與作為中保的耶穌基督，否則我們無法得救。這些是清楚啟示並擺在我們信心面前的至高真理。至於實踐性的真理；關於享受神與基督的途徑，則在其他經文中有所啟示：約翰福音十六章8節：「他（保惠師）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」這是聖靈在教會中所教導的教義，叫人為罪，以及人處於自然狀態下所面臨的咒詛而自責；為「義」，即主耶穌基督充足的代贖；為「審判」與聖潔。聽從那些減輕自然之悲慘、基督功德與代贖，或輕視善行的人是非常危險的；所有這類觀點都與恩典之約不相容，並推翻了救贖所依賴的主要支柱。當人們高舉自然、貶低基督，或否定善行時，只要他們按照這些原則生活，就永遠無法得救。
[2.] 我們必須認真對待聖經中所傳遞的那些真理的具體闡釋。真理的每一部分都是寶貴的，一點點錯誤的酵都是危險的。使徒在談到錯誤時說，加拉太書五章9節：「一點麵酵能使全團都發起來。」他那裡談到的是稱義問題上的錯誤，這在宗教的所有問題中是最細膩、最敏感的；錯誤會像壞疽一樣蔓延，直到侵蝕宗教的核心。人們認為只要謹守基本教義就夠了，其他知識不過是「令人愉悅的知識」（scientia oblectans）；僅供消遣，而非關乎安全。哦！請考慮，在這些教義的具體闡釋上犯錯是非常危險的；這會玷汙理解力，即使我們沒有傷害它。我承認有些真理的重要性較低；理解力有「斑點與傷口」（maculae et vulnera intellectus）之分。在看似無關緊要的觀點上隨意行事是危險的。玩弄真理的人，會讓自己陷入網羅；儘管他們只在小事上犯錯，卻容易受到更多的暗示。有些人說基本教義很少；只要相信它們並過好生活，就能得救。這就像一個人在蓋房子時，只關心打好地基，而不顧屋頂、窗戶或牆壁。如果有人來拆掉你的屋瓦，對你說：「朋友，我留下了地基，主要的支撐柱是安全的」，你是不會高興的。為什麼我們在屬靈事物上要如此粗心？
[3.] 任何較小的錯誤，無論多麼微小，都不應因利益關係而持守，也不應違背良心的確信而堅持，因為我們不能以此為藉口說那條路也能得救。這是某些人首先會問的問題：「那條路能得救嗎？」因此，我們不要停留在較小的錯誤中。如果它們是違背良心而持守的，那便是可定罪的；因為那時它們就屬於「被允許的已知罪」。僅僅為了利益而非出於良心去持守任何次要的途徑，是非常危險的；這是意志未被征服的證據，或是心被世俗利益所束縛的證明；這是將人的喜悅置於神的喜悅之上，正如我們的主所說，約翰福音十二章43節：「他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀」；因為儘管這兩條路或許都能得救，但你必須在祂所有的真理中承認神。腓立比書三章15節，使徒在談到割禮與未受割禮的問題時說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」割禮與未受割禮本身算不得什麼，但如果為了維護我們的利益，僅僅為了依附某個黨派而持守它們，那就大有問題了。請注意，無論是完全的確信，還是隱祕的恐懼或懷疑，都是一樣的；我們不去查考，正如許多人害怕查考一樣，唯恐真理會損害他們的利益。這些就是基督所描述的人：約翰福音三章20節：「他們不來就光，恐怕行事受責備」；以及「他們故意忘記」（彼得後書三章5節）；當人們費盡心思尋找藉口來粉飾太平，向良心隱瞞真理時；或者當他們不願查考，害怕太快發現真相時。正如在實踐層面上，一個人不願被告知為了善行他該做什麼，以及他的生活該有多嚴謹，以便他能沉溺於自己的粗心大意中；這是心未被征服的跡象；所以在這些情況下，人甘願無知；他們不願被告知，也不願徹底查明真理，唯恐觸犯世俗的便利；通常在當代的真理問題上，利益會使人心變得如此猶豫不決。這是第一個涉及外邦人與以色列國民之外者的例子。你們已經看到，除那宣揚對耶穌基督之信心的途徑外，別無拯救。
第二，第二個推論涉及信徒的子女。如果沒有信心就不可能得神的喜悅，那麼子女也必須具備某種信心，否則他們絕不可能蒙悅納以得生命。
我知道使徒主要是對成年人、有年紀的人說話，即那些到神面前來並尋求祂的人：但無論如何，這條準則是普遍的，除基督外別無拯救，而藉由基督得救的途徑唯有信心；根據信仰類比，這關係到所有蒙悅納得救的人；因此，嬰兒也包含在該準則內，所以他們必須具備某種信心。否認嬰兒的救贖與永恆榮耀，是不仁慈的，且違背了約中豐富的恩典。聖經表明，「他們是聖潔的」，並獻給了神（哥林多前書七章14節）；基督說：「在天國的正是這樣的人」（馬太福音十九章14節）。如今，這種嬰兒的信心是一個非常複雜且困難的問題。對此有幾種觀點。奧利金（Origen）認為，嬰兒得救是憑藉他們在出生前，當靈魂寄居於其他身體時，在他人身體中所作的善行、信心與順服。伯拉糾派（Pelagians）——奧古斯丁曾與他們激烈辯論——認為嬰兒得救是預見了他們若能繼續活在世上所會作的善行。奧古斯丁對此進行了辯論，證明每個人受審判，不是根據他將要做什麼或可能做了什麼，而是「根據他肉身所行的，或善或惡」（哥林多後書五章10節）。如果這種藉口是合理的，且是救贖的基礎，那麼推羅與西頓的人就無需悔改也能得生命；因為基督說，如果他們有這些機會，「他們早已悔改了」（馬太福音十一章21節）。安波羅修（Ambrose）說，他們是藉由教會的信心得救：馬可福音二章5節，當耶穌看見「他們的信心」，即那癱子與帶他來之人的信心。但這似乎不妥，因為他們身處教會中；他們有權領受可見的聖禮；但恩典是神的賞賜，必須按祂的方式施行。伯撒（Beza）說，他們是藉由父母歸算給他們的信心得救。正如他們因自然繁衍而受到亞當之罪的感染；同樣地，憑藉恩典之約，他們藉由父母的信心得救，但孩子並不參與父親的行為。
誠然，父母的信心為子女在約中的地位鋪平了道路；但每個人都是藉由自己的信心得救——「義人必因信得生」（羅馬書一章17節）。他人無權定我罪或救我；因為直系父母並非像亞當那樣的代表與公眾人物。儘管亞當是傳遞罪的媒介，但父母的信心並不能使子女進入救贖與蒙神悅納的狀態。路德宗（Lutherans）則說，兒童有實際的信心，儘管他們說，這種行為對我們而言是不可思議的。但這不僅是對我們理性的暴力，更是對我們感官的暴力。聖經中到處將兒童描述為那些「不能分辨左手右手的人」（約拿書四章末節）。我們看到他們沒有運用理性的能力，因此他們對基督與宗教奧祕沒有認識，也不可能有這種實際的信心。
那麼，憑藉什麼信心，我們才能確立嬰兒在神面前的蒙悅納呢？有些人認為這個問題完全沒有必要，並說聖經對此著墨甚少，成年人應更關心自己的信心，而非嬰兒的信心，他們說，嬰兒必須交託給神的自由恩典與旨意。就我而言，我也傾向如此，若非此爭議已被提出，且父母的安慰與此息息相關，我會將他們交託給神的恩典。但基於這些原因，我認為有必要作出定論；我相信這將對神的榮耀與你們自己的安慰大有裨益。那麼，在這件事上該說些什麼呢？
- 首先要說明的是，這個問題是關於信徒子女的；至於其他人，我們將他們交託給神的審判。確實有些人認為，所有嬰兒正如他們在亞當裡滅亡而不知曉他一樣，他們也藉由基督得救而不知曉基督。正如阿民念派所說，嬰兒既無揀選也無遺棄，且沒有嬰兒會因原罪而被定罪；這兩個斷言都是錯誤的。因為我們發現，神的預定清楚地在嬰兒與嬰兒之間作了區別：羅馬書九章11至13節：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意……就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』」雅各在母腹中就處於揀選的狀態；值得注意的是，在許多其他地方，聖經的說法彷彿神的旨意……
我們將生命追溯至母腹與受孕之時；正如耶利米書一章 5 節所言：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」這部分是因為，就感官而言，那是我們存在的開端；另一部分則是因為，神的旨意正是從那時開始運作並顯明出來。神彷彿在說：「這是一個我必須看顧的生命；這是我預先揀選，要為特殊目的而使用的器皿。」人的按立是在成年之後，但神的按立卻是從永恆中就已定下的。正因有這份特殊的護理看顧，聖經才說這看顧始於嬰兒在母腹中之時，加拉太書一章 15 至 16 節：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」使徒提到了他事奉的三個根基：神的美意（即永恆的旨意）、他從母腹中被分別出來，以及實際的呼召。首先，神從永恆中定意，隨後這旨意便開始顯明；神對出生有特別的看顧，之後才有實際的呼召。這一切都證明了，孩子在出生前，不僅處於神的護理看顧之下，更處於神旨意的特別關注之中。至於那種認為無人會因原罪而被定罪的觀點，也是毫無根據且違背聖經的；因為我們讀到以弗所書二章 3 節：「我們本為可怒之子，和別人一樣。」神願意對那些仍處於血氣與污穢中的人說「活著」，這乃是憐憫。若神看見人身上除了原罪的污穢外別無他物，而將其定罪，誰又能質疑祂的公義呢？在世人眼中，我們會在蛇卵孵化前就將其搗碎；難道神不能因我們的出生之罪而毀滅我們嗎？我承認，有些正統派人士認為，所有夭折的嬰兒都屬於神的揀選；如朱尼烏斯（Junius），以及福克斯先生（Mr. Fox）在註釋啟示錄七章 9 節時，區分了受印者與未受印者，並將其應用於教會內外未受洗的嬰兒。但我回答說，至於那些出生在教會之外的人，我們沒有權柄去審判他們，正如使徒在類似情況下所說的，哥林多前書五章 12 節：「外人與我何干？」那麼，那些教會之外的人與我們又有何干呢？神的審判應當受敬畏，而非出於好奇去探究；然而，從聖經的整體脈絡與主旨可以明顯看出，出生在聖約之內與出生在聖約之外的人，有著極大的差別。聖經對信徒父母說：「這應許是給你們和你們兒女的」（使徒行傳二章 39 節）。我無法將這份安慰應用於不信者。那些出生在聖約範圍內的人被稱為「約之子」（使徒行傳三章 25 節）。出生在恩典範圍之外的人被視為不潔，但其他人卻是聖潔的，是獻給神的：哥林多前書七章 14 節：「不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」因此，嬰兒與嬰兒之間是有區別的。使徒明確斷言，不信者父母的兒女是不潔的；我們無法對他們抱有同樣安慰的希望，也不能說他們必然得救；因此，我們必須將他們交託在神的審判中。目前的問題在於聖約之內的兒女，以及那些出生在恩典範圍內的人。因此：
關於那些夭折的嬰兒，我主張他們擁有信心——並非實際的信心，而是「信心的種子」，這是藉著神的揀選，以及祂在聖約中透過基督賜給他們的恩典。我將透過以下幾點來證實：(1) 這是有可能的；(2) 這必須是如此；(3) 事實確實如此；(4) 它是如何實現的，或者他們擁有何種信心。這些問題釐清後，應用之路便會敞開。
- 這是有可能的，因為對此觀點唯一的偏見似乎源於認為此事不可能；索西尼派（Socinians）將一切事物都降格到腐敗理性的尺度與規則之下，認為嬰兒的信心是不可能的，甚至稱其為比發燒者的夢囈更荒謬的癡想；因此，我的首要工作是證明他們具備信心的能力。顯然，他們並非像木石或無生命之物那樣完全無能；然而，神卻能從這些石頭中為亞伯拉罕興起子孫。他們也不像野獸的幼崽那樣完全無能，因為野獸生命的完美僅在於感官與本能，而人類幼兒卻擁有理性。理性比感官更接近恩典，因此他們絕非像石頭或畜類那樣完全無能。
但若要更深入探討，他們被認為無信心能力的唯一原因，是因為他們無法運用信心。然而，我將透過幾個例子證明，即便他們無法運用信心，也並非不具備信心的能力。這個假設似乎暗示了這是可能的。如果嬰兒是從亞當在無罪狀態下所生，他們本具備原初的純潔，以及一切信心的原則與根基，對神話語的認同本會自然存在於他們心中，並隨著年齡的增長而顯明出來。嬰兒在他們的程度上，本應如基督一般。基督一出生就充滿聖靈，但他仍在智慧與知識上不斷增長（路加福音二章 40-52 節）。聖靈的恩典在基督身上是循序漸進地發揮與顯明的。現在，如果亞當持守在無罪狀態，這本應是其後代嬰兒的狀況；因此，透過超自然的工作，恩典的種子與根基存在於他們心中，並無任何矛盾。我說，這並不比他們若在亞當裡持守無罪時所具備的原初純潔更難以想像。我再舉一例。以現今敗壞的本性為例；如果他們天生具備犯罪的能力，為何不能透過神超越本性的聖靈工作，具備領受恩典的能力？我們看到，罪的根基隱藏在嬰兒心中，並隨時間顯露出來；如果他們具備罪（這是一種習性）的能力，那麼若神願意動工，他們為何不能具備恩典（這是另一種習性）的能力呢？他們成為罪人並非因自己的行為，而是因從亞當那裡繼承的習性或敗壞的本性，儘管這並未透過任何行為顯露出來。同樣，他們可以擁有恩典，儘管這恩典尚未透過行為顯露或發現，卻隱藏並封存在恩典的習性原則中。正如他們因亞當的罪而受玷污，儘管他們無法理解，他們同樣可以因基督的靈而受聖化，儘管他們尚未感受到基督的功德，也無法理解救贖的方式與工作。為了消除這種無能的偏見，我們看看日常事物中的類比。我們看到嬰兒具備理性的能力，儘管他們尚不能進行論辯；他們是理性的受造物。嬰兒擁有理性和理解力，儘管它暫時隱藏起來。狼的幼崽擁有貪婪的本性，這在後來會顯露出來。植物中的生命力與生長力隱藏在種子與根部中，表面看起來是枯死的，後來卻明顯顯露並生長出來；同樣，嬰兒雖然對基督的救贖沒有實際的感官與知識，但他們靈魂中可能已有了神形象的印記，這印記在適當時機，會透過理智中的光、心中的純潔，以及生活中對神律法的順服而顯明出來。此外，這並非不可能，從聖經中關於有些人從母腹中就被分別為聖的表達中也可見一斑；例如施洗約翰，經上說：「他從母腹裡就被聖靈充滿了」（路加福音一章 15 節）。即便這被視為約翰的特殊恩典，但這在所有蒙揀選的嬰兒身上並非不可能。同樣，大衛作為基督的預表，談到自己從母腹中就信靠神：詩篇二十二篇 9 節：「我還在母腹中，你就在我心裡種下倚靠。」約伯也說（三十一章 18 節）：「從我幼年時，他便撫養我，像父親一樣；我從母腹中就引導她。」意指他在出生時就被賦予了一種憐憫的性情。那麼，如果神願意動工，為什麼我們不能在母腹中就被賦予信心的原則呢？
- 我將證明這必須是如此；否則嬰兒如何得救？沒有聖約就沒有救恩，而在聖約中，除了藉著對基督的信心外，別無救恩。按著天然的出生，所有孩子都是可怒之子，是神的仇敵，在神面前有罪。正如我們所讀到的，經文用詞是「負罪的」（ὑπόδικος），即受神公義審判的對象：羅馬書三章 19 節：「普世的人都伏在神審判之下」，嬰兒亦然；沒有理由將他們排除在外。他們都在罪中死了；聖經明確說：「不信的人，罪已經定了」（約翰福音三章 18 節）；也就是說，他們處於被定罪的判決之下；因此，他們必須成為信徒，否則就必被定罪；他們必須重生，否則我們知道進入神國別無他法。請任何人指出，除了信心之外，還有什麼方式能取悅神，或除了重生之外，還有什麼方式能進入天國。約翰福音三章 3 節，基督明確說：「人若不重生，就不能見神的國。」在使徒最初受差遣去傳揚生命之道時，福音的宗旨便是：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪」（馬可福音十六章 16 節）。請人們在聖經中找出介於信徒與不信者之間的第三類人，或除了基督之外的任何救恩途徑；以及除了藉著對基督的信心之外，在基督裡還有什麼救恩途徑。如果有人說，所有這些經文都只適用於成年人，那麼透過這種推託，你可以規避任何聖經經文；那麼我們又該依據什麼規則來判斷嬰兒呢？這對父母來說是多麼令人絕望，對聖約的恩典又是多麼大的貶損，任何人都不難看出。
[3.] 事實確實如此，我將從神的應許中證明；因為神是信實真實的，祂的應許等同於肯定的斷言：神應許將恩典與榮耀賜給嬰兒。關於恩典，以賽亞書四十四章 3 節：「我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」原文作「你的芽」，這不僅是指廣義上的後裔，即成年人，更是指他們的「芽」，在他們長成莖葉與花朵之前。至於榮耀，基督說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的正是這樣的人」（馬太福音十九章 14 節）；天國藉由賞賜與應許屬於他們。蒙揀選的嬰兒總體上擁有「權利」（jus ad rem），即進入天國的權利；但若無信心，便沒有「實際的權利或份」（jus in re）。但當我們有明確的斷言時，何須爭辯呢？路加福音十八章 17 節：「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去」；他們不僅有權承受神國，而且他們是「像小孩子領受它」那樣領受神國。其意涵在於：即藉著信心，並伴隨著謙卑來領受。更明確地說：馬太福音十八章 6 節：「凡使這信我的一個小子跌倒的……」這裡用了「信我」這個詞；這些小子，基督指的不是隱喻，而是字面意義；「這些」，即當時在他面前的人，他稱他們為「信我的人」。有些人對此提出異議，說基督所指的孩子當時已經長大。我回答說，這是不可能的：因為在路加福音中，他被稱為「嬰兒」（βρέφος，路加福音十八章 15 節）；在馬太福音中是「小孩子」（παιδίον）；在馬可福音九章 36 節說：「基督抱起他來。」此外，在較大的孩子身上，驕傲、兇猛與其他惡劣品質已經顯露；因此，這樣的人不適合作為基督向使徒展示溫柔與謙卑的榜樣。正如他們在尚未運用理性之前就被稱為理性受造物，我們也發現嬰兒可以、必須且確實擁有信心的原則，由此他們可以被稱為信徒。
[4.] 它是如何實現的？孩子們擁有的是什麼樣的信心？我先前已證明，他們沒有實際的信心，因為實際的信心始於知識，終於信靠。因此，他們必然擁有信心的種子，或藉著神聖靈隱秘的運作，將某種恩典原則注入他們的靈魂，這使他們在基督裡有份，從而有權利藉著祂的功德得救。我承認，正統派對此有不同的表達方式，但他們在實質上是一致的。有些人稱之為信心的習性，有些人稱之為原則，有些人稱之為傾向，有些人稱之為聖靈的初熟果子，另一些人稱之為聖靈的恩賜，這對應於實際的信心。所有人都同意，這是聖靈的某種工作，使他們與基督建立關係，並藉著這種關係，他們在祂的功德上有份，以獲得罪的赦免並蒙神悅納。較常用的術語是原則與習性。有些人不喜歡「習性」這個詞，因為聖經中沒有這個詞，且它似乎更適合於已經長大並實際操練的信心，況且恩典的習性並非聖約的條件。更準確地說，它可以被稱為信心的原則或種子；因為聖靈的工作正是如此表達的，約翰一書三章 9 節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的」；這裡重生的恩典被稱為神的種，這是聖靈以我們未知的方式播種在他們心中的。簡言之，這是恩典的工作，藉此心靈被屬靈的生命所激發，成為聖化的器皿以領受基督。藉著聖化的靈，一切外在的媒介都得到供應，嬰兒被賦予了艾姆斯博士（Dr. Ames）所稱的「被動領受」，藉此他們在基督裡並與祂聯合。這並非完全沒有作為，儘管這種作為是適合他們年齡的。
問：但你會說，所有蒙揀選的嬰兒都領受了聖靈的聖化工作或信心的種子嗎？我們看到許多信徒的嬰兒，我們憑愛心判斷他們是蒙揀選的，因為應許是給他們及其後裔的；然而，當他們長大後，我們卻看到他們顯明自己從未在嬰兒時期重生。
答：在這種情況下，我們不是普遍地說，而是不確定地說；我們不是說所有嬰兒都信基督，而是說嬰兒，且在愛心的判斷下，我們推測所有夭折的嬰兒都是如此。我們必須將神留給祂旨意的自由，以免恩典的自由被任何家族的功德所損害。神會揀選一個，撇下另一個，揀選雅各，撇下以掃；我們只是總體上說，我們更有理由對信徒父母的所有孩子抱有希望。為什麼？因為揀選的恩典最自然地流淌在聖約的渠道中，因此對他們有更大的希望。羅馬書十一章 24 節，使徒稱他們為「本來的枝子」，因此他們更容易被接上。使徒對他們用了「何況」一詞；「何況這本來的枝子，豈不更要接在自己的橄欖樹上嗎？」神可能任憑聖約的枝子長成野橄欖，並接上外來的枝子，但對本來的枝子來說，這是最自然的；他們一出生就擁有更大的恩典充足性與外在權利。出生在聖約之內的父母確實是一個巨大的優勢；他們擁有極好的產業，直到他們因自己的忘恩負義與悖逆而放棄它。正如我們根據枝子所屬的樹幹來判斷它，直到它結出其他果子以供辨識；對於孩子，我們也根據他們的父母來判斷他們，直到他們長大成人，選擇自己的道路，從而實際地選擇或拒絕神的恩典。
應用一：勸勉父母為聖約的豐盛恩典讚美神。啊，不僅要考慮你們個人蒙神悅納，還要考慮你們的後裔，藉此基督的功德得以應用，基督的靈注入他們心中，同時將神留給祂旨意的自由。哦，主多麼愛那些敬畏祂的人！祂不僅在對待他人時感到滿足，更為了他們的緣故，對他們的兒女與後代施恩。因此，儘管他們因明顯的不信與背道而被折下，但正如猶太人因自己的緣故被恨惡，卻因他們列祖的緣故蒙愛，因此他們將再次被接回樹幹上；所以，在他們歸正之前，他們都處於護理的看顧之下。哦，我們應當以何等謙卑與敬畏的心領受聖約的恩典，並駐足驚嘆，神不僅悅納我們這些無用之人，還將我們的後裔接在恩典的樹幹上。當神向亞伯拉罕頒布聖約時（創世記十七章 3 節），經上說：「亞伯拉罕俯伏在地」，這是一種謙卑敬畏的姿勢，驚嘆於神廣大而普及的憐憫；大衛在撒母耳記下七章 18 至 19 節，當神將他與他的兒女納入聖約時說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？」你竟將如此多的特權堆疊在我身上。「主耶和華啊，這在你眼中還看為小，你又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎？」他站在那裡驚嘆於恩典。自然的愛像河流一樣是向下流的：除了我們的靈魂，我們最關心的是我們的孩子；因為在他們身上，我們的生命在世上得以繁衍與延續。孩子是父母的倍增；因此有人說孩子是「糾結的永恆」；當生命的線走到盡頭，那裡打了一個結，並在孩子身上延續下去。因此，神不僅從永恆中為我們的靈魂預備，還對我們的家說了關於久遠未來的恩言，祂將在我們的血脈中延續祂的恩典，這是何等的憐憫！
應用二：這應當鼓勵父母在自己身上建立聖約的關係。哦，在你們自己身上奠定它的根基！詩篇一百零三篇 17 節：「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義也歸於子子孫孫。」哦，從亙古到永遠是何等偉大；我們可以從一個永恆走向另一個永恆；我們可以回顧，看見永恆恩典的旨意，並展望未來，看見永恆榮耀的產業。但這還不是全部，祂的公義歸於子子孫孫！學習敬畏神；這是為你們的孩子提供保障的最好方式。我們都尋求孩子的福祉。你們可以為他們堆積財富與榮耀，卻留下咒詛；你們可以留給他們一份產業，卻同時留下憤怒；但留給他們一份聖約的關係，那才是極好的產業。邪惡的父母彷彿阻擋了神憐憫降臨在後代身上的道路；至少，他們沒有打開通道與渠道，讓恩典能自由且不間斷地流淌。神常威脅說：「惡人的後裔必被剪除」（詩篇一百零九篇 13 節）。你們不僅可能傷害自己的靈魂，還可能傷害你們的後代。哦，為了你們可憐的嬰孩，學習敬畏神，免得你們將他們留給神的憤怒與不悅！該隱被告知（創世記四章 10 節）：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」一些註釋家推論，該隱不僅要為殺害亞伯本人負責，還要為所有從他腰中生出的聖潔後裔的死亡負責。神不僅會向你們追討忽略自己靈魂的罪，還會因你們忽略孩子而懲罰你們；因為你們沒有採取行動打開通道，讓恩典降臨在他們身上。
應用三：這對信徒父母關於夭折的孩子來說是極大的安慰。我們不應懷疑他們的救恩，否則我們就是虧待了恩典之約。神說「我是你們的神，也是你們後裔的神」，這是為了什麼目的？考慮到耶穌基督自己就是孩子的辯護者，當使徒們認為基督與孩子無關時，祂卻為他們的權利辯護：馬太福音十九章 14 節：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的正是這樣的人」；讓他們來；我為他們預備了天國，正如為其他人預備的一樣。基督既然說了「在天國的正是這樣的人」，祂當然會找到一種方法來確立他們的名分，並使他們進入天國。大衛在孩子死後，以此安慰自己：撒母耳記下十二章 23 節：「現在他死了，我何必禁食呢？我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」這不僅是指死後的狀態，那樣的話這論點就太粗淺了，而是指「我必往他那裡去」；意思是，往永恆榮耀的狀態去；甚至，即使他們死時沒有受聖約的印記。希伯來人的孩子一出生就被殺害（出埃及記一章 22 節；馬太福音二章 16 節）。伯利恆的孩子在受割禮流血之前，就以殉道的方式流了血，因此將他們交託在基督的懷中吧。
應用四：教導我們對神恩典的大能充滿信心。神能照亮孩子黑暗的心，因此當然沒有什麼心是黑暗到神無法照亮的。我們在初次歸正時的困擾，與其說是懷疑神的愛，不如說是懷疑祂的大能。這顆剛硬的心永遠不會軟化；這些悖逆的情慾永遠不會被聖靈的管教所制服；這顆盲目的心永遠不會被照亮。如果他們能一次榮耀祂歸正恩典的大能，安慰就會更快地在他們心中安定下來。是的，但主能照亮嬰兒的心，所以不要懷疑。你看見祂在那些尚未運用理性的人身上能做什麼。神能賜下恩典的原則：以賽亞書六十五章 20 節：「百歲死的仍算孩童，有罪的百歲死的被咒詛」；這是指福音的恩典。對那段經文有許多解釋。有些人認為，在基督徒狀態下的孩子，將像百歲老人一樣完美且成熟，足以進入天國。這就是神恩典的大能，因此要等候神。
應用五：這對被忽視的教育責任是一種鼓勵。很多時候我們忽視了幼小的孩子，認為我們對他們無能為力。哦，澆灌恩典的種子吧，因為你不知道他們是否從母腹中就被聖化了。關於施洗約翰，路加福音一章 15 節說：「他從母腹裡就被聖靈充滿了。」哦，這將使他們發揮並顯明神在他們靈魂中運作的那些隱秘的恩典作為；因此，用教育的甘露澆灌恩典的種子吧。神將因你們對孩子的教育而向你們追討：以西結書十六章 20 節：「又將你所生給我的兒女，獻給他們作食物，給他們焚燒。你行淫的事還算小事嗎？竟殺了我的兒女」；也就是說，藉著割禮獻給我的兒女。考慮到他們是神的兒女，而你們只是受託撫養他們。讓我們這些曾是傳遞敗壞本性的工具的人，協助他們完成恩典的工作。許多人在被福音事工呼召之前，就已經透過私下的教育而歸正了。你們對孩子所能做的最壞的事，就是任由他們放縱。考慮到他們是聖約的天然枝子，你們應該對他們進行栽培。暴君狄奧尼修斯（Dionysius）為了報復他的對手，將他的孩子撫養得放蕩不羈。你們對自己所能做的最壞的傷害，以及對自己最大的報復，莫過於任由你們的孩子放縱。
第三。第三個推論是關於屬肉體與未重生的人。「沒有信心」，使徒說，「就不能得神的喜悅」；因此，一個處於天然狀態的人，絕對做不出任何能蒙神悅納的事。我將用其他聖經經文來證實這一點：羅馬書八章 8 節：「而且屬肉體的人不能得神的喜歡」；「屬肉體」，即處於屬肉體的狀態；這與第 1 節的「在基督裡的人」相對立。他們所做的一切都不可能蒙主悅納，這部分源於人的狀態，部分源於自然人所行之事的性質。
- 源於人的狀態。未重生的人是神的仇敵，因此祂不會接受他們手中的禮物。在與基督建立關係之前，沒有和解；因為神不會因人的職責而平息；平息並滿足祂公義的榮耀，唯獨留給耶穌基督。因此，從天上宣告說，馬太福音三章 17 節：「這是我的愛子，我所喜悅的」；同樣，以弗所書一章 6 節：「他在愛子裡使我們得蒙悅納。」耶穌基督是天上的寵兒；祂必須為我們代求。正如當「希律惱怒推羅、西頓的人，他們就託了王的內侍臣伯拉斯都的情，求和」（使徒行傳十二章 20 節）；同樣，如果我們想在神面前蒙悅納，我們必須在天上有一位朋友與寵兒，為我們辯護。現在，在你們與祂的功德與代求建立關係之前，神不會接受你們手中的獻祭；因此，你們會發現，在恩典之約中，神的方法是先從個人的關係開始，然後才接受其工作。看看神是如何輕蔑地拒絕惡人的獻祭與最好的事奉，無論它們被包裝得如何：箴言十五章 8 至 9 節：「惡人獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為他所喜悅。惡人的道路，為耶和華所憎惡；追求公義的，為他所喜愛。」這兩節經文中有許多值得注意之處。首先，他說，惡人的獻祭是可憎的；神不僅不接受他們最精心的職責，反而憎惡它們。神不接受是令人痛苦的：是的，但祂是憎惡它們。請注意其中的對比：「惡人的獻祭」與「正直人的祈禱」。獻祭是敬拜中較為外在且昂貴的部分。惡人可能在外在儀式上做得比敬虔人更多，以彌補內在敬虔的缺陷；但儘管他們帶著獻祭而來，正直人單純的祈禱……
更蒙主的悅納。請留意，他在第六節說：「惡人的道路為耶和華所憎惡。」這不僅是指他們的祭物或宗教操練（這些都可能是假冒的），更是指他們的「道路」，即他們在第二塊法版上的本分。這些本分因著對人類社會有益，顯得更討人喜歡、更合乎情理；然而，這依然是他們的道路，是神所憎惡的。他們或許做了許多事，或許興辦學院、提倡學問、救濟窮人，但這一切在神眼中仍是可憎的，因為行事的人是惡人。所羅門並未說他們的姦淫是可憎的，而是指他們的慈善與文明。但他隨即說：「追求公義的，他必喜愛。」這意味著，那些以追求公義為真誠目標的人，即便不能時刻掌控自己的慾望、無法完全實踐心中的意願，神仍喜愛他們，因為他們的心志已經歸正。反之，惡人——那些處於未稱義狀態的人——無論做什麼，在主眼中都是可憎的；他們因罪受罰，且其所行的本分也不蒙悅納。
現在，為了避免你們認為這一切是因為事奉本身有什麼嚴重的缺陷，你們當明白，這是因為神在他們與基督和好之前，對他們的人格懷有恨惡。我將從箴言二十一章二十七節證明這一點：「惡人的祭物是可憎的，何況他存惡意來獻呢？」假設一個惡人盡其所能，但因其人尚未與神和好，那麼充其量這也只是惡人的獻祭；因此，除非我們改變自己的本質，否則這就是我們的光景：這在主眼中必是可憎的。由此可見，由於人的地位與本質處於未稱義、未和好的狀態，因此他們所做的一切都無法討神喜悅。
二、考慮事奉本身的缺陷。一個屬血氣的人，永遠無法做出純粹順服的行為。誠然，他的行為在實質上是好的，但「實質」並不能使行為成為善行。天鵝絨是製作衣裳的好材料，但若剪裁不當，便會毀了它；木材是建造房屋的好材料，但必須經過精心的架構。同樣地，這些行為在實質上或許是好的，但因其在最必要的條件上有所缺失，便不能討神喜悅。凡是行得好的事，必須出於信心與愛心的原則，且必須是為了神的榮耀而做，否則便不能算作本分，而應算作罪。在這一點上，惡人總是難辭其咎；他既沒有信心，就無法出於信心而行；他無法以神的榮耀為目標，因此他始終是在犯罪。誠然，他在本質上邪惡的事上（如偷竊、說謊）比在獻祭上犯罪更重；在姦淫上比在禱告上犯罪更重，因為行為本身就是罪；但在他所履行的那些本分上，其內容或許對人類社會有益，但就其在神面前的蒙悅納而言，結果是一樣的。因為一件事僅僅本身是好的還不夠，還必須為了好的目的而做；這是一個必要的條件，而惡人在此卻有所缺失。箴言二十一章二十七節說：「惡人的祭物是可憎的，何況他存惡意來獻呢？」通常，惡人在所做的一切事上都存有惡意；他們懷著屬肉體的、屬天然的，或充其量只是律法主義的目的。
（一）屬肉體的目的。通常他們把宗教當作買賣，將自己的公義拿來兜售。無論做什麼，他們都是為了討人的喜悅，而非討神的喜悅；他們怎能指望從神那裡得到賞賜呢？正如我們的救主在論及那些禱告、禁食、施捨之人的假冒為善時所說的（太六2-16）：「他們已經得了他們的賞賜。」他們給了神一張收據與結算單，因為他們所做的一切都是為了討人喜歡，而非討神喜歡；因此，他們已經得到了他們所追求的賞賜。透過卑劣的順從，他們使神的事奉屈從於世俗的利益。馬太福音二十三章十四節提到，法利賽人「假裝作很長的禱告，侵吞寡婦的家產」；也就是說，為了博取名聲與信譽，好讓寡婦將家產託付給他們。使徒在腓立比書一章十五節也提到有些人：「傳基督是出於嫉妒紛爭，不是出於好意。」他們或許為了炫耀恩賜而講道、禱告，但其目的卻是屬肉體的，是為了滿足世俗的利益。當宗教被用作不潔動機的遮羞布時，這是對神極大的褻瀆；這就像你拿一個國王飲用的金杯，卻把它當作盛裝糞便的器皿。或者說：
（二）他們在所做一切事上的目的都是屬天然的。唯有恩典能昇華受造物的心志。一個屬肉體的人，其境界無法超越自我，正如水不能高過其源頭。屬肉體的人所做的一切都是為了私利。如果他們吃喝，那是為了自我，為了滿足食慾，而不是為了能在事奉神時更有精神。如果他們禱告，那是為了自我：何西阿書七章十四節說：「你們在床上哀號，卻不是心裡歸向我，你們聚集是為了五穀新酒。」他們所有的禱告都源於一種獸性的本能，追求自身的安逸與福祉；主說：「不是歸向我。」神既不在這行為的起點，也不在終點。如果他們像惡人那樣在神聖的事奉中耗盡精力，那也只是為了填飽自己的肚子；這依然是將自己當作神，而將主棄之一旁（腓三19）。使徒在那裡談到那些假教師，他們出於自私的原則，為了追求財富與世俗享樂，而在福音工作中耗盡精力；因此他說：「他們的神就是自己的肚腹。」請務必觀察，一個人將什麼視為最終目的、視為至高福祉，他就是將什麼當作神。所有屬天然的人都是如此，以自我取代了神。那麼，當神的威嚴被棄置一旁，而由自我取而代之時，神又怎能悅納其行為呢？
（三）即便惡人表現得最好，也僅僅是出於律法主義的目的。當惡人最虔誠時，也只是為了平息良心，並藉由履行本分來滿足神對他們罪的追討。他們極力想以任何代價買通與天上的和平；正如先知所記載的詢問：彌迦書六章六至八節：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子，為心中的罪獻我身所生的嗎？」我該獻上什麼來贖我靈魂的罪？神又將因什麼而平息怒氣？如果良心的平安可以用錢買到，人們寧願放棄一切也不願放棄罪，因為對人而言，沒有什麼比罪更寶貴的了；不是他們的兒女，不是他們的產業，也不是他們的長子。因此，屬肉體的人藉由過度的慈善，試圖贖去屬肉體生活的罪愆，他們願意慷慨解囊，只要能繼續犯罪。這正是使人受恨惡、在神眼中更為可憎的原因；當他們以為能買贖自己的赦免，並僱用神來施恩時；當他們做些在世人眼中看來光鮮亮麗的事時，他們以為神有義務赦免他們的罪；因此，他們反而使主更加恨惡他們，因為他們忽略了基督——「神所喜悅的」。
應用一：這向我們展示了屬天然之人的悲慘。想到他們所做的一切在神眼中都是可憎的，這應當使他們感到震驚。他們虧欠了全律法，卻做不出任何能討神喜悅的事。即便他們履行本分再精確，也無法償還舊債；他們永遠無法達到神所要求的本分高度與純粹的順服行為；他們背負著巨大的債務，卻連一分錢也還不起。為了加強這一點，請反思你們自己的悲慘，以及神兒女相反的幸福。
- 你們自己的悲慘。在所有人中，你們處於最悲慘的境地，神不會悅納你們的任何作為。你們要如何討祂喜悅呢？你們的任何處境、任何本分、任何享受，都無法使你們在神面前蒙悅納；沒有任何外在條件能使你們在神面前顯得親近。世上的財富與權勢在神公義的審判面前毫無用處。世人容易被排場與高位所吸引。我們傾向於偏袒富人，但神的公義是不受賄賂的；所有這些東西不過是點燃地獄之火的燃料。正如從高處墜落的石頭會摔得更碎，你們在世上的權勢與地位優勢越大，審判也就越重；有權勢的人必受重刑；任何恩賜、學問、才智等卓越之處皆無濟於事。神不為才華所動；所有這些素質與天賦，就像蟾蜍頭上的寶石，那個人在神眼中依然是令人厭惡的。看到那句古老的感嘆成真，是何等可悲：「無知者興起奪取天國，而我們這些有學問的人卻被推入地獄。」道德上的正直也是如此；那不過是經過精緻包裝、塗上一層更漂亮清漆的罪。凡不是出於信心與順服的純淨源頭，且不是為了神的榮耀而做的，就如同塗了香料的屍體——不過是經過香薰的罪與本性。以那些更值得稱讚的事為例：對學問的慷慨、施捨、建造教堂、生活文明；這些在本身或許是好的，在人眼中或許是榮耀的，但在神面前卻是可憎的。請留意我們救主話語的強調：路加福音十六章十五節：「人所尊貴的，是神看為可憎的」；不僅是「討人喜歡」的，而且是「人所尊貴」的；祂說這不僅是「不蒙悅納」，而且是「可憎的」；對我們而言是玫瑰，對祂而言卻是荊棘。屬肉體的目的在神眼中，正如重罪在人眼中一樣令人厭惡。不僅如此，看看宗教本分；一個邪惡、屬肉體的人或許會禱告，但他的禱告變成了罪，就像死人口中的寶石。你們的禱告，因為出自死人——「死在過犯罪惡之中」的人——而失去了所有的價值與功效，無論這行為本身多麼好；所以，當一個人試圖討神喜悅時，他反而更觸怒了神。一個屬肉體的人或許會從事教會的職分：馬太福音七章二十二節：「我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」然而基督卻說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（23節）。一個人或許會在事奉中耗盡精力與心血，但到頭來仍可能被棄絕。基督不會承認那些在職分與事奉上如此親近祂的人——「我不認識你們」。奇怪的是，當他們能以如此好的憑據來要求與基督相識時，基督竟然不認識他們；我們有這樣的恩賜，有這樣的職分。有些人只有給予他人的恩賜；在他們像蠟燭一樣在事奉工作中耗盡自己、燃燒殆盡後，最終可能熄滅在灰燼中。恩賜與職分是為了身體。毫無疑問，在挪亞時代，有些人為他人建造了方舟，自己卻死在洪水中；所以，在我們為他人建造了方舟、向他們展示基督之後，如果我們自己沒有在祂裡面得著份，我們就會被棄絕；或者像那些滋潤大地卻被風吹散的雲彩，我們或許能將天上的影響力傳遞給他人，但自己卻像那些被基督拒絕的人一樣，被主的氣息與憤怒吹散；又或者像律法下用於潔淨大痲瘋的除污穢水，它潔淨了別人，自己卻是不潔的。他們或許對教會功不可沒，卻對神忘恩負義，對自己的靈魂不忠；不僅如此，你或許正統，站在較好的一方，但這一切都不能使你在神面前蒙悅納：加拉太書五章六節：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。」那是當時信徒之間的爭論，關於是否要持守割禮。基督愛人不是因為他們的觀點，而是因為他們的順服。有些正統的人可能會下地獄。魔鬼自己對許多信仰要點都有極高的造詣；不僅如此，更甚者，人或許會為了宗教——為了他們所謂的良心——而受苦，但這一切都是徒勞：哥林多前書十三章二節：「我若捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，這與我無益。」沒有信心，這一切都算不得什麼。惡人的受苦，就像砍下豬頭或以狗為祭物：正如在律法下，祭司必須查驗祭物是否健全，是否長瘡或瘸腿。神不喜愛長瘡的祭物；當人被極其敗壞的生活與行為所玷污時，他們的受苦並不能使他們在神面前蒙悅納；不僅如此，無論你在合法的職業中做什麼，在你的呼召中做什麼，這一切都是罪。惡人一生的整個經營與道路不過是罪，因為所有這些行為都沒有被恩典提升到超自然的意圖：箴言二十一章四節：「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪」；無論他們做什麼——說話、吃喝、交易——一切都是罪，因為沒有恩典。這應當如何使我們脫離虛妄的自信啊！我除了罪一無所有，我除了犯罪什麼也做不了；這應當如何使靈魂俯伏在神腳前祈求憐憫！
- 考慮神兒女相反的幸福，這會加重你們的悲慘。一個在基督裡與神和好的人，其最小的善行都會得到賞賜。一杯涼水也不會不得賞賜（太十42）。如果一個屬肉體的人獻上萬萬的油河、千千的祭物，那也算不得什麼；而另一方面，最微弱、最卑微的事奉卻蒙悅納。那些處於恩典狀態的人，有權隨時進到神面前，神也應許會留意他們的人格與禱告：詩篇三十四篇十五節：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求」；神隨時準備接納並款待他們，每當他們來到施恩座前；但正如下一節所說：「耶和華向行惡的人變臉」；正如我們用皺眉來阻嚇懇求者。當然，我們能進到神面前，並有權利每日站在祂面前，這是一項極大的憐憫；不僅如此，他們本分中的軟弱也會被寬容。神的兒女犯了許多過錯，正如「產物隨母體」，出生帶有更多母親的特質而非父親的；所以，儘管神的靈在他們的事奉中幫助他們，但其中仍摻雜了許多他們自己的軟弱；然而神會悅納它：雅歌五章一節：「我吃了我的蜂房與蜂蜜」；蜂房是苦的，但基督會為了蜂蜜的緣故而吃下它。我們在履行本分時事奉基督，正如祂在十字架上所受的對待，我們獻給祂調了沒藥的酒，但祂會寬容其中的不完美；那時，他們生活中的罪也必得赦免。誠然，神的兒女並沒有犯罪的特權；但當他們因敗壞與軟弱的勢力而被引誘犯罪時，神會以極大的寬容對待他們。僱工若不能令人滿意，很快就會被解僱；但孩子不會因為每一次過犯就被趕出家門：神說：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」（瑪三17）。
應用二：這向我們展示了處於信心狀態的必要性，否則無論是人還是行為都無法討神喜悅；我們必須改變我們的狀態，而不僅僅是履行本分。在狀態未改變的情況下，勸說人們改變行為是徒勞的。如果人不受恩寵，行為就會被恨惡；本分或許會加深我們的自欺，卻無法增進我們的幸福。許多人堆砌本分，彷彿以為這樣就能討神喜悅。我不責怪人們使用恩典媒介，而是責怪他們忽略了在基督裡的份。誰會指望在荊棘上摘葡萄呢？在成為祭司之前，沒有人能向神獻祭；首先，必須有對他們人格的聖別：瑪拉基書三章三節：「祂必潔淨利未人，他們就憑公義獻供物給耶和華」；希伯來書九章十四節：「何況基督的血，豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」首先，基督徒必須先被聖別，才能在主面前事奉聖物：彼得前書一章二至五節：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，藉著耶穌基督獻上靈祭，蒙神悅納。」人必須先成為神的君王與祭司，才能向神獻祭。屬天然的人是糟糕的祭司，他那邪惡的心是拙劣的祭壇。我們的人格必須與神和好，在基督的恩典之下，並被接納進入神所認可、神所喜悅敬拜者的行列。在律法下，祭司在獻祭前，必須在巨大的洗濯盆中洗淨（出二十九4）；基督徒也必須在重生的洗濯盆中洗淨（多三5），然後才能前來敬拜；他們必須改變狀態，然後主才會在基督裡悅納他們的獻祭。
應用三：我們由此得知，那種認為神是根據人先前的行為與功德來賜下恩典的觀點是錯誤的。我們在此不僅要面對天主教徒，還要面對阿民念派，他們主張恩典必然伴隨著屬天然的努力。他們說，如果一個人善用他屬天然的力量與能力；如果他盡其所能，神就一定會幫助他獲得超自然的恩典。如果他們真誠地努力尋求歸正的恩典，他們就一定會毫無差錯地找到它；阿民念說：「凡盡其所能者，神必無誤地賜下預防性恩典的幫助。」誠然，我們堅持這是自由恩典的常規做法。神很少虧待那些不虧待自己的人；但若主張這種必然性，並將義務強加於神，這就是一種謬論，違反了使徒的準則：「人非有信，就不能得神的喜悅」；沒有信心，我們所有的行為都是罪，因此它們不能強迫神賜下更多的恩典。但他們說，沒有信心就不能得神的喜悅，是指他們的人格不能被接納以致得救；但並非不能得神的喜悅，以致被接納而獲得更多的恩典。但我回答說，經文排除了這兩者；在任何意義上，沒有信心都不可能討神喜悅。此外，討神喜悅與與神同行是一回事；原文是什麼呢？「以諾與神同行」——在七十士譯本中是「以諾討神喜悅」；這意味著神與受造物之間建立了一種安慰與恩典的交通；這既是指蒙恩得救，也是指蒙恩得榮。但為了更充分地處理這個論點，我將說明：
- 這個教義的不當與虛假。
- 處理一些反對意見。
首先，這個教義的不當之處在於：如果人盡其所能，神就必然會賜下恩典。
- 從來沒有一個屬天然的人盡過他的全力。
- 即使他們這樣做了，神也沒有義務必然地賜下恩典。
（一）從來沒有一個屬天然的人盡過他的全力。看看這類人的特徵，他們並沒有發揮他們的能力：「但他們本性所知道的事，竟像沒有靈性的畜類一樣，在這事上敗壞了自己。」（猶10）。認為有人能將本性發揮到極致，不過是幻想。聖經通常將屬天然的人描繪為不忠心的。那領一千銀子的把銀子埋在土裡（太二十五18）；神似乎以此為由與他們爭辯，指出他們在普通的恩賜上是不忠心的：路加福音十六章十一節：「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」在運用恩典媒介上的熱切，是聖靈功效的第一個印記，源於神投放在心中的恩典種子。
（二）即使他盡了全力，神也不受約束；因為如果神有義務、有責任，那必然是因為受造物的功德，或是因為祂所做的某種應許；神沒有其他的義務。現在，沒有人能強求基督的恩典，且神也沒有做出這樣的應許。
- 沒有人能強求神賜下歸正的恩典；這會將恩典與行為掛鉤，那麼人就能使自己與眾不同；我們對恩典的虧欠就會被消除，而我們與他人之間的差異就會源於我們自己：這會使人向自己的網獻祭。這與聖經相悖。沒有人能從神那裡賺取任何東西：羅馬書九章十六節：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」；不是基於我們意志的衝動，也不是基於我們努力的功德，而是神純粹出於祂自己恩典的自由而行；不是基於我們的渴望（這隱含在「定意」中），也不是基於我們努力的功德（這隱含在「奔跑」中）；提摩太後書一章九節也說：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」神的自由不受任何受造物行為的限制，祂也沒有義務必須憐憫我們而不是憐憫他人。根據這個教義，會產生許多不當之處；例如，受造物在擁有基督的份之前，必須先出價、購買並強求基督。這違背了理性：所有那些先行的努力都不能討神喜悅，因為它們缺乏信心且摻雜了罪；而那些應受憤怒的行為，不能為恩典做準備。這違背了經驗：許多人努力卻無法獲得，因為在自然狀態下所做的一切行為，都不能使我們在神面前多蒙一分悅納。因此，神為了表明祂的恩典是自由運行，而不是被我們的努力所牽引，祂說：「你們要努力進窄門，因為將來有許多人想要進去，卻是不能。」（路十三24）。再者，這會使受造物前來與神爭辯；而主卻要我們俯伏在祂的主權之下；主必是祂自己憐憫的分配者。這違背了神在恩典分配上的秩序，即要使受造物跪下，願意將一切歸於祂的主權——「神憐憫誰，就憐憫誰；叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」這會破壞謙卑的工作，藉此主使受造物絕對順服於祂自己的主權。當我們做了一切，神並不是我們的債主；祂除了審判，不欠我們任何東西。
- 神沒有任何應許的影子，使祂對我們中的任何一個人承擔義務；沒有這樣的應許說：憑藉本性的力量做這事，你就會得到超自然的恩典。但因為他們強辯許多事情。
其次，我將處理一些反對意見。