第四十四篇講道
「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。」（希伯來書十一章 11 節）
使徒已經談到了亞伯拉罕的信心，並藉此機會提到了撒拉的信心。因此他說：「因著信，連撒拉自己……」
觀察到，當夫妻雙方都是信心的同伴，在同一個軛下向同一個方向努力時，這是何等的福分。亞伯拉罕是信徒之父，而撒拉作為在同樣的應許、同樣的患難與試煉中有份的人，被推薦給眾信徒。撒迦利亞與伊利莎白也是如此：路加福音一章 4 節：「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」當我們生活中的常伴也是同一信心的同伴時，這是一種巨大的鼓勵。這暗示了我們在選擇上的原則，一個在宗教道路上背道而馳的人，絕不可能成為合適的幫助者；當神的兒子們因為人的女子美貌而娶她們時，這帶來了洪水（創世記六章 2、3 節）。這樣的結合產生了混雜的後代。家庭中宗教的衰落，沒有什麼比在婚姻選擇上缺乏謹慎更嚴重的了。
回到經文，這裡有（1）信的人；（2）對她信心的稱讚；（3）信心的根據。
首先，信的人：「連撒拉自己」。連撒拉自己，一個婦人，且就她信心運作的點而言，是一個不孕且年邁的婦人，她因著信得了懷孕的力量。
觀察：一個性別軟弱的婦人，在信心上可以剛強。這是男女共同的讚美，他們是「一同承受生命之恩的」（彼得前書三章 7 節）。這應該激勵婦女在恩典與敬虔上卓越。撒拉在聖經中與亞伯拉罕一樣得到讚美。婦女的生活大多是在沉默與隱私中度過的，但她們有其獨特的卓越之處。在公共事奉中，男人承擔較多，但婦女可以在心中藉著信心榮耀神；在私人的崗位上，有屬於她們的職責與應許。正如男人可以談論亞伯拉罕，婦女也可以談論撒拉。她們的性別上有一個污點，就是罪是藉著她們首先進入世界的；但隨後，她們也得到了榮耀，就是藉著一個婦人所生的孩子，救恩被帶到了世界上。因此，願婦女們努力，不要延續那污點，而是要延續她們性別的榮耀；不要成為過犯的先鋒，不要成為家庭中最先犯罪的人，而是要與那位由婦人所生者建立關係，不僅在丈夫面前，更要在神面前證明自己；不僅僅是努力在世上獲得一份聯合產業，而是要與男人一同成為生命之恩的後嗣，在天上有基業，特別是如果她們有敬虔的丈夫。
但使徒將信心歸於撒拉，是否與聖經矛盾呢？你們看。在經文所指涉的原始故事中，撒拉因發笑而受責備，當她被質問時，她否認了（創世記十八章 12-15 節）。那笑聲無疑是不信的記號。誠然，亞伯拉罕也笑了：創世記十七章 17、18 節：「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前！」然而，亞伯拉罕的笑與撒拉的笑是有區別的。亞伯拉罕的笑是出於信心與聖潔的喜樂，很可能是因為他預見到彌賽亞將在未來的歲月中從他的腰間而出：約翰福音八章 56 節：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」然而，亞伯拉罕的笑也因他的回答而受到懷疑：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」以及他為以實瑪利所作的禱告：「但願以實瑪利活在你面前！」但使徒為他辯護：羅馬書四章 19、20 節：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」亞伯拉罕驚嘆，但沒有動搖，他出於天然的親情為以實瑪利禱告；神沒有像責備撒拉那樣責備他。但撒拉的笑是出於不信，當被質問時她否認了，因為經上說她是在心裡笑，而不是公開地、外在地笑。兩人都笑是為了證實「以撒」（意為喜笑）這個名字，但撒拉的笑是出於懷疑，出於對事情不可能性的看法；這種軟弱被顯露出來，是為了表明她所受的榮耀並非出於她的功德。但在主責備她之後，她開始明白應許是來自神的，她就信了；因為那笑聲僅僅出於軟弱，而非蔑視，神沒有對她施行審判，不像祂在同樣的情況下使撒迦利亞變啞（路加福音一章 20 節），而且聖經中對撒拉在此事上的表現給予了尊榮的提及，不僅在這裡，還有彼得前書三章 9 節：「就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。」由此觀察：
- 很多時候，神的話語不會立即產生果效：撒拉起初發笑，但後來信了。一些屬於神恩典旨意的人，可能會在一段時間內抵擋神的道路，直到他們完全被說服；正如撒拉發笑，直到她知道那不是一句玩笑話，而是一個認真的應許。保羅絕沒想到他所逼迫的人竟是如此被基督所珍視，以至於基督將他們視為祂自己：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（使徒行傳九章 4 節）。因此他說，提摩太前書一章 13 節：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因為我是不信、不明白的時候而做的。」許多嚴肅的人，按照當下良心的亮光行事，可能會輕視那些後來他們發現是出於神的道路；因此我們應該彼此溫和，等待神顯明同樣的事。
- 通常在信心建立之前，會有衝突：「我已老邁，我主也老了，我還能得孩子嗎？」理性抵擋應許。所以，當我們來到要將心安頓在對任何應許的相信上時，這通常是必然的。看哪，正如火剛開始燃燒時，我們在火焰之前先看到煙，這裡也是一樣，在我們的安慰被建立之前，我們充滿了疑惑；所以，疑惑是一個有希望的預兆，這是一個跡象，表明人們關心自己的屬靈光景。
- 神以極大的寬容隱藏祂兒女的缺陷，並留意他們的恩典。經文中沒有提到喇合的謊言（第 31 節），沒有提到約伯的不耐煩（雅各書五章 11 節），這裡也沒有記住撒拉的笑。軟弱的信心也被接納；火星不會熄滅，而是會被吹成火焰並有更大的增長。我們給乞丐施捨，即使他用顫抖的麻痺之手接過；如果他讓錢掉在地上，我們讓他彎腰去撿。人忽略他人的優點，卻留意他們的缺點，就像蒼蠅停在傷口上一樣；但神赦免惡，紀念善。我們用童年和青年時期在歸正前所犯的罪來責備人；就像天主教徒用貝扎（Beza）在品嚐恩典前所寫的淫穢詩歌來責備他；因此他說：「這些人嫉妒我蒙受神的恩典。」當父親接納浪子時，長兄卻用他放蕩的生活來責備他：路加福音十五章 30 節：「你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。」但這與神是多麼相反啊！如果信心最終爆發出來，祂就接納它，並在祂的話語中稱讚它。誰不願意服事這樣一位慈愛的主呢？祂對我們的過失視而不見，並欣然接受我們軟弱的事奉與軟弱的恩典。這是關於信的人。
其次，經文中的下一個細節是對她信心的稱讚，其內容是困難的：她得了懷孕的力量，且過了生育的歲數，生了孩子；在這裡你可以留意她信心的果效，以及對它的擴展。她信心的果效，我們看到了它的影響：「她得了懷孕的力量」；以及它的結果：「生了孩子」；她信心的擴展：「過了生育的歲數」。我不會停留在字面解釋上；看看貝扎（Beza）、戈馬魯斯（Gomarus）和格勞秀斯（Grotius）對該短語的解釋。讓我們觀察一些事：
- 從她信心的影響：「她得了懷孕的力量」。從中學習：
[1.] 儘管生兒育女是按照自然的規律，但神在其中有極大的作為。那些有孩子的人承認他們是神的祝福，是祂的賞賜：詩篇一百二十七篇 3 節：「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。」祂能使不孕的生養：詩篇一百一十三篇 9 節：「他使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。你們要讚美耶和華。」值得注意的是，藉著神特別的安排，許多寶貴的婦女長期不孕，如撒拉、拉結、哈拿、伊利莎白、參孫的母親。部分是為了表明，沒有祂的能力與祝福，自然界什麼也做不了。部分是藉著這些實例，使人更容易相信道成肉身，因為較小的神蹟為相信更大的神蹟鋪路；無疑，這就是伊利莎白在基督降生前夕生下約翰的目的。如果死胎的子宮能結果，童女為何不能懷孕？不適合讓另一個童女擁有這個榮耀，因此這是同類中最接近的神蹟。部分是為了操練她們的信心與忍耐，並為聖潔的更大增長鋪路。部分是為了使出生更顯卓越，如以撒、撒母耳、參孫、約翰等。那麼，那些不孕的人，要藉著信心、禱告與忍耐等候神；神要麼會賜下孩子，要麼會以某種方式補足這份安慰。這並不總是罪的懲罰；很多時候是，正如神懲罰亞比米勒，直到他歸還撒拉，藉此使每個子宮都關閉：創世記二十章 18 節：「因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經關閉亞比米勒家中的婦女所有的子宮。」米甲嘲笑大衛受到不孕的懲罰：撒母耳記下六章 23 節：「掃羅的女兒米甲，直到死日，沒有生養兒女。」在以色列，這是一個巨大的審判：何西阿書九章 14 節：「求你給他們什麼呢？求你給他們流產的胎，乾癟的乳。」當時對永恆知之甚少，因此他們努力在世上延續他們的記憶；這就是為什麼人們愛他們最小的孩子和孫輩，因為他們最長久地保存了他們在世上的記憶。這是律法時代的祝福；這是延續他們信心的一種方式；每個人都希望成為彌賽亞的母親。好吧，但現在永恆已經顯明，要知足，要在聖潔上多結果子，你的記憶就會被妥善保存。 [2.] 讓我們在屬靈上運用它，神能使教會在長期荒涼後多結果子：以賽亞書五十四章 1 節：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。」撒拉是教會的預表。讓我們在年老時多結果子，讓我們得著力量去懷那不朽壞的種子，它將結出更好的果實，其果實就是喜樂、平安與永恆的生命。 [3.] 信心在為祝福鋪路方面有巨大的作用：「因著信，她得了懷孕的力量。」沒有神，手段什麼也做不了；沒有信心，神也不會做什麼：馬太福音十三章 58 節：「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」這在所有情況下都適用。話語作為一切工具是最有能力的，然而經上說，希伯來書四章 2 節：「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」正如藥水必須將所有成分混合在一起，否則就不起作用一樣，如果話語沒有以信心領受，就缺少了一個主要的成分；這賦予了手段運作的力量。藉著與應許連結，她得了力量。
- 從這影響的結果：「生了孩子」。從中觀察：
[1.] 每一項藉著信心領受的應許，必會伴隨著成就。當神的權能被榮耀時，它就會被運用；那些將神看為信實的人，必會發現祂是信實的：路加福音一章 45 節：「那信的有福了！因為主對她所說的話，都要應驗。」因此要等候；那些藉著應許懷孕的人，在指定的時間必會看見生產，當我們強烈地對顯明應許的信心進行操練時，這是得著拯救的一個良好先兆。 [2.] 信心是最好的助產士。因著信，撒拉生了孩子。懷孕的婦女非常關心找一位好的助產士；使徒在此處稱讚了一位，一位在她的工作中從未失手的人，儘管聖徒們已經僱用了她幾千年。她不期待工資或禮物；信心為那些靈裡貧窮、一無所有、沒有她就不知道該怎麼辦的人做得最多。其他的助產士不會自願前來，除非有把握能完成工作；但信心在絕境中表現最好。
但撇開比喻，針對這種情況說幾句指導的話，這無疑是至關重要的。使徒說，加拉太書二章 20 節：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」信心不僅要在敬拜的行為中操練，也要在你們的職業與日常生活的職責中操練。我們要在信心裡交易，在信心裡吃喝，在信心裡睡覺，在信心裡學習，在信心裡講道，在信心裡生產。現在，通常在所有其他情況下，人們都被教導如何憑信心生活，但在這個重大的情況下卻很少談及。如何像撒拉那樣憑信心生下孩子，無疑危險是巨大的，如果說在任何極端情況下都需要信心，那麼在受造物生命受到如此大威脅的地方，就更需要了。讓我對這件事說幾句話。
（1.）我們必須意識到在這種情況下操練信心是何等需要，這樣我們就不會盲目地陷入危險；如果我們逃脫了，就以為我們的拯救純屬偶然。拉結在這種情況下死了，非尼哈的妻子也是（撒母耳記上四章 19、20 節），你們所冒的是巨大的風險；因此你們必須意識到這一點。神可能會利用這個機會來剪除你；你正處於死蔭的幽谷；拯救，若不是如此常見，本會被視為神蹟。當你把它看作理所當然的事（你不需要為此煩惱，只需要採取習慣性的手段）時，信心就沒有運作的空間；當在這種情況下體認到困難與危險時，信心就來了：歷代志下二十章 12 節：「我們的神啊，你不懲罰他們嗎？因為我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你」；哥林多後書一章 9 節：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」 （2.）因為生產的痛苦是神對罪不悅的紀念，因此這必須促使你更懇切地尋求與基督的關係，好讓你對罪有補救措施：創世記三章 16 節：「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」婦女的痛苦比任何種類的雌性動物都更劇烈；罪是其原因。死亡在孩子一出生就埋伏；這判決仍然有效，除了救贖主耶穌基督之外，別無他法。誰敢在沒有蓋上赦免印記的情況下冒生產的痛苦呢？當你感受到第一個亞當的苦澀時，第二個亞當的甘甜將成為你的安慰。 （3.）默想神的應許；提摩太前書二章 15 節：「然而，婦女若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」使徒在那裡談到了女人首先陷在過犯中。那裡有應許，以及在應許中有份的證據：「她必在生產上得救」——這是應許，神視情況而定，在暫時或永恆中使之實現。有些人將「藉著生產」（διὰ τῆς τεκνογονίας）解釋為婦女進入天堂的一種方式。但按照我們翻譯的「在生產上」，這是一個旨在喚醒信心的應許，好讓你不會被危險所驚嚇，如果獲得了拯救，你可以將其視為應許的祝福；但通常它應被理解為所有暫時的應許，都包含在神的美意之下。 （4.）你所操練的信心必須是榮耀祂的權能，並將自己交託在祂的旨意中。這表達了那種適用於所有暫時恩典的信心，主啊，如果你願意，你能救我；這確實足以減輕心頭許多煩惱與困惑的恐懼。
第一，為了榮耀祂的大能。為此，請思想聖徒的經歷：詩篇七十七篇 10 節：「我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者右手顯出年代。」哥林多後書一章 10 節：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」無論危險能做什麼，祂都有能力拯救我們。如果你沒有自己的經歷，就請反思他人的經歷；神在類似的情況下是如何幫助他們的。在每一個時代都有我們可以求助的見證，正如他們所說的，詩篇七十八篇 3 節：「是我們所聽見、所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。」所以要說：主啊，別人告訴我們祢在這種情況下為他們做了什麼，在極大的危險與絕境中扶持了軟弱的器皿，神為何不能做同樣的事呢？是的，主啊，祢能。要不斷這樣說；不要思想你自己的軟弱與恐懼，而要思想神的大能。在無罪狀態下，本不會有任何痛苦；即便痛苦是由自然原因引起的，神本可以減輕它；而如今在墮落之後，祂當然可以減輕刑罰，特別是對那些在基督裡有份的人。
第二，為了讓你能夠毫無煩惱與不安地將自己交託在祂的慈愛中。請思想祂的護理延伸到了走獸身上：詩篇二十九篇 9 節：「耶和華的聲音驚動母鹿落胎。」神既顧念牛、母鹿、走獸，難道不顧念基督的肢體嗎？記住祂子民的絕境是多麼快地喚醒祂；祂在患難中是隨時的幫助，祂將憐憫之心放在人對待走獸的身上，難道主自己就沒有憐憫的腸胃嗎？如果一隻走獸生產艱難，我們尚且憐憫它！神豈不更憐憫嗎？你所做的工作是繁衍世界、擴展教會，這些都是神所喜悅的事；因此，你為何要懷疑祂的幫助呢？
（5.）在禱告中以萬事向神懇求；信心的工作不僅是與我們自己辯論，更是與神辯論。藉此，我們並非要影響神，而是要在良心的審視下，引出信靠的原則；我們喚醒了自己；神不需要被告知，但我們需要。因此要說：主啊，祢能幫助我；主啊，祢對走獸尚且恩慈，祢也曾向我應許。特別是如果你感到希望在增長，就要將它帶到神面前。
- 從她信心的應用來看：「因她過了生育的歲數。」這裡有兩個困難：她天生不孕（創世記十一章 30 節），且她當時已九十歲，且「斷了月經」；因此，她信心的卓越之處就在於，她能相信自己將成為大國之母。我說，她因天生的體質而不孕，如今又如同死人一般，因為她早已過了生育的自然年齡。由此學習：
觀察：任何困難或阻礙都不應導致對應許的不信。原因有二：部分源於神，祂作出了應許；部分源於信心，它領受了應許。
[1.] 源於神的本性。神不受第二因果的次序所束縛，更不受常見的機率所限制；為了信守祂的話語，祂寧可顛倒自然。祂看重祂的話語勝過祂的作為，祂的話語高過祂一切的作為；因此，若神已說了，就必成就，即便天地混亂交織在一起。如果神的手被捆綁，我們或許會因困難而驚惶；但因為在護理面前沒有什麼是困難的，在信心面前沒有什麼是失序的，所以任何困難都不能攔阻信心與護理。我們憑感官判斷，這正是我們信心軟弱的原因：撒迦利亞書八章 6 節：「這事在餘剩的民眼中看為希奇，在我的眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。」
[2.] 源於信心的本性，即在理性和感官失效時引導靈魂。在世上，我們由三種光引導：感官、理性和信心，且每一種都必須各守其位：理性修正感官，信心修正理性。一顆星在感官看來不過像亮片一般大，但理性告訴我，因為它是在如此遙遠的距離被看見，所以它必然非常巨大。同樣，信心必須在肉體的理性和當前的感覺之外去相信；正如亞伯拉罕：羅馬書四章 18 節：「他在無可指望的時候，因信仍有指望；」也就是違背了一切可能性與機率。
應用。要催促我們在最大的困難與絕境中等候神。當信心有了應許，實現的障礙反而應當增強信心。亞歷山大的心志配得上危險。這是我信心的一個合適契機。神有什麼做不到的呢？一個過了生育年齡的婦人懷孕了！這完全違背了自然規律；神的應許對人類理性而言，往往顯得荒謬可笑。因此，要在最絕望的情況下等候並盼望。
但當人們被催促去信時，他們會辯解說：我們不像撒拉那樣有明確的應許和神諭；當被催促去捨己時，我們不像亞伯拉罕那樣有明確的誡命。我回答：
- 一般的誡命和一般的應許足以試驗我們。神並沒有說：「你要離開你的本地」，但祂說：「要除去你的私慾」，我們卻在那裡停滯不前。神並沒有說：「你將有眾多的後裔，或得到某塊地作為產業」；但祂應許了天國，並應許陰間的權柄不能勝過祂的教會。讓我們在困難時期試驗我們對這些應許的信心。
- 在所有的應許中，雖然我們沒有也不可能對成功有絕對的把握，但困難與危險絕不應成為絕望的理由。你仍然有理由憑藉神的大能與看顧來支撐你的靈魂。或許有其他手段會削弱我們的依賴，但危險的巨大與祝福的不可能性絕不應削弱它。這不是沮喪的理由，因為我們看見神能行事違背自然規律。如今，失敗的危險與成功的不可能性是懷疑的唯一原因。人們只有在危險時才會恐懼：當事情順利時，他們是安穩的。不信的問題總是圍繞著這一點：這事或那事能成嗎？詩篇七十八篇 19、20 節：「神在曠野能擺設筵席嗎？他曾擊打磐石，使水湧出，河水氾濫；他能賜下糧食嗎？能為他的百姓預備肉嗎？」
- 有一個特別的應許回應了死胎的子宮。我們在那個應許中受試驗：約翰福音十一章 25、26 節：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」撒拉那死寂的子宮在相信的瞬間就復甦了；我們也必同樣復甦；那判斷基督信實的人，將看見生命從死亡中湧出。但你會說：我們都知道這一切，也信得很好，就像約翰福音十一章 24 節的那位說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」但這仍然不太可能，因為當前的困難太容易讓我們驚惶了。但為了在你的信心和對這應許的依賴上稍微試驗你，如果你在無可指望中仍有指望，並且能相信墳墓中的復活，這種信心將在生與死中顯明出來。那毫無用處的希望，本身就一文不值。
[1.] 在生活中：我們自以為相信死人復活，其實根本不是那回事。那判斷基督在永生應許上是信實的人，儘管有死亡，仍會認為忠實地執行祂的旨意，比今生的一切享樂更寶貴。我們的思想在行動中顯露，我們的希望在生活過程中顯露：彼得後書三章 11 節：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔呢？」暗示那些為人不是這樣的人，並沒有盼望這些事。一個將身體出賣給私慾的人，怎能說他盼望那通往永生的榮耀復活呢？
[2.] 在死亡中：我們能渴望死亡，並用永生的應許來抑制死亡的恐懼嗎？死亡是你最後的仇敵：你能否在病榻上憑著這些希望誇勝，確信你將永遠不再見到這些仇敵？
第三，經文中下一個細節是她信心的根據：「因她以為那應許祂的是可信的。」由此觀察：
- 無論我們在哪裡運用信心，都必須有一個應許，否則那只是幻想，而非信心。期待的根據不應僅僅是神能做什麼，而是神將要做什麼。正如所羅門聖殿的兩根柱子被稱為雅斤和波阿斯（列王紀上七章 21 節），一個意為「祂必建立」，另一個意為「在他裡面有力量」。
- 在持守應許時，我們應當主要將祂信實的榮耀歸給神。
- 因為神最看重這一點，祂極其看重祂的真實。「天地要廢去，律法的一點一畫也不能廢去」（馬太福音五章 18 節）。祂大能的紀念碑將被抹去，以成全祂的真實：詩篇一百三十八篇 2 節：「你使你的話顯為大，過於你所應許的。」所有其他的屬性都要讓位於此。
- 因為這給了靈魂在等候中支持與安慰：希伯來書十章 23 節：「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。」神所應許的絕不超過祂所能成就的；祂的話語從未超過祂的大能。
應用。那麼，要默想這一點；當你有明確的應許時，要讓沮喪噤聲。自然的規律說：這不可能；她自己的年齡說：這不可能；但信心依然回答：神是信實的。在你所有的辯論中，讓這成為最終的判斷與決定性的聲音。
「愚昧人哪，今夜必要你的靈魂！」他們並非將靈魂交託在神手中，而是神強行索取。惡人總想再苟延殘喘片刻，但神不容許；主已將祂的債券訴諸法律，祂要索回他們的靈魂。敬虔人雖然無法完全消除對死亡的厭惡——這是所有生物的天性——但當他們看見神的旨意時，便不再抗拒，而是克服己心，順服下來。死亡是靈魂的一種甘甜解脫，是將靈魂歸還到神的手中。因此，請在這些條件下將靈魂交託給神：你是要往父那裡去，你是被召喚回家；死亡對你而言並非刑罰，正如它對惡人那樣。對惡人來說，死亡是罪的工價，他們被押解到審判官面前，身體被送往墳墓，靈魂則下入地獄。死亡與死亡之間有著天壤之別。死亡有許多層面：基督忍受它，它是救贖；惡人遭受它，它是工價；敬虔人經歷它，它是生命的門戶，是帶領他們回到神那裡的使者。主不願再沒有你的陪伴，因此祂差遣人來接你。聖經用多麼溫和的詞彙來描述聖徒的死亡：這是一種「解脫」，而非暴力的撕裂與粉碎。腓立比書一章23節說：「情願離世與基督同在」；這是一種「離去」，是揚帆前往另一個世界；這是一種「睡眠」，墳墓是安息的寢室與床榻。以賽亞書五十七章2節說：「他們進入平安，在床上安息」；這是一種奔向天上大會的急切。聖經論到聖徒的死亡時，使用了如此溫和的詞彙；因為死亡雖然是自然的仇敵，卻是恩典的朋友。並且要思想，你不僅是將靈魂交給那賜予靈魂的神，更是交給那救贖靈魂的基督。詩篇三十一篇5節說：「我將我的靈魂交在你手裡；耶和華誠實的神啊，你救贖了我。」你可以確信，基督必會領受祂用寶血所買贖的靈魂。基督以一種更親密的方式來臨，好讓你領受祂親自買贖的果子。如果你屬於神，你的心早已在那裡；你已經差遣了探子——你的思想與情感——去窺探那地，看看它是何等樣貌，而它們已在應許中帶回了關於那地美善的報告，現在你正親身前往那裡。因此，將你的靈魂交託給神，並說：「我正走在世人必經之路上，要將靈魂交還給神，死亡正準備閉上我的雙眼。主啊，我將靈魂交託給你，我將我的靈魂交給你：我曾信靠你，我現在依然信靠你；是你造了它，基督救贖了它，我盼望你的靈印將在它上面被發現。我將我的靈魂交託給你。」
[3.] 懷著榮耀復活的盼望，將身體交給墳墓，如同播下優良的種子，它必會再次發芽生長。因此要說：去吧，肉體，在盼望中安息，帶著聖約一同進入墳墓。詩篇十六篇9、10節：「我的肉身也要安然居住，因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」約伯在死亡中看見了生命：約伯記十九章25、26節：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」這身體必須化為塵土，但這塵土必會再次被聚集；這身體必須被蟲子吞吃，但蟲子的碎屑將成為復活的肢體。死亡已被基督征服；它或許能殺害，卻不能傷害；這身體必將被興起成為榮耀的結構，與基督榮耀的身體相像。你正要去驗證那應許：約翰福音十一章25、26節：「信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」忽略在你與榮耀之間的一切事物。當身體與靈魂以這種方式分離時，這是一個甘甜的結局；當你能將靈魂交託給神，並將身體送往墳墓在盼望中安息；當身體與靈魂分離時，神與靈魂便能相遇；當良心成為見證人，能說：「我為他們作證，身體與靈魂在世上共度時光時，活得很好，愛你且順服你。」當身體與靈魂如此告別時，這是一場蒙福的分離；反之，當良心陷入狂亂，身體與靈魂彼此咒詛時，那是一場極其悲慘的分離；當身體抱怨靈魂是個糟糕的嚮導，靈魂抱怨身體是個不稱職的工具，而你咒詛它們最初結合的那一天。哦，但願我當初在母腹中就窒息，從未見過光明！
[4.] 默想你即將進入的幸福。司提反的眼睛被打開，「他定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」（使徒行傳七章55節）。無論這是異象、狂喜，還是信心的提升，我不予爭論；我只以此勸勉：在臨終之際，思想神、思想祂同在的榮耀，以及思想耶穌基督在天上坐在祂的右邊準備接納你，這是一種美好的默想。你的心思現在應當被另一個世界的榮耀事物所佔據；不要再把天堂看作遙遠的地方，而要把它看作你正要去領受的產業；天使已準備好引導你到基督那裡，基督也準備好將你呈現給神，作為祂死亡功效的明證：猶大書24節：「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的……」死亡正準備解開靈魂的鎖鏈，讓它進入自由與榮耀之中；將自己視為即將進入靈魂的行列，去見基督、祂所有蒙福的天使，以及你永恆的同伴。你正要前往更好的群體、更好的職分、更好的地方，那裡有你的神、你的元首、主基督，準備在你抵達時接納你。這就是我們所渴望、所期盼、所禱告的時刻；現在我們正前往我們的升遷，進入福音所向我們展示的那些榮耀事物；這些事情應當佔據你的心思。惡人則不然；死亡的思想對他而言是何等恐怖：他即將遭受並感受到他先前從不相信的事物；死亡作為神的劊子手來到他面前，將那不願分離的靈魂從身體的懷抱中強行撕裂；他看見反對他的字據，那未被塗抹的重罪清單正在喚醒並驚嚇他的良心，將他所有的盼望擊得粉碎。那人是何等困惑；在對過去罪惡的記憶與對未來痛苦的恐懼之間，在對憤怒之神的感知與準備將他帶往受咒詛、受刑罰之靈的魔鬼面前，他沒有安慰者，沒有辯護人為他申辯。
[5.] 向他人推薦你的信心，這就是「因信而死」。這是你在世上能為神所做的最後一件事，因此你當如此行：稱讚神的信實與美善，告訴他們你發現祂是何等良善的主：約翰福音三章33節：「那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」有人說，天鵝在死前會歌唱；神的僕人也曾向他人稱讚他們對神信實的經歷；正如摩西：申命記三十二章4節：「他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」約書亞也是如此，二十三章14節：「看哪，今日我要走世人必走的路。你們心裡沒有一點忘記，你們心裡沒有一點遺漏，耶和華你們神所應許賜福與你們的話，沒有一句不落空，都應驗在你們身上了。」他重複了兩次。臨終之人的話語具有最強大的效力與權威，因為這是出於他們一生所有的經歷，且最為單純，沒有自私與邪惡的目的。因此，為神說句好話，讓世人知道你所發現的神是怎樣的神。我知道祂是一位真實的神，祂的話語沒有一句落空。雅各也是如此：創世記四十八章15、16節：「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者……」屬肉體的人並不尊榮他們所信奉的原則；他們無法談論世界的價值，以及他們所信靠的事物；當他們最需要這些事物時，它們卻拋棄了他們，因此他們開始抱怨世界，抱怨它如何虐待與欺騙了他們。但敬虔人能尊榮地談論他們所信靠的神。司提反告訴他們他的異象，儘管這增加了他們對他的憤怒：使徒行傳七章56節：「他說：『我看見天開了，人子站在神的右邊。』」他要尊榮那擁有他的神，儘管這使他們像瘋子一樣撲向他。由此可見，基督徒臨終時的職責是：因信與順服而死，將靈魂交託給神，懷著盼望將身體送往墳墓，默想永恆的偉大事物，尊榮他們所信奉的原則，並為神向他人作見證。
二、它們是信心的準則與憑據。應許顯明了神在何種程度上值得信賴，因為它們顯明了神在何種程度上與我們立約。主所應許的，就是祂使自己成為債務人的範圍，因此祂讓受造物得以抓住祂，使信心有所憑藉。神的旨意是不改變的，因此使徒在希伯來書六章十七節提到「祂旨意的不改變」；而祂的應許就是祂旨意的宣告，因此信心在此有所運作，它能憑著神的話語大膽地向神挑戰。凡從祂口中所出的話，祂必成就，正如祂所說的：詩篇八十九篇三十四節：「我的約，我不背棄，我口所出的，我不改變。」應許是神試驗我們信心的一種媒介。神要試驗祂在人心中有多少信用，看我們是否願意倚靠祂的話語；此外，它們也是交在我們手中的保障。我們現在有話語可以向神懇求，並可憑著祂的應許向祂挑戰：詩篇一一九篇四十九節：「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」這些應許就像一張張債券，神將自己束縛在其中，而神樂意看見祂的債券被兌現。高利貸者即便家中沒有多少現錢，也會認為自己很富有，因為他手中有債券和良好的擔保；手握千鎊債券與優質擔保的人，處境比只有百鎊現錢的人更好。基督徒雖然錢包裡沒多少錢，但在債券上卻很富有；他在應許上是富足的，藉此他得以抓住神，因此他甘心忍耐等候。
三、它們是所應許之事的抵押品，必須持守直到成就之時。神的真理與聖潔都押在上面，主必會釋放它們並收回祂的抵押。神將應許留在祂子民手中時，祂也將祂的榮耀、真理、聖潔與公義留在那裡，這些要作為抵押品留在受造物手中，直到神藉著成就應許將它們釋放。這就是那句莊嚴表達的含義，即神常說的：「我指著我的永生起誓。」祂以自己的本體作抵押；若我不成就我的話，就不要視我為永活的神。因此聖徒向神懇求，求祂藉著成就應許來釋放那些被抵押的屬性：詩篇一一五篇一節：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」這彷彿是在說：主啊，我們不是為自己、為我們自己的利益懇求，而是為了你的屬性；為了你的慈愛與誠實。當恩典照著應許臨到時，神不僅拯救了我們，也將祂的慈愛與誠實從毀謗與羞辱中拯救出來。如今，憑藉著這一切優勢，信心就等同於享用；它是「所望之事的實底，是未見之事的確據」（希伯來書十一章一節）；它使不在場的事物變得在場；它在心中搭起舞台，看見神實行祂的旨意，並將未來的事視為已經成就或正在進行的事。它不需要我們所信的事物實際存在與臨在，只需要它的應許即可。因此，列祖擁有基督、看見基督並擁抱基督——即在預表與應許中；所以希伯來書十三章八節說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」正如我們的信心向後看，他們的信心也向前看；經上說他們吃喝基督：哥林多前書十章三至四節：「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」他們擁有應許，信徒也同樣在應許中擁有天堂：約翰福音八章三十六節：「信子的人有永生」；提多書三章五節：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」我們一重生就得救了。他們在應許中擁有神的愛，藉著應許抓住神，並將應許作為抵押品直到成就，他們將其珍藏在身邊；對於一個有信心的靈魂來說，這等同於享用。
- 因為信心在信徒心中所作的工。信心不僅在應許上作工，也在信徒的心中作工。
[1.] 它平息了情感，並使心對現世的享樂變得遲鈍。屬肉體的情感必須擁有當下且感官愉悅的事物——「底馬貪愛現今的世界，就離棄我了」（提摩太後書四章十節）；但信心使靈魂看見幔子之內，並讓我們認識到比世上所見更美好的事物；因此情感被改變了：哥林多後書四章十八節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」信心將靈魂帶入天堂，超越了此地的雲霧，使它看見來世的榮耀；當它注視那些看不見的事物，即位於天堂幔子與帷幕內的事物時，靈魂便對那些感官愉悅的事物斷奶了。正如一個人注視太陽後，眼睛會因其光輝而目眩，以致暫時看不見其他事物。信心總是伴隨著對世界的斷奶，否則它就無法履行職責；它將心提升到天堂，那時一切事物就都變得容易了。世俗的憂慮與恐懼源於屬肉體感官的情感，那一切都是為了當下；但信心注視未來的事物，從而淨化了心中世俗的情感；它讓我們在基督裡認識到更美好的事物，從而敗壞了對其他事物的胃口。
[2.] 它產生了忍耐並等候主的時刻。這是信心在信徒心中所作的另一種工。信心與忍耐是不可分割的，因此它們常被連結在一起：希伯來書六章十二節：「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」；希伯來書十章三十五至三十六節：「所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」信心總是產生等候與安靜的順服，用我們的盼望來平衡我們的苦難。它等候主的時刻；應許是確定的，因此信心對應許感到滿足，並安靜地盼望其成就；應許是美好的，必能補償一切；因此信心甘心忍耐等候，儘管有當下的不便。雖然有渴望與注視，但仍有忍耐與等候；恩典在穩妥的手中，當它臨到時，必能補償你所有的等候；如果祝福被延遲，當它臨到時，神將得著更多榮耀，我們也將得著更多安慰。我們理當等候主的時刻。那些在產業到手前就渴望繼承，並希望父母早逝的繼承人是邪惡的；同樣，那些必須擁有當下一切、無法等候、想要在還沒準備好之前就得到祝福的人，也是屬肉體的。神並不耽延，是我們太急躁，因此信心的工作就是平息情感，使我們順服於對主的安靜等候，直到祂成就祂一切的美意。正如拿俄米對路得所說的：路得記三章十八節：「女兒啊，你只管安坐等候，看這事怎樣結局，因為那人今日不辦成這事必不休息。」信心也對信徒的靈魂說：安靜；那已經開始工作的，必不休息，直到祂成就這事。
應用一：這催促我們追求那種即使尚未享用也能滿足的信心——那種能看見應許中補足了感官與實際感受所缺乏之處的信心。在物質匱乏時，要獲得這樣的信心；這是使徒的謎題：哥林多後書六章十節：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」；一切都在應許中，儘管在實際擁有中一無所有。現在，你能靠著應許生活，並從中汲取生命、鼓勵、保護與供應嗎？詩篇九十篇一節：「主啊，你世世代代作我們的居所。」這話是在什麼時候說的？是在他們在曠野漂流，無家可歸的時候；因為這是神人摩西的禱告：當他們在曠野沒有居所時，他們在神裡面找到了居所。如果我們缺乏房屋、食物、衣物，信心能從應許中看見這一切。信心的生活最接近天堂的生活。在天堂，神是萬有，無需媒介的介入；當我們能在應許中看見一切，這就是對天堂生活的一種預嘗，因為應許向我們顯明了我們將在神裡面找到什麼。當你死時身處極度貧困，你能從中汲取房屋、食物、衣物、生命、拯救、遺產與對兒女的祝福嗎？
此外，在屬靈的困境中，儘管你感覺不到安慰與激勵，但你仍有祂的話語。人在黑暗中拋錨，孩子在黑暗中牽著父親的手；你能在黑暗中緊緊跟隨神嗎？儘管你什麼也看不見，你仍能緊緊依附祂，並等候、停留在祂的名上嗎？在祝福缺席時，信心有運作的空間；當你看不見父親時，你能牽著祂的手嗎？當感官上什麼也沒顯現時，你能停留在神的名上嗎？基督可能不在視線內，但你可能並未被祂遺忘。感官會對神撒謊：詩篇三十一篇二十二節：「我曾急促地說：我從你眼前被隔絕了。然而，我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」當感官與感覺認為一切都完了，神可能就在身邊，只要我們有信心的眼睛去注視祂。在現世苦難中，你能用你在來世應許中的權利來安慰自己嗎？雖然你沒有擁有，但你已經獲得了授予，契約已經蓋章；一個人若對土地有充分了解，即使未曾親見，也可以購買。天堂與地上的區別就在於此；天堂全是成就，而這裡幾乎沒有成就；這裡我們有初熟的果子與定金，足以綁定這筆交易；你有契約可以展示，這不是「空洞的契約」（nudum pactum），而是為了更大的總額而給予的定金；現在，你能等候嗎？
應用二：這告訴我們，信徒的幸福遠勝於世俗之人。世俗之人手中有許多，但在盼望中卻一無所有；他有豐厚的收入與廣大的產業，但他沒有應許；他們在此地領受了他們的份：詩篇十七篇十四節：「世人，他們在今生有份，你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因兒女多，就將其餘的財物留給他們的嬰孩」；當他們臨終時，一切都結束了；路加福音十六章二十五節：「兒啊，你該回想你生前享過福」。但現在看看信徒：詩篇一一九篇一百一十一節：「我以你的法度為永遠的產業」。他的份在神的應許中，而神的應許既關乎今生，也關乎來世：提摩太前書四章八節：「敬虔，凡事都有益處，因有今生和來世的應許。」對於今生，他所擁有的一切都帶著應許之胎所出的祝福，作為聖約的果子；只要主願意使用與差遣他們，他就能分享；只要主期待他們服事，祂就會給予他們供應與保護；而在來世，他將進入他的產業。哦，將我們的份僅限於此地，而不期待更多；將一切握在手中，卻沒有盼望，這是何等可悲的事。基督徒的價值不應由他的享樂來衡量，而應由他的盼望來衡量。不要因為神的兒女在外表上沒有閃耀著世俗的排場與輝煌，就認為他們是可憐的，因為他們擁有世人所不知道的食物與飲料——那些位於另一個世界的產業、土地與榮耀。在信心的道路上受教，遠比將我們全部的份都放在這裡要好。世俗之人有他當下的報酬，這就是他所關心的一切；但基督徒擁有豐厚的份——神所有的見證，以及祂關於今生與來世的所有應許。因此，即使被剝奪了一切，他仍是富有的；他的產業位於一個沒有掠奪、沒有沒收、沒有繼承權轉讓的國度。所以，即使他被剝奪了世人所能奪走的一切，他也比世上擁有現世事物、卻一無所有的最大君王更幸福；因為他在票據與債券上是富有的，這些是世界所無法觸及的。無論你將他置於何處，他依然幸福；將他關進監獄，應許會陪伴他，在那裡復甦並激勵他；將他放入墳墓，神依然與他同行，並將復甦並使他復活；他的財富在死亡時依然有效；那正是兌現他債券的時候。當神來索取他的靈魂時，他會歡然交出；因為那時他進入了享用，並擁有了他所期待的事物；最好的還在後頭。以上是對經文的總體概述。
其次，更具體地說，我將談論信心的幾個行為，共有三種：
- 領悟：他們從遠處望見了。
- 堅信：他們確信了。
- 愛慕：他們擁抱了。
第一，信心的第一個行為是對祝福的領悟：「他們從遠處望見了。」由此我觀察到：
教義：信心的特質是從遠處注視所應許的祝福。
亞伯拉罕也是如此：約翰福音八章五十六節：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」信心有鷹一般的眼睛；它是靈魂的透視鏡，藉此它能看見遠處的事物。亞伯拉罕與基督之間隔了許多世代，但他仍看見了基督的日子。摩西也是如此，希伯來書十一章二十六節：「他恆心忍受，因為他恆心注視（ἐπέβλεπεν）那將來的賞賜。」正如魔鬼在地圖或圖畫中向基督展示現世的榮耀；信心也是如此，它是未見之事的確據，向靈魂呈現來世的榮耀；那裡有對天堂與幸福的觀看。讓我向你們展示信心這種觀看中包含什麼。
- 它將祝福領悟為真實的事物，若沒有信心，我們永遠無法做到。對屬肉體的人來說，應許就像一場黃金夢；他們聽見這些事，彷彿在夢中，並不將其視為真實的對象：彼得後書一章九節：「人沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」（τυφλός ἐστιν μυωπάζων），這詞意指近視。想像與理性無法超越時間，看見死亡之後；人們只有猜測與傳統的普遍知識；但對這些偉大祝福的真實性，並沒有嚴肅的領悟；天堂對他們而言並未進入視野，不像對信徒那樣。屬肉體的人或許會夢見像極樂世界或來世幸福居所之類的事物，但他們的眼睛沒有睜開去注視神與坐在祂右邊的基督；正如司提反的眼睛被打開了：使徒行傳七章五十五節：「司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」那裡或許有特殊的啟示，但信心也能平穩地做到這一點。信心的看見與想像及理性的看見不同，就像眼睛的看見與傳聞的區別。一個見過外國的人，在提到它時比那些只透過地圖或他人傳聞了解的人更受觸動。屬肉體之人的心只被天堂空洞的概念所佔據；他們並沒有將其視為值得選擇與追求的真實事物。
- 它權衡祝福的價值。信心是一種深思熟慮的行為，它對天堂進行觀察；正如亞伯拉罕要走遍應許之地並觀察它，摩西要從毗斯迦山觀察迦南地一樣。正如古時的先知不僅相信基督將要道成肉身，而且勤奮地尋求那將要來的救恩：彼得前書一章十一節：「就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候」；信心也運用思想，將它們作為探子派往另一個世界，帶回關於那個國度狀態的消息。信心因缺乏默想而衰弱；因為應許是信心的食物，而默想則是咀嚼與消化我們的食物。那麼，經常注視它們吧，讓我們創造對未來幸福的圖像與假設。如果一個窮人被收養為王位的繼承人，他會因這些想法而感到愉悅；我們也應當思想並權衡上面的事，預先思考當天使將我們帶到基督面前時，我們與基督之間將會有怎樣的歡迎；我們將以何種方式被基督帶領並呈現給父，作為祂救贖的果子；看見同作聖徒的人頭戴公義的冠冕，將是何等大的喜樂。信心是一種穩定的注視。
- 實際的期待。信心既有應許，就會向外尋求祝福。聖經以「切望」（ἀποκαραδοκία）來表達這一點，即抬起頭來；就像一個人等待他派去辦事的人回來，看看他是否正在歸來：羅馬書八章十九節：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」大衛也是如此，詩篇五篇三節：「早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒（look up），」也就是說，看看我能否窺見祝福的到來。信心不僅在禱告中仰望，它還向外看，看看是否有什麼從神而來的回應；正如以利亞懇切禱告求雨後，派僕人向海邊觀看，看看雨是否要來；哈巴谷書二章一節：「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話。」他決心等候恩典的回應，將心從可見的事物中抽離，提升到神那裡，並超越低級事故的雲霧與黑暗進行觀察。因此，信心如同從望樓上，注視並觀察是否能從遠處窺見恩典：彼得後書三章十二節：「切心仰望神的日子來到。」信心，或對應許確定性的默想（因為那就是信心），就這樣豎立了靈魂，使其處於期待的姿勢，注視是否有神臨到的跡象，是否能聽見祂腳步的聲音，是否有他們所尋求之恩典的接近。正如一個人有在某日到期的票據或債券，等待著到期之時；信心也在觀察時間何時屆滿，以便他能享用他所期待的事物。以上是信心的第一個行為：領悟。
第二，信心在應許中與對應許的第二個行為是堅信，（πεπεισμένοι），「他們確信了。」由此我觀察到：
教義：信心確信它在應許中所注視到的祝福之確定性。
信心中有堅定的同意與確信，這些經文證明了這一點：腓立比書一章六節：「我深信（being confident）那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」；羅馬書八章三十八節：「我深信（πέπεισμαι），無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」；提摩太後書一章十二節：「因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全祂所交付我的，直到那日。」信心不是道德上的猜測，而是一種確定的信念：儘管可能會有許多懷疑：馬太福音十四章三十一節：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」這證明了信心的軟弱，而非信心的虛無；但無論如何，懷疑不會得勝；關於這一點以後再談。
現在，這種對所應許祝福之確定性的信念建立在兩塊基石上：神守應許的真理，以及祂成就應許的大能。
- 建立在神的真理上。神非常珍視祂真理的榮耀：詩篇一百三十八篇二節：「你使你的話顯為大，過於你所應許的（above all thy name）。」當我們有信譽之人的話語時，我們就感到滿足。現在我們不僅有神的話語，還有祂的債券。信心的偉大工作是安息在應許上。如果神不是一位真實的神，祂就不再是神了，我們能給予祂的最大榮耀就是安息在祂的信實上：希伯來書十一章十一節：「因她以為那應許她的是可信的。」信心是給神的真理蓋印：約翰福音三章三十三節：「那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的」；反之，不信就是指控神撒謊，這是人際間最惡劣的羞辱；約翰一書五章十節：「不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為祂兒子作的見證。」現在，神的真理應該更受信任，
[1.] 因為當我們憑神的話語信靠祂時，神是雙重地與我們立約；因為不僅有為了邀請信心而作的應許，使我們能信靠祂，還有因為我們信靠祂而對信心所作的應許：以賽亞書二十六章三節：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」神認為自己在榮耀上有義務成就我們憑祂話語的根據而堅信的事。神不會讓一個信靠的靈魂失望。當靈魂敢於憑神話語的憑據而停留並安息在祂身上時，神認為自己有義務滿足這樣的靈魂。一個高尚的人不會讓信任他的人失望；更何況是神，祂是一位信實的神。
[2.] 因為神向我們保證祂真理的形式。它不僅僅是應許的形式，那只是「空洞的契約」（nudum pactum）；而是聖約的形式，這是人與人之間最莊嚴的交易與承諾方式；不僅如此，這聖約還由誓言所批准，這是人之間最高的保證：希伯來書六章十六節：「人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。」野蠻民族對誓言一向非常謹慎；廢除誓言的義務，你就破壞了人之間所有的商業往來。希律在應許給予半個國度時，對他的誓言心存敬畏，馬太福音十四章九節。現在主介入了一個誓言，在每一個誓言中，不僅有對神作為見證人的呼求，還有隱含的咒詛：神被呼求作為虛假情況下的審判者與復仇者。因此在神的誓言中，祂將自己所有的榮耀都押在上面，正如那誓言：「我指著我的永生起誓」；若這事不為你們成就，就不要視我為永活的神。所以，不僅神的話語從祂口中發出，它還被置於聖約的形式中，而那聖約由誓言的莊嚴所確認。
[3.] 因為這聖約由基督的血所批准：哥林多後書一章二十節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」這給了我們更多的滿足，因為基督的血滿足了神的公義。神所有的應許都來自祂的憐憫。現在，為了讓神的憐憫有更自由的流動，神將自己呈現為對基督的血感到滿足，這是購買我們祝福的代價。恩典之約建立在救贖之約上，那是神與基督之間所立的；所以神不僅與我們立約，也與基督立約；有些人這樣解釋那段經文，提多書一章二節：「盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生」；提摩太後書一章九節：「照祂自己的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」顯然，神與基督之間立了一個約：以賽亞書五十三章十節：「耶和華卻喜悅將祂壓傷，使祂受痛苦。耶和華以祂為贖罪祭。祂必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在祂手中亨通。」
[4.] 因為祂信實的許多經驗，聖徒們一直是神信實的見證人：詩篇十八篇三十節：「耶和華的言語是精煉的。」從來沒有人與神打交道，卻沒有見證過祂的真理。應許中不僅僅是字母與音節；其中有安慰、支持、生命與平安：它曾被投入火中，又出來了。祂的應許是經過試驗的應許；信徒不僅在困難與黑暗的苦難中受過試驗，應許也經過了試驗，所有的聖徒都可以作為神信實的見證人：詩篇二十二篇四至五節：「我們的列祖倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。」請注意，它是如何重複的，「他們倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們」；他們願意試驗神；他們倚靠、倚靠、再倚靠，儘管他們經歷了苦難，他們仍保持著他們的倚靠。當第一次倚靠快要斷絕時，他們繼續了他們倚靠的行為，並等候神，祂就解救了他們。所有試驗過神的人都會出來作見證。神讓亞伯拉罕、大衛或任何列祖失望過嗎？神依然是祂過去的那位神。在我們自己生命的歷史中，我們也可以作為神對抗我們不信的見證人，並可以辯稱我們自己的經驗，祂所應許的一切，沒有一句落空。那麼，如果信心是這樣建立在神的真理與信實上，長成堅定的確信，也就不足為奇了。
- 信心所站立的另一隻腳是神的大能：提摩太後書一章十二節：「因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全祂所交付我的，直到那日。」這是我們倚靠神的根據，主有能力將祂的話語完全實現：羅馬書四章二十一節：「滿心相信神所應許的必能作成」；祂實現祂話語的充足性是信心的根據。神在祂的應許中顯明了祂的旨意；現在所有的懷疑都在於祂的大能，事實上，不信就在那裡絆倒。這怎麼可能呢？是不信的語言。但信心確信神絕對的大能，那位從無中創造天地萬物的神，能成就祂所應許的一切。因此值得注意的是，當使徒在本章中要闡述信心的力量時，他首先從創造開始：第三節：「我們因著信，就知道諸世界是藉神話語造成的。」這一個信心的條款幫助我們相信其餘的一切，因為如果我們相信創造，那麼我們就可以輕易相信祂有能力成就我們所信靠祂的一切。
第三，信心在應許中與對應許的第三個行為是（ἀσπασάμενοι），「他們擁抱了它們，」或向它們致敬，並擁抱它們。哦，這些是親愛而寶貴的應許！這將帶來迦南，這將帶來彌賽亞，這將帶來天堂；正如一個人珍視票據、債券與契約，並將它們妥善保存。現在，在信心的這個行為中，我將觀察到幾件事：
- 我觀察到信心不僅是理智的行為，也是意志的行為。信心中有堅持，也有同意；有擁抱，也有確信。信心不僅將應許視為真實的，也視為美好的；它們是「是的，阿們」，哥林多後書一章二十節。它們是「又寶貴又極大的應許」，彼得後書一章四節。聖經中的信心不僅以看見來表達，也以品嚐來表達。應許對重生的靈魂來說就像食物，而信心是一種屬靈的品嚐；它是帶著喜樂咀嚼應許。靈魂的試驗在於情感；那些全是概念而沒有情感的人，是沒有信心的。當然，如果你相信那些如此美好、如此真實的應許，你就會更受它們的觸動，你會帶著尊重與喜樂來對待應許，儘管你沒有得到當下的滿足；因為有信心的地方，就有對所信之事的愛與喜樂。我們以為我們確信了，但我們的愛與安慰在哪裡呢？因為這必然隨之而來，他們從遠處望見了，並且確信了，然後擁抱了它們。
二、我觀察到聖靈在此處所設定的次序與方法，這些事物以極其自然的順序彼此銜接：看見引向確信，確信引向喜樂。海上的水手在遠處望見陸地時，會歡呼並帶著喜樂向它航行；同樣地，當靈魂從遠處看見那應許的福分時，便會因著神的話語，激發出對神真實的歡欣。若沒有看見，就不會有擁抱；眼睛影響心靈，而情感對所應許之福分的強度，取決於確信與說服的程度。因此，若你想要對應許有更活潑的情感，就必須更頻繁地思想它們，並對它們有更堅定的確信。要更頻繁地思想，靈魂越常在天上，喜樂就越多；人若不常默想某事，就無法從中得到安慰。心思必須調動心靈，嚴肅的思考必須為這些擁抱鋪路。神的方法是先進入我們的判斷與考量，然後才奪取我們的心；聖約中的大事先進入心思，隨後才影響並奪取心靈。並且，要對應許有更堅定的確信；如果人們真的確信這些應許，就不會表現得如此冷淡。我們對屬天的事物如此心死，顯然是因為我們不認為它們是真實的。或許我們並未在實際上質疑它們，但我們對其真理缺乏堅定的確信；若我們有，我們就會更「因盼望神的榮耀而喜樂」（羅馬書五章2節）。因為我們應當發現，聖經總是將喜樂視為信心的果子：彼得前書一章8節：「你們雖然不得看見他，卻因信他，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」喜樂是藉由相信，並確信所臨到之事的真實性與價值，在我們裡面被作出來的。正如羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。」這就是自然的次序：信心在靈魂中被作成，然後這些情感、擁抱與對神的喜樂便被激發出來。
三、在此擁抱中所操練的情感是喜樂。我知道還有其他情感被操練，如盼望與愛，但主要是我們的喜樂，正如那段平行的經文所顯示的，約翰福音八章56節：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」施洗約翰不僅在母腹中因基督的日子臨近而跳動，亞伯拉罕也是如此，儘管他生活在如此遙遠的時代。喜樂是享受時所特有的情感，但信心表現得彷彿已經進入了擁有。這種喜樂源於應許的確定性、其卓越性，以及我們在其中的份；他們之所以喜樂，是因為如此偉大而寶貴的應許在基督裡賜給了他們，並確信這些應許將在適當的時候實現：先祖們如此，每一位信徒也當如此。
四、這種喜樂以兩種方式彰顯出來：一部分是藉由默想中活潑的行動，一部分是藉由它在我們生活言行中紮實的果效。
[1.] 藉由默想中活潑的行動，思想它使我們的心得益處。他們就是這樣擁抱應許，甜美的應許！一個人若知道自己有權利，即便思想世上一點點微薄的財富或瑣碎的利益，也能感到安慰；難道一個人思想這些應許，卻不會深受感動嗎？屬肉體的人可以反覆思想，但他們沒有屬靈的胃口，因此感覺不到滋味，他們的喜樂被虛榮與屬肉體的歡愉所攔阻與佔據，因此對他們而言，應許就像乾枯的木片或凋零的花朵。豬不識珍珠的價值；但對信徒而言，想到應許以及神在基督裡為他們所預備的一切，他們的心便在裡面跳動：路加福音六章23節：「當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。」無論我們在世上的境遇如何，這都使我們充滿安慰；這是一種真實的喜樂，擁抱我們的幸福，彷彿我們正處於來世榮耀之中。屬肉體的人每當實際想到自己的錢袋、財富與榮譽時，便會感到滿足，產生突如其來的喜樂衝動；難道基督徒在想到屬天的榮耀時，不該感到滿足嗎？怎麼？身為神的後嗣、與基督同作後嗣，卻沒有絲毫感動？撒母耳記上十八章23節：「作王的女婿在你們眼中是小事嗎？」我們應當「因盼望神的榮耀而喜樂」（羅馬書五章2節）。在默想中，信心與盼望得以實行。
[2.] 藉由它在我們生活言行中紮實的果效。這不是一時興起的喜樂，實踐性的喜樂才是最好的標記。其紮實的果效如下：在職責中的喜樂、在患難中的安慰與支持，以及對世俗享樂的厭棄。
(1.) 在職責中的喜樂。當我們因眼中看見天國而歡喜地從事工作時，這標誌著我們已經擁抱了應許中向我們顯明的福分：哥林多前書十五章58節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」這將激勵我們去順服。基督徒確信他所做的一切都會有美好的結果，因此他歡喜地持守聖潔的道路。你知道馬在回家時會走得輕快；同樣地，一個正奔向神、每天更靠近家鄉的基督徒，也會歡喜地進行他的工作。你在神的工作上越是退縮，你對應許的喜樂就越是減弱。因此，基督徒是喜樂的，並帶著喜樂持守他前往天國的旅程，因為他將恩典視為榮耀的花蕾，將職責視為通往天國的道路。
(2.) 在患難中的安慰與支持。這不僅是信心的外發行動，更是安慰與力量的內入，以支持心靈。心靈如何對待應許，應許就如何作用於心靈。大衛在這一點上見證了他的經歷，詩篇一一九篇50節：「這話將我救活了，是我在患難中得安慰。」真實的信心從應許的話語中汲取生命、安慰與激勵；正如第81節：「我心渴想你的救恩，仰望你的應許。」信心仰望話語，便聚集力量與盼望。這絲毫沒有貶低神的靈，因為信心是工具，話語是媒介，而聖靈是我們所領受一切恩典的作者。這是神所設立的次序：聖靈藉著話語，透過我們的信心，將力量與支持傳遞給我們。神不會在我們懶惰時將安慰與激勵投入靈魂；這是出於祂的恩典，但卻是在我們信心運作的基礎上：詩篇一一九篇92節：「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」若非神將我們投入患難，話語的價值與信心的卓越就不會被顯明；那正是試驗話語的功效、信心的卓越以及來世安慰的時刻。
(3.) 這種喜樂藉由對世俗享樂的厭棄而顯明。人不可能對世俗的偉大有如此強烈的愛慕，因為藉由擁抱應許，情感已被轉移並預先佔據了。情感是靈魂中最活躍的官能，它們不可能保持閒置；正如水管中的水必然流動，我們的情感也必須有出口與喜悅。當應許佔據了我們的喜樂，當我們選擇它們作為我們的產業時，其他事物的滋味便被破壞與損毀了：詩篇一一九篇3節：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」我們的選擇是對我們心靈的束縛。在我們認識更美好的事物之前，我們滿足於世界，但一旦我們認識了應許的甜美，我們就不再他求；當一個人擁抱了應許，將其視為自己的份，並決心堅持與依附它們時，這就束縛了他的心，使之遠離其他事物。大蒜與洋蔥或許對未曾嚐過更好食物的人來說是可口的，但嚐過蜂蜜的人怎能品味蘆薈呢？因此，當心靈認識了更美好的事物，認識了來世的喜樂，認識了神在基督裡的甜美，它便從外在的舒適與屬肉體的享樂中撤離。正如撒馬利亞婦人在認識基督後留下了她的水罐：約翰福音四章28節：「那婦人就留下水罐子，往城裡去……」以及撒該，當他來到基督面前時，他說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路加福音十九章8節）。
若沒有這種信心，你必會陷入混亂的思想與言語之中。若你沒有這份信心，你將無法堅持到底，直到冠冕臨到。保羅之所以能支撐下去，是因為他的眼光超越了今生。羅馬書八章十八節說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」若沒有這份信心，你就無法在愛心上多作主工，也無法為神作任何事，因為賞賜是在多日之後才臨到的。傳道書十一章一節說：「當將你的糧食撒在水面上，因為日後必能得著。」你無法治死肉體的情慾，因為這對當前的感官而言是令人厭煩且枯燥的。哥林多前書九章二十七節說：「我是攻克己身，叫身服我。」他眼中看著冠冕，這是在影射那些在伊斯米亞競技會（Isthmic games）中為了賽跑而節制飲食的人；他說：「他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。」（二十五節）當你面臨嚴峻的試煉時，若沒有這裡所描述的這種信心，你又怎能輕看這世界的尊榮、享樂與利益呢？你若沒有這樣的信心，必會灰心喪志。
三、信心的榮耀在於看見將來的事，並以之為樂，彷彿它們已經臨到。這極其接近對神的異象，接近神看待萬物的方式。我們說神看見萬物，是在祂的自足中看見一切可能存在的事物，並在祂的位格中看見一切將要發生的事；對祂而言，這與事物實際存在並無兩樣。這多少有些像神在世界受造之前對世界的預見。箴言八章三十一節說：「在祂可喜樂的地上歡喜」，那時山嶺與丘壑尚未創造。信心也是如此，在事情發生前許久，就藉著神的自足與真理看見萬事，彷彿它們已經存在、已經成就。信心的視野是榮耀的視野，如同神在萬物顯現之前的眼光。
四、這不僅是信心的榮耀，也是神的榮耀。神賜下應許，目的正是為了操練我們的信心，試驗我們願意多大程度地信靠祂；否則，祂大可將我們留在黑暗中。因此，這種信靠將榮耀歸給了神的能力、憐憫與真理。「亞伯拉罕因著信，將榮耀歸給神。」（羅四20）信心被稱為「以神為義」（路七29）。信心不僅使信徒稱義，也使神顯為義。「稱義」是一個關係性的詞彙，意指洗清他人所受的指控。信心洗清了神，使其免受世人與我們內心所加諸的毀謗與讒言。沒有什麼比信心更能榮耀神；不是你們死板的服事、鋪張的敬拜、儀式性的義務在榮耀神，而是信心將祂憐憫、信實與全能的榮耀歸給了祂。關於論證的部分就談到這裡。
現在談談方法，我們該如何獲得這裡所描述的這種信心呢？這裡有前提，也有需要實行的事。
[1.] 有一個前提，就是你必須在應許上有份，否則你的信心不過是幻想與虛妄。約伯記八章十三節說：「不虔敬人的指望要滅沒。」在我們能運用個別的應許之前，必須先接受總體的聖約；如果你沒有份，你所擁抱的不過是雲霧，而非應許。你是否曾選擇神為你的神，並將自己交託給祂？若是，你便可以前來支取應許，並期待所應許的福分。詩篇一一九篇三十四節說：「我是屬你的，求你救我。」「我是屬你的」，意即在聖約中與你連結；詩篇二十三篇一節亦然：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」必須先立下良好的根基。現在，神是你的嗎？你選擇祂了嗎？那麼你就可以作出結論，並安慰自己；儘管在感官上你似乎缺乏一切，但你其實一無所缺，因為耶和華是你的牧者。基督為門徒禱告時，也以此為論據：「他們本是你的，你將他們賜給我。」（約十七6）當我們能說「主啊，我是屬你的」時，我們便能期待今生與永恆的救恩。聖約假定雙方都已立約；它不會讓一方受束縛，而另一方卻置身事外。那麼，你能說「主啊，我不願作自己的主，我願屬你」嗎？若能，你便可以支取神的應許。
[2.] 我們需要實行一些事；有些是關於內心的，有些是關於應許的。
首先，在內心方面需要實行：必須保持眼目清明，情感柔軟；他們從遠處望見應許，且信服了，又擁抱了它們。
- 保持眼目清明。世界是非常令人眼花繚亂的。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」（林後四4）撒但被稱為「這世界的神」，因為世界正是牠用來弄瞎人心眼的工具；世界的利益如同撒入眼中的塵土。彼得後書一章九節說：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」這幾樣，即在追求與使用外在舒適時的節制與清醒。獸性與屬肉體的情慾會升起煙霧與蒸氣，遮蔽眼目，使你無法清晰地看見天堂與將來的福分。屬肉體的人或許能談論天堂，但他對天堂沒有那種鮮活、感人的異象。
- 保持心靈柔軟。一顆剛硬的心，若沉溺於罪的罪咎與愛好中，就無法以榮耀的盼望為樂，也無法擁抱所應許的福分，更無法活出彷彿已經得著享受的樣子。要小心，不要讓情感麻木，不要讓靈魂沉浸在屬肉體的享樂中；這些會奪去心靈，也就是奪去心的柔軟。屬肉體的利益會使眼目昏花，屬肉體的享樂會使心靈長繭，以致我們對基督與上面的事毫無情感。那些放縱私慾的人是良心喪盡的：「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」（弗四19）只要我們容許肉體在屬世享樂中放縱，就絕不會擁抱應許，因為這會使心靈枯竭。
其次，關於應許，必須實行一些事。
- 你必須明白應許的本質與條款。
[1.] 應許的本質；了解我們的產業是有益的。亞伯拉罕走遍了應許之地；同樣地，我們也應時常巡視應許之地，看看神在基督裡為我們預備了什麼。在每一筆交易中，我們都會查看條件以及能獲得什麼利益。神聖約的概念是「全能的神」；聖約中沒有任何缺乏；膏藥與傷口一樣大。在聖約中，你可以找到保護、供應、平安、力量、拯救、安慰、飲食與永恆的幸福。正如詩篇作者勸勉我們的：「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，細看她的外郭，察看她的宮殿。」（詩四十八12-13）那裡沒有任何使用或裝飾上的缺乏；所以，去查考聖約吧，那裡有關於身體、靈魂、財物與名聲的每一種福分；每一種福分都被收納進聖約之中：「萬有全是你們的，並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」（林前三22-23）恩典媒介、神的護理、現在的事、將來的事、生、死、患難、憐憫，萬有全是你們的。聖約中沒有匱乏，只有憐憫的滿溢：「我的福杯滿溢。」（詩二十三5）有消極的憐憫，也有積極的憐憫：「耶和華神是日頭，是盾牌。耶和華要賜下恩惠和榮耀；他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」（詩八十四11）祂會為你個人、為你的親屬賜下各樣的憐憫。就你個人而言：人由身體與靈魂組成，兩者都有應許。就身體而言：不僅是為了將來，神會使它復活，成為像基督身體那樣榮耀的身體；更是為了現在，賜下健康、力量、供應、飲食與衣物。至於靈魂，則有赦罪、生命、光照、恩典、甦醒等應許，凡靈魂所需的一切皆在其中。從聖約中支取靈魂與身體的每一份憐憫是好的，包括我們的飲食與衣物，因為「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）至於你的親屬，以及你在世上所關心的人、你的後代，聖約的恩典是滿溢的。神不僅滿足於善待我們個人，祂還要善待我們的兒女：「使他們和他們的子孫永遠得福。」（申五29）當神的老朋友離世後，祂仍會眷顧他們的兒女。同樣地，對於神的教會，那些掛念錫安事務的人，有應許作為他們的支撐，例如關於世界歸正的應許，即萬國將歸向基督等等。身邊儲備充足的應許是有益的；在閱讀與聽道時收集它們；擁有滿滿一袋應許的人是有福的。
[2.] 了解應許的條款，如同了解其本質一樣重要。神除了永生以及帶領我們進入永生的必要恩典外，沒有應許任何絕對的事；其他一切事物都是附帶限制的，即「照主看為好的」。信心的工作就在於使心靈順服神的旨意，將一切交託給祂。一個不了解聖約條款的人，無法正確地安放他的信心。應許分為暫時的、屬靈的與永恆的。
(1.) 關於暫時性憐憫的應許。 第一，它們必須在「合宜」的限制下理解。神知道什麼對我們最好、最合適，因此我們必須信靠祂的選擇。亞古珥禱告說：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食。」（箴三十8）太短的衣服遮不住赤身，太長的衣服則會成為絆倒人的髒布。神在聖約中只承諾賜下對我們合宜的事物，而這必須交由神來判斷；羊群不應選擇牧場，而應由牧者選擇。如果一個人被允許自己選擇份額，他將成為自己最大的敵人；病人會讓自己的口味成為醫生；孩子認為青澀的果子是最好的食物。許多事物符合我們的胃口，卻不符合神的智慧。如果我們照著自己的意思行，我們會變成多麼奇怪的生物啊！ 第二，在這些暫時性的應許中，神要麼賜給我們所指定的東西（當它來自應許時，這會顯得格外甘甜），要麼賜給我們等價的事物。我們的救主說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍。」（太十九29）朱利安（Julian）曾嘲笑基督徒說，他們會得到一百個父親、一百個母親等等。其意是，他們將得到等價的補償，在世上所失去的，將在基督裡得到豐厚的補償。 第三，所有暫時性的憐憫都附帶一個例外，即十字架與逼迫，當這是為了神的榮耀、真理的尊榮，或是為了管教我們的罪時。當大衛犯罪後，大衛必須受罰：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」（撒下十二13-14）神在聖約中保留了這項權利，即用杖管教我們的過犯，儘管祂不會收回祂的愛：「若他們背棄我的律例，不守我的誡命，我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」（詩八十九31-33）在所有這些暫時性的應許中，我們必須期待神看為合宜、最好，且能導向祂榮耀的事，而這將以另一種方式補償給我們。
(2.) 關於屬靈的應許，要理解其條款。神應許賜下必要恩典給所有在基督裡有份的人，但至於恩典的完全，神並未應許在今生實現；至於恩典的程度與分量，以及祂聖靈實際的運行與幫助，祂是隨己意而行的。我們在今生無法達到完全。
(3.) 關於永恆的應許，它們永遠是確定的、穩妥的，信心應當主要將眼目定睛於此。儘管我們是軟弱且充滿缺陷的可憐受造物，但我們在來世將擁有幸福的狀態。
- 熟悉應許，讓它們成為你的謀士：「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。」（詩一一九24）我們對它們的思考再多也不為過：「我何等愛你的律法，終日不住地思想。」（詩一一九97）如果它們已經贏得了你的心與情感，你的心思就會更多地被它們佔據，這樣在試煉臨到時，你就不至於尋找無門。讓它們成為我們熟悉的事物是有益的。
- 將應許銘刻在心。神賜下應許，不僅是為了讓我們在禱告中向神祈求，也是為了讓我們用來勸勉自己。正如保羅在陳述信徒的特權後說：「既是這樣，還有什麼說的呢？」（羅八31）我們也應當反思：如果我們擁有如此偉大的特權與盼望，為什麼我們不能活得更聖潔，更喜樂地履行職責呢？靈魂啊！你對這些事有何感想？大衛也曾如此：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」（詩四十二11）如果神、基督與天堂是你的，聖約中所有的福分都是你的，你為何如此沮喪？
- 在一切困境中運用應許。我們的缺乏引導我們走向應許，應許與我們的缺乏一樣多且具體；應許將我們帶向基督，在祂裡面，一切應許都是「是的」，都是「阿們」的，只要我們與祂聯合、在祂裡面、與祂合一，這些應許就必在我們身上成就；而基督將我們帶向作為恩典源頭的神，我們在那裡將應許轉化為禱告，執行這份契約，向神懇求，並向祂展示祂親筆寫下的應許。將應許與你的急需相匹配，然後帶著信心，奉基督的名來到神面前。我們對神的祈求源於我們的缺乏：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神。」（雅一5）
- 觀察應許是如何成就的。你將因此獲得雙重益處，因為你將擁有更清晰的信心與感恩的基礎。這會向你顯明哪些憐憫是作為福分臨到的。僅僅觀察憐憫如何臨到是不夠的，還要觀察它是否是藉著我們所懇求、所信靠、所相信的應許而臨到的。這將增強我們的感恩之心；這些福分是從聖約的母腹中生出來的：「耶和華從錫安賜福給你。」（詩一二八5）經文中值得注意的是，福分被稱為「應許」；除非它是藉著應許的權能臨到，否則它就不算福分，對我們而言也不會如此甘甜。藉此，神的真理得到更進一步的證實，這始終能使人心保持感恩與信心：「認識你名的人要倚靠你，因耶和華啊，你沒有離棄尋求你的人。」（詩九10）你找不出反例；觀察祂過去所作的事，能增加我們對未來的信靠；祂口中所說的，祂必用手成就。藉此，你自己的信心將得到堅固，你也會邀請他人信靠神；我們已經經歷了祂應許的真實，我們將成為祂對他人信實的見證人。