第四十八章講章
「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜領受，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」（來十一13）
我在整節經文中觀察到信心的試煉與信心的勝利。信心的試煉：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的」；意即，在神所應許的福分成就之前，他們就已經進入墳墓了。信心的勝利展現於：
- 信心對應許的三重行動：「從遠處望見，且歡喜領受，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」這是我現在要講論的。
「客旅與寄居者！」我在第九節已經為你們解釋過客旅與寄居者的概念。但這些聖徒是如何成為客旅與寄居者的呢？人可以從兩種方式成為客旅與寄居者：一是就處境而言，二是就性情與情感而言。
- 就處境而言，所有人都是客旅。因為我們住得最久的地方才是我們的家。然而，所有人都在另一個世界住得最久；在那裡他們是永遠居住，而在這裡只是暫時停留。正如所有人都是客旅，他們也是寄居者；隨著自然生命的衰殘，他們正加速奔向家鄉，每一天都更接近他們長久的居所。每一個人，無論好壞，都在旅途上，向著家鄉前行；唯一的區別在於他們所選擇的道路。有些人走的是那引向滅亡的寬路，隨著年歲增長，他們的罪惡也隨之增加，因此正走向滅亡，加速奔向永恆死亡的深淵；他們是客旅與寄居者，正從這個世界走向一個更糟的地方。但另一些人走的是窄路，他們正逐步進入永恆的幸福；這裡不是他們的家，他們正走向神與基督。
- 就性情與情感而言；只有後者，即神的兒女，才是真正的客旅與寄居者。惡人的心聲是：「住在這裡真好」；讓神隨意處置天堂吧，他們對目前的份額感到滿足；他們不願用在這個世界的份額去換取天堂的份額。但神的兒女在情感上是客旅；他們視自己為客旅，並承認自己是客旅，因為他們的承認意味著這不僅是他們內心的想法，更是他們在世人面前公開的宣告。
但他們是如何視自己為客旅的呢？
[1.] 藉由思考他們目前居所的短暫，這是惡人所不作的。沒有什麼真理比我們現狀的脆弱更顯而易見且普遍，然而卻沒有什麼比這更少被惡人與屬肉體的人所思考。惡人在世上沒有穩固的居所，但這違背了他們的意圖，他們內心的想法與渴望是永遠住在這裡：「他們心裡思想：他們的家室必永存，住宅必留到萬代。」（詩四十九11）他們是在不情願的情況下成為客旅的；他們在世上的居所是不確定的，他們對此無能為力，且他們的生活方式彷彿他們將永遠住在這裡，從未想過要面對審判。大衛在詩篇九十篇十二節祈求神：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」藉著恩典學習認識今生的短暫與脆弱，是一門功課；因此，那些心中有恩典、受神教導的人，視自己為客旅，因為他們敏銳地意識到，並計算出他們在這裡只能停留片刻。
[2.] 藉由對目前的舒適感到不滿足。如果神允許，神的兒女也不願永遠住在這裡。世俗之人說：「住在這裡真好」；神的兒女則說：「這裡不是我們的安息之處」：「起來去吧！這不是你們的安息之處。」（彌二10）他們無法安於現狀；如果主將世界永遠賜給他們，卻不讓他們享受祂自己，這無法滿足他們；他們在性情與情感上是客旅，他們渴望並嘆息著要去別處。對惡人而言，想到離世、想到被剝奪目前的世俗慰藉，是一種痛苦。
[3.] 因為他們有另一份產業可以期待，他們有家可歸。沒有家的人，無論在哪裡都不是客旅。惡人僅僅是因為在世上居無定所而成為客旅；他們有一個長久的居所，卻沒有產業可期待；他們確定會離開這個世界，卻不確定會進入天堂，因此他們是客旅，卻不是寄居者。但神的兒女有一個他們所期待的家，有超越今生的事物，因此他們是客旅與寄居者；他們知道並意識到這些事物只是短暫的，且無法滿足他們；他們知道有更好的事物可以獲得，在另一個世界有更好的份額，那將使他們滿足：「我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」（詩十七15）他們必須在這裡住上一陣子，然後進入墳墓沉睡片刻；但當他們醒來時，他們就將得著滿足。
我從經文中觀察到三點。
教義一：真正的信徒承認自己在世上是客旅與寄居者。
他們視天堂為家，視世界為異鄉。信心使他們視自己為當前世界中的客旅與寄居者。我在上一節中已經向你們展示了基督徒如何在世上成為寄居者。這裡我將展示兩件事：（1）信徒視自己為客旅的理由；（2）信心對此工作的影響。
首先，信徒視自己為客旅的理由。部分是因為他們仰望天堂，部分是因為他們審視世界。
- 就天堂而言，他們視其為家，理由如下：（1）因為他們是從那裡生的；（2）他們的產業在那裡；（3）他們所有的親屬都在那裡；（4）他們在那裡住得最久。
- 就世界而言。正如他們思考天堂是什麼，他們也思考世界是什麼，因此他們無法視其為家。世界是撒但的遊蕩之地，是魔鬼的巡迴之處，是他們天父的仇敵掌權的地方：「耶和華問撒但說：『你從哪裡來？』撒但回答說：『我在地上走來走去，往返而來。』」（伯二2）這是一個被罪玷污的地方：「地被其上的居民污穢，因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。」（賽二十四5）在這樣一個地方走來走去，又要保持自己不被玷污，是件難事。地被賜給了世人：「天，是耶和華的天；地，他給了世人。」（詩一一五16）這是聖徒的屠宰場與肉鋪：「在城中看見先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血。」（啟十八24）這不僅是神仇敵與被棄之人的收容所，甚至連野獸也在此，這是一個帶有人的罪之印記的地方，因此他們絕對無法視其為家。他們在世上遭遇惡劣的對待；神在祂的護理中安排這一切，使世界對聖徒更加不友善，好讓他們去尋求一個更好的地方。如果世界不像現在這樣折磨他們，或許它會誘惑他們，因此世界的敵意反而成了他們的保障；正如保羅發現世界對他而言已經釘在十字架上，因此他對世界也已經釘在十字架上：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）他們在此所受的傷害轉化為他們的益處與治死罪的動力。神的兒女在世上通常處於劣勢，因此他們視自己為世上的客旅與寄居者。
其次，信心對此工作的影響。
- 信心顯明了將來之事的真實與價值。它呈現了另一個家，一個更好的家。
[1.] 信心呈現了另一個家：希伯來書十一章一節：「信就是所望之事的實底。」我們除了周圍的雲彩、星辰與大地之外，什麼也看不見；信心注視著那不可見的世界，神在那裡，基督在祂的右邊，聖徒與天使環繞著祂。理性對這些事只有模糊的猜測；信心開啟了一道光，照向那未知的世界，那裡有我們天父的家，有我們的長兄，以及我們最親近的親屬：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」（弗一18）除非我們的眼睛被打開，否則我們無法看見這些事；信心使我們認識雲端之上的事物，在那裡看見那不可見的主。
[2.] 信心呈現了一個更好的家。信心根據神的同在來衡量一切事物；它根據我們在其中享受神的程度來衡量一切狀態與處境。在這裡，在世上，對神的享受極其有限：「我們住在身內，便與主相離。」（林後五6）基督徒只有在沒有神的地方才會感到是客旅。信心在世上能看見神，但它看見在另一個世界，有一種沒有罪、沒有憂傷、沒有神缺席、沒有祂同在被遮蔽的享受方式。一顆蒙恩的心，除了缺乏神的地方，到處都是家；如果我們不是在很大程度上與祂同在的安慰隔絕，我們就不會在這裡感到如此像客旅。如果我們能在這裡得到我們全部的份額，我們就不會再往別處看；我們或許有足夠的支撐，卻沒有足夠的滿足，但在那裡我們將得到完全的滿足：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」（詩十七15）目前，當我們參與恩典的行動、宗教的職責與操練時，我們或許能看見神的面，這是為了我們的支撐；但當我們醒來，當我們進入另一個世界時，我們就將得到滿足。在這裡，神的臉上有許多雲彩，我們激怒祂離我們而去；在那裡，我們將看見祂，祂的臉上沒有雲彩。在這裡，我們甚至對恩典的享受感到疲憊；在那裡，我們將享受祂，而無厭倦與疲憊。
- 信心給了我們對所見之事的權利與名分：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）信心不僅是窺探應許之地的偵察兵，它還給了我們在其中的份；一個人若不釐清自己的權益，就無法視任何事物為己有；瘋子才會把所見的一切都當作自己的。現在，信心給了我們與基督共同的權益。信徒擁有神兒女的全套特權；不僅僅是在異國他鄉像繼承人被父親供養那樣獲得支撐與維持，他還在基業上有份：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」（羅八17）信心不僅看見天堂的存在，看見它比地更好，還看見它是我們的，並將其視為基業來期待。雅各書二章五節亦然：「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」信徒在世上或許是個窮人，但他卻是喬裝的王子。
- 就其果效而言；「信心是以愛心運作的。」（加五6）現在，真愛將靈魂帶向所愛之物所在的地方。愛是靈魂的平衡，正如萬物都趨向其中心。受造物中的傾向、野獸中的本能，就是人裡面的愛。我的愛就是我的重量（Amor meus pondus meum）。
應用一：為了試驗你的信心，你是否表現得像個客旅與寄居者？你可以藉由這些標記來分辨。
- 對此生舒適的渴慕將會大為減退。那些一心只求現世享樂，為屬世事物勞碌、爭競、竭力、垂涎的人，顯然並未將天家視為自己的歸宿。基督徒即便身處家中，周遭盡是舒適，仍是客旅。哥林多前書七章 31 節說：「用世物的，要像不用世物的人。」使用一切舒適時，應當懷著對更大福分的期待，將它們視為一種預表、一種動力、一種幫助。視為預表，是為了提醒你還有更美好、更偉大的福分。享受屬世的祝福，應當激勵我們更認真地思考屬天的事物，正如浪子在遠方時，豆莢讓他想起父親家中的餅；那麼，若這作為我們試煉之地的世界尚且有如此的舒適與甘甜，我們父親的家——天堂，又當如何呢？若親友的陪伴對我們而言如此令人愉悅與欣然，那麼永遠在父親家中，與神和基督同在，又是何等光景？正如富爾根提烏斯（Fulgentius）在眾人向他展示羅馬的壯麗與輝煌時所言：「若屬世的城市尚且如此榮耀，那屬天的又當如何？」亞摩利人的城市讓亞伯拉罕想起了那座有根基的城：希伯來書十一章 9、10 節：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住……因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。」這些不過是異鄉的舒適。當你忘記家鄉時，你就是濫用了世界；要將這些事物視為對更美好事物的預表；若受造物尚且甘甜，天堂則更為美好。將它們視為動力，激勵你榮耀那「厚賜百物給我們享受的神」（提摩太前書六章 17 節）。月亮唯有在滿月時才會發生月蝕。當我們肥胖時，若反倒踢蹬腳跟、因恩典而變得更壞，這是極其惡劣的。最後，將它們視為幫助而非阻礙，視為虔誠與慈善的工具，視為我們旅途中的盤纏，以及通往更美好生命的助力。
- 你將不再對屬世事物心生羨慕。我們極易說：「有如此景況的百姓，便為有福。」但若你是客旅與寄居者，你將會說：「以耶和華為神，那百姓便為有福。」（詩篇一四四篇 15 節）。若心在天上，世界就不會顯得如此榮耀。星辰是巨大而廣闊的光體，但因為我們身處地球，與它們距離遙遠，它們看起來不過是微小的亮片；同樣，若心被天堂佔據，對世界的羨慕就會止息，世上的榮華、享樂與利益，將不再像從前那樣令我們心動與受影響。
- 若你擁有客旅與寄居者的心志，你就不會渴求長壽。旅客總希望盡快走完旅程，趕快回到家中。一位異教徒曾說：「我離開此生，如同離開客店，而非離開家宅。」這個世界是我們暫時的居所，而非永久的住處。那些在客店裡沉溺酒色、流連忘返，本該趕路回家卻耽溺於此的人，是愚昧的；因此，因貪戀肉體的享受而渴求長壽，是禽獸般的行為。為了事奉神而渴求留在此地，是蒙恩的；但若在此安營紮寨，不再尋求歸家，這就表明我們並不把自己當作客旅與寄居者。
- 你將會為另一個世界作準備，為將來積存美好的根基，好叫你持定永生（提摩太前書六章 19 節）。
- 你將會藉由聖潔的增長，越來越快地奔向家鄉。聖潔的每一分進步，都是邁向天堂的一步：詩篇八十四篇 7 節：「他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。」這是指那些一年三次前往聖殿敬拜的男丁；在希伯來文中，這意指「從一隊到另一隊」，他們爭先恐後地想要追上彼此。同樣，走在天路上的人，也在恩典中成長，日復一日地增長，直到他能在那至高的榮耀聖殿中朝見神。正如使徒在腓立比書三章 11、12 節所言：「或者我也得以從死裡復活。這不是說我已經得著了，已經完全了。」若他們偏離了道路，他們就無法安息，直到重新回到正軌；正如海上的水手，雖被風吹回，仍努力駛向港口；基督徒亦是如此，每日都在奔向家鄉，在治死罪上取得進展，並在敬畏神中成全聖潔。
- 你將會時常思念家鄉。基督說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（馬太福音六章 21 節）。一個以天堂為家的信徒，必會渴慕：「噢！我何時才能回到我的故鄉，回到我的長兄，回到我的親族亞伯拉罕、以撒、雅各那裡？噢，我這寄居米設的人有禍了！我在這裡奔波，何時才能到家？」你是否將你的渴望與思念作為先遣部隊，為你預備地方？當靈魂如此渴慕看見神與基督時，我們就彷彿在告訴神，我們渴望回到家中。正如保羅在提摩太後書四章 8 節所言：「從此以後，有公義的冠冕為我存留。」他正在計算，當公義的冠冕戴在他頭上，當他回到父親家中，享受他的產業以及神為他預備的福分時，那將是何等幸福的時刻。藉由這些標記，你可以省察自己是否擁有這種信心，將自己視為此地的客旅與寄居者。
應用二：激勵我們成為客旅與寄居者，將你們的名字列在那些自稱是客旅與寄居者的人之中。在此（1）我將提供一些激勵你們的動力；（2）我將給予一些指引。
- 為激勵你完成這項工作，請考慮以下幾點：
[1.] 若神任憑你在這裡安營紮寨，被判處只能享受屬世的幸福，且不再尋求其他，這便是能加在你身上最大的審判。那是一個悲慘的判決：路加福音十六章 25 節：「兒啊，你該回想你生前享過福。」這就是他們的選擇，也是他們的審判：詩篇十七篇 14 節：「從世人手中，他們有平生福分，你把你的財寶充滿他們的肚腹。」若你不再尋求其他報酬，你就將一無所有。這是對那些離棄神、為了世界的泥坑而撇下活水泉源之人的懲罰：耶利米書十七章 13 節：「離棄你的，必致蒙羞；耶和華說，離我而去的，他們的名字必寫在土裡，因為他們離棄了耶和華這活水的泉源。」這就是他們的審判，名字寫在土裡，意即他們在世上或許偉大、著名、受人矚目與尊崇，但這就是他們的全部份額。對他們而言，遭受苦難、被迫乞討度日，都比被判處屬世的福分要好得多；與其被判處屬世的幸福，不如在世上從未有過安息與舒適的一天，而是一直在患難中顛沛流離。神的兒女往往因著公義與慈悲的攝理，在世上所得甚少，因為他們的份額在別處；世界像繼母一樣對待他們，好讓他們去尋求那在上的耶路撒冷——他們真正的母親。但當神任憑人在世上偉大昌盛，盡情享受屬世的舒適，而這竟成了他們所能得到的一切時，這便是能臨到他們身上最沉重的審判。因此，你們有何等充足的理由，將自己的名字列在那些自稱是客旅與寄居者的人之中；即便你處於最佳狀態，生活在和平與安寧之中，屬世的歡愉源源不斷地湧入，仍要記得：我在這裡不過是客旅與寄居者。
[2.] 即使你隨心所欲地擁有世界，你也沒有理由在此安營紮寨，因為這世界的幸福是短暫的、無法滿足的，且不能使人完全。它是短暫的，我們終有一死，我們周遭的一切事物也都有其必朽性，且往往這些事物比我們更易消逝。許多人活得比自己的幸福還要長久，就像花朵凋謝後，莖幹或許還在；即便不然，我們也是必死的，無論我們是否願意，都必須遷往另一個世界。世界藉由苦難，最終藉由死亡將我們驅逐；那時便是一場暴力的驅逐；我們雖被推開，卻仍依戀著它，就像羅得不願離開令人愉悅的所多瑪，直到天使將他拉出來一樣（創世記十九章 15 節）。當我們陷在塵世中時，神便來將我們拔出。我們為何要將心放在這個世界上，像愚蠢的鳥兒一樣築巢，明明明天就必須離開？而且它無法滿足我們，我們的靈魂是為神而造的，若沒有神，就無法得到滿足。當我們享受最多時，依然缺少什麼；就像挪亞的鴿子，直到回到方舟，才找到落腳之處。總有這樣或那樣的欠缺，我們發現自己所得到的，遠不及所預期的；當我們真正享受世界時，便看見了自己評價的錯誤。如果我們能利用自己的失望，這肯定會使我們更脫離屬世的舒適；特別是如果我們能思考它們在死亡面前是多麼無法滿足：那時，這整個世界對我們有何益處？約伯記二十七章 8 節：「不虔敬的人雖然得利，神奪取其命的時候，還有什麼指望呢？」再者，它們不能使人完全，它們無法為靈魂增添任何價值。誰會用金鋤頭去挖鐵？靈魂比整個世界更寶貴；我們不是為世界而造的，世界是為我們而造的。世界或許會使我們變壞，卻不能使我們變好；要讓自己不被世界所敗壞，是一件極其困難的事。世上所有的財富、榮譽與利益，都無法賦予你任何真正的良善。能使我們變好的才是良善，恩典正是如此，藉此我們與至善者達成一致：雅各書一章 27 節：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」使用世界而不被其玷污是最困難的事，因此，讓我們尋求另一個家鄉。
[3.] 你們被啟示了更高、更美好的事物。如果我們沒有其他可盼望的，或許還能在此安居，滿足於世界所提供的；但有更高尚的事物，且已經向我們啟示了。讓你的眼睛說服你的靈魂；看看那可見的諸天，它們是受造物中最榮耀的部分；若這地上的鋪路石尚且如此榮耀，那內院、至聖所又當如何！這些事已經向我們啟示，作為「將來要顯於我們」的事物（羅馬書八章 18 節），這包括身體與靈魂。如今，它們作為在天上為你存留的事物向你啟示；如果我們沒有其他可盼望的，待在這裡倒也不錯；而且它們不僅向我們的耳朵啟示，我們還領受了定金——一種抵押、一種保證、一種初熟的果子，這一切都是為了讓我們說：「起來離開吧！因為這不是安息之所。」（彌迦書二章 10 節）。
[4.] 這些更高尚的事物不僅向你啟示，你也被預備好去承受它們。我們讀到的不僅是天堂為聖徒預備，還有聖徒為天堂預備。我們被賦予了神聖的性情，而這新性情絕不會在我們犯罪、令神憂傷的地方得到滿足。苦難與我們的舊性情相反，使世界成為一個充滿麻煩的地方；同樣，罪與我們的新性情相反，因為新人尋求的是一個完全的狀態。
[5.] 考慮基督的選擇：約翰福音十七章 16 節：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」基督走過世界，是為了聖化我們事奉的地方，但他離開世界，因為這地方不適合他；如果我們想選擇基督所選擇的，我們就該在此作客旅。基督的判斷比我們更好；如果世界有任何價值，他就會選擇那種生活。但他身為萬有的主，對世上的一切擁有最正當的權利，卻仍以客旅自居，既無房也無家：詩篇六十九篇 8 節：「我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。」世界對基督皺眉，視他為不合時宜之人。
[6.] 考慮到自然也教導我們這一課，要向上仰望我們的家。看看人體的構造，不僅是靈魂的構成，還有身體的架構；我們不像野獸那樣在地上爬行，也不像樹木那樣插在土裡。神賦予人直立的姿態；他的頭，即感官的所在，被安置在最接近天堂的地方，教導人應當仰望那裡；而他的腳則在地上：詩篇八篇 6 節：「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切牛羊、田野的獸……都服在他的腳下。」屬世的人就像一個倒立的人，用腳跟踢向天堂，頭與心卻固定在地上；又像從土裡鑽出來的蟲子，在那裡滋生，在地上爬行，最後又鑽回土裡；因此，他們是「住在地上的人」，正如反基督的勢力總是這樣被稱呼。
[7.] 考慮作客旅與寄居者的益處。
- 指導你們該如何行。
[1.] 關於世上的享樂，要避開肉體的私慾。禽獸般的愛好全都是為了眼前的利益；這些會削弱我們對天堂的渴望，蒙蔽眼睛，使心靈麻木，正如埃及的肉鍋使以色列人輕視迦南地。肉體的私慾是巨大的阻礙。人們為了賽跑而節制飲食：哥林多前書九章 25 節：「凡較力爭勝的，諸事都有節制」；27 節：「我是攻克己身，叫身服我。」
[2.] 關於世上的利益，請遵循以下指引：
（1）小心那發財的決心，不要將此作為你的目標與範疇，不要將獲利當作你生活的事業：提摩太前書六章 9 節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅裡。」他並不是說「富有的人」，因為一個敬虔的人或許會因神的祝福而在世上的財物上增加；但「想要發財的人」，當你將此作為你的事業與目標時，魔鬼就抓住了你的弱點。
（2）在你的職業中不要貪求過多；小心擴張屬世的慾望：以賽亞書五章 8 節：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。」當人將憂慮填滿頭腦，將罪惡填滿心靈，當他們貪求過多，擠掉了更美好的事物時，他們就犯罪了。一些業務是必要的，用以消耗精力；只要我們還在肉身中，就無法完全專注於屬靈的事務；神在極大的謙卑中，將職業上的勤奮指定為我們工作的一部分。我們通往天堂的旅程，不僅經過宗教義務，也經過職業義務；適度的勞動是幫助，而非阻礙；但要小心，不要過度勞動以致耗盡精神的活力，並擠掉了更美好的事物。
（3）如果獲利緩慢，要以神所給的為滿足。一點點就足以作為我們通往天堂的盤纏：提摩太前書六章 7、8 節：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。」這對我們的旅程已足夠，我們正前往天堂，當我們到達那裡時，靈魂將會得到完全的滿足。我們來到世上時，滿足於搖籃；離開時，必須滿足於墳墓；而在我們身處此地時，屬世的財物僅僅是為了讓生活更豐盛。大衛總結了屬世的幸福：詩篇十七篇 14 節：「你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因兒女多，就將其餘的財物留給他們的嬰孩。」那些在今生擁有最大份額的人，或許在餐桌與衣著上有更多神的受造物，而他們未花費的其餘財物，則留給了孩子。如今，更豐盛的產業不過是充滿了更多的網羅；至於我們的後代，我們的孩子也像我們一樣在神的攝理之下；他們也只是走一趟旅程，一點點就足以滿足他們，正如滿足我們一樣；當我們離世時，我們留下了一位神來供應他們。認為我們能比神更好地供應他們，這是肉體的自信，甚至更糟，這是褻瀆與偶像崇拜。因此，要以神所給的為滿足，即那些透過職業中適度勞動而獲得的。
（4）如果神賜下豐盛，要小心肉體的自滿：詩篇六十二篇 10 節：「若財寶加增，不要放在心上」；當你以此為樂，並因之驕傲，彷彿這對你的價值有任何實質的增添時，這就是一個跡象，表明你將它們視為你的全部份額。記住，你要作為神的管家來使用它們；如果神賜你豐盛，你必須為如何運用它交帳。如果你認為自己是主人而非管家，你就已經安於此地了。神賜給你的豐盛不過是更大的託付：路加福音十六章 9 節：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」你擁有的越多，行善的機會就越大；當你離世時，你將會受到貧窮聖徒的讚賞與支持，並受到天堂的歡迎。
[3.] 時常默想應許，它們是我們旅途中的強心劑：詩篇一一九篇 54 節：「我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。」它們是振奮我們、堅固我們道路的強心劑；餵養並堅固靈魂是有益的。它們也是我們抵禦世界感染的解毒劑：彼得後書一章 4 節：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」世界是充滿感染力的空氣，但應許保護我們免受世上從情慾而來的敗壞；它們更新了神聖的性情，並使我們的盼望保持鮮活。
盡可能在地上享受天堂。 去求神為你的心行割禮。 獲得對基督更清晰、更敏銳的連結。 默想你在家中將擁有的幸福。 珍視聖徒相通。
「他們承認。」亞伯拉罕對迦南地的人說（創世記二十三章 4 節）：「我在你們中間是外人，是寄居的。」雅各對法老說（創世記四十七章 9 節）：「我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」看來，無論他們走到哪裡，這都是他們公開的宣告；在偶像崇拜者面前，他們宣告自己是誰，以及他們的盼望指向何處，儘管這使他們暴露在周遭之人的蔑視與仇恨之中。大衛亦然：詩篇三十九篇 12 節：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」由此我們觀察到：
教義二：公開承認真理是一項必要的義務：羅馬書十章 9、10 節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」僅僅心裡向神誠實是不夠的，還必須有口裡的承認。
問題：但我們是否必須時刻作出這種承認？羅馬書十四章 22 節不是說：「你有信心，當在神面前守住」嗎？
回答：
- 對於那些已經將名字歸給基督的人來說，對敬虔之核心事物的公開宣告總是必要的：馬可福音十六章 16 節：「信而受洗的，必然得救。」洗禮應當伴隨著我們信心的公開宣告：正如羅馬書十章 9 節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活」等，這是基督信仰的根基，也是當時爭論的重大條款。神的僕人承認他，是為了神的榮耀，也是為了他人的益處。
- 當我們被呼召時，我們必須作美好的見證。但我們何時被呼召呢？我回答：我們是被神與人所呼召。（1）被神呼召：部分是藉由他的攝理，部分是藉由特殊的感動。部分是藉由他的攝理；當一個美好的事業因缺乏追隨者而面臨被遺棄時，神似乎藉由攝理的聲音說：「誰站在我這邊？誰？」當對真理的不承認等同於對它的否認時。這就是但以理的情況：但以理書六章 10 節：「但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裡（他樓上的窗戶開向耶路撒冷），一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告感謝，與素常一樣。」你或許會認為他可以不必打開窗戶；但若關上窗戶，就等於默認了那不准向以色列神祈求的不義法令。部分是藉由聖靈的感動，因為聖靈決定了已知義務的環境；正如保羅在雅典：使徒行傳十七章 16 節：「保羅在雅典等候的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急」；使徒行傳十八章 5 節：「保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」（2）我們被世人呼召，當他們為了教導而要求我們說明我們的信心時：彼得前書三章 15 節：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」
- 在許多情況下，我們必須將信心守在自己心中，而不必公開宣告；例如，當我們所維護的事業可能因不合時宜的爭論而受到損害時，因為萬事都有定期；或者當他人可能受到損害，而我們可能會絆倒軟弱的弟兄時：羅馬書十四章 1 節：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」我們在無關緊要之事上的自由，不應被強加於弟兄的損害之上。再者，在我們成熟並堅定自己的信念之前，不應作出宣告；那些輕率地宣告自己認為正確之事的人，會讓自己陷入雙重困境：要麼在觀點被宣佈後繼續為錯誤辯護，要麼在順服真理時背負反覆無常的醜聞，這會極大地削弱他們的見證。
教義三：基督徒應當更明顯地顯明他們的旅程是朝向天堂的。
在此我將向你們展示他們為何應當如此，以及他們應當如何行。
- 他們為何應當如此。原因如下：
[1.] 我們應當宣告我們的盼望，這是為了神的榮耀，好讓世界知道我們在另一個世界有期待得到的報酬。如果我們不尋求一個家鄉，神會以被稱為我們的神為恥：希伯來書三章 6 節：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」我們不僅應當在盼望中安慰自己，還應當誇耀它們，並為我們有這樣一位好主人而以我們的盼望為榮；我們可以誇耀我們的報酬。
[2.] 這是為了他人的安慰與激勵。一個人在異國他鄉遇見同胞會感到高興；同樣，當他人看到你準備與他們一同前往天堂時，這對他們是一個巨大的安慰與支持，特別是當我們談論天堂時：帖撒羅尼迦前書四章 18 節：「所以，你們當用這些話彼此勸慰。」美好的談話能傳遞溫暖；掃羅在先知群中也說預言。
[3.] 這是為了責備世界，因為我們的宣告越明確，惡人就越被定罪；盲目而粗心的世界會被這些方式所震懾。挪亞藉由建造方舟，「定了那世代的罪」（希伯來書十一章 7 節）。同樣，當他們看到你為天堂如此忙碌時，這就是對他們粗心與邪惡的真實責備。
- 我們應當如何作出這種顯明。
[1.] 藉由彼此交談：馬太福音二十六章 73 節：「你真是他們一黨的，你的口音露出了你的破綻。」同樣，神百姓的言語也露出了他們的破綻。基督時常談論天堂，談論他父親的家。早期的基督徒被指控叛國，因為他們時常談論他們所期待的那個國度的幸福：約翰福音三章 31 節：「從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地。」屬世的人會談論屬世的事；因此，那些屬於天堂的人，會承認並宣告他們正在尋求一個家鄉，並且他們會彼此談論這些事。
[2.] 藉由實踐與生活；藉此你應當使你的宣告更明確。藉由你的生活展現你是誰：腓立比書三章 20 節：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」基督徒的心不僅在天上，他的生活也在天上。但我們該如何展現這種屬天的生活呢？我回答：
（1）藉由對屬世事物的輕視。一個捨己的基督徒展現了他的旅程指向何處；他們不敢利用所有機會去變得偉大；他們不以在世上高升為事業：希伯來書十三章 5 節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。」貪婪是心中的罪，但往往在生活中顯露出來，當它爆發時，人們就羞辱了他們的信仰。
（2）藉由我們的裝束與行為；這樣你應當在自己與世人之間劃出區別：羅馬書十二章 2 節：「不要效法這個世界。」基督徒是另一種裝束的人，他不穿世界的衣服。他過著與世界截然不同的生活，不隨波逐流，以至於世界對他們感到驚奇，就像我們對一個穿著獨特服裝與習慣的外國人感到驚奇一樣：彼得前書四章 4 節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪。」
（3）藉由特殊的聖潔與嚴謹，使你們的生活與談吐帶有與你們盼望明確的一致性與相似性。帖撒羅尼迦前書二章 12 節：「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神。」你應當藉由生活的聖潔、高尚與屬天，來顯明你擁有何種盼望。
應用一：這可以責備那些「尼哥底母式」的基督徒，他們在黑暗中隱藏得太深。在迫害時期，恐懼阻礙了公開的宣告；但在世俗化的時期，羞恥則成了阻礙；人們羞於承認基督，他們被迫變得卑微，以免被視為邪惡。人們羞於嚴謹的行為與美好的談話，他們寧願邪惡，也不願在世人眼中顯得卑微與低賤。不，倒要說：如果這就是卑微，我願更卑微；正如大衛在撒母耳記下六章 23 節所言：「我必在耶和華面前跳舞，我也必更卑微自己」；保羅在羅馬書一章 16 節說：「我不以福音為恥。」如果你以基督為恥，他也會以你為恥：路加福音九章 26 節：「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」誰能忍受一個以承認主人為恥的僕人？我們不應以在敬虔與宗教上積極為恥，這是一個跡象，表明我們像世界一樣輕視敬虔。當我們的羞恥感出現在我們本該自信與誇耀的地方時，這說明了極大的墮落；你藉此定罪了你的信仰，並為惡人對它的責難與誹謗提供了正當性。基督輕看了羞辱：希伯來書十二章 2 節：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」這說明了對人的愛與讚賞有太大的渴望：約翰福音十二章 42、43 節：「雖然如此，官長中也有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」惡人公開宣告他們的罪：以賽亞書三章 9 節：「他們的面色證明自己的不正；他們述說自己的罪，好像所多瑪，並不隱瞞。」神並不以我們為恥，儘管我們卑微、低賤且受人鄙視：希伯來書十一章 16 節：「神被稱為他們的神，就以為恥，因為他已經給他們預備了一座城」；難道我們竟以神和他的報償為恥嗎？如果狗對你吠叫，它們也會對陌生人吠叫，這是它們的本性。
第二點，這譴責了神兒女的遲鈍，因為他們談論自己的盼望、國度的榮耀以及來世的事太少，以致無法攜手同行，在神的道路上彼此安慰、互相激勵。