第五十二篇講道
「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾說：從以撒生的，才要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（希伯來書十一章十七至十九節）
觀察：神在我們所有的試煉中都有手。創世記二十二章一節：「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕。」祂試驗人，並非為了引誘人犯罪，而是為了試驗我們的誠實與順服。神如何試驗？祂現在不像舊約時代那樣，透過超自然的命令來試驗。當神的子民被限制在世界的一個狹小角落時，神透過超自然的命令來試驗他們；那時他們沒有被呼召去殉道，也沒有為神的名忍受極致的折磨，以試驗信心與忍耐；那時他們沒有像現在這樣被分散在狼群中。
在新約中，我們經常受到試驗，看我們是否願意愛惜生命直到死。
但神現在在試探中有什麼作為？
- 有時祂收回祂的恩典，以便試驗我們：歷代志下三十二章三十一節：「神離開希西家，要試驗他，好知道他心內一切的意念。」神試驗一些人是為了顯明他們的恩典，祂試驗一些人是透過收回恩典，以便顯明他們在沒有祂的同在時，個人的軟弱，以及祂自己恩典的力量。當我們變得驕傲與安然自得時，神拿走了杖與支撐，然後可憐的受造物就倒在地上；或者，正如保姆收回手，讓孩子摔一跤，神離開我們，以便證明與試驗我們，並顯明我們心裡有什麼。
- 有時祂允許我們被撒但或惡人試探。被撒但試探；因此我們禱告：「不叫我們遇見試探」；也就是說，不要把我們交給魔鬼的試探。基督告訴彼得，路加福音二十二章三十二節：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」祂沒有說，我已經祈求試探不臨到，而是叫你的信心不至於失敗。當主允許撒但搖晃並篩祂的孩子時，這只是為了試驗他們，以便他們的恩典得以顯明，並使他們認識自己。有時被惡人試探；申命記十三章三節：「耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。」主何時試驗他們？當作夢的、說謊與誘惑的靈在外面時，那就是神試驗祂子民的時候。祂允許那些風吹過，以便堅實的麥粒能與糠秕區分開來。當誘惑的靈在外面，且冠冕堂皇的錯誤在世界上被散佈時，我們便受到試驗，看我們究竟是什麼。
- 有時主透過祂天意的過程來試驗我們；這包括患難與恩典。透過患難：申命記八章二節：「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。」這就是那在曠野漫長而乏味的路程的目的。為什麼主讓他們在咆哮的曠野中徘徊四十年，繞來繞去，明明四十天就能到達迦南？為了苦煉、證明並試驗他們。所以主允許患難臨到你們；祂拿走你們最親近、最珍貴的安慰與關係，看看你們會顯露出什麼；是怨言還是懇求，是叛逆還是信靠。患難刺穿了器皿，裡面的液體是什麼，流出來的就是什麼；然而，刺穿器皿並不會導致它流出發霉或有渣滓的東西；那是來自內部的。透過患難，神顯明恩典或敗壞哪一個會被顯露出來。有時透過惡人的暴力，祂允許狂風顯出堅實的麥粒與糠秕：路加福音二章三十五節：「你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。」這是對童貞女馬利亞說的，當她看見基督在十字架上時，彷彿有一把刀刺透了她的心。正如主透過患難試驗祂的子民，祂也透過天意的祝福來試驗，神給予豐盛的條件來試驗你們。我們的試驗不僅在於苦難，也在於豐盛；看看當祂給我們萬事豐盛時，我們是否會愛祂；我們是否會忘記祂，還是緊緊依附祂，並更多地承認祂。正如你透過在家裡留下零錢來試驗僕人；所以神透過世俗的安慰來試驗祂的子民，因此主給以色列美食；也就是說，每天都有大量的比例，一個確定的份額，以便祂能試驗他們是否會讓自己的心被世界帶走，或者他們是否會愛祂：出埃及記十六章四節：「我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。」
- 神在糾正、限制與安排試探方面有很大的作為。神為試探者設定了界限，並安排了試探的種類。當撒但激動主反對約伯時，神給他許可：去，觸摸他的財產，但絕不能觸摸他的人。當他的權限擴大到在他皮膚上施加毒瘡時，也要小心他的生命。試煉到此為止，不能再遠，正如主所願。當我們在撒但手中時，撒但在神手中。關於針對凱撒的陰謀，有人說，其中所有高貴的部分都屬於布魯圖斯，但設計中所有的惡意與殘忍都歸咎於卡西烏斯；所以，所有好的、趨向好的，都來自於主，如試探的節制與成聖，祂子民對它的恩典運用；這一切都來自神，但邪惡與惡毒來自魔鬼。馬太福音四章一節說：「耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」魔鬼不僅在基督的試探中有手，聖靈也有。
應用：那麼，在你們所有的患難中承認神；祂在其中有很大的作為。我們允許獵犬去追逐鴨子，而不是去吞噬或毀滅它；所以主允許魔鬼搖晃並試驗我們，但祂對他有一隻手，使他不能吞噬並撕碎我們；因此在一切事上承認神。基督指引我們向祂祈求：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」；其中我們祈求，首先，如果祂認為合適，神會讓試探遠離；因為誰會想要毒藥來試驗解毒劑的力量呢？因此，我們首先祈求主讓試煉遠離；如果不行，那麼我們懇求祂節制試探，賜給我們力量，使我們不至於被它挫敗。我們理應被引入試探，並被留在那裡被挫敗與淹沒；因此我們祈求免除這種審判。
觀察：我們若不在以撒身上受試驗，就永遠無法達到試驗的目的。
這就是亞伯拉罕的試驗：「獻上你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的」（創二十二2）；所以我們在我們的以撒身上受試驗。那是什麼？在我們最親近、最珍貴的事物上。所羅門獻上那麼多牲畜是件容易的事——「二萬二千牛，十二萬羊」（列王紀上八章六十二節）；但這裡有一個更大的獻祭。但我們何時被置於這樣的試驗，去獻上我們的以撒？
答：在三種情況下：在降服的情況下；在捨己的情況下；在治死罪的情況下。
一、關於順服天命的擊打：當我們身邊的至親被帶走時，例如丈夫、妻子、摯愛且唯一的孩子。神知道如何擊中我們的要害；我們愛之所繫之處，往往就是最大的試煉所在。當神剝奪我們最鍾愛的事物時，試想，若神的護理尚未過去，神正準備將他們從你身邊取走，而你心生恐懼；此時你的試煉就在於是否甘心順服。正如亞伯拉罕在神呼召時所做的那樣，將你的「以撒」交託給主的旨意。在任何親屬關係中，都不可能像亞伯拉罕的以撒那樣，匯集了如此多令人難捨的條件：他是他所愛的兒子，是他晚年所得的兒子，是憑著應許而懷胎的兒子，是應許所繫的兒子。取走以撒，就等於取走基督與永生，因為這些都包含在以撒身上；基督正是要從以撒而出。我僅用此論點來勸勉你們，將你們的安慰交在神手中。當你甘心樂意在神的呼召下放下你的安慰時，這正是保有它們的唯一途徑。亞伯拉罕獻上了以撒，卻並未因此失去；他保全了他。這就是保存它們的方法，也是唯一的途徑，即將它們順服於主的旨意。但若神的護理已經發生，神的擊打已臨到你的親屬與家庭，你的安慰已被取走，那麼你的試煉就在於耐心的順服，正如先前在於甘心的交託：如果你順服神的旨意，這就是獻上你的以撒。在此，你甚至比亞伯拉罕更有優勢。你的親屬並非倒在你的臂力之下，也非死於你手，而以撒卻是要由他自己的父親親手獻上；因為亞伯拉罕當時並不知道會有轉機，他以為自己必須親自執行，但他仍舊順服了。在所有這類情況中，請記住這是一場試煉，而人在試煉中理當竭盡所能。當神前來刺透並剖開你時，你是否除了埋怨、屬世的憂愁、卑劣的情慾、不耐煩、對神旨意的不順服之外，就一無所有了呢？當神試驗過亞伯拉罕後，祂說（創世記二十二章12節）：「現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」怎麼！難道主要說：「我試驗了亞伯拉罕，發現他忠心；但現在我知道你們的頑梗、悖逆、指責我的護理、與我的公義爭辯嗎？」神前來，是要對我們進行實質的驗證。
二、關於捨己：為了良心的緣故，放棄我們最珍視的利益。使徒提出這個例子，正是為了勸勉他們走向殉道，甘心樂意地忍受家產被掠奪，而不發怨言。有什麼能比以撒對亞伯拉罕更親近、更珍貴呢？若神呼召，生命與一切都必須放下。若有什麼事物比其他事物更親近、更珍貴，神必須得著它：路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」你要麼恨神，要麼恨受造物；沒有中間地帶。任何我們不願為神的緣故而放棄的事物，我們就是愛它勝過愛神與基督。經文列舉了所有親屬關係——父親、母親、兄弟、姊妹、妻子、兒女。為什麼？因為基督徒並非在任何時候都被呼召去捨棄生命；但當宗教的理由呼召我們時，我們必須為了對神盡責的良心，去冒犯親近的關係，如父親、母親等。神現在前來試驗亞伯拉罕最愛的是誰，是他愛神多一些，還是愛以撒多一些。亞伯拉罕愛以撒，但愛神更甚。同樣地，神多次將我們置於實質的試煉中，看我們最愛什麼，是屬世的利益，還是主自己。當一個僕人跟隨兩個同行的人時，你無法分辨他屬於誰；但當他們分道揚鑣時，你就能看出他是誰的僕人。神站在一邊，利益站在另一邊；你要麼轉向你的利益，要麼轉向神。主可能會將我們置於這樣的試煉中，正如祂遲早會試煉祂的兒女一樣。現在，請在這種情況下思考亞伯拉罕的捨己。這裡涉及殺害一個無辜的人，且是他的兒子，是應許所繫的兒子，因為應許要在這兒子身上實現。順服的行動越困難，就越卓越；捨己越多，就越困難；我們越是要否認理性本身，以及我們的天然情感，捨己就越深。所有這些情況在此匯聚：亞伯拉罕必須克服他的天然情感。有什麼比以撒更讓他珍視的呢？因此，我們不僅要捨棄卑微的事物，更要捨棄那些我們視為世上至寶的事物。當神要求我們捨棄父親、母親以及所有最親密的關係時，我們不可心存怨恨。甚至，我們的生命也不應被視為寶貴：使徒行傳二十章24節：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事。」甚至，亞伯拉罕必須否認他的理性：他可能會懷疑這啟示是否來自神，還是撒但的迷惑，或者他是否真的有義務這樣做；不，他只是單純地將自己交託給神的智慧與旨意。我們傾向於區分並試圖逃避責任感；但這裡沒有這些，沒有爭論，沒有辯駁，只有即刻的順從。不僅如此，請思考主在基督裡對我們的愛；因為在所有這些事上，亞伯拉罕是神在基督裡對我們之愛的生動預表，祂為我們捨棄了祂的以撒，祂的獨生愛子，祂比全世界更寶貴，祂確實為我們成了燔祭，且真的被殺了。我們永遠無法達到像神為我們所做的那樣徹底的捨己。
三、因為這種實質的捨己並非每日的試煉；因此，我們在治死罪、棄絕心中隱秘的私慾上，會受到關於「以撒」的試煉。這是一場每日的試煉，也是一場確切的試煉，因為私慾比利益更緊貼著我們。放棄公羊與油河，比放棄一項罪惡更容易；它們就像身體的關節與肢體，因此被稱為肢體（歌羅西書三章5節）；以及「右手」與「右眼」（馬太福音五章29、30節）。現在，在治死那些與屬靈生命如此對立、卻又深深扎根於我們本性中的敗壞時，我們受到了試煉，看我們是否願意交出我們的以撒。有些敗壞比其他更緊貼我們，而在棄絕這些敗壞時，我們愛心的真誠受到了試煉：詩篇十八篇23節：「我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」你曾為神撇棄過什麼私慾嗎？你是否記得曾剜出右眼、砍下右手？或者為了主的緣故，抵擋過你的天然傾向，或棄絕過你的私慾與敗壞？你能否記得祂的愛曾勝過你，使你捨棄那些對靈魂而言如此親近、如此珍貴，如同身體關節般緊密的事物？
應用：不要用較輕的試煉來衡量你的正直，那不過是拆毀罪的外圍工事，削弱一些微小的利益。當大砲來襲，或敵人攻佔外圍工事時，指揮官若隨即投降，這絕非正當理由。如果你在第一次攻擊時就放棄，這是一個非常壞的徵兆。正如叛教者朱利安（Julian the Apostate）曾說：「如果你們無法忍受我們的嘲諷，又怎能忍受波斯人的箭矢呢？」耶利米書十二章5節：「你若與步行的人同跑，尚且覺得累，怎能與馬賽跑呢？」所以，如果你無法忍受一個皺眉、一點利益的風險、一點當權者的壓制，你又怎能「抵擋到流血」呢？（希伯來書十二章4節）。因此，放棄一項較小的罪，甚至是一項會給你帶來不便的罪，那算不得試煉；順服於較輕的護理擊打也算不得試煉，或許你對此並未感到痛苦；但要捨棄你的以撒，那才是試煉；當神取走你最親近的安慰與關係時，仍能保持心靈正直，這才是真正的試煉。
二、這使我們感到羞愧，因為我們竟在瑣事上猶豫不決；一點安逸與懶惰，以及任何輕微的試探，就使我們對神大膽妄為，或忽視對神的敬拜，或違背神的命令；任何微小的藉口都足以讓你忽略職責。當你在主的道路上因肉體感到厭煩與艱難而對任何事猶豫不決時，你會不會反問自己：當我距離亞伯拉罕的品格如此遙遠時，我怎能期待亞伯拉罕的祝福？他甘願獻上以撒。如果你經歷了亞伯拉罕的試煉，如果你必須與天然情感和理性衝突，如果你必須調和命令與應許，你會怎麼做？但一件小事、一點困難與不便，就足以讓我們偏離正路，使我們灰心。
觀察：信心使我們能帶著對神的尊榮與祂的悅納，度過這樣的試煉。
在此，我將說明信心的影響力，它對心靈有何種能力與運作，以支撐靈魂度過此類試煉。
一、信心教導我們如何評估與珍視無形與屬靈的事物：它能正確判斷萬事。信心是一種屬靈的審慎；它不僅與無知對立，也與愚昧對立。我們有多少不信，就有多少愚昧；我們有多少信心，在屬靈事物上就越有智慧。「無知的人哪，心裡信得太遲鈍了！」（路加福音二十四章25節）。但信心是屬靈的智慧；它教導我們如何珍視神的恩寵、來世的安慰以及祂面容的微笑；它向我們顯明，與內在的安慰相比，一切外在事物皆為虛無。理性會教導我們如何評估今生的利益與關切，以及財富與榮譽的價值；感官會教導我們享樂的價值；但唯有信心教導我們如何珍視神的恩寵，甚至勝過生命本身：詩篇六十三篇3節：「因你的慈愛比生命更好。」因此，因為信心使我們在這方面變得智慧，它使我們能捨棄那些看似親近與珍貴的事物，因為在神的恩寵面前，它們是卑賤與虛無的。信心使我們判斷，最大的苦難也勝過最小的罪，因為最小的罪會使我們危及神的恩寵：希伯來書十一章26節：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。」最大的苦難可能引發對祂恩寵更深的體會，這使我們更親近神。基督教中最糟糕、最痛苦的部分，若伴隨著對神最低程度的享受，也勝過世上一切事物的最高享受。信心向我們顯明，人的憤怒與神的憤怒相比算不得什麼：希伯來書十一章27節：「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」
二、信心解決了所有的疑難與謎題，每當我們陷入困惑時；因為亞伯拉罕當時處於分裂之中：怎麼！我要獻上以撒，將應許置於屠刀之下，還是我要違背神？現在，信心平息了這個謎題：「他以為神還能叫人從死裡復活。」信心藉著堅定的倚靠說：讓以撒去吧，神自會為應許提供足夠的預備。信心相信應許的成就，無論理性與感官如何反對；即便殺子的命令與應許之裔的整個福音相矛盾，但因為兩者皆來自神，信心將其留給神去解開祂自己的謎題；它藉著對神大能的堅定倚靠，斬斷了結。我必須殺死以撒，然而神的大能足以實現祂的應許。信心調和了最大的矛盾，從而平息了懷疑的思緒：約伯記十三章15節：「他雖殺我，我仍要在祂裡面信靠。」即便祂接二連三地擊打，信心仍能調和神的手（儘管極其沉重）與神的心；它能調和死亡與生命；無與有；憤怒與恩寵。對於神的命令亦然。未經聖化的理性是不適合判斷神聖命令的；但有了信心，神的權柄便勝過一切，無論我們私人的理性如何辯駁。當人們將人類理性視為宗教中萬事的最高審判者時，他們就衡量錯誤了；不，信心是對神權柄的絕對順服：哥林多後書十章5節：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」若有任何事物顯明為神聖啟示，如三一神論與復活，人類理性絕不可對其置喙；我們也不可因應許實現的不可思議與困難，而質疑任何神聖應許的真實性。
三、信心期待我們的安慰能以原樣或等值的方式歸還，即使當它們看似完全失去時。信心知道，為神的緣故失去事物是一筆划算的交易。保存的方法就是失去；祂能且將會以無與倫比的方式，補償任何為祂而失去的事物：馬可福音十章29、30節：「凡為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地的，沒有不在今世得百倍的……」也就是說，他將會得到他的父母、親屬與安慰的原樣；否則，他將會得到豐盛的補償。屬肉體的感官不知道如何理解這些應許，因此叛教者朱利安嘲笑這個應許，彷彿基督說「凡撇下父母的，將得百倍」是極大的荒謬。什麼！他們會有一百個父親和一百個母親嗎？不；但我們將在價值上得到它們。亞伯拉罕知道他會以某種方式在這裡得到以撒，儘管他看不出是哪種方式。「他彷彿從死中得回他的兒子來」，正如下一節所說。以色列王當主命令他遣散所僱的軍隊時，感到非常苦惱；他說（歷代志下二十五章9節）：「我給以色列軍的那一百他連得銀子怎麼辦呢？」神人回答說：「耶和華能以此給予你更多。」所有的煩惱都源於此，當感官無法得知我們的安慰將如何得到補償時。我們為神的緣故所放棄的事物，將得到什麼回報？因為當事物不顯現時，我們以為它完全消失了。信心說，神能給你更多；這些事物將得到供應，我們失去的安慰將會得到補償；因為人絕不會因神而有任何損失。
四、信心是一種關注事物的恩典，有了它，最嚴酷的試煉也顯得微不足道。感官關注眼前的事物；那時，基於宗教最正當的理由而捨己，顯得苦澀、嚴酷且令人煩惱；但信心關注未來的事物，那時苦難就顯得輕省了：哥林多後書四章17、18節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」給我一個看見永恆的人，然後將他丟入世人的皺眉、世人的恩寵、試探與試煉中，這些都算不得什麼，他會歡喜地度過，因為他的心被更高、更好的事物所佔據。當他擁有信心的透視鏡，看入來世，並對那榮耀的基業有過令人神往的感性看見時，當神呼召時，他能輕易地放下世界。對於知道永恆之偉大的人來說，沒有什麼是偉大的；被人的判斷所審判、暴露在人的憤怒之下，都算不得什麼；他們熟悉永恆與來世的事物。信心看見幔子之內，因此對試煉時期的靈魂支撐有著巨大的影響力。
五、信心藉著愛心運作，那時對他而言，沒有什麼是太親近、太珍貴的，只要神能得榮耀。信心不僅向前看，也向後看；不僅向前看未來的事物，也向後看過去的事物。它向靈魂報告神在基督裡為我們所做的偉大事蹟；祂賜給我們祂的兒子，祂的價值無限大於我們所能獻給祂的一切。它領悟神在基督裡的愛，並如此辯論：當神已經將祂自己，以及祂的基督，祂的獨生子，賜給我去死時，我還會在意任何事嗎？如果神賜下基督，亞伯拉罕還會在意以撒嗎？如果那將要來的蒙福後裔已賜下，祂唯一的後裔還會被吝惜嗎？神曾對亞伯拉罕說（創世記十五章1節）：「我是你的盾牌，必大大地賞賜你；」以及（創世記二十二章18節）：「地上萬國都必因你的後裔得福。」因此，主想要我的以撒嗎？我愛他，但我更愛我的神；以撒將被獻上。我們所放棄的安慰，本是從神而來，祂只是要求祂所借出的。信心就是這樣運作，以神的愛激勵靈魂，使我們出於對神的感恩，放棄祂所要求的那些安慰。
六、信心將結果交託給神，因此我們免去了許多心靈的動盪或不安的攪擾，否則這些會阻礙我們：箴言十六章3節：「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」所以亞伯拉罕在此將結果交託給神，不預設這或那，而是滿足於神的全能，第19節：「以為神還能叫人從死裡復活。」他不確定神會以那種方式行事，但他確定神有能力這樣做。這就是信心的本質，不預設結果並規定神，而是將其交託給祂，並等待所應許的拯救，儘管我們無法想像它將如何實現。
應用：那麼，如果我們在試煉中失敗，那是因為缺乏信心；如果我們不想失敗，就讓信心運作起來。我們不是與信心商量，而是與感官和屬肉體的理性商量；那麼我們失敗也就不足為奇了。如果我們能讓信心運作起來，去解決我們的疑難與謎題，並看見我們安慰的歸還，我們就不會輕易陷入困境。讓信心去判斷屬靈的事物，而不是理性。如果我們讓理性去判斷屬靈的事物，那麼神的安慰將顯得微小。但讓信心告訴你神是何等有能力；讓它向前看、向後看，這將帶領靈魂度過試探。
我再觀察一點。經上說「因著信，亞伯拉罕獻上」。
亞伯拉罕是如何獻上的？亞伯拉罕被說成獻上了他，儘管他沒有完成並結束這項義務；在心裡，他已經與他分離，並將他完全交給了神，他開始真正地去做他所決定的事。至於完成，在他那邊沒有阻礙；但主介入並阻止了他目的的執行，因此經上說，亞伯拉罕獻上了；神對他說：「你沒有將你的兒子……留下不給我。」以撒被救回並留下了；然而因為這是他的誓願與認真的目的，且一切準備就緒，因此神算作他已經獻上了他的兒子。
由此觀察，如果信心在成就上受到阻礙，那誓願與目的在神面前是被悅納的。
我們多次被要求進行無法達到完美結果的事奉；現在，神留意的是目的。大衛因自己住在香柏木的宮中，而神的約櫃卻在幔子裡，且神沒有殿宇而感到苦惱，因此他立志為神建造殿宇。現在，神說（列王紀上八章18節）：「你立志為我的名建殿，這心意甚好。」以及哥林多後書八章12節：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」當我們這邊一切準備就緒，只差一個護理來實現我們所意圖的事時，神會留意那預備好的心。許多人意圖做某事，但神的護理不允許。這些在我們無過失下發生的障礙，並不妨礙我們目的的被悅納。所以神留意了大衛的目的：詩篇三十二篇5節：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」雖然這只是一個目的，神卻賜下了赦免的安慰。這可以回答那些習慣說「亞伯拉罕被呼召進行這場偉大的試煉，以顯示他的愛與順服。我們何時被這樣呼召？」的人的疑慮。基督徒們，我們每一個人，以這樣或那樣的方式，都被呼召去受試煉。在誓願與心靈的預備中，有殉道者，儘管沒有實際的成就，因為沒有被呼召去受苦。當我們來到基督面前時，必須有一個莊嚴的目的，將一切交給基督。所有得救的人都是殉道者，要麼是實際的，要麼是習慣性的；實際的，如果你的見證榮耀與對神盡責的良心要求如此；否則，就是習慣性的，在你的心靈目的與預備中。
應用：我將其應用如下：如果神將目的視為成就，並將真正立志的事視為已完成，那麼讓我們將神的應許視為成就；如果神說這事必成，就把它當作已經完成來看待——「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！」（啟示錄十四章8節）。
第19節：以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。希伯來書十一章19節。
在此我們有：
一、他的信心在這次試煉下的運作：以為神還能叫人從死裡復活。
二、其果效與成功：他也彷彿從死中得回他的兒子來。
首先，看他的信心是如何運作的，λογισάμενος，「以為」或「推理」。當我們有任何重大的工作要做時，我們充滿了思想與推理。人的靈魂作為一個理解的本質，若沒有健全的理性，是不會安定的。現在，在所有這些辯論中，當理性服務於信心時，這是極好的，當那曾經是敵人的東西，被變成了信心的僕人與侍女。沒有什麼比理性以及我們自己心靈的乖謬爭辯更與信心為敵；但當理性成為侍女時，這是一個極好的優勢。亞伯拉罕推理說：「神還能叫人從死裡復活。」我們能從亞伯拉罕的這種推理中學到什麼？
觀察一：在困難的情況下，我們必須將盡責的部分留給自己，並將結果與成功交託給神的大能。
我們必須做我們的工作；讓神去負責實現祂的應許，讓我們去負責履行我們的職責。亞伯拉罕獻上以撒，他計算「神還能叫人從死裡復活」；讓他去負責那件事：撒母耳記下十章12節：「我們都當剛強，為我們的人民和我們神的城邑作大丈夫。願耶和華憑祂的意旨而行。」這是正確的路；讓我們專注於我們的工作，將屬於神的工作留給神。為結果而煩惱，為事情的成功而憂慮，就是將神的工作從祂手中奪走，而忽略了我們自己的工作。在每一項工作中，都有一個職責與一個重擔。我們該做什麼？這是關乎職責的問題；但我們將會怎樣？這是關乎重擔的問題。職責屬於我們，而重擔，必須卸給神：詩篇五十五篇22節：「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你。」如果一個人要遠行，他會背負重擔嗎？看哪，正如神將你的罪放在基督身上，祂也要你將你的重擔卸給祂自己。「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」（彼得前書五章7節）。神承擔我們的重擔，並不比基督承擔我們的罪更損害神的尊榮。我將提出兩個論點。
一、這將減輕靈魂許多的煩惱。在所有不確定的結果中，憂慮與煩惱源於侵犯神，源於操心超過我們份內的工作。例如，在你的呼召職責中，在危險中，當神呼召你經歷它們時，如孕婦，或在宗教的主要職責中，專注於你的職責，並將成功與結果交託給神：腓立比書四章5節：「應當一無掛慮。」什麼！我們必須變得漫不經心、麻木不仁嗎？我回答，不，不是對工作漫不經心，也不是對危險麻木不仁；但我們必須做工作，並將一切結果交託給神；我們必須留意危險，然後藉著禱告將其交託給神。如果我們能學會這一點，如果我們不為結果而憂慮——我們將吃什麼、喝什麼、穿什麼，以及我們將會怎樣，而是將這些交給神，我們就不會像現在這樣不安。在任何危險中，當呼召明確時；「神要我做什麼？」是我們的問題，而不是「我將會怎樣？」
二、這將使我們保持正直。當人們想要干涉超過他們份內的事時，他們就會轉向彎曲的道路。正是對結果的恐懼與對結局的不信任，使我們行事卑劣。當我們為結果而煩惱時，我們要么忽略職責，要么採取屬肉體理性認為更可能的途徑。如果亞伯拉罕為應許操心，以撒就永遠不會被獻上；但亞伯拉罕操心的是命令；應許是神的部分，是神在聖約中的工作。失敗的原因總是因為越界，並將神的工作從祂手中奪走。
觀察二：為了鼓勵我們將重擔卸給神，我們應該考慮祂的信實與能力，或祂的真理與大能。
一個是隱含的，另一個是明確的。真理是隱含的，因為他期待以撒因應許而歸還給他；而他期待的基礎明確地表達為神的全能：「神還能……」。有時我們發現真理與慈愛結合在一起作為希望的基礎；我們在詩篇八十九篇中發現了七次。這三者都是信靠的基礎——慈愛與能力，以及藉由應許所承諾的真理。正如伯納德（Bernard）所言：「我考慮三件事，我的全部希望皆建立於此：收養的慈愛、應許的真理，以及歸還的能力。」有三件事支持我的希望；有恩典的預備、應許的真理，以及實現的能力；這是一根三股合成的繩子，不容易折斷。但我不會離題。在此我們要考慮兩個屬性，真理與能力，正如亞倫與戶珥扶住摩西的手，這兩者也支持我們的信心，並扶住我們的心在等待神。亞伯拉罕的信心與撒拉的信心結合得很好。如果你在聖經中留意，撒拉因承認神的真理而受到稱讚：希伯來書十一章11節：「因她以為那應許她的是可信的。」然後亞伯拉罕的信心建立在神的能力上：羅馬書四章21節：「滿心相信神所應許的必能作成。」所以這裡在經文中，他知道「神還能叫人從死裡復活」。在他有兒子之前，他期待神的能力；當他有了兒子，他憑著對神能力的確信獻上他。他對祂的真理毫無疑問，但因心胸寬廣，對困難更有感觸，他尊崇神的能力。而支持亞伯拉罕的事物也應支持我們；神能做祂所喜悅的一切，那是祂的能力；神必做祂所應許的一切，那是祂的真理，這是支撐我們心靈的兩個基礎。
一、關於神的真理，說一句話。如果你想在相信中得到支持，就默想神的真理。亞伯拉罕對此有如此崇高的思想，以至於他確信神會擾亂整個自然規律，也不會不實現祂的話，即他會從死裡得到他的以撒，祂會興起一個……
亞伯拉罕寧可從祭壇的灰燼中領回以撒，也不願相信神的應許會落空；他寧可選擇任何可能，也不願將神視為不信實。神寧可溶解並改變整個世界的架構，也不願失去祂的真理；祂極其看重自己信實的榮耀。因此，對你的靈魂說吧：神斷不能不真實；神所應許的，必會成就。若我們有心去運用，那曾扶持亞伯拉罕的，也必扶持我們。神看重祂真理的榮耀，勝過一切：詩篇一百三十八篇2節：「你使你的話顯為大，過於你全備的名。」神的話是神真理的紀念碑，正如神的作為與自然界的運行是祂智慧與能力的紀念碑。然而，即便祂智慧與能力的紀念碑被毀損，祂真理的紀念碑也絕不會被抹滅。「天地要廢去，但我的話一點一畫也不廢去。」（馬太福音五章18節）。在恩典之約中，沒有一句廢話會落空：詩篇十二篇7節：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」應許中沒有渣滓，全是純淨的；它們一句也不會落空。祂的能力超越祂所宣告的旨意；祂能做的，絕不會少於祂已經做或將要做的事；祂所應許的，絕不會超過祂所能成就的；而祂的真理則保證了祂的能力：希伯來書十章23節：「那應許我們的是信實的。」
二、關於神的能力。在此我將說明：(1) 神的能力是信心極大的鼓勵。(2) 要相信神的能力是何等困難。(3) 不相信神的能力是何等大的罪。(4) 指導你們在此情況下當如何行。
[1.] 神的能力是信心極大的鼓勵。從始至終，我們都被引導去倚靠並將自己交託在神的大能中。在我們初次歸向神、等候祂施行歸正之工時，是什麼能扶持一個被自身敗壞之能力所困擾的貧窮靈魂呢？是神的大能。當基督對門徒說：「財主進神的國是難的」（馬太福音十九章23節）時，門徒就希奇說：「這樣誰能得救呢？」但基督回答說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」人的心對神而言並非太過剛硬，否則神就造出了一個比祂自己更強大的受造物。祂有能力制伏人心中的敗壞：以弗所書一章19-20節：「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活」；羅馬書四章17節：「神，那叫死人復活、使無變為有的神。」然而，當我們一旦進入與神的關係中，是什麼在扶持我們、保守我們，並帶領我們走完救恩的全程呢？是神的能力：提摩太後書一章12節：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的。」神的兒女何以能將靈魂交在神手中？因為「我知道他能」；彼得前書一章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩」；猶大書24節：「那能保守你們不失腳……的主」。這在我們今生所遭遇的一切攻擊與試探中扶持了靈魂——「神有能力保守我們」。至於恩典的能力與即時的供應：腓立比書四章13節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」；以弗所書六章10節：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」是神的能力帶領我們走過全程：彼得後書一章3節：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」對於未來的事也是如此。復活對自然界而言是一個謎，生命竟能從死亡中萌發，向上之路竟是向下進入墳墓，我們的塵土將從普通的塵土中被分別出來，每一具肉身都將擁有自己的身體——這些對自然界而言都是謎。但那使人容易相信復活的，正是神的大能：腓立比書三章21節：「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」這正是支持靈魂期待那蒙福復活的根基。因此，對於否認復活的撒都該人，基督對他們說：「你們錯誤了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」（馬太福音二十二章29節）。聖經顯示了將要發生的事，而神的大能顯示了可能發生的事。對於所有公共的應許，例如猶太人的歸信也是如此；當一個人考慮到他們對基督的偏見是何等頑固與剛硬時，誰會想到猶太人竟會歸信呢？更何況當我們想到那民族至今仍散居世界各地，我們甚至不知道十個支派的餘民身在何處；然而經上說：「神有能力把他們重新接上。」對於審判敵基督也是如此；當我們考慮到敵基督是如何被君王的利益、權勢與武力所支持，以及萬國如何驚奇地跟隨那淫婦時，我們呼喊道：這些事怎能成就呢？啟示錄十八章8節：「她的災殃要一日之間一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒，她又要被火燒盡了，因為審判她的主神大有能力。」我們始終被引向神的能力；因此，信心的生命與活力極大地關乎對神能力的相信。凡相信信經第一條「全能的父神」的人，將輕易相信其餘的一切。這句話被放在開頭，是為了顯示這一切——「罪的赦免、身體的復活、永生」——將如何成就。
[2.] 讓我向你們說明相信祂的能力是何等困難。試想我們愚蠢的思想最常衝撞的是什麼？顯然就是神的能力，因為人在安逸時從不懷疑，只有在危險與困難時才會懷疑。當事情進展順利時，他們就感到安全；但一旦危險與困難出現，他們就充滿恐懼、猜疑與不信。這原因除了懷疑神的能力之外，還能是什麼呢？觀察聖經中的例子，你會發現不信最嚴重的絆腳石總是神的能力；正如撒拉：創世記十八章12節：「我既已衰老，豈能有這喜事呢？我主也老了。」她強調了困難；摩西也是如此：民數記十一章21-22節：「這與我同住的百姓，步行的男人有六十萬，你還說：『我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。』難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？」詩篇七十八篇19節：「神能在曠野擺設筵席嗎？」這不是問神願不願意，而是問神能不能？這就是我們不信的思想所衝撞的地方。列王紀下七章2節：「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事吧？」還有童女馬利亞，當天使向她傳遞信息，說她將在腹中懷孕基督，她的本質將被接納、聖化並參與構成基督的人位時，她回答說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路加福音一章34節）。當人以為自己是在懷疑神的旨意時，他們其實是在自欺；他們主要的猶豫與卡住的地方，是在神的能力。所以當基督來叫拉撒路復活時，馬大說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了」（約翰福音十一章39節）；彷彿這已超出了神叫他復活的能力。我們就是這樣，我們在理論上可以輕易相信神的能力。一個人可以滔滔不絕地論述神的全能，卻無法駁倒自己內心的不信。要在患難與危險時刻對神的能力進行實踐性的應用，這絕非易事。這部分源於我們理解力的不完美。幼童不了解父親的力量。我們是軟弱的受造物，無法完全領會神的完美；我們不知道神的能力能為我們做什麼。部分是因為我們習慣了感官的原則，看重第二因（second causes）的常規運作；因此，只要神的路徑上有任何阻礙，我們立刻就會絆倒。部分是因為我們對眼前的危險與困難有如此深刻而強烈的感受，以至於當我們陷入試探時，所有關於神能力的實際思想都被排擠在外，靈魂沒有餘裕去思考它；因此，我們最常在神的能力這一點上衝撞。
[3.] 我要說明這是一個大罪。神不喜歡祂的能力被圈定與限制。這是祂的抱怨，詩篇七十八篇41節：「他們限制了以色列的聖者。」以色列人在曠野的大罪，就是將神圈定並限制在第二因的過程與循環中。所以那懷疑的人說：「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事吧？」（列王紀下七章2節）。你們知道神對他施加了何等警戒性的審判，神讓他活著看見這事，隨後他就被踐踏而死——神讓他活著看見自己的不信被駁倒，但他卻沒有從中得益。為什麼質疑神的能力是如此滔天大罪？部分是因為這等於否認祂是神；如果神不是全能的，祂就既不能幫助祂的朋友，也不能威懾祂的敵人。部分是因為否認祂的能力就是將祂從寶座上拉下來，因為我們有如此多的證據來證明神的全能，所以否認它就顯得罪加一等。這在創造中顯而易見：羅馬書一章20節：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」祂的良善包裹在恩典之約中；祂的愛彰顯在教會中；但祂的能力卻彰顯在全世界面前。外邦人看見祂良善與能力的隱形特質。在許多事上我們無法確定祂的旨意，但已有足夠的證據讓我們認識神的能力。
[4.] 指導你們如何運用神的能力，以從中獲得扶持。我回答如下：
(1.) 對於絕對應許的恩典，我們可以從祂的能力推論到祂的旨意。如果神有能力，這事必會成就：羅馬書十一章23節：「他們若不是長久不信，就必被接上，因為神能夠把他們重新接上。」這是使徒自己的論證。在聖殿中有兩根柱子，雅斤與波阿斯（列王紀上七章21節）；一個意為「力量與大能」，另一個意為「神將建立它」。所以但以理書三章17節，那三個孩子有特別的直覺與啟示，因此他們說：「我們的神能救我們，他也必救我們。」約翰福音十章28-29節：「誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」基督從祂的能力進行推理；祂要我們將靈魂安穩在神的全能之上；人必須先將神從寶座上拉下來，才能阻礙祂子民的救恩。
(2.) 對於條件性的應許，我們應當尊崇祂的能力，並將事情交託給祂的旨意：如馬太福音八章2節：「主若肯，必能叫我潔淨了。」將祂能力的榮耀歸給祂，並將你的情況交託給祂的旨意；神會做最好的安排。
(3.) 在所有情況下採取這條規則：無論你的挫折是什麼，都不應削弱信心，困難或不可能都不應成為理由，因為我們所信靠的神擁有全能。通常，挫折的主要原因是危險與困難，但這對神是不敬的；我們應當藉著祂的能力來認識祂：約伯記四十二章2節：「我知道你萬事都能做」；所以但以理書三章17-18節：「我們的神能救我們，他也必救我們；即或不然，我們也不事奉你的神」；我們不會因情況的困難而灰心。當我們對神的能力有正確的認識時，這將擊碎一切挫折。
應用：如果神的能力是支持我們信心的偉大屬性，那麼這就催促你們要時常默想神的能力。信心的生命與確信皆在於此。我們該如何透過默想來運用神的能力呢？
- 思考神的能力能如何超越我們的思想。如果神能被理解，祂就不是無限的；顯然祂的能力超過我們所能領會的，因此我們永遠無法成為衡量祂能力的合格裁判。看哪，正如我們無法用一個堅果殼掏空大海，我們也無法用思想的測錘測透神的深淵。我們認識神，並不比蟲子認識人更多。神與人之間的距離，大於蟲子與人之間的距離；兩者都是有限的受造物，但神是無限的，因此我們無法測透神，所以我們是不適格的裁判。當我們的思想無法再進一步時，神卻能超越我們的思想：撒迦利亞書八章6節：「這事在餘剩的民眼中看為希奇，在我的眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。」主在那裡發怒，是因為他們將祂限制在自己思想的模子裡，因為他們試圖用自己的尺度來衡量無限——因為我們看不出事情該如何成就，我們就能斷定神不能做嗎？神能超越我們的思想：以弗所書三章20節：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」
- 思考神能力的特別實例。
[1.] 在創造中。基督徒啊！要記念神創造的大能。大衛說，詩篇一百二十四篇8節：「我們的幫助在乎造天地之耶和華的名。」彷彿詩人說，只要我看見天地，我就絕不懷疑。我仰望那位從無中造出萬有的神；因此，只要我看見這兩座矗立在我面前、見證祂能力的偉大紀念碑——天地，我就絕不灰心。使徒也是如此：彼得前書四章19節：「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」基督徒啊！要記住，當你信靠神時，你信靠的是一位全能的造化之主，無論你的情況多麼絕望，祂都有能力幫助。神在沒有任何材料可用的情況下也能創造，這讓人驚嘆：祂造世界的工具在哪裡？祂用什麼泥刀拱起穹蒼？用什麼鏟子挖掘海洋？祂造世界時有什麼可用的材料或工具？祂是從無中造出的。現在，你將你的靈魂交託給同一位信實的造化之主。其次，
[2.] 思考神的護理，這將幫助你；部分是因為護理不過是持續的創造。那創造萬有的能力同樣也在維持萬有；這對靈魂是一種極大的安慰，因為它向我們顯示神始終如一：以賽亞書四十章28節：「你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦。」永恆的額頭上沒有皺紋。那用祂的話語創造萬有的，正用祂全能的掌握托住萬有；如果祂鬆開手，收回祂護理的影響與支持，萬物將再次歸於無有。部分是因為護理為我們提供了神在維持與治理全世界、供應所有受造物方面的新實例。你信靠的那位，餵養每一種活物的口，並為全世界擺設筵席：詩篇一百四十五篇16節：「你張手，使有生氣的都隨願飽足。」神僅僅藉著張手就餵養了多少口？整個受造界都懸掛在祂身上，如同器皿懸掛在穩固處的釘子上。
[3.] 不僅要考慮神普遍的護理，還要考慮你個人的經歷。經歷是一件最感人且切身的事；與我們自身相關的事，會在靈魂中留下更深刻的印象：羅馬書五章4節：「經歷生盼望。」當我們對神的能力有過特別的試驗時，我們就能更輕易地信靠祂。我深信亞伯拉罕的經歷對他的信心是極大的堅固。因為請注意，經上說：「他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」神起初就彷彿從死裡賜下了以撒：第12節：「所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數」；羅馬書四章19節：「他想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，信心還是不軟弱。」我說，這使他更能進行這種推理與辯論，因為他有經歷——神曾從已死的身體與已死的子宮中賜給他以撒；因此他斷定神有能力叫他從死裡復活。對於我們個人的試驗也是如此；當我們有過神能力的經歷時，這對我們的信心是極大的堅固。使徒說，哥林多後書一章9-10節：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」如果你有過偉大的拯救與神能力的經歷，這對相信而言是極大的堅固。此外，還要考慮屬靈的經歷，而不僅僅是普遍的經歷；部分是因為這些是神能力最高的實例。神在創造世界時顯出了極大的能力，但在更新人心時顯出的能力更大；因為在創造世界時沒有任何東西可供操作，也沒有任何東西可以抗拒；但當祂來重新塑造你，使你在基督耶穌裡行善時，卻有極大的抗拒；那制伏你屬靈敗壞的神，在此向我們顯明了祂的能力。部分是因為這是一個令人委身的實例，使他們能為神未來能力的果效而等候神，神藉著賜予而負債（Deus donando debet）。我之所以強調這一點，是因為使徒催促我們去思考它：以弗所書一章19節：「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」他並未將我們引向神創造世界的能力，而是引向那在信的人心中運行的大能。再次，以弗所書三章20節：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」他所說的並非那創造世界或在教會中施行神蹟的大能；不，而是那在我們心中運行的大能，並由此推論出神能成就遠超過我們所求所想的事。
觀察三：神的能力延伸到墳墓，並超越墳墓，甚至能賜生命給死人。
神不僅能在受造物活著時保存他們，當生命喪失時，祂也能恢復它。用黏土做一個器皿，比在它破碎成碎片後將其恢復原狀要容易得多。同樣，神不僅起初從無中造了我們，當我們再次破碎成碎片時，祂也能叫我們從死裡復活。亞伯拉罕沒有像我們這樣的復活經歷，然而亞伯拉罕卻如此斷定，噢，這真該讓我們羞愧！使徒辯論說，使徒行傳二十六章8節：「神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」亞伯拉罕在那麼遙遠的時代就相信了復活：當時基督尚未復活，沒有人從死裡被喚醒，然而他相信神有能力叫以撒從灰燼中復活；但我們有更多的理由去相信它。沒有比相信創造更難相信復活的理由。神叫我們復活與起初造我們一樣容易；神做這兩件事同樣容易。
反對：你會說，何必如此大費周章？我們當然相信復活。
回答：我懷疑你們並沒有像你們應該相信的那樣相信。因為：
- 如果你真的相信復活，為什麼你對較小的困難如此輕易地感到驚惶？約翰福音十一章24-25節，基督駁斥了馬大；馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；你信這話嗎？」你能相信普遍的復活，卻不能相信這一點——我現在就能叫他復活嗎？基督徒們，在每一個困難的情況下，當你來到極度危險中倚靠神時，你對死人復活的信心都在受試驗。保羅暗示了這一點：哥林多後書一章9節：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」神在試驗你是否能信靠那位叫死人復活的神，當死者在表面與可能性上已經消失與喪失時。如果你不能倚靠神、尊崇祂的能力，並在困難的情況下將自己交託給祂的旨意，你怎能說你相信復活呢？
- 如果你有這樣的信心，這將在生與死中顯露出來。毫無用處的盼望是不值一文的。正如：
[1.] 這信心將在生活中顯露出來。如果我們相信復活，我們就會認為忠實地履行基督的旨意，勝過世上所有的享樂；那信心將對你的生活產生這樣的影響。信心在你的行為與生活方式中顯露出來。那些不是這樣的人，並未等候這些事，彼得後書三章11節。那只將身體當作飲食的過濾器的人，會等候復活嗎？那將身體出賣給卑賤私慾的人？那不以勞苦與勤奮投入神所給予的工作的人？
[2.] 你將在死亡中知道這信心的力量。我們能在死亡的背後看見生命嗎？我們能渴望死亡並抑制對它的恐懼嗎？我們能戰勝最後的仇敵，並在基督的事業中堅持到底嗎？並基於我們期待一個喜樂的復活，而歡然離世嗎？一個人會心甘情願且歡快地去睡覺，因為他知道他明天早晨會醒來，並恢復力量。對復活的確信會使我們像去睡覺一樣歡快地走向墳墓；它會使我們死得更安詳，並在主的懷中睡得更平靜。
「他也彷彿從死中得回他的兒子來。」
其次，他信心的成功是接下來要談論的事。關於這句話的含義有許多爭論。有些人向後看，將其指涉過去的時間，彷彿意思是：他期待神叫他從死裡復活，因為從那時起他彷彿從死中得回了他，也就是說，他之前就從已死的子宮與已死的身體中得回了他；但我認為這不太恰當。有些人向前看，將其指涉未來的時間，無論是基督還是復活。指涉基督：以撒是基督死亡與復活的一個預表或影兒。或指涉復活：他從目前的危險中被釋放，是從死裡復活的一個形象，但經文不是說「作為一個預表或影兒」，而是說「在一個預表裡」（in a figure）；因此我認為這不過是：他簡直就像死了一樣，在父親的意圖與他自己的思想中已經死了；從那裡他再次得回了他；這也算是一種從死裡復活的形象；那剛被獻上並綁在祭壇上的人，看起來彷彿又復活了。
在此我可以觀察幾件事。
觀察一：在極端情況下，神將被看見。
一切都彷彿已死，然而當刀子就在喉嚨邊時，他卻再次得回了他：創世記二十二章10節：「亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。」當他舉起手，就在刀子要割向喉嚨時，主對他說話並說，不可獻上以撒。保羅也是如此，哥林多後書一章9節，當他心裡斷定是必死，準備被撕成碎片時，神就施行了這樣的安排。當基督被帶到山崖邊，他們想把他推下去時，他卻逃脫了，路加福音四章29-30節。當以斯帖時代猶太人與毀滅之間僅有一線之隔時，驛卒就被派去阻止執行。因此，主將祂的子民投入極端的境地，以試驗他們的信靠。當情況絕望，按人的感官我們已經完了時，神就顯現了：詩篇一百一十八篇18節：「耶和華雖嚴嚴地懲治我，卻未曾將我交於死亡。」
觀察二：信心的成功。相信就得著；他斷定神會叫他從死裡復活，然後他就再次得回了他。當神的能力被真實的信心所榮耀時，就會產生美好的結果。當我們信靠神時，我們絕不會因此受損。人與人之間的信靠是具有約束力的。如果另一個人信靠你，出於誠信，你不會讓他失望。那麼，神絕不會讓一個信靠祂的靈魂失望：約翰福音十一章40節：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」如果我們不信靠祂，我們就看不見神的能力，也看不見祂護理的美善。福音書中說：「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了」（馬太福音十三章58節，參照馬可福音六章5節）。祂不能，因為祂不願。凡祂的能力未被榮耀之處，祂就不會施行：歷代志下十六章8節：「因為你仰賴耶和華，他便將他們交在你手裡。」神因這信心而大得喜悅與尊榮；一個等候並信靠的靈魂絕不會失望。亞伯拉罕斷定神有能力，然後他就再次得回了他的以撒。
觀察三：信心總是會成功，雖然不是以我們想像與預期的方式。
亞伯拉罕期待從祭壇的灰燼中得回以撒，但神以另一種方式賜給了他。主不喜歡我們總是看見祂的路徑與作為；因為祂不僅要在信的人眼中榮耀祂的能力，祂還要榮耀祂的智慧，並以他們未曾想到的方式成就拯救：以賽亞書四十五章15節：「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神。」神喜歡在面紗下作救主；隱藏自己，使我們看不見祂運作的路徑；所以以賽亞書四十八章7節：「這事是現今創造的，並非從古就有，在今日以前你也未曾聽見，免得你說：『看哪，我知道這事。』」神不願讓受造物窺視祂工作的終局；因此，讓我們不要限制以色列的聖者，也不要將祂侷限在我們的方法中，而要將神留給祂自己的路徑與工作。神必會成就祂所應許的，儘管我們無法想像如何成就。神的安排有隱藏的深淵；祂常行事極其隱密與低調。
觀察四：雖然事情並未以我們預測與想像的方式成功，但它們將以更好的方式成功。
以這種方式保全以撒，比讓他被殺、燒成灰燼，然後再復活要好得多。所以神的路徑始終是最好的路徑，我們的路徑不如神為我們找到的路徑好；因此不要將祂限制在你所構建的模子裡，而要將神留給祂自己的路徑。
觀察五：每當我們的安慰與親屬從迫在眉睫的危險中被救出時，我們就從神那裡重新領受他們。
經上說他得回了他。如何得回？亞伯拉罕兩次得回了他；第一次是在他出生時，藉著神的恩賜，他在亞伯拉罕年老時出生；現在以撒有了新生命，他再次得回了他。因此，當神將一位親屬從危險的情況中交還給你時，如妻子、兒女或丈夫，在危險的疾病之後，要將他們視為神愛的新憑據，將他們視為新賜下的恩典。那些在迫在眉睫的危險中被保存下來的人，彷彿有了新的生命。
應用：如果我們想做亞伯拉罕所做的事，我們必須……
一、承認神的至高與主權，祂對受造物擁有絕對的權柄，隨己意處置他們，無論是生是死。這使亞伯拉罕在面對獻祭一事時，確信其合法性；這對我們在凡事上順服神，亦是極大的幫助。歷代志上二十九章十一至十二節：「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首。豐富尊榮都從你而來，你也治理萬物。在你手裡有大能大力，使人尊大強盛都出於你。」祂有權柄命令我們及我們所有的一切，祂所命令的，我們必須順服。萬物皆出於祂，我們所擁有的一切，皆是從祂而來，也當為祂而存。萬物皆聽憑祂處置，祂有權柄隨己意取去我們的一切，無論我們是否願意；只是祂以理性的受造物待我們，留給我們選擇的餘地。甘心順服祂是恩典的作為，但若對祂的作為心懷不滿，則顯明我們若能，必會將一切從祂手中扣留。
二、主的智慧是無限的，祂能解開那些對我們而言如同謎題般的難處；因此，我們所有的心思都當被祂的旨意所俘虜，因為祂有方法與途徑去成就祂的目的，這些是我們的眼界與領悟所無法企及的。唉！在涉及我們順服或信心之事上，人的理性是何等容易陷入困境。基督對彼得所說的話在此處極為適用：約翰福音十三章七節：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」有許多事情我們不知其緣由，但請稍候片刻，順服神的聲音，萬事終必顯明。祂心裡有智慧，且「謀略奇妙，智慧廣大」（賽二十八：29）；因此，我們當對祂獻上盲目的順服。那能使萬物從無變有、從黑暗中造出光明、從吃者中造出食物、使相反之物互為因果的神，配得我們以恆久的信靠來等候。我們無法測透祂謀略的深處，但必須對祂的旨意獻上絕對的順服，繼續盡我們的本分，將結果交託給祂；我們必須絕對順服祂的旨意，只因那是祂的旨意，並等候祂的時間，直到我們明白其中的緣由。
三、凡我們出於真實的信心與愛心奉獻給神的，必以某種方式得回。以撒在亞伯拉罕的意念中已死，然而以撒活著，並在預表上得回了。凡花費在慈善上的，在一切可見的表象上雖是失去了，卻是借給了耶和華，祂必償還：箴言十九章十七節：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」傳道書十一章一節：「當將你的糧食撒在水面上，因為日後必能得著。」這一切看似被拋棄，如同投進大海，但必會連本帶利地償還。同樣，凡為神的緣故而失去的，必會再尋見：馬太福音十六章二十五節：「凡為我喪掉生命的，必得著生命。」
四、當我們經歷過神在先前的難處中所成就的事，對於後來的難處就更不該猶豫。這正是亞伯拉罕的情況，他如同從死人中得回了以撒：羅馬書四章十九節：「他想到自己的身體如同已死，那時約一百歲，撒拉的生育已經斷絕。」希伯來書十一章十二節：「所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多。」以撒的受孕、生成與出生，皆超越了自然的權能；他的出生是一種復活，或極其相似；當亞伯拉罕生他時，他已如同死人；而撒拉的子宮，就生育能力而言，也已死了；因此經文補充道，第十九節：「他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」對我們而言亦是如此：馬太福音十六章八至九節：「你們這小信的人，為什麼因為沒有餅彼此議論呢？你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？」他們有過經歷，知道基督能隨意賜下食物；在祂顯明能以少量食物餵飽眾人之後，若仍為世俗之事憂慮，便顯出信心軟弱。