藉著信，他們過紅海，如行乾地；埃及人試著過去，就被淹沒了。（希伯來書十一章29節）
本章是關於信心的偉大作為之編年史與歷史。我現在要提出的例子，是那些信心的以色列人，他們與領袖摩西一同穿過了分開的紅海；然而，追趕並試圖跟隨他們的埃及人，卻被淹沒而滅亡了。
在經文中，你有兩件事：以色列人的保存與安全，以及埃及人的滅亡。前者說明了後者；前者是信心的果實，後者則是狂妄與不信的結果。在第一部分，請留意其行動：（1）他們過了紅海；（2）其結果，如行乾地。同樣地，在另一部分也有：（1）其企圖，埃及人試著過去；（2）其結局，他們被淹沒了。
要理解這些段落，我們必須回顧摩西所記載的故事（出埃及記十四章）。總結如下：當法老最終同意讓以色列人離開時，他很快就後悔了；當他透過探子得知他們被困在比哈希錄的險境中，這便成了他追趕他們的契機。可憐的以色列人該怎麼辦呢？他們不敢爭戰，因為他們是一群各個年齡層與性別、未經訓練的烏合之眾，且正被一支訓練有素、強大的敵軍所追趕。他們無法逃跑，因為前有大海，後有埃及人，兩側則是陡峭且無法逾越的山嶺。這就是當時的情況，以人的理性來看，除了滅亡別無他求。但摩西奉神的特別命令，吩咐以色列人向前進，並等候所應許的拯救。當摩西用他的杖發出信號時，大海奇蹟般地退去，兩邊的水如凝結的冰堆立起來，讓他們從中通過。事情就這樣成了，他們安全地前行；大海在兩側護衛著他們；雲柱與火柱在他們與法老的軍隊之間阻隔，直到所有人都脫離危險，安全抵達對岸；因此，無論男女老少，無一人受損。埃及人繼續追趕，因為惡意是乖謬且盲目的，那些神定意要毀滅的人，採取了最直接的方式將滅亡帶到自己頭上；因為當摩西再次伸杖發出信號時，回流的海水瞬間將他們全部吞沒。這是神大能與不可言喻之慈愛的一項奇妙而榮耀的作為，也是他們信心的果實；這教導我們既要信，也要知道如何信神——要信，因為神在信心面前能行出如此奇事；也要知道如何信，即在最艱難的困境中保持無限的確信，因為對神而言，沒有什麼事是太難的。
但你可能會說，那樣的神蹟時代早已過去，這些是過時的安排，如今已不再使用，也不應合理地期待；因此，這與我們有何干係呢？
我回答：他們過紅海的經歷可以從三個方面來思考：
- 歷史層面。
- 聖禮層面。
- 應用層面，即使徒引用此例所要達到的目的。
首先，歷史層面，作為神護理的一個顯著典範；它向我們展示了兩件事：
- 對所有在極端困境中的信徒而言，這是不可言喻的安慰。神能解開他們的困結並幫助他們脫困，因為祂與他們同在於一切危險之中。看看祂如何應許與祂的子民同在：以賽亞書四十三章2節：「你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。」關於水，以色列人就是一個例子；無論是在紅海還是在約旦河，神都保守了他們：關於火，那三個孩子就是例子；當他們被扔進火窯時，他們在其中行走，沒有被燒焦，也沒有被觸碰，只有他們的綁繩被燒毀（但以理書三章27節）。神呼召祂的子民在哪裡，祂就會在哪裡與他們同在；因此，我們必須甘心跟隨神經過水火。祂確實能在最大的危險與困難中保守祂的子民，並在最絕望的情況下為他們找到拯救之路。正如大衛，當掃羅急切地追捕他時，掃羅在山的一邊，大衛在另一邊，但神仍帶領他脫險。沒有什麼危險大到神不能從中拯救；而且往往當我們的危險最大時，神的拯救也最臨近。只是，那些期待這種拯救的人必須正直，因為對於這樣的人，主必顯大能：歷代志下十六章9節：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」
- 這對惡人，以及那些像這裡的埃及人一樣惡意追趕神子民的人，發出了恐懼的警告。他們從事的是邪惡的計謀，既沒有神的命令，也沒有神的應許；甚至，他們違背了神的命令，因為他們的行為出於惡意、驕傲、殘忍與報復之心，因此理所當然地滅亡了。所以，這是一個可怕的鏡子，讓人看見神對祂子民之敵對者與追趕者的審判：箴言十一章8節：「義人得脫離患難，有惡人來代替他。」法老要麼殺死他們，要麼將他們趕入海中，結果他所有的戰車都在那裡被淹沒。但以理被扔進獅子坑，但獅子沒有吞吃他，反而吞吃了他的控告者（但以理書六章22-24節）。那對神的子民而言是保存的，對埃及人而言卻是毀滅；過紅海是他們得救的途徑，卻是其他人滅亡的途徑。這應當遏制那些惡人的驕傲與大膽妄為，他們為了自己的毀滅而追求邪惡的計謀；被惡意與仇恨蒙蔽，他們既不記得過去的事，也不思考現在的事，更不預見未來的事，而是被一種狂熱的精神所引導，這種精神是狂暴且驅使人的，直到將他們帶向自己的滅亡。因此，如果我們從歷史角度來看，這是一個鼓勵我們信靠主的顯著段落。
其次，聖禮層面。使徒告訴我們，哥林多前書十章2節：「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西」；也就是說，在遮蔽他們免受埃及人傷害的雲中，以及他們穿過紅海的過程中。這段經歷具有與洗禮相同的意義。他們如何在海中受洗？
- 他們在海中受洗歸了摩西；也就是說，摩西的職分藉由那神蹟得到了證實，因此他們有義務接受摩西作為他們的領袖與立法者；正如基督所行的神蹟安排，向我們保證祂是神所差遣的立法者，我們應當聽從並順服祂。
- 它被稱為洗禮，是因為它象徵了神在祂子民與敵人之間所劃定的界線，或者說，神子民從人類共同的滅亡中被拯救出來，藉由這次過海得到了印證，因為在這裡，神表明祂要在祂的子民與其他人之間劃出區別。基於此，洗禮被稱為「對應的形像」（ἀντίτυπος），即挪亞方舟的對應形像；彼得在彼得前書三章20-21節中強調了這一點：「當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們。」那些在方舟裡的人免於洪水。同樣地，那些受洗歸入基督，藉著基督與神立約的人，他們免於那淹沒世人的憤怒洪水。因此，雖然我們不像古時神的子民那樣有超自然的保存方式，但我們藉著基督擁有特殊的特權，這與之相呼應，並且擁有性質遠為優越的拯救。
- 他們在雲裡、海裡受洗，是因為藉由順服神的命令，他們將自己交託給神的指引，並藉由這個啟動性的行動，交託給祂護理的引導，使祂能帶領他們穿過曠野進入迦南，即應許之地；正如我們穿過洗禮的水，好讓我們將自己交託給祂，被引導穿過這個世界（這對應於曠野），直到進入天堂（迦南，應許之地），並受祂的命令與治理，直到祂帶領我們進入安息。
第三，應用層面，即使徒引用這些例子所要達到的目的；這是為了堅固信徒對基督的信心，儘管他們為了基督的緣故受到嚴厲的逼迫，並忍受了巨大的苦難。使徒所提出的這些信心的榜樣，有雙重用途：要麼是為了展示義人所賴以生存的那種信心的本質，要麼是為了讚揚那種信心的卓越，好讓我們能獲得它、操練它，並在其中顯得卓越；因此，這些信心的例子在各個時代都有其用途，即使超自然的神蹟安排已經停止。
但現在我們手中的這個例子，不僅服務於其中一個目的，而是兩者兼具——既展示了信心的真實本質，也讚揚了它的卓越。因此：
- 我將展示信心的本質，我們可以從這個例子中學到。
[1.] 信心促使他們順服神的命令，並在順服之後期待所應許的憐憫：穿過紅海，你們就會得救。這就是所有信心的共同本質：詩篇一一九篇66節：「主啊，我仰望你的救恩，遵行了你的命令。」這是信心的偉大事業，正如以色列人必須順服神，並等候祂從這迫在眉睫的危險中施行拯救。
[2.] 對於命令，信心給予勇氣，在最困難的情況下順服神。如果我們被要求進入紅海，我們絕不能退縮；因為神的任何命令都不容置疑，無論它們與血氣有多麼衝突。如果神命令亞伯拉罕帶上他唯一的兒子，將他獻為燔祭，他絕不能猶豫：創世記二十二章2節：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」如果神命令我們變賣一切，好讓我們在天上有財寶，我們絕不能像那個少年人一樣發怨言：馬可福音十章22節：「他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」我們必須將我們的生命與一切安慰交在基督手中，不可有絲毫保留；無論神命令什麼，我們都必須去做，即使它是多麼困難。
[3.] 對於應許，紅海在視覺上就像是他們的墳墓，在相當長的一段時間裡，他們每時每刻都走在死蔭的幽谷中。但這就是信心的本質，它教導我們在極端困境中依賴神的應許。下到紅海就像我們下到墳墓，然而永生的應許對我們而言是確定的，所有基督徒都被要求相信這一點：約翰福音十一章26節：「凡活著信我的人必永遠不死；你信這話嗎？」信心能在深淵中找到拯救之路，並能透過死亡與墳墓找到通往生命的通道；當我們身處紅海之中時，它能看見天堂。這次過紅海與洗禮有關，我們被說成是「受洗與基督一同埋葬」（歌羅西書二章12節）。現在，在該短語所暗示的諸多意義中，一個重要的意義就是我們願意死亡，出於對享受天國生命的確信，儘管他們終日被殺。
- 這個例子極大地向我們讚揚了信心這項恩典的卓越，這對於那個時代的信徒而言是如此必要，因為他們暴露在如此巨大的苦難之中。現在，從這個例子中可以清楚看出：
[1.] 神的應許藉由信心產生其神蹟般的效果，而非其他方式。無論以色列人是否相信，神都能做到；但他們的信心必須參與其中：「藉著信，他們過了紅海。」使徒沒有提到憐憫或神的大能，而是提到了他們的信心。誠然，至高的原始因是神的良善與大能，但媒介是信心。所以，彼得前書一章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」當我們安息在祂的話語上，祂是信實且能拯救到底的神，那時神的大能就為我們彰顯：馬可福音九章23節：「你若能信，在信的人，凡事都能。」也就是說，那時你就有能力讓神榮耀的大能為你彰顯，超越自然的限制。相反地，只有不信會在神的道路上設置障礙：馬可福音六章5-6節：「耶穌就在那裡不得行什麼異能……也詫異他們的不信。」那裡沒有機會，因為若缺乏信心，神的大能如何被承認與看見呢？現在，既然神的應許藉由信心的媒介產生其榮耀的效果，以致我們的信心必須參與，這就極大地讚揚了信心。
[2.] 這裡還有另一個同樣讚揚信心的情況：這種信心起初是軟弱的，且夾雜著不信；因為起初他們發怨言，正如你所見：出埃及記十四章11-12節：「對摩西說：難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。」這是急躁與不信任的話語，非常接近於公然背叛神；然而最終，這些發怨言的人，藉著信，他們過了紅海，彷彿走在乾地上。這裡有極大的不信成分，但當信心得勝時，它就被神所接納。雖然起初他們發怨言，但後來他們相信了。現在，當神在如此大的過錯之後仍如此恩待時，我們應當相信祂的應許，我們應當致力於信靠祂。
[3.] 在這個例子中還有另一個情況；他們並非全部都是真信徒，但一些人的信心使其他人也分享了益處。不虔誠的人因他人的信心而獲得了許多暫時的益處：使徒行傳二十七章24節：「神已將同船的人都賜給你了。」儘管他們中許多人是不信者。一些人的信心可以拯救一個群體；「藉著信」，即摩西與一些傑出敬虔的以色列人的信心。我們不可認為這群人都有信心；但這在神眼中是如此令人喜悅，以至於為了他們的緣故，整個群體安全通過，並抵達了對岸。現在這顯示了神是多麼看重祂兒女的信心。
[4.] 它再次藉由神在信徒與不信者之間所做的區別而受到讚揚；前者如行乾地般穿過大海，而後者像鉛塊一樣沉入水中，被淹沒了。我們在他們的滅亡中看見了我們的特權。拯救不是一種普遍的恩惠：約翰福音三章36節：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」信徒有拯救，而不信者只有滅亡。狂妄導致毀滅，正如信心帶來拯救。喔！那麼，誰不想成為那些信靠基督而得救的人呢？既然神在他們與其他人之間做了如此大的區別。
奠定了這個基礎後，教義如下：
教義：凡因相信神的應許，而決心與基督一同承擔一切風險，以履行對祂之責任的人，才是唯一能藉祂得救的人。
這就是使徒引用此例的目的，旨在鼓勵新約信徒在他們因承認基督而面臨的諸多苦難中保持堅定；並繼續忠於基督，依然依賴祂的應許，儘管他們終日被宰殺。為了證明這一點，請考慮以下五點：
第一，真實的信心接受神的應許，以及它所要求的條款與條件。我想，這個命題是不會被質疑的。如果文中的以色列人希望看見神的拯救，他們就必須做神指示他們去做的事。對於其他人，同樣的要求也是如此；如果他們要相信，並期待從神那裡得到任何益處，他們當然必須做神為了獲得該益處所要求的事。所有能被合理地認為會削弱此命題真實性的說法只有這些：要麼福音不是一種恩惠，而是神應盡的債務，我們可以從祂自然的良善中期待，因此神沒有權力在條件下給予它；要麼祂會無條件地給予它。這兩者中必有一個是被假設的。現在，如果這些假設都是錯誤的，那麼這個命題就站得住腳。
第一，第一個假設——即福音並非恩惠，而是神所欠的債，無論我們如何行，都可以從祂的自然良善中期待這份債——這是一個荒謬的觀念；因為福音的特權總是表現為一種恩惠。提摩太前書六章2節中，使徒表明基督徒僕人不可輕看基督徒主人，「反要更服事他們，因為他們是信徒，是蒙愛、受恩惠的同人」；也就是說，他們是福音特權的同享者：福音總是表現為一種恩惠。這恩惠被稱為恩典，且與債務相對立：羅馬書四章4節說：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。」因為神並不受任何功德的束縛，必須將這恩典賜給任何人。那麼，如果這是神白白的賞賜，祂就有權施加條件；賜予者有自由按祂所喜悅的條款來給予，因為除了全能者，誰能為祂與受造物之間的往來規定條件與律法呢？每一位給予者與慷慨的施恩者，都有權制定自己的條款，並按自己的旨意處置自己的禮物與捐贈。如果這是一個普通人作為物主，對自己的所有物隨意處置的權利（馬太福音二十章15節），那麼偉大的神就更有權決定祂自己的賞賜，以及我們如何獲得這些賞賜的權利。因此，到目前為止我們清楚地看到，福音的特權是一種恩典，且是神按祂自己旨意所喜悅處置的恩典。但接著——
我進一步補充：要麼神不設任何條件地賜下這些恩惠，要麼祂按著祂所喜悅施加於受造物的特定條款與條件來賜下。現在，為了盡可能地讓步，確實有些恩惠是神在不要求我們同意，或不對我們施加任何條件的情況下賜下的；例如賜下一位救贖主，來取我們的本性、成全律法，並為我們滿足祂那被激怒的公義，且為我們贏得足以使我們脫離罪、死亡、地獄與魔鬼的恩典；這一切祂是在我們不知情且未同意的情況下做的，因為祂視我們為處於苦難中的受造物，處境比法老所說的那些被困在山間、陷入絕境的以色列人更為艱難。但神既立定了這根基，賜下了一位救贖主，祂便頒布並提出一個聖約，而無需徵求我們的同意，或在制定聖約時與我們商議，好讓我們能將其降格，並按我們的喜好來塑造它。不；這件事並非留給我們自由辯論；聖約是為我們預備好的，我們應當感恩地接受並順服，而不是按我們的意思去塑造它；因為我們必須照著它的原樣接受；聖徒們正是如此被描述的，以賽亞書五十六章4節：「那些揀選我所喜悅的事，持守我約的人。」現在的問題是，這聖約中是否有條款？當然有；因為經驗證明，這些福分並非賜給所有人，因為有些人死在罪中。如果神沒有宣告我們必須在什麼條件下才能擁有這些特權，軟弱的受造物又怎能確認他們的份呢？好了，現在如果神已經宣告了條件，我們若想得到這恩惠，就必須同意這些條件；正如以色列人若想得救，就必須聽從神的指引，穿過紅海，儘管這看起來似乎威脅到死亡。如果我們想要稱義並得兒子的名分進入神的家，我們就必須信靠基督：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」如果我們想要尋求永生，「就當恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福」（羅馬書二章7節）。期待沒有條件的恩惠，無異於將宏偉建築的根基建立在陰影之上，用我們自己編造的聖約來欺騙自己，或是妄想那些神從未賜給我們的東西。誠然，我們從何處獲得履行條件的恩典，是來自神還是我們自己，那是另一個問題；但條件確實存在；我們只是在證明進入所應許之福分的途徑與次序，以及真信心必須順服於此的必要性。誠然，我們從神那裡獲得了最初的恩典；心的歸正來自於作為自由主宰的神；這是祂對選民所定的賞賜。但我們現在所談論的，並非神作為自由主宰所做的事，而是我們那正當且合法的君王所規定的條件。賜下使我們能履行條件的恩典，完全屬於祂自由的主權；但制定條件，則不完全屬於祂自由的主權，而是屬於祂作為世界最高統治者與治理者的身分。現在，我們必須連同所附帶的條款與條件一起接受這應許。
第二，神所要求的條件，部分是對應許的相信，部分是對所附帶命令的順服；正如以色列人必須相信神會帶領他們安然穿過紅海，如同走在乾地上；因此，因著相信這一點，他們必須憑著神話語的權柄，決心走入深淵，去試驗神會為他們做什麼。他們的信心體現在將結果交託給祂，心中沒有任何焦慮與煩惱；他們的順服體現在採取神所規定的路徑，即穿過深水；儘管這對他們的保全來說是極不可能的路徑，但他們仍冒險前行。同樣地，我們這些信靠基督以得永生的人，必須首先相信神的應許，即祂會通過所指定的途徑帶領我們進入那蒙福的境界；因此，我們必須決心走這條路，並跟隨神藉著祂的話語與聖靈所引導我們去的一切地方，好讓我們能獲得這幸福。這是一個重大的要點，也是信心的一部分，即相信應許；這其中包含極大的意義；因為雖然我們都渴望幸福，但由於這幸福是由一位看不見的神所應許，且存在於一個看不見的世界中，因此不容易被認同；當我們活在肉身中，且內心有敗壞的本性時，我們並不能以那種信心與力量來領受它，因為敗壞的本性急於滿足眼前的享樂或屬世的虛榮，這些東西近在咫尺，隨時可得。因此，主恩典的一項偉大工作，就是「照明我們心中的眼睛，使我們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（以弗所書一章18節）；去注視那些看不見、永遠長存的事物，而忽略那些看得見、暫時的事物：哥林多後書四章18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」這是一項巨大的信心行動。大多數人思念地上的事，無法以天堂作為他們全部的幸福，或以神的話語作為他們最大的保障，因為這只有真誠相信的靈魂才能做到：詩篇一一九篇111節：「我以你的法度為永遠的基業，因這是我心中所喜愛的。」接下來的部分是決心以神的方式尋求這幸福，無論付出什麼代價都要緊緊跟隨，在我們的旅程中堅持下去，無論道路是安全還是危險，崎嶇還是平坦：腓立比書三章11節：「或者我也得以從死裡復活。」基督徒必須達到這一點；無論神藉著祂的話語與聖靈引導我走什麼路，只要我最終能獲得幸福，我就要堅持走下去。因此，我們可能會面臨必須「恨惡自己的生命，撇下一切所有的」（路加福音十四章26、33節）；這不是無謂且無益地拋棄，而是為了神的緣故冒險，承擔生命的風險，撇下所有，而不願錯失永生，也不願對基督不忠。
第三，既然這些就是條件——相信應許，以及徹底順服以順從所指定的途徑——為了不讓我們用觀念來欺騙自己，神喜愛試驗我們，看看我們是否真誠地領受了應許，是否完全相信祂的話語，並完全順服祂的命令：雅各書一章12節：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」主喜愛經過試驗的順服，因為當祂的子民受試驗且對祂忠心時，這最能榮耀祂；這也最能帶給我們安慰，使我們的真誠顯明出來。有時，困難在於我們對應許之真實性的認同；有時，則在於我們跟隨神道路、緊緊依附祂與基督而不回頭的決心。
- 反對我們認同的強度，即我們是否能相信神所應許的那些看似不可能的事（因為在屬肉體的理性看來確實如此），例如祂能帶領祂的子民穿過深水，且不讓水淹沒他們。當然，我們心中對於看不見的事物會產生許多懷疑，在我們跨越死亡的深淵之前，我們無法享受這些事物。亞伯拉罕，信心之父，之所以被稱為信心之父，是因為他能如此堅定地認同應許，並「因信望，存著指望」（羅馬書四章18-20節）將榮耀歸給神：「他信心裡不軟弱，就想到自己的身體如同已死，將近百歲，撒拉的生育已經斷絕，也沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」信心能在理性看來似乎不可能時，期待拯救。當亞伯拉罕多年無子時，他仍期待後裔多如海邊的沙。如果所信的事物沒有一點困難，那就不屬於信心的對象；因為感官所見的事物，以及容易且近在咫尺的事物，可以說已經享受到了。尋求可能的事並非對你信心的試驗；但如果你能在情況極其困難時依然相信，如果你能依靠並安息在神的話語上，相信你將會被帶過大海而不被淹沒，只因為你有神的話語作為憑據，這就是信心。對於神在祂話語中所啟示的事物，可能會提出許多困難；然而，對於信徒來說，神已經啟示了這些，就足夠了。當我們審視我們所要相信的事物時，我們的探究不應是：「這些事怎能如此呢？」不；而應是：「這些事是神所啟示的嗎？」。「這些事怎能如此呢？」這是不信的聲音，至少是信心軟弱與動搖的聲音。尼哥底母說：「怎能有這事呢？」（約翰福音三章9節）。我們應當像人服用藥丸那樣領受超自然的真理，不要咀嚼，而是吞下，憑著啟示者的信用來接受；如果見證者是神自己，祂的話語對我們而言，應當勝過世界上任何最強有力的證據。
- 有時，困難在於我們對走神道路的決心。所有想要得救的人，都必須將自己完全降服於神的旨意。現在，我們藉著危險來受試驗，看我們是否會持守這個決心。認同的強度排除了推測性的懷疑與錯誤；決心的強度則使我們在面對左右兩邊的屬世試探時，得以堅固。右邊的試探來自屬世的利益、享樂與榮耀；左邊的試探來自對危險的恐懼與感官的驚嚇。現在，當這些試探以全力衝擊靈魂時，它們隨時準備動搖最堅定的決心；但基督徒應當保持信心的活力，並在神的應許中珍藏那種能抑制一切恐懼的確信，使他在神呼召他時，寧願冒最大的危險也不願放棄自己的職責：詩篇二十三篇4節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」對於這麼多男人、女人與孩子來說，在波濤中行走是一段令人不安的旅程；然而，一個冒險順從神命令的信徒，什麼也不怕：但以理書三章17-18節：「即便如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」我們應當如此展現對神保護與拯救的堅定信心。
第四，因為我們是反覆無常的受造物，神要我們藉著對這種信心的莊嚴宣告，可見地進入祂的聖約。正如神意欲使以色列人為後來的試驗做好準備，因此他們如前所述，在雲裡、海裡受了洗，好讓他們在神帶領他們進入應許之地前，能更好地順服祂的引導；所以，所有願意接受基督與祂的十字架、基督與祂的軛的人，主不會讓他們僅僅停留在單純的意圖與決心中，而是要讓這一切在洗禮之約中莊嚴化，我們在其中宣告對神應許的相信，並誓言在我們對抗魔鬼、世界與肉體的爭戰中，與基督同擔一切風險。我們無法離棄魔鬼，而他不對我們進行像法老對以色列人那樣猛烈的追擊，試圖將我們帶回奴役之中；他會猛烈地攻擊初信者。我們無法棄絕世界及其虛妄的道路，而世界不恨惡我們，不對我們憤怒。世界只愛它自己的人，以及那些屬世的人，並且不願與他們分開；他們恨惡其他人，說他們的壞話，並傷害他們。肉體會引誘我們對基督不忠，順從世界，違背神，而抵擋肉體的衝動將會是痛苦的。因此，神要我們莊嚴地將自己捲入這份名冊中，我們一受洗就穿上了盔甲：羅馬書六章13節：「將肢體作義的器具獻給神」；羅馬書十三章12節：「我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」那時，我們就莊嚴地列入了基督的服役名單。祂作為我們救恩的元帥受了洗，我們作為祂的士兵受了洗：當我們成為受洗的士兵時，我們必須以這種決心武裝自己，即通過許多患難進入神的國。基督的第一項工作是帶領我們進入水中，好讓我們為其他的遭遇做好準備，或者為我們在進入天堂之前可能遇到的患難與苦難的爭戰做好準備：希伯來書十章32節：「你們被光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」洗禮在過去被稱為光照，因為在早期教會中，使用該聖禮時賜下了奇妙的恩典。現在，當我們被光照後，我們隨即進入爭戰，我們必須預期一場爭戰。
第五，既然已經如此莊嚴地與神立約，如果我們想從中得益，我們當然有義務履行它。因為立約是不夠的，所有的應許都指向那守約的人。救恩不是應許給承諾者，而是應許給得勝者：啟示錄二章7節：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」；第11節：「得勝的，必不受第二次死的害」；第17節：「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識」；第26節：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國」；以及三章5節：「凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父眾使者面前認他的名。」因此，僅僅承諾是不夠的，我們必須履行；僅僅棄絕是不夠的，我們必須得勝，不僅要離棄魔鬼，還要抵擋他：雅各書四章7節：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」；彼得前書五章9節：「你們要用堅固的信心抵擋他。」我們不僅要棄絕肉體，還必須藉著聖靈治死並制伏它：加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」；羅馬書八章13節：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」我們不僅要棄絕世界，還要勝過它：約翰一書五章4節：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心」；我們必須向世界釘死：加拉太書六章14節：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」，並以此在我們對神的職責上持守到底。
應用一：告知我們真信心的本質，即相信應許，以至於準備好去做神所命令的事，從而獲得應許的恩惠。理解信心的本質與我們息息相關，因為我們靠它而活：加拉太書二章20節：「我活著就是基督……並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」；我們怎能靠它而活卻不知道它是什麼呢？那麼，信心是什麼？它是一種將自己交託在基督手中的信任，基於對祂應許的確信，以至於我們寧願做任何事、受任何苦，也不願犯最小的罪，也不願對祂不忠。或者說，這是一種決心，在我們完全交託在祂手中的同時，繼續履行我們的職責，無論發生什麼危險。這被稱為在行善中將靈魂交託給祂：彼得前書四章19節：「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交託那信實的造化之主。」使徒說，提摩太後書一章12節：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」以色列人在進入紅海時，完全交託並將自己置於神的手中。當我們能如此輕易地相信神，並在任何邪惡臨到我們，或任何危險威脅我們時，仍安靜地持守我們的職責，這就是卓越的信心：詩篇三十七篇34節：「你當等候耶和華，遵守他的道，他就必叫你承受地土。」順服神的指引，看看神如何成就祂的話語。
應用二：責備。這譴責了幾類人：
- 那些總是為自己的職責找藉口，在沒有原因時假裝有危險的人：箴言二十二章13節：「懶惰人說：外頭有獅子，我在街上就必被殺。」又箴言二十六章13節：「懶惰人說：道上有猛獅，街上有壯獅。」在那些國家，獅子很常見，牠們在夜間出沒尋找獵物：詩篇一百零四篇20-21節：「你造黑暗，使夜間來到，林中的百獸就都爬出來。少壯獅子吼叫，抓食，尋求從神來的食物。」現在，懶惰人的藉口是，如果他太早出去勞動，就會在街上遇到獅子。這現在被用作諺語，形容那些為自己的職責找任何微小危險藉口的人；因為有時獅子會進入城市與有人居住的地方，所以他不敢走出家門。有些人為了基督，連一個皺眉或嘲笑都不願冒險，當沒有可能的恐懼原因時，也不敢承認信仰；因此，他們不僅被真實的危險，還被想像中的恐懼嚇得不敢履行必要的職責：任何麻煩的陰影都會使他們完全灰心。
- 那些沒有合法呼召就嘗試做任何事的人。以色列人有一個好的呼召；他們有神的命令進入紅海，並且有神保護的應許。凡要承擔危險的人，先看看他與神的關係如何，以及他對於自己的行動、信心與勇氣有什麼根據。
[1.] 關於他的行動。因為這些以色列人，雖然在神的命令下能進入紅海，但卻在沒有神授權的情況下妄自去對抗迦南人，結果被打敗了：民數記十四章44-45節：「他們卻擅敢上那山頂去，但耶和華的約櫃和摩西沒有出營。於是亞瑪力人和住那山上的迦南人都下來，擊打他們，把他們殺退，直到何珥瑪。」情況是這樣的，他們因探子的報告而發怨言，當他們因那次嚴重的瘟疫而受苦後，他們突然想要去戰鬥迦南人，以洗刷他們懦弱的嫌疑。約櫃沒有移動，直到雲彩移動（民數記五章17、21節）；摩西會守在約櫃旁。但神顯示了祂對此行動的不悅，因為他們在沒有主與祂恩典記號的情況下前行。 [2.] 他們的勇氣與信心有什麼根據；因為在具體的事件中，除了神特別的應許外，我們沒有確據。誠然，在所有合法的行動中，我們有神關於永生的應許來支持我們，我們可以確信這一點：路加福音十二章32節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」但對於其他事情，我們必須將其交託給神。對於永恆的救恩，我們可以確定，但對於其他事情，除了具體的應許外，沒有什麼能成為我們信心堅固的柱石。 問：但如果我們沒有明確的應許，我們難道不能藉著信靠神，來對抗困難與不可能嗎？ 答：如果「相信」僅指對神大能的確信，而不決定事件的必然性，那麼我們可以。我們多次被拋在神的護理中；所有人類的避難所與幫助都失敗了，沒有逃脫的可能；但那時神禁止絕望：哥林多後書一章9-10節：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」這是在以弗所的憤怒群眾向他發作時。但更真實的信靠，體現在對祂呼召與我們職責的隨時順從：詩篇四十四篇18-19節：「我們的心沒有退後，我們的腳也沒有偏離你的路。你在野狗之處壓傷我們，用死蔭遮蔽我們。」
- 這譴責了那些假裝有信心，卻沒有將自己完全降服於神的人。
[1.] 有些人保留了自己的利益。現在，直到你能為了那顆重價的珍珠變賣一切之前，你都沒有救贖性的信心：馬太福音十三章45-46節：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」有人大膽地來到基督面前：馬太福音八章19節：「夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你」；但當他聽到第20節：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」時，我們就再也沒有聽到他的消息了。那個年輕人來到基督面前，想知道「該做什麼善事才能得永生」（馬太福音十九章16節）；但當基督對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」（第21節）；那年輕人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多（第22節）。因此，既然信心對救恩如此必要，不要用它的影像來欺騙自己。 [2.] 有些人保留了自己的私慾；但真信心與任何私慾或罪惡的支配是不相容的；因為基督徒完全將自己交給神的旨意。因此，凡繼續活在罪中，心裡不決心離棄它們，不決心棄絕自己的一切義，而完全且單單依靠神的憐憫與基督的功德，並投身於一種新生活的人，都是誤解了神的應許，他們的信心將以羞愧與混亂告終：以賽亞書五十五章7節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為他必廣行赦免。」
應用三：勸勉。勸勉你們將自己完全降服於神的旨意，並依賴祂的應許，好讓你們準備好繼續履行職責，無論因此招致什麼風險。 為了推動你們做到這一點，請考慮順服與依賴是如何相互支持的。這可以由這兩點來證實：（1）除了遵守神道路的人，沒有人能盼望救恩；（2）除了盼望救恩的人，沒有人能遵守神的道路。它們彼此依賴。
- 除了願意遵守神道路的人，沒有人能盼望救恩，因為神藉著智慧的安排，將目的與手段結合在一起。祂不僅僅應許了福分，還要求領受應許之人具備資格並履行職責：詩篇第一篇1-2節：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」詩篇一一九篇1-2節：「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福！」那裡有福分；是的，但我們必須遵守主的道路，而且要精確地遵守，並在那條路上保持純潔。只看聖約的一面，例如只看應許，是一種毫無根據的妄想；因此，凡活在任何違背良心的罪中的人，都應當注意他們目前的處境是多麼可怕，在他們能對神有任何美好的盼望之前，開始一種好的生活是多麼必要。
此外，沒有什麼比罪更能澆滅我們的盼望並削弱我們的信心。當然，我們無法信靠我們隨意且毫無節制地冒犯的人。罪會滋生羞愧與恐懼，正如針刺會帶來疼痛一樣；只要罪被容許，你很快就會發現它的後果。相反地，信心與愛心同行；信心盼望祂的應許，愛心尋求取悅神。罪，現在削弱了我們對命令的信心，久而久之也會削弱我們對應許的信心。目前我們對神憐憫與應許的確信可能沒有直接受到攻擊；我們帶著一點微小的希望堅持到死亡時刻，或某種非凡試驗的時刻；但當災難的日子來臨時，我們對任何一種所沉溺、容許並活在其中的罪的意識，將會像現在罪的享樂與快樂誘惑我們違背祂的命令一樣，有力地撤回我們對神憐憫的認同；「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法」（哥林多前書十五章56節）。當我們感受到罪的毒鉤時，我們就會懷疑神的憐憫。這就是為什麼臨終者在認真思考時，內心會有如此多困擾的原因。看看敬虔人的經驗，他們總是發現這一點；當他們熟悉了屬靈生活後，他們的希望因在聖潔生活中的勤奮而增加。聖經也這樣告訴我們：希伯來書六章11節：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有充足的指望，一直到底。」我們在聖潔生活中越勤奮，我們對神的憐憫與基督的功德就越有希望與確信；因為那時我們的資格更為清晰。一個人忽略職責並降低資格的程度，他的確信就減弱的程度；必然如此。因此，請注意，除了願意遵守神道路並決心聽從神指引的人，沒有人能盼望救恩。
二、若非盼望神的救恩，無人能持守神的道路；因為若無此盼望，我們在心志與頭腦上，絕無法為神做任何事。伯納德（Bernard）曾有一段名言：「罪人一無所求，故而他仍是罪人；他不僅被今世的財物所羈絆，更對其感到滿足。」那些對神在來世的榮耀毫無指望的人，難怪他們對自己的本分如此疏忽、漫不經心；他們絕不可能在事奉中勤勉，或對神忠誠真實。此外，若我們立志誠心順服，所面臨的困難與危險是如此眾多且巨大，以致我們若僅僅是起步跟隨神，卻不確信地倚靠祂所賜的福分，便無法堅持到底。希伯來書十章三十九節說：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」這句話的意思是，正如經文所指，他們以喪失其他事物為代價，換取了靈魂的救恩。那麼，讓我們將這兩者永遠結合在一起：若我們要遵守神的誡命，就必須盼望神的救恩；若我們要盼望神的救恩，就必須遵守神的誡命。這在神眼中是最蒙悅納的，對你們而言是最得安慰的，對宗教而言也是最榮耀的。
這在神眼中是最蒙悅納的：詩篇一百四十七篇十一節：「耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。」噢！當這兩者結合時——即敬畏神而不願得罪祂，以及在基督裡倚靠祂的恩典——主就喜悅這樣的人。這對你們而言也是最得安慰的：使徒行傳九章三十一節：「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰。」這對宗教而言也是最榮耀的，因為這正是基督所建立的宗教；宗教唯有在這種體制與架構下，才顯出其真實的本質：馬太福音十一章二十九節：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」當我們反思安慰的真正根基——神的慈悲、恩典之約、救贖主的功德——並持守對順服的應有謹慎時，這便是基督宗教。這在世上是榮耀的事；這將證明你們是真誠正直的；並且在你們持之以恆地敬畏神、領受聖靈的安慰之後，你們終將在天國享受祂那蒙福的同在。