第六十四篇講章
「因著信，耶利哥的城牆圍繞了七日，就倒塌了。」（希伯來書十一章三十節）
上一節經文向我們展示了以色列人在摩西帶領下的信心，現在我們要展示他們在約書亞帶領下的信心。在那裡，我們看見他們出埃及時所成就的事；在這裡，我們將看見他們進入迦南時所成就的事。「因著信，耶利哥的城牆倒塌了」等等。此處包含：
一、所操練的恩典：信心。 二、隨之而來的結果：耶利哥的城牆倒塌了。 三、成就的方式：圍繞了七日之後。其中（1.）方法：「圍繞」；（2.）時間：「七日」。
一、所操練的恩典：信心。基督徒的一大本領，在於從舊約中辨識出新約的預表，並從新約中看見舊約的應驗；兩者皆一致地告訴我們，如何在基督裡憑信心生活。約書亞是基督的預表，正如他的名字所顯示的，在新約中總是寫作「耶穌」：如使徒行傳七章四十五節：「他們同耶穌（即約書亞）進了外邦人的地」；希伯來書四章八節：「若是耶穌（即約書亞）已給了他們安息」。這同樣也是我們主的名字：馬太福音一章二十一節：「你要給他起名叫耶穌（意即救主），因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」約書亞是一位偉大的元帥；而基督是我們「救恩的元帥」（希伯來書二章十節）。約書亞必須克服堅固的營壘，以及任何阻礙百姓承受應許之地的事物；基督同樣拆毀了一切堅固的營壘——魔鬼、墳墓、死亡與地獄——好將我們引入天上的迦南，即我們永遠安息之地。約書亞藉著神所指定的方法得勝，即祭司走在前面，約櫃隨後，百姓跟隨：約書亞記六章八節：「約書亞對百姓說完話，抬耶和華約櫃的七個祭司拿著七個羊角走在耶和華面前，吹著角，耶和華的約櫃在他們後面跟隨。」基督同樣藉著福音得勝；約櫃是我們的力量：詩篇一百零五篇四節：「要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面。」祭司吹響羊角，是事奉大能的象徵；使徒對此有明確解釋：哥林多後書十章四至五節：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」正如他們藉著吹角聲要推倒這座堅固的城，參與這福分的途徑就是信心；他們帶著約櫃繞行，祭司吹角，順服神的指示；他們期待結果；同樣地，信心的禱告在我們前往應許之地的過程中，對於拆毀撒但的堅固營壘大有功效。
二、隨之而來的結果：耶利哥的城牆倒塌；他們的盼望並未落空。若我們願意相信神的應許，並執行祂的命令，我們就不需要任何權宜之計、人為手段、世俗策略，或我們自己的方法來為我們成就拯救。為了證明這成功的偉大，我們必須知道：
（1.）耶利哥是一座堅固且防禦完善的城市，是那些被派去窺探地土的探子所恐懼的城市之一：民數記十三章二十八節：「城邑寬大堅固」。看看百姓如何誇大探子的報告；申命記一章二十八節：「城邑又大又堅固，高得頂天；並且我們在那裡看見亞衲族的人。」謠言在傳播中總會被放大。這座城在人眼中看來似乎是不可攻破的，我們從約書亞記六章一節可以得知：「耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。」在希伯來文中（邊註亦有記載），該城「把自己關起來」；意即它無論在地理位置或防禦工事上都極其堅固，且因居民的頑固而封閉。
（2.）這是一座邊境城鎮，是阻礙他們深入迦南的第一道關卡，它是以色列人進入約旦河西岸迦南地的第一座城；除非這個障礙被移除，否則他們無法安全地繼續前進。若他們在第一次嘗試中失敗，在迦南人眼中，這將損害他們的軍威，並否定神為他們所行大能奇事的傳聞；而在以色列人眼中，這將是對他們信心的極大打擊。因此，在這次初次嘗試中，神要為祂的百姓開闢一條安全且順暢的道路，並藉著這次勝利給予他們進一步蒙恩的保證。因此，因著他們的信心與對神的順服，城牆平塌在地（約書亞記六章二十節），因為在神的大能與祂百姓的信心面前，沒有任何事物能站立得住。這給了以色列人極大的勇氣，看見神在其中眷顧他們；但這對迦南人而言卻是極大的恐懼；因為與神的百姓爭戰，就是與神爭戰。
三、成就的方式：「圍繞了七日之後」：在此請留意其方法與時間。
（1.）方法在「圍繞」一詞中已暗示。要理解這一點，我們必須回顧這段歷史。他們有神明確的命令要繞行耶利哥，並得到應許說城牆將會平塌（約書亞記六章四至五節）。他們的信心藉著順服神的命令與倚靠祂的應許而顯明。這些方法可從消極與積極兩方面來考量：他們沒做什麼，以及他們做了什麼。
（1.）消極方面，他們沒做什麼：（1.）他們沒有挖掘戰壕來保護自己。（2.）他們沒有擺開戰陣來抵禦敵人的突襲，而是按照規定的順序一個接一個地行進：約書亞記六章九節：「帶兵器的走在吹角的祭司前面，後隊隨著約櫃行，祭司仍一面走一面吹。」（3.）他們沒有對城市進行正式的圍攻；沒有架設任何攻城器械對付城牆。（4.）百姓沒有發出吶喊來製造恐懼：約書亞記六章十節：「約書亞吩咐百姓說：『你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。』」當時不應有任何喧嘩，百姓必須在靜默中等候神的聲音，好讓世人明顯看見，敵人並非被人的力量所勝，而是被神的力量所勝。因此，從這種消極的視角，我們看見勝利並非藉由武力、流血，或任何肉體理性與常識所建議的方法來達成；因為神無需動武或流血，就能成就大事。
（2.）積極方面，他們所用的方法：僅僅是約櫃的遊行，帶兵器的人，以及七個祭司拿著七個羊角在他們前面吹奏。雖然在一般情況下規定使用銀號（民數記十章九節：「你們在自己的地，與欺壓你們的敵人打仗，就要用號吹出大聲，便在耶和華你們的神面前得紀念，也蒙拯救脫離仇敵。」），但這裡並未使用。關於此成功的例子，我們在猶大對抗背道的以色列人的戰爭中可見一斑，當時他們說（歷代志下十三章十二節）：「神和我們同在，作我們的元帥；也有祂的祭司拿號，向你們吹出大聲。以色列人哪，不要與耶和華你們列祖的神爭戰，因你們必不能亨通。」這附帶於記號之上的應許得到了應驗，這也是神祝福的預表與保證，當祂的僕人激勵祂的百姓對抗撒但、罪惡與敵基督時，主必與他們同在並祝福他們的勞苦。這在平時應由銀號來完成，但在這種情況下，神要藉著更卑微的方法——羊角——來試驗他們。接著約櫃跟隨祭司，這是神在他們中間同在的特殊證據；因為當約櫃被抬起時，祭司要呼喊：「耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散，願恨你的人逃跑。」（民數記十章三十五節）。這是基督升天並征服我們救恩仇敵的預表；正如你們將看見同樣的話語被用於詩篇六十八篇一節：「願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑。」那篇詩篇是關於基督升天的預言，正如第十八、十九節與以弗所書四章八至十節的對照所示。正如約櫃在以色列人中間，基督也在祂的百姓中間；教會因那神同在的保證而有盼望得拯救的根基，我們也擁有同樣的根基，甚至在基督裡有更確據的信心。每當祂開始行動並顯現自己，那些反對祂國度與利益的人就有禍了；祂對祂百姓的眷顧、能力與信實，與起初一樣。當祂升天時，祂是帶著征服與凱旋而去，至今仍能使悖逆的世界降服並歸順於祂。總之，他們按照這個順序繞城六日；結果成功了：這是為了進一步堅固他們的信心，並試驗他們的順服與耐心。
（2.）我們來到時間：「圍繞了七日之後」。他們每天必須進行一次這樣的遊行；直到第七日，結果才顯現。除了神的旨意之外，沒有任何理由可以解釋為什麼必須是第七日；七是一個神聖的數字。在第七日，當預定的信號發出時，百姓發出吶喊，結果隨之而來；城牆倒塌了。
現在，從這些積極考量的方法中，我可以觀察到兩件事：
（1.）這些方法在理性的眼中似乎荒謬可笑；因為七個祭司吹七個羊角，怎能推倒如此巨大堅固的城牆？但神的命令與應許能成就大事，因為祂能藉著那些在自然界中毫無適應性與效能的方法來達成祂的目的。使徒說（哥林多後書十章四節）：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」信心必須使用神所指定的方法，儘管它們看起來軟弱。
（2.）雖然這些方法起初似乎無效，但我們必須等候神的時間；它們終將在適當的時候成功，並成就神所意圖藉此完成的事。耶利哥的城牆直到第七日才倒塌。神有祂帶領百姓脫離埃及奴役的既定時間，祂精確到一日，儘管祂看起來幾乎要違背祂的應許，因為他們是在夜間才出發的：出埃及記十二章四十一節：「正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。」在許多其他情況下也是如此。由於肉體的急躁，我們總是覺得自己的時間到了，但神的時間可能尚未到來。然而，那些想要忠心推動基督國度利益的人，必須等候神的時間。
教義：信心的特質在於忠實地持守基督國度的利益，安靜地等候祂的救恩。
使徒在本章的宗旨，是堅固信徒的心，使他們在那個時代的試探下持守基督教信仰。試探有兩種：（1.）該宗教的成長與進展顯得微不足道；神的教會就像一粒芥菜種被撒在地裡，起初只長出幾根細弱的莖葉，看不出有什麼大的增長。（2.）另一種試探是他們所遭遇的多重反對；他們的信仰使他們面臨極大的苦難，因此他們感到灰心，有些人開始放棄信徒的聚會，對受逼迫的基督教感到厭倦。現在，為了治癒他們的這種疾病，他向他們展示了信心在各個時代所做的事，以及藉著軟弱的方法所成就的偉大事業，只要神的百姓有心倚靠祂；在這些例子中，他提出了藉由吹羊角來攻取並拆毀耶利哥的例子。如果這個例子對他們有用，對我們也同樣有用；因為每個時代都有其令人沮喪的事，軟弱的心靈在面對最小的反對時，很快就會昏厥並放棄。因此，讓我們看看能從中學到什麼。我將提出七個命題：
第一，基督升天後的目的是要摧毀黑暗的國度。這一點顯而易見：詩篇一百一十篇一節：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」基督在寶座上，在世上雖有仇敵，但在適當的時候，他們必成為祂的腳凳。祂將在反對中、對抗反對中、藉著反對而得勝；他們不僅無法推翻祂的寶座，反而會成為祂登上寶座的階梯。啟示錄六章二節以象徵手法呈現了同樣的真理：「我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」這是基督國度興起與進展的顯著呈現；祂騎著白馬出來，裝備是冠冕與弓。祂的冠冕代表祂的尊榮，祂的弓代表祂推動權柄的軍裝與兵器：詩篇四十五篇三至四節：「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！願你憑真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝！你的右手必顯明可畏的事。」基督裝備齊全，足以征服並使祂所喜悅的人降服於祂的國度；因為接著說（第五節）：「你的箭鋒快，射中王敵之心，萬民僕倒在你以下。」祂有兵器能刺透罪人的良心，深入他們的心中。既已獲得統治萬國的國度，祂的設計就是要征服並帶領一切歸於自己，祂必會成就。
第二，這黑暗的國度是與基督作為中保的國度相對立的狀態。魔鬼被稱為「管轄這幽暗世界的」（以弗所書六章十二節）；牠們的權勢被稱為黑暗的權勢，與基督的國度相對立，「祂救了我們脫離黑暗的權勢」（歌羅西書一章十三節）。福音的國度是光明、生命與愛的國度，我們在那裡對神有最清晰的認識，這認識在我們裡面產生生命，並產生對神與祂百姓的愛。與光明相對的是無知與謬誤；與生命相對的是一種由外表與死板儀式組成的宗教；與愛相對的是不仁慈、惡意、仇恨，特別是對敬虔能力的仇恨。現在，凡這些事物顯著盛行之處，就有一個與基督國度相對立的國度被建立起來，這由兩類人所為：（1.）所有持續處於人類對神古老背道與墮落狀態中的人；正如所有處於自然狀態的人，特別是外邦人與偶像崇拜的異教世界，他們生活在對真神的無知中，死在過犯罪惡之中，在那裡嫉妒、驕傲、惡意與野心取代了福音所產生的良善與愛的靈。這些人反對照向他們的光：約翰福音三章十九節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（2.）這也可能且確實是由第二次對基督的背離所造成的，正如經文所預言：帖撒羅尼迦後書二章三節：「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來」；意即審判之日不會來到，除非先有背道的事。現在，這種對基督國度的背離，發生在那些與光明對立的地方，那裡教導謬誤，無知被視為虔誠之母，人們被限制不得接觸知識的媒介，彷彿基督教信仰與順服的巔峰，在於相信人們僅憑權威所強加的事物。在那裡，人們不追求生命，而將全部宗教信仰置於某些膚淺的儀式與禮節，以及某些瑣碎的表面虔誠與外在的治死罪行上；這是一個與基督所建立的活潑宗教相對立的國度。在那裡，人們不愛神與靈魂，一切都被犧牲給個人的野心；良心被迫在最嚴厲的懲罰與逼迫下，屈服於基督教信仰與敬拜的腐敗。凡此盛行之處，就是對基督國度利益的明顯扭曲。這就是耶利哥，是神百姓通往天國安息路上的絆腳石。現在，這兩種背道——對神的一般背道，以及對基督的特殊背道——都受到世俗權威與力量的捍衛，並由承認與實踐這些事物的各國利益所維護；神的百姓在反對這些事時，面臨極大的困難。因此我們被告知，神的見證人在城中被殺：「他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。」（啟示錄十一章八節）；意即那座在不潔上對應所多瑪、在偶像崇拜上對應埃及、在逼迫聖徒上對應耶路撒冷的城市；因為那正是我們的主被釘十字架的城市；祂沒有說錫安，因為那是教會的名字。直到城牆倒塌（正如那裡預言城牆的十分之一將倒塌），基督教的前進道路上就一直有障礙與阻攔。
第三，為了拆毀這種腐敗的狀態，我們在各自的位置上都必須積極行動；因為我們被僱用為救恩元帥旗下的士兵。我們在世上的偉大事業是推動光明、生命與愛的國度；確保我們自己進入其中，並盡可能帶領更多人與我們同行。（1.）我們自己必須進入其中，因為神的國度很大一部分是在我們裡面：路加福音十七章二十一節：「因為神的國就在你們心裡。」我們都必須成為「主裡的光」：以弗所書五章八節：「從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」我們這些死在過犯罪惡中的人，必須在基督裡被喚醒：以弗所書二章一節：「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」然後，神的愛必須在我們心中掌權，使我們充滿一切溫柔、純潔、仁愛、良善、聖潔與屬天的思維；我們必須確保自己不屬於基督的對立陣營。基督在確立祂的國度於人心之前，必須對每個人做許多工作。基督與撒但之間為了拯救每一個歸向神的罪人，進行著激烈的爭戰。壯士試圖守住他的城堡，直到比他更強壯的來奪去他的武裝：路加福音十一章二十一節：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事。」撒但就是那披掛整齊的壯士，每個未歸正罪人的心就是他的駐軍，他藉著偏見、肉體利益、世俗傾向與感官誘惑將其封閉，拒絕基督；這個壯士必須被趕出去，他的堡壘必須被攻破並拆毀，罪人才能被贏得，改變主人，離開他頑固的悔改。基督向一邊拉，罪人向另一邊拉；因為我們往往看起來準備好悔改，但隨後又被拉走，不願放棄肉體的享樂與交際，我們想在罪中安逸地坐下，但基督不會放過我們，直到最後我們將堡壘交給祂。（2.）當基督的統治在撒但曾經掌權的心中建立起來後，我們必須最熱切地尋求在世上推動祂的利益，並讓其他人與我們一同分享同樣的恩典。本性上，「人都求自己的事，並不求耶穌基督的事」（腓立比書二章二十一節）。但當我們屬於主，並真正有份於祂的恩典時，每個人在自己的位置上都必須成為神的祭司，我們必須吹響號角；藉著我們的渴望、禱告、努力與聖潔的榜樣，我們必須尋求推動基督的國度，並將其他人帶入屬靈的生命中。因為這是植入我們心中的神之愛的一大果效，即當我們自己歸正後，去歸正他人：路加福音二十二章三十二節：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」我們應邀請他們與我們相交，正如我們與父並祂兒子相交一樣：約翰一書一章三節：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」恩典是且將是擴散性的；正如火將附近的一切轉化為火，每個人都會盡其所能，努力將他人帶回神面前。
第四，為了做到這一點，我們所擁有的方法在感官眼中非常軟弱，無論它們在信心的眼中是什麼。我們的方法表面上是軟弱的；就像經文中的那些人，他們抬著約櫃，用羊角吹出聲音。福音的傳講、教會的禱告、信徒的信心與聖潔的行為，以及聖徒的忍耐，這些就是方法；藉著這些以及類似的方法，罪、撒但與敵基督的國度被拆毀，基督的國度在世上被建立。這些方法是中保施行救贖所特有的，祂的國度「不是眼所能見的」（路加福音十七章二十節）。祂的國度不是以排場的方式進行，而是藉著內在的能力與美德。傳講的道是一種方法，正如使徒告訴我們，藉著十字架的傳講，他是贏得、獲得並恢復世界的大使：哥林多前書一章十八節：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」使用這個方法，看看它會產生什麼效果。教會的禱告也是如此；因為基督教導我們禱告：「願你的國降臨。」使徒行傳四章二十四節：「他們聽見了，就同心合意地高聲向神說」；三十一節：「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」信徒聖潔的行為也是如此：馬太福音五章十六節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」；彼得前書二章十二節：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神」；彼得前書三章一節：「若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」這克服了偏見，使宗教變得親切且令人和解，並向人的良心展現其良善。另一種方法是藉著溫柔謙卑的受苦：啟示錄十二章十一節：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」這些就是他們勝過異教世界的方法。黑暗國度對基督國度的反對，就是這樣被擊潰並拆毀，這些堅固的營壘被化為烏有。
第五，雖然方法軟弱，但我們的信心必須堅強；因為有強大的支柱支撐我們，即神的旨意與預定，加上祂的大能、主耶穌的死與復活，以及聖靈的應許與能力。
- 神的旨意與預定，加上祂的大能。神的旨意：詩篇二篇六節：「我已經立我的君在錫安我的聖山上」；意即任命基督統治萬國；那些與神的旨意作對的人，不過是圖謀虛妄的事（第一節）。這對所有在各自位置上尋求移除阻礙與中斷基督利益之腐敗的人來說，是一個巨大的鼓勵，因為他們是與神同工，並尋求推進祂旨意所確立且祂心所繫的事。另一點是，神的這一目的有祂的全能作為後盾，祂能輕易移除一切障礙；當祂要採取行動並發揮祂的大能時，反對勢力自然會讓路。聖經如此說：詩篇一百一十四篇三節：「滄海看見就奔逃，約旦河倒流。」祂暗指分開大海與約旦河水，為祂的百姓開路；當神發揮祂的大能時，沒有任何反對能阻擋，也沒有任何障礙能阻擋。使徒行傳十二章七節，當天使叫彼得起來時，他的鎖鏈從手上掉下來，鐵門自動打開；這裡也是一樣，耶利哥的城牆倒塌了。我們不期待神蹟，但為了保存與推進基督在世上的利益，仍有奇妙大能的作為，當時候到了，反對勢力必會自動讓路。
- 你們擁有基督的功德與代求，祂在世上受謙卑的功德，以及祂在天上代求的大能。
天國。他在地上的功績，其目的之一，正是為了推展他國度的利益，並將人從根深蒂固的偏見與迷信中挽回；因此使徒在彼得前書一章十八至十九節說：「你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」我們該如何將人從那種根深蒂固、且作為他們祖輩數代以來所奉行之宗教的對抗中挽回呢？噢！看看基督的寶血能成就何事；它具有極大的美德，足以消除這種對抗。同樣地，他在天上的代求亦然：詩篇一百一十篇一節：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」基督坐在神的右邊，直到所有的對抗都被摧毀，這對於所有在地上作為他國度之代理人與執行者的人來說，是極大的鼓勵。他在神的右邊，在父神面前為他們代求：約翰福音十七章十節：「凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」他們是在世上站在他這一邊的人；而他是他們在神右邊的中保與代求者，為要使他們的努力亨通，赦免他們的過犯，挪去阻礙他們前行的障礙，他就在那裡向神懇求。
三、那從父與子所發出的、大能且全勝的聖靈。關於神的這位聖靈，我要說兩點：（一）他是無敵且全能的，因此他的作為與其位格相稱。噢！這位聖靈在拆毀堅固營壘方面，成就了何等偉大的事！往昔，藉著這位聖靈，基督的使徒與傳信者行神蹟、治疾病、趕鬼、藉按手傳遞恩賜、使偶像啞口無言，從而到處摧毀撒但的國度與權勢，並使世人確信這被藐視之宗教的真理。如今，他那大能的威力依然顯明在光照並說服人的心思以接受基督教的真理，並以恩賜裝備他的子民，使他人歸正，將他們從罪人轉變為聖徒：哥林多前書六章十一節：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」（二）這位聖靈被應許與我們同在，以忠實地施行基督的聖禮：馬太福音二十八章二十節：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」在福音國度運行的整個過程中，他都與我們同在。如今，基督藉著他的靈與我們同在；因為當他離去時，保惠師便來彌補他的缺席：因此，若他與我們同在，那便是藉著他的靈。所以，基於這一切理由，無論這些媒介看起來多麼卑微、多麼微不足道，讓我們信靠我們的主神，他已將他的君王立在錫安聖山上，藉著他的旨意堅立他，並有大能作為後盾，且主耶穌彰顯了他的功績，我們更有那大能且全勝之聖靈的同在與應許：歷代志下二十章二十節：「信耶和華你們的神就必立穩；信他的先知就必亨通。」
第六，如果我們完全仰賴神，我們就必須確保持守神的指引，且只使用他所規定的、合乎規律與聖潔的媒介，這些是他要求我們遵守的職責。在這裡，以色列人每天都要繞城遊行，第七天繞行七次，且全程保持肅靜；除了吹羊角號之外，在得到信號之前，他們不得發出喊聲。我們不能期待在不出於信心的事上獲得成功。藉著屬肉體與不合法的手段，我們將失去神的保護，並喪失他的祝福，因為他沒有義務支持我們犯罪。我們的仰賴預設了順服；如果我們信靠神，我們就必須對他忠誠：詩篇三十七篇三十四節：「你當等候耶和華，遵守他的道」；彼得前書四章十九節：「照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」
第七，在持守神指引的同時，你必須等候他的時間，或耐心等待神所命定的時機。城牆屹立了六天，一塊石頭也沒動，第七天的大部分時間也是如此，但到了第七天的傍晚，一切便轟然倒塌：哈巴谷書二章三節：「因為這異象有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，當等候；因為必然臨到，不再遲延。」神的每一個護理都有其預定的期限；正如恩典本身，恩典臨到的時機也完全掌握在神手中。它並非總是隨叫隨到，我們必須等候神的時間，他有受苦與試煉的季節，也有拯救的季節。我們不可因軟弱或急躁而失敗，不可因灰心而放棄，也不可為了幫助自己而採取任何不法的行動：以賽亞書二十八章十六節：「信靠的人必不著急。」若非在我們所處的位置與呼召中等候並行動，單單盼望是徒勞的。為了在世上推展神的國度，我們必須耐心等候神的時間。我們既不能預防，也不能推遲神的時間。
應用一：此應用旨在鼓勵所有關心基督國度傳播，並對路上的絆腳石感到困擾的人。思考一下什麼是可以做到的，以及過去已經成就了什麼，這兩者都將鼓勵你們等候神。
一、思考什麼是可以做到的。
（一）基督是世界的統治者；所有的權柄都交在他手中，為要造福他的子民：約翰福音五章二十二節：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」他掌管天使、魔鬼、世人，以及世上發生的一切事件。萬事並非任由其自身裁決與不確定的偶然，而是由我們智慧且大能的救贖主所治理。治理世界的不是撒但，而是基督；因此，所有與基督結盟的人都站在穩妥的一方，因為他們與世界的統治者同在，那麼還有什麼是做不到的呢？
（二）他不僅是世界的統治者，也是教會的頭：以弗所書一章二十二節：「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」他比我們更關心教會。教會不屬於我們，而是屬於他；將教會的事務交託給他，比交託給我們更合適，他對教會福祉的關懷也比我們更深切；因此，讓我們藉著信心的禱告，將他自己的事務交託給他。
（三）那些有信心的人，不應厭惡基督治理的方式，儘管感官會藐視它。他的方式並非像地上的征服者那樣，以強權的顯性武力來征服世界，而是藉著他的道、他的靈，以及他護理的隱秘引導：撒迦利亞書四章六節：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事，這是萬軍之耶和華說的。」世人迷戀勢力與權能，因為那是眼前可見的手段；但神要以另一種方式成就他的事。一把小鑰匙打開門的速度，遠勝過一根鐵棍。他那聖潔且隱秘的手段，將比屬肉體的智慧所建議的一切方式做得更好。
（四）考慮到他死亡與代求所奠定的基礎，這些手段絕不應被輕視。（1）他的道是有力的工具：詩篇一百一十篇二節：「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。」主的道是他能力的杖；它被稱為「耶和華的膀臂」（以賽亞書五十三章一節），以及「神的大能，要救一切相信的」（羅馬書一章十六節）。這道大有能力，在神子民的心中以及在世界上成就了偉大的事。撒但的國度被拆毀，敵基督也藉著他的道被摧毀：帖撒羅尼迦後書二章八節：「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他。」（2）至於另一個分支，有什麼能抵擋基督那全勝的聖靈呢？你們在神的僕人司提反身上看到了：使徒行傳六章十節：「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人抵擋不住。」福音所傳遞的靈，能將獅子變成羔羊：以賽亞書十一章六節：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥」；使我們愛我們所恨的；「喜愛神的律法」（羅馬書七章二十二節）。然而在此之前，我們的肉體心思是「與神為仇」（羅馬書八章七節），那靈能改變我們，將那帶著撒但形象與屬地形象的我們，轉變為神的形象與樣式：哥林多後書三章十八節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」他能將「荊棘變為松樹，蒺藜變為番石榴」（以賽亞書五十五章十三節）。聖經使用所有這些表達方式，來彰顯神之靈所能成就的偉大作為與改變。因此，思考一下什麼是可以做到的。
二、讓我們思考過去，以及福音最初是如何傳播的。當主耶穌最初來到，要建立光明、生命與愛的國度時，他做了什麼？福音最初的傳播並非藉由武力或人的權勢，而僅僅是藉由主恩典那屬天的神聖大能。使世界歸正的，並非長劍的威力，而是聖靈的彰顯。使徒們被差遣出去時，沒有世俗的利益可依賴，沒有友好的世俗權勢作後盾；然而福音卻在世上得勝並興起。在福音最初的傳播中，這些事是顯著的：
（一）教義本身與敗壞的本性背道而馳；它不討好感官，也不藉由提供享樂、利益或生活的華麗來誘惑肉體；相反，它教導我們否定這一切，期待逼迫，並以屬靈的安慰與來世的報償為滿足：馬太福音十六章二十四節：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」基督不像穆罕默德那樣，以安全與肉體享樂的虛假應許來誘惑跟隨者，而是告訴我們關於治死罪與十字架的事。它教導我們逆著血氣的潮流划船，並在所有反對的狂風暴雨中揚帆前行。當風向與潮汐一致時，潮流便平穩地流動，這是在屬肉體的人中間推行屬肉體教義的情況。但在基督的教義中，沒有什麼可愛之處能打動屬肉體的眼目；這教義教導驕傲的世界謙卑；教導缺乏愛心的世界愛所有人，甚至是愛仇敵；教導不貞潔的世界，淫亂的眼光就是姦淫；教導報復的世界，要將另一邊臉轉過來給打擊者；教導貪婪的世界，要慷慨大方，不要為世俗之事憂慮，而要將財寶積攢在天上；教導放蕩的世界，要在一切敬虔與誠實上謹慎行事。這就是那得勝的教義。
（二）被用來推廣這教義的人與工具是誰？他們是卑微的人，幾個漁夫，沒有任何世俗的支柱與援助，沒有權力、財富、權威，以及其他容易在世上贏得名望的優勢；然而他們傳道，並使許多國家歸正，儘管他們沒有公眾利益來支持他們，儘管他們沒有君王的權力或世俗權貴的認可作後盾。箴言二十九章二十六節告訴我們：「多人尋求君王的情面。」但在有君王認可之前，福音早已在世上紮下了堅實的根基，且有許多人逼迫它。正如工具是貧窮的，基督教最初的信徒也大多是貧窮的：雅各書二章五節：「神揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足」；哥林多前書一章二十六節：「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」因此，在如此缺乏世俗援助與支持的情況下，福音竟能在世上抬起頭來，這實在是了不起；但它確實做到了。
（三）世上的權勢不僅對它不友善，反而與它為敵。對於那些信奉這條道路的人來說，捆鎖、苦難與患難隨處可見；是的，火被點燃，可怕的酷刑被發明出來；但沒有任何火足以燒毀福音。當撒但藉著他的逼迫者軍團對它發動最猛烈的攻擊時，教會正是在逼迫中增加了她的力量與榮耀；殉道者的血成了教會的種子。沒有人的憤怒強大到足以壓倒基督，沒有劍鋒利到足以將他的真理刺死；戰爭、瘟疫或飢荒，從未像最初的逼迫那樣掃蕩如此多的人；可憐的基督徒到處被謀殺、屠宰、殘害，然而他們依然像以色列人在埃及受殘酷奴役時，或像被修剪的樹木長出更多枝條一樣，不斷繁衍與增加。
（四）不僅世上的權勢被撒但煽動，他還興起最有學問的哲學家來辯駁福音，並將他們學問的力量傾注於此；然而它卻勝過了他們屬肉體之機智的所有力量。神的旨意與設計，是要福音在那些擁有世界上最有學問之敵人的地方與時代被傳開並建立，好讓他們所有的學問都陷入困境，而福音則在其中得勝。從未有過像基督與使徒時代那樣多的學者；如果理性與學問曾經能夠羞辱真理，那就會是在那時。他們用言語辯論，但基督以大能的作為回應；他們使用詭辯與謊言來進入人的靈魂，而他則以不可抗拒的光照亮人的靈魂；他們的武器是軟弱且屬肉體的，而他的則是強大且屬靈的；一切都在平實的方式下進行，沒有言語的浮誇與世俗的技巧，免得基督的十字架落了空，也為了使世人的信心不建立在華麗的詞藻或人的智慧上，而是建立在神的大能上，哥林多前書二章四至五節。那些單純樸實的人，要與擁有卓越才華與學問的人打交道，其中有些人接受了福音，並為此受苦。因此，正如亞倫的杖吞了術士的蛇，福音也勝過了世界的智慧，在嬰孩的口中，基督彰顯了他的讚美，詩篇八篇二節。
（五）試想福音那奇妙的成功；它像酵母在麵團中一樣，在短短三十或四十年左右的時間內，擴散並傳遍了整個已知世界。特土良說：「我們是昨天的，但我們是如何增加了！」看看基督徒，你會發現他們無處不在，在城市、鄉村、島嶼、城堡、自由市鎮、議會、軍隊、參議院、市場；除了他們的宗教禁止他們去的地方——偶像的廟宇——之外，無處不在。福音在如此短的時間內取得了如此奇妙的增長與成功，正如使徒告訴歌羅西人，第一章六節：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天下，並且結果，增長，如同在你們中間一樣。」
（六）這其中還有一個值得注意的情況；有許多耶利哥需要拆毀，世界被偏見所浸透，並被許多虛假的宗教所佔據，他們與他們的祖先長期以來一直生活在其中。基督並非像後來者佔據荒地那樣佔據世界。不；神的約櫃必須被安置在已經被大袞佔據的廟宇中。在基督能夠坐上列國的寶座並確立他的律法之前，首先必須驅逐撒但；必須將狼驅逐出去，羊群才能安居。藉由長期傳統與時間的規定所接受的迷信必須被移除。人們帶著極大的敬畏與尊重堅持祖先的宗教。人們不願更換他們的神，儘管他們的敬拜是多麼虛妄與愚蠢，那些他們在逆境中祈求、在順境中祝福的神；打破他們所敬拜的偶像，摧毀他們如此尊崇與敬畏的廟宇與祭壇，這似乎是艱難而嚴苛的。偶像對其敬拜者是多麼珍貴，人們對這些迷信是多麼習慣，從拉結偷走她父親的偶像一事中可見一斑，創世記三十一章三十四節。儘管她是建立神之以色列的人之一，但她對父親的偶像仍有留戀之心。因此，這些事根深蒂固，沒有什麼情緒比宗教習俗中發現的情緒更頑固。猶太人指控司提反說，使徒行傳六章十四節：「這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條」；保羅也是，使徒行傳十六章二十一節：「傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」當然，將人從舊宗教帶入新宗教是一件非常困難的事；然而，當福音的號角響起，所有的祭壇、偶像與外邦人的迷信都倒塌了，耶穌的宗教取而代之。
（七）我還有最後一個考量，那就是當撒但在教會中興起異端，以撕裂身體並分裂它，就像在身體中滋生並吞噬它的蟲子，好藉著教會來摧毀教會時，基督卻使他們困惑，短時間內就將每個教派擊得粉碎，以至於那些在一個時代成為巨大禍害與煩惱的人，在下一個時代除了名字與一些模糊的傳聞外，幾乎無人知曉。以弗所教會中有尼哥拉一黨的人；但他們恨惡他們的行為，不久之後它就歸於無有了：啟示錄二章六節：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」別迦摩教會中有持守巴蘭教訓的人，但仍有「持守基督的名，沒有否認信仰的人」，第一節；於是這異端便消失了。對於其他人也是如此，福音的光很快就驅散了那些剛升起的迷霧。當任何遮蔽光明國度的霧氣升起時，它們立刻被分散並困惑。那麼，這對於我們對基督的熱心與忠誠是一個鼓勵，以支持我們在困難的情況下，無論遇到什麼阻礙。讓我們信靠基督的手段，以信心與忍耐等候他，在適當的時候，他必成就他的工作。
應用二：我們之中不可有人重建耶利哥。約書亞對那些重建耶利哥城牆的人施加了莊嚴的咒詛，因為這樣做會抹滅對神大能與公義的記憶：約書亞記六章二十六節：「當時，約書亞叫眾人起誓說：有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。」我們發現這咒詛應驗了：列王紀上十六章三十四節：「伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的時候，喪了長子亞比蘭；安門的時候，喪了幼子西割，正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。」那些復興舊迷信的人是有禍的。