「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」（希伯來書四章2節）
我現在要向你們展示信心在聽道中的運用。
有人曾說，世上有許多良法，卻缺少一條能將它們全部付諸實行的良法；同樣地，你們常聽好講道，卻缺少一場能說服你們將其餘道都付諸實行的好講道。這正是本節經文的宗旨。
使徒在上下文中證明，我們應當以以色列人為鑑，謹慎行事，免得因不信而失敗。論證的基礎在於，我們與他們一樣蒙受了安息的邀請，即那慈悲的永生應許，他稱之為「進入神安息的應許」（第1節）。儘管獲取與行動的機會已隨時間流逝，但只要還稱為「今日」，這邀請便持續向我們發出；因此，我們應當激勵自己，及時抓住它。因為我們與以色列人同樣處於危險之中。那些擁有同樣特權的人，若自恃特權或不善加利用，便會遭遇同樣的審判。甚至，我們的危險更大；福音對他們而言僅是隱晦且含蓄地傳講，對我們則更清晰、更完備。迦南地不過是藉耶穌基督所得之天國基業或永恆安息的預表與影兒；然而，他們的不信是何等深重，代價又是何等慘痛。使徒論證的總結是：他們與我們一樣聽過福音，我們也將與他們一樣面臨審判；他給出他們受審判的原因作為我們的警示，儘管他們在曠野中聽過福音，「只是所聽見的道與他們無益」等。
在經文中請注意：（1）一個事件；（2）其原因。
- 事件——所聽見的道與他們無益；在這項斷言中，我們看到：
[1] 主體：所聽見的道（λόγος ἀκοῆς），即聽覺之言，他們聽了，或本可以聽見。 [2] 謂語：與他們無益；意即他們藉此既未獲得永恆安息的名分，也未得著其基業。這才配稱為「益處」，因為這是神所賜予、人所能領受的至大福分；若沒有這個，其餘一切皆歸虛空，對靈魂而言，無論我們從中得到了什麼，反而是損失而非益處。若一個人藉著道獲得了知識、榮譽或名聲，卻未獲得通往天國的名分或進入神安息的權利，他便沒有從中得益。「所聽見的道與他們無益。」
- 事件的原因。有些人讀作：「因為他們沒有藉信心與道聯合」；這是邊註的解釋，金口約翰（Chrysostom）及許多人也持此觀點，他們解釋如下：以色列大多數人不像迦勒、約書亞等人那樣相信神帶領他們進入迦南的應許，因此從應許中未得任何益處。但我更傾向於經文的讀法：「沒有與信心調和」（μὴ συγκεκραμένους），此詞源於藥劑，根據所加入的成分，藥劑可能是治癒的，也可能是致命的。道就是那藥劑；若具備所有成分，即與信心調和，它便產生果效，成為神拯救的大能；若不然，它對我們無益，反而有害；或者，如同任何液體與其所澆灌之物融合；又或者，種子要結實，必須與土地結合，吸收土地的德性與肥沃；因此，道不僅要聽，還要藉信心消化，否則便無益處，對聽道者亦無幫助。
教義：儘管神的話語是如此巨大的祝福，是如此卓越的救恩媒介，但若在聽道時未與信心調和，便毫無益處：羅馬書一章16節：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」
在此思想：（1）所調和的事物；（2）為得益處而進行此調和的必要性。
首先，所調和的事物：即神的話語與信心。
- 神的話語。神聖啟示是信心的正當對象；人有一種「人為的輕信」，即因說話者的權威而相信人所說的話；但人的權威絕不能像神的見證那樣成為信心的堅實基礎，因為神既不能欺騙，也不會被欺騙。因此，「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了」（約翰一書五章9節）。現在，整本聖經都當藉信心領受與把握；但主要是福音的教義，其中包含了基督及其一切恩惠的邀請。整本聖經都當領受，因為信心尊重一切真理；對其中任何一條真理的理由皆相同，因為它們都是神所啟示的：詩篇一一九篇160節：「你話的總綱是真實；你一切公義的典章是永遠長存。」從始至終，除了真理別無他物；聖經中所包含的，無論是歷史、教義、誡命、應許或警告，信心都與之調和。
[1] 聖經的歷史部分。這些必須相信，因為教義部分依賴於此；例如世界的創造、人的墮落、對亞當應許彌賽亞、與亞伯拉罕立約。聖經中有一種和諧，如同音樂會中所有音符彼此協調一致。整本聖經都與這些歷史片段相契合，因為它們對我們的益處極大；它們是未來之事可能性的憑據與證據：詩篇一二一篇2節：「我的幫助從造天地的耶和華而來。」聖經不僅是過去的記錄，更是未來的預兆。是的，它還起到警示作用：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」（哥林多前書十章11節）。現在，信心看這些聖經中的事，彷彿就在我們眼前發生一般。
[2] 教義；如三一神論、基督位格中兩性的聯合、歸算之義的益處、我們因祂的鞭傷得醫治、復活的教義等。所有這些奧秘的真理，我們皆因神的啟示而領受。它們是信心的正當對象，因為若非神啟示，憑自然理性的光無法理解與發現；在這些事上，儘管我們無法立即且完全看清所信之事的理由，但我們看見了足夠的理由去相信，因為它們啟示在神的話語中，而神的話語顯明為祂的話語。在這些事上，理性不可反對聖經，也不可被立為宗教事務的最高審判官。正如理性修正感官，信心亦修正理性。外表看來，星星不過是小火花或亮片；但理性會告訴我們，由於距離遙遠，它其實大得多。恩典的工作在於俘虜我們思想的驕傲，以及對神啟示的偏見：哥林多後書十章5節：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」理性必須被俘虜於信心，而非幻想。若是啟示的，就必須相信，無論它對我們而言顯得何等荒謬或不可能；這就是「回轉像小孩子」（馬太福音十八章3節）。孩子怎麼教就怎麼信；我指的是神所教的，而非人。除非你否認自己的智慧，否則你既不配進入天國，也不配理解屬天的事物。超越理性的事物，理性無法領悟；所有的光都必須各守其位，感官是獸類的光，理性是人的光，信心是教會的光；在超自然事物中諮詢自然，就如同在野獸中尋求理性的判斷，並以獸性本能來決定人類事務一樣。宗教中有許多必要的事物，若非啟示，連天使也無法知曉：以弗所書三章10節：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」藉基督得救的道路是如此奧秘，以至於任何受造物，甚至天使，都無法進入其心。在這些事上，要憑神的話語相信神；藥丸是要吞下的，不是要咀嚼的；若病人咀嚼它，嚐到苦味便會吐出來，從而失去了一帖良藥。或者用金口約翰的比喻：「一個鐵匠用手而不是用鉗子去拿燒紅的鐵，除了燙傷手指還能期待什麼？」同樣地，當我們以世俗理性的法則來評判信心的奧秘時，我們就是在毀滅自己的靈魂。
[3] 誡命。這是聖經的另一部分，不僅要呈現在我們的順服面前，更要呈現在我們的信心面前；首先是信心，然後才是順服：詩篇一一九篇66節：「求你將精明和知識指教我，因我信了你的命令。」僅僅承認它們是合理的、明智的指導，或是規範人性的良好規則是不夠的，我們必須視其為神的律法，視其為來自這位榮耀且大能的宇宙主宰的訓令，我們若忽視它，必面臨極大的危險；這就是「信了命令」。許多人會抓住應許，卻不理會誡命；他們對應許微笑，當誡命提醒他們責任時卻皺眉。信心承認我們對神的義務，使我們看見順服的必要性，正如它展現應許的安慰一樣；並使我們履行職責，無論這與我們的利益和肉體情感多麼背道而馳。否則，若無信心，當誡命與我們敗壞的情慾衝突時，我們便會質疑、輕視，並由污穢的良心研究出各種藉口來轉移對責任的思考。因此，我們需要明確地看見，這就是神的旨意。
[4] 應許；這些只能藉信心領受；希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底」；聖經中的應許部分在此被簡要描述。這些是信心的主要對象：彼得後書一章4節：「將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」主首先藉著這些應許作工，使有罪、無恩、受咒詛的罪人能夠相信，並應用其中白白提供的赦免、恩典與福分；一旦他獲得恩典去相信並應用這些應許，神便開始在他心中應用並成就所應許的事，將祂自己的形象印在他身上，使罪人開始在聖潔、智慧與純潔上看起來像他的父神。這些應許不僅能潔淨心靈，也能平息良心，必須為這兩個目的而使用。若我們尊重應許，就必須尊重所有的應許；神的榮耀與成就每一個應許同樣緊密相關。神若在任何一個應許上失信，就等於破壞了整個聖約；正如在我們這一方，違背一點就使我們犯了全律法：雅各書二章10節：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」赦免的應許與成聖的應許，你必須兩者都重視，並兩者都支取；今生的應許與來世的應許皆然。許多人在世上靠自己的聰明生活，卻自稱憑信心為天國而活。你必須為一切事信靠神，你的名聲與產業，正如你的靈魂一樣；只是你不可對主要的應許感到陌生，因為宗教的生命與核心就在於此。
[5] 聖經中還有警告，這些也是信心的對象；因為神在祂的警告中與在祂的應許中同樣信實可靠，因此兩者都應同樣地被相信。警告應當在我們心中產生作用，彷彿已經實現了一般。約西亞聽見律法書上的話，便撕裂衣服：歷代志下三十四章19節：「王聽見律法上的話，就撕裂衣服。」當審判被宣告時，我們不像審判臨到時那樣受觸動。「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」（以賽亞書六十六章2節）。挪亞在洪水來臨前多年就預備了方舟：希伯來書十一章7節：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。」告訴許多人神的忿怒，他們視其為虛妄的稻草人；告訴他們將來的審判，這足以使外邦人戰兢（使徒行傳二十四章25節），但他們對此的觸動，並不比對一個夢或一個虛構的寓言更多。這一切都是因為缺乏信心；但那些不肯相信的人，終將親身感受。
由此可見，整本聖經都是信心的對象：信歷史，是為了我們的警示與謹慎；信教義，是為了增加我們的敬畏與讚嘆；信警告，是為了我們的謙卑；信誡命，是為了我們的順服；信應許，是為了我們的安慰。它們各有用途：歷史使我們謹慎小心；教義以對神本性與旨意的真實認識來啟迪我們；誡命指引我們，並試驗與規範我們的順服；應許激勵與安慰我們；警告恐嚇我們，使我們重新奔向基督，為我們的逃脫祝福神，並為我們的職責加上鞭策。信心就是這樣運用神的話語，以及其中所包含的一切。
但特別是福音的真理，以及在這些真理中所提供的美善，才是救贖性信心主要所緊握、所依賴並完全滿足的對象。這是本身最奧秘、遠離大眾知識的事物：馬太福音十六章17節：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」；對失喪的罪人最為有益：提多書二章14節：「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡」等；最能彰顯神的讚美：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀」；其餘一切皆指向於此：啟示錄十九章10節：「預言中的靈意乃是為耶穌作見證」，這是宗教的生命與核心，是從天而降最蒙福的消息。信心在警告中發現死亡，在誡命發現工作的重擔；但在基督與福音中，它發現了通往天國的道路已然敞開，一條罪人如何得救且不違背神聖公義的道路。這正是「天使也願意詳細察看」的事（彼得前書一章12節）。藉道成肉身的基督拯救失喪的罪人，是何等卓越與令人神往，他們研究並細察它。
再者，道被視為在教導與聽道的聖禮中分發，「所聽見的道與他們無益」。神不僅藉著道作工，也藉著所聽見的道作工：哥林多前書一章21節：「神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」希望藉著幾個卑微之人的講道來贏得世界，曾被視為荒謬的自信；但神樂意使用那種方式，它比羅馬軍隊所能做到的刺得更深、征服更多。不列顛那些羅馬人無法進入的地方，卻向基督敞開了。以弗所書一章13節：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。」聽道是信心被激發與操練的常規媒介；正如彼得前書一章25節：「惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」那道是屬靈生命的種子，那道在果效上永存，那道在聽道時必須與信心調和；不僅是廣義的聖經，更是那些藉著主所差遣的僕人，根據並按照那道傳遞給你們的具體信息。許多人不會公開反對書面聖經，但他們對神藉著祂所差遣的使者為他們切分出來的真理片段，卻評價甚低。那位設立先知與使徒來書寫聖經的神，也設立了牧師與教師來解釋並應用聖經：以弗所書四章11節：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」當他們工作時，其信息就是神的話語。
但你會說，我們必須相信所有易錯之人的教導嗎？ 答：是的，只要符合聖經，並從中正確推論與演繹的。推論也是神的話語，與明確的聖經經文一樣具有約束力，馬太福音二十二章32節。耶穌基督藉此推論證明復活，即「神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」；只是我們必須查考：使徒行傳十七章11、12節：「他們甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。所以他們中間多有相信的。」我們因聖經的神聖證據而領受聖經，因其他教義與聖經的一致性而領受它們：以賽亞書八章20節：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」我們不可輕信，而要用聖所的秤來衡量事物；也不可頑固且輕視以聖禮方式所傳遞的內容。
- 信心。除此之外別無他法。靈魂領受道的是信心；靈魂有效領受道的是真誠的信心。世上一直存在且依然存在三類人。
[1] 有些人公開反對福音；他們離基督徒的身份甚遠，甚至幾乎稱不上是人：帖撒羅尼迦後書三章2節：「也當叫我們脫離無理之惡人的手，因為人不都是有信心。」不信者是無理且荒謬的，他們反對基督的律法，同時也違背了自然的原則。
[2] 有些人既不冷也不熱，既不反對福音也不接受福音；他們似乎有的那種贊同，與其說是實際的贊同，不如說是一種不拒絕、不反對，或對道之勸誡的漠視。有些人確實處於完全的對立，並實際拒絕神的勸誡：路加福音七章30節：「但法利賽人和律法師廢棄了神的旨意」；詩篇二篇3節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」這些人儘管對福音有所宣稱，卻是粗心、懶散且安逸的。使徒在希伯來書二章3節提到他們：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」對照馬太福音二十二章5節：「他們卻不理。」他們不否認，卻為自己找藉口。罪人的藉口是「沒空」，但心靈真實的傾向是「不喜歡」。
[3] 第三類人，不僅宣稱基督的名，而且在愛中、在能力中領受真理，並將其轉化為實踐：帖撒羅尼迦後書二章10節：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」有一種藉著確信在光中領受真理，但隨後並無歸正。而這些人不僅在愛中，更在能力中領受真理。福音是聖靈與能力的職事：帖撒羅尼迦前書一章5節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心」；哥林多前書二章4節：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」並且他們將其轉化為實踐：約翰福音八章31節：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了」；馬太福音七章21節：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」基督真正的敬拜者，不是以客套與外在的尊重來辨認，而是以他們心靈內在的構造，以及其實踐與言行的連貫與一致性來辨認；他們是那些如此謹慎且恆切地關注神的話語，以至於將其藏在心裡的人：詩篇一一九篇11節：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」；並使其成為他們整個人生的準則：加拉太書六章16節：「凡照此理而行的」；以至於順服祂的命令：羅馬書六章17節：「你們從心裡順服了所傳給你們道理的模範」；依賴祂的應許：詩篇一一九篇49節：「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望」；敬畏祂的警告：以賽亞書六十六章2節：「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」屬肉體的人在祂的擊打下不戰兢，但他們在祂的話語下戰兢，並致力於在行善中與神同行，追求永恆的幸福：羅馬書二章7節：「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」
為了向你們證明這一點，我將說明： (1) 有多少事物達不到信心的標準，或達不到那必須與道調和、使之成為靈魂救治良方的真實且誠懇的贊同。 (2) 什麼是那樣做的真實信心。
第一，許多事物達不到信心，或達不到那使道產生果效的真實且誠懇的贊同。贊同有幾個層次。
[1st] 有猜測，或心靈對福音或神的話語一種較輕的傾向與偏好，認為其可能或大概是真的；當我們不超過「或許如此」時，這是一種多疑的知識或對事物的猜測。大多數粗心的信徒僅止於此。據他們所知，神兒女存留的安息可能是真的：而這些人照著以色列的習俗行事，順應當前的觀點與做法。
[2d] 超過這種意見的，是當心靈強烈傾向於認為它是真的，但並非沒有對反面的恐懼；他們在理性上被福音的真理所說服，以至於無法在理性上反駁它；是的，他們可以為之辯論，但這僅是意見；他們可以為之辯護，就像一根死爛的柱子可以支撐一棵活樹一樣：然而它並沒有深入他們心中：箴言二章10節：「智慧入你的心，你的靈要以知識為美。」他們在宗教事務上生活在懸疑與不確定中，不知道「確實」（ἀληθῶς），「確實知道我是從你出來的」：約翰福音十七章8節，以及「確實」（ἀσφαλῶς），使徒行傳二章36節：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」
[3d] 有一個更高的層次，那就是教條式的信心，或對神話語真理的一種赤裸的贊同或確信；但這是一種沒有滋味、沒有能力的啟蒙；它在心靈或實踐上不產生徹底的改變：正如許多人對福音的真理毫無懷疑，卻感受不到它的能力。雅各書二章19、20節提到這一點：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰兢。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」他們有足夠的光來擾亂他們的平安，卻沒有足夠的光來安慰良心並勝過他們屬肉體的情慾。那麼，這不是必須與道調和的信心；不是道與猜測；不是道與意見；不是道與停留在死板赤裸贊同中的教條式信心，而必須是全心相信，一種誠懇的贊同：使徒行傳八章37節：「你若是一心相信，就可以。」
【四】存在一種自以為是的確信，或是在不考慮條件的情況下強取應許。凡是有良心、對福音真理有粗淺認知的人，無不認為這是好話，適合罪人與窮乏者在需要與渴望時領受；然而，這話語若沒有轉化人心、使人降服於神的普遍功效，便毫無益處。彌迦書三章11節說：「他們竟倚賴耶和華，說：『耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。』」屬肉體之人的倚賴，與破碎心靈的倚賴，兩者截然不同；正如一個醉漢因站立不穩而倚靠他人，與一個受傷者因體力不支而倚靠他人，其性質迥異。若有人出於憐憫，願意伸出援手扶持一個傷者，即便那人的生命正一點一滴流逝，他也不會去扶持一個滿身嘔吐物、東倒西歪的醉漢。同樣地，大膽的罪人對神在基督裡之恩典的索求會被拒絕，而破碎心靈者對神的倚靠則被視為正當。我們有令人安慰的應許：詩篇五十篇15節：「並要在患難之日求告我，我必搭救你。」但這應許設有防線，使悖逆的惡人無法摘取其甘甜的果實。第16、17節說：「但神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。』」詩篇六十八篇19、20節也有類似的話：「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。」我們對神施予破碎心靈之罪人的憐憫，永遠說之不盡；此處重複了兩次。然而，那些在悖逆與敵對神之中持續頑梗、大膽妄為的罪人，對此毫無份額，也無法支取這應許。第21節說：「但神必打破他仇敵的頭，就是那常在罪惡中行走之人的髮頂。」那些生活放蕩、如同外邦人的基督徒，無法在恩典中找到避難所。奧利金（Origen）曾回應塞爾蘇斯（Celsus），後者稱基督教是邪惡放蕩之人的避難所；奧利金說：「不！它不是他們的避難所，而是醫治他們的醫院。」
第二，什麼是必須與道調和的真信心？
【一】這是一種活潑的信心，或是對神教義的認同。聖經提到「死的信心」（雅各書二章20節）與「活潑的信心」，以及「活潑的盼望」：彼得前書一章3節：「藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」這種盼望能激勵人運用一切合宜的途徑，以獲得他們所信與所盼望的。使徒行傳二十四章14-16節：「但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，信合乎律法的和先知書上一切所記載的，並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活。我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」昏昏欲睡、漫不經心的認同毫無價值，唯有具備生命與情感的信心才有效。對許多人而言，信心不過是「不否認」或消極的認同；他們不反對真理，但真理並未觸動他們的心，也未激勵他們去追求或尋求所呈現的事物。信心是針對我們所聽見的事而運作與操練的，視其為與我們切身相關的事務。僅僅擁有信心是不夠的，必須操練並發揮出一種能將道「栽種」在我們裡面的信心：雅各書一章21節：「領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」這不僅是對觀點作為意見的喜悅，更是將道作為生命的種子領受並儲存起來；甚至將靈魂的性情轉化為道的本質：羅馬書六章17節：「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」這道理的模範（form of doctrine）已將其活潑的特質印刻在我們身上：彼得後書一章4節：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」道在靈魂中產生了什麼果效，以致將我們轉化為神的形象呢？
【二】這是一種應用性的信心。我們不僅相信神的話語及其中所包含的一切皆為真理，更相信這真理與我們個人息息相關，並據此將其應用在自己身上。食物若被吃下，就能滋養；水若被喝下並進入體內，就能止渴；然而，若我們既不吃也不喝，便會因飢渴而滅亡。同樣地，將所聽的道應用並催促內心，才能使我們得益處：約伯記五章27節：「這理，我們已經考察，本是如此。你當聽，要自己明察。」羅馬書八章31節：「既是這樣，還有什麼說的呢？」希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」
【三】這是一種順服的確信，不將道的一部分與另一部分對立起來；不以誡命對抗應許，或以應許對抗誡命，妄想藉此獲得自由，在違背誡命的同時仍保留支取應許的權利；這就像江湖郎中，以為喝了毒藥還有解藥可解：羅馬書六章1、2節：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」他們不是受鼓勵去盡責，而是藉著對恩典的盼望去犯罪：猶大書4節：「將我們神的恩典變作放縱情慾的機會。」這些人敗壞了福音的原則。福音若被正確領受，會教導其他的事：提多書二章11、12節：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」其他人則未察覺到向神順服的必要性。
第二，為了得益處，這種調和的必要性。我將證明這一點，因為否則福音的目的便無法達成。我證明如下：
- 這符合神的智慧，正如神有賜下恩典的途徑，也當有領受祂恩典的途徑。道只是提供恩典，而信心則是領受恩典；因此，沒有道就沒有信心，而沒有信心，道就沒有能力。要獲得好收成或豐碩的莊稼，不僅需要好種子，還需要「預備好的土壤」（subactum solum），馬太福音十三章。種子是一樣的，但地土不同：有的落在路旁，有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡，唯有後者才茁壯成長：第23節：「撒在好地上的，就是人聽道，明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」那麼，不僅要有提供，還要有領受，且是親切地領受。膏藥若不敷在傷口上，遠距離是無法醫治的。我們的靈魂受了傷，就必須得醫治；照明的光必須照進被照亮的地方；賦予生命的生命必須存在於被賦予生命的實體中。如果僅僅是發現並提供恩典，而沒有應用或領受恩典就足夠了，那麼福音將一視同仁地拯救所有人，包括藐視它的人與順服它的人。因此，必須有領受；基督不僅要被提供，還要被領受：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」約不僅是向我們提出，更是由我們接受：使徒行傳二章41節：「於是領受他話的人就受了洗。」流出的寶血若不灑在我們身上，便對我們無益：希伯來書十二章24節：「並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」基督所作的贖罪若不被領受、承認並應用，就無法產生救恩的果效：羅馬書五章11節：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」普遍的恩典必須以某種方式成為個人的，否則無法使我們得益處。基督並非在遠處拯救我們，而是藉著被領受進我們心中來拯救我們，否則為什麼不是所有人都稱義、被收納、得救呢？神是同樣慈愛的神，救主是同樣充足的救主，約是同樣恩典的約：原因在於，有些人應用了這恩典，有些人則沒有：以弗所書一章13節：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音。」僅僅知道福音是普遍的救恩教義是不夠的，我們必須留意，這對我們個人而言是救恩的教義。如果它對別人是救恩的教義，對我們卻不是，那對我們有什麼益處呢？因此，我們必須領受並將應許應用在自己的靈魂上，使它們能激發喜樂、感恩與讚美，並能激勵與活化我們的順服，最終使我們在其中所享有的份，能轉化為我們的喜樂與安慰。
- 領受恩典的正確方式是信心。在此我將說明：
【一】信心的必要性。 【二】信心的功效，即沒有它，福音的目的便無法達成；藉著它，這些目的能被有力且有效地達成。
首先，信心的必要性，因為沒有它，福音的目的便無法達成；這涉及神、基督、福音或基督教信仰，以及信徒自身。
- 就神而言。聖潔與愛神是作為「目的」（sub ratione finis）而被要求的，而信心則是作為「媒介」（sub ratione medii），是使我們聖潔並愛神的手段。福音制度的偉大目的在於此，這在聖經中顯而易見：提摩太前書一章5節：「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」福音的目的與範疇是愛神，而對救贖主基督的信心是達成此目的的偉大手段。因此，基督將祂從父那裡聽見的話告訴我們；其總結是：我們偉大的責任是愛神，而我們最大的幸福是被神所愛，約翰福音十四章21-23節。福音啟示的設立，正是為了向我們展示神的良善與可愛，使祂對我們而言更為可愛，並使我們愛祂。藉著基督來和好並拯救失喪之人的偉大計畫，以及祂在道成肉身、生活、受苦與死亡中的奇妙謙卑，全都是為了啟示神在基督裡的愛，並激勵我們的心去愛神。神的慈愛之約與應許、賜給教會的一切恩惠、聖徒的特權、聖靈、赦免、平安、榮耀，這一切也都指向這一點，旨在用愛神的心溫暖我們；而信心被指定去注視這一切、思考它們並加以運用：加拉太書五章6節：「信心是藉著愛發動的。」信心的主要用途是點燃我們靈魂中對神的愛，使我們在認識並相信神在基督裡對我們的愛之後，能回過頭來愛祂，並感恩地順服祂。現在，如果這對你還不夠，請接受以下一兩個論點：
如果基督降臨的偉大目的是帶領我們歸向神：彼得前書三章18節：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前」；約翰福音十四章6節：「耶穌說：『我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』」以及希伯來書七章25節：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底。」我說，如果基督降臨的目的是帶領我們歸向神——也就是說，使我們在心靈與生活中轉向那位我們曾背離的神——那麼愛神無疑是基督教信仰的偉大目的；因此，用以領受並運用此目的的信心，便是達成此目的的手段。
此外，如果天堂與永恆的福分就是完美的愛，那麼福音的目的就是愛；因為福音被指定要使我們永遠幸福。因此它才被寫下，因此神的兒子才降臨，帶領我們進入這完美的境界。然而，天堂不過是神的愛與聖潔的完美；在天堂得福，就是在神完美的愛中幸福，看見祂本來的樣子，並像祂。對神完美的愛是由完美的看見所維持的，而在我們這一方，則是完美地領受祂對我們的愛。那麼，這無疑就是目的，而信心就是手段，用以留意並確信那在基督裡向我們榮耀顯現的神的愛。
那麼，如果我們沒有信心，不相信這在基督裡對神之愛的奇妙彰顯；或者只有死的信心，僅僅以冷漠與狹隘的思想膚淺地反思它，那麼福音的目的——愛神並被祂所愛——又怎能達成呢？誠然，儘管福音是教導我們愛神之術的卓越制度，也是對抗我們敗壞之自私的至高良藥，但若在聽道時不與信心調和，它便不會使我們得益處。
- 就基督而言，祂在福音中被描繪為神與我們之間的中保，祂以先知、祭司與君王的三重職分來執行此職務。福音的偉大責任是承認祂在這些職分上的地位，並順服祂，使它們能在我們身上產生完美的果效。作為先知聽從祂：馬太福音十七章5節：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」作為主與君王領受祂：歌羅西書二章6節：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。」將祂視為祭司：希伯來書三章1節：「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所承認、為大祭司的耶穌。」現在，若沒有信心，或沒有堅實的信念相信祂是神的兒子，並以這些身分來到我們這裡，這一切怎能做到呢？我們能向我們認為是騙子的人學習嗎？或順服我們不認為是我們真實且合法之主的人嗎？如果我們不相信祂作為祭司的功德與犧牲，我們能因祂榮耀的應許與聖約而得安慰，並因此更坦然無懼地來到神面前尋求憐憫嗎？特別是在臨終之時？誠然，除非我們相信基督是被授權並適合這一切職分，相信祂是神所差遣的教師，為我們指明生命之道；相信祂藉著永恆的靈所獻上的犧牲，具有完全的功德與價值來贖我們的罪；相信祂是生命與榮耀的主，有能力保護我們直到將我們帶進天堂，否則基督的職分將被擱置，其果效將被忽略：提摩太後書一章12節：「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」在我們將自己與永恆的利益交託在祂手中之前，我們必須確信祂的權柄、充足性、準備與意願來恩待我們。誰會服用一個他不信任的醫生的藥？或與一個他質疑其技術的領航員出海？誠然，在我們能衷心同意，或堅決將自己交在祂手中，以求與神和好、從罪與懲罰中得救，並最終被帶入完美的幸福與榮耀之前，我們必須確信祂是誰，以及祂有能力為我們成就這一切：馬太福音九章28節：「你們信我能做這事嗎？」基督向瞎子提出這個問題；他們回答：「主啊，我們信。」所以，當你思想基督榮耀的職分及其蒙福的果效時，你要想祂是否有能力做這些事。你要拷問自己的心：祂真的會向我指明通往天堂的路嗎？祂真的為我這被擄的靈魂付出了這樣的贖價嗎？祂會如此有力地保護我走在救恩的道路上嗎？讓信心在你們心中激發出對祂能力與信實的徹底確信，以致強迫你們將自己完全交託在祂手中，好讓祂能以祂自己的方式，帶領你們進入永恆的榮耀。
- 就道本身，或包含福音與基督教信仰的聖經神諭而言，你會發現其中記載的真理若沒有信心，便無法被理解與消化，因為其中記載的事物涉及過去、現在與未來；而這一切都有困難，唯有藉著信心才能消除。
【一】過去的事；如世界的創造；神在聖經被寫成與完成之前，歷世歷代對祂教會與子民的護理；彌賽亞的應許在祂道成肉身前一直持續；耶穌基督的降生、生活、死亡與復活。這些事必須被限制在特定的時間與地點；基督不需要在每個時代、每個地方，在每個人的視線中不斷地死亡與復活。因此，這些事只能藉著信心來領受，因為我們沒有親眼看見；它們是基於某種充分且足夠的見證而被相信的。
【二】現在的事，是指涉及我們當前責任的事；假設接受基督與捨己的順服，兩者都需要信心，甚至是強大的信心。
（1）接受基督為我們的主與救主。這很難，甚至是不可能的，除非對那涉及我們藉基督得救贖的教義有堅實的確信；因為這是一個稀有且奇妙的奧秘；提摩太前書三章16節：「大哉，敬虔的奧秘！」那些走到世界各地去宣揚無限與永恆力量的自然使者——我是指太陽、月亮與星星——這些自然的傳道者是啞口無言的，關於基督或神在肉身顯現，一句話也沒說。天使即便擁有卓越的智慧與知識，也無法發現這個奧秘；但他們研究它、看見它在神對教會的護理中彰顯時，便對它感到驚嘆：以弗所書三章10節：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」；彼得前書一章12節：「這些事連天使也願意詳細察看。」是的，當那位蒙福的童貞女從天上得到關於這個奧秘的訊息時，儘管那是超凡的使者，且她與此事關係密切，她仍說：路加福音一章34節：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」童貞女懷孕、身為生命的生命之子死亡，這些事若非主賜給我們信心，是不容易被理解與運用的。我們怎能帶著任何確信建立在這根基上呢？
（2）捨己的順服。人沉溺於自己的意志與私慾，不容易被說服去改變心靈與生活，特別是當這種改變在世上可能代價高昂，且他們必須為了那從未見過的神與榮耀，而放棄那些他們所看見並喜愛的事物時。人的本性是無軛且放蕩的：詩篇二篇3節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」當試探來臨時，我們與肉體商量，因此不容易相信這種捨己順服的必要性，反而吹毛求疵、扭曲事實，試圖逃避責任。除非堅定的認同對我們施加強大的義務，否則我們將會卸下一個又一個的軛，直到基督對我們而言只剩下一個空洞的名字。
【三】未來的事，即看不見的世界。我們面對的是一位看不見的神，祂在一個看不見的世界中提出了盼望。那麼，如果沒有信心，我們該怎麼辦？信心是「未見之事的確據」，希伯來書十一章1節。我們傾向於滿足於眼前的事物，對看不見且超越感官的事物幾乎沒有感覺。唯有強大的信心才能促使我們去尋求這些事物，並冒險將一切都寄託在這些事物上。
- 就領受這些真理的人而言，信心是必要的；他可以從心思、心靈與生活三個方面來考量，這一切都將因道而得改善與益處。
【一】就他的心思而言，必須被啟發與喚醒。敗壞且屬肉體的理性對神與屬天的事物如此陌生，以至於除非主賜給我們新的光，能引導並活化我們，否則我們不會太在意神或天堂。因此，為了我們的醫治，悟性必須被啟發與喚醒，而這兩者皆藉由信心達成。
（1）正確地啟發以辨別這些事物：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」超自然的事物必須藉由超自然的光來辨別，屬靈的事物必須藉由屬靈的光來辨別；其他事物由感官與理性決定，但在這些事上，我們的光來自信心，藉此我們看見那些超越屬血氣之人所能及的卓越與崇高事物。它如同眼睛之於身體，用於管理靈魂；藉此我們看見神：希伯來書十一章27節：「因著信，他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」藉此我們看見基督：約翰福音六章40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生」；我們看見天堂：哥林多後書四章18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」除非神開啟我們心思的眼睛，否則我們既看不見神：希伯來書十一章6節：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神」；也看不見基督：彼得前書二章7節：「所以，他在你們信的人就為寶貴」；也看不見天堂：彼得前書一章9節：「並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」因此，我們必須留意這一點，去獲得屬靈的視力；嚴肅地與神處理此事：以弗所書一章18節：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」
（2）悟性或心思必須被激發與喚醒，以關注並思考我們所看見並確信的事物。否則，我們看見卻不看見，聽見卻不聽見。正如當你告訴一個心思被其他事物佔據的人一件事情時，他並不留意，不關心，或表現得好像他沒聽見一樣。他們不思想神、基督與屬天的事物；他們為罪哀傷，好像沒有哀傷；在神裡面喜樂，好像沒有喜樂；尋求天堂，好像沒有尋求。現在，要醫治這種漫不經心，或使我們對這些事物進行更專注的思考，需要活潑的信心。那開啟心思眼睛以辨別屬天事物的同一道光與聖靈，也喚醒我們去關注它們：使徒行傳十六章14節：「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」許多寶貴的真理因缺乏思考而被擱置與遺失。不專注是信仰世界的禍害：馬太福音二十二章5節：「他們卻不理（made light of it）」；當人們不願讓自己的心思停留在這些事物上，以思考什麼是真正的悲慘，什麼是真正的幸福時。
【二】在領受真理或福音時，接下來要考慮的是心靈，它必須降服於神：羅馬書六章17節：「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」現在，若沒有信心，這怎麼可能做到呢？要贏得一顆天生如此抗拒的心，去過聖潔與屬天的生活。基督徒所要求的信靠，正如所呈現給我們相信的事物一樣。基督教主要涉及實踐的事物，不僅必須用心思領受，還必須用心靈領受：羅馬書十章9、10節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」；同樣地，使徒行傳八章37節：「你若是一心相信，就可以。」你必須在愛中領受真理：帖撒羅尼迦後書二章10節：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」那為心靈而造的事物，必須被接納進心靈裡；直到它在那裡，它才處於正確的位置，它在看似被領受的地方其實是被拒絕的。因為如果你確信福音的真理，卻不讓它們進入你的心，你就是對它們與自己不忠，不能指望它們使你得益處。這就是未成聖者與重生者之間的區別：前者僅僅藉由純粹的推測，在理智的光中領受真理，卻對它關閉心門；後者在愛中領受它，對它敞開心扉，並允許它進入其正確的位置與工作；前者將它囚禁在不義之中，後者以愛與尊重款待它。這才是真正的領受，是信心所特有的，即以實踐的意圖領受所有神聖的真理，根據它們的本質、分量與用途，將它們作用於你的心。如果真是這樣，我們就能看出，在聽道時若不與信心調和，我們從福音中得益是何等少；也就是說，要如此領會並相信真理，以致讓心靈受其影響。
【三】生活因所領受的道而得到改善與管理。因為信徒必須從他的頭腦、心靈與生活來考量。當心思被啟發、心靈被聖潔化時，真理必須在行為中彰顯出來；生活必須是聖潔與順服的：彼得前書一章14、15節：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」現在，若沒有信心，這怎麼可能做到呢？藉由活潑的信心，這是有可能的。如果你相信基督是必須審判你的神的兒子，你怎敢忽略祂？或者，如果你相信捨己的必要性與來世的真實性，你怎敢放縱肉體、不顧屬天的事物？信徒的名義、頭銜與職業，與真正信心的實際功效之間，有很大的區別。真正的信徒必須將福音的真理帶入他的心思、心靈與生活中；那啟發他心思的真理，也必須潔淨他的心：使徒行傳十五章9節：「藉著信潔淨了他們的心」：因此，藉著它，不僅錯誤被發現，私慾也被制伏。它不僅潔淨心靈，還勝過世界；約翰一書五章4節：「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」它產生美好的行為，不因患難而灰心，也不因肉體的誘餌與引誘而偏離對永恆幸福的追求。是的，它促使我們大膽且公開地承認基督的名，並尊重祂的道路，儘管在世上受到輕視：哥林多後書四章13節：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說。』我們也信，所以也說話。」現在，既然這就是領受並款待福音之人的情況，要將它領受進他的心思、心靈與生活中，信心無疑是必要的，因為信心的職責就是做這一切事。
第二，信心的功效。為此，我將說明：
- 一切功效都歸於信心。
- 它從何處獲得其力量與動力。
[1.] 一切的果效皆歸於信心；因為除非福音被視為神聖且無謬的真理，否則它對我們毫無影響：帖撒羅尼迦前書二章 13 節：「你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」福音中關於神、基督、罪、恩典、地獄與天堂的真理，其分量與重要性足以撼動磐石；然而，它們卻無法撼動或激勵一個屬肉體之人的心，因為他們領受這道僅僅是領受了字句；但若這道是憑信心領受的，它就不僅是字句，更是大能。在那裡，它產生了果效：帖撒羅尼迦前書一章 5 節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心。」相信神話語的真理，是使其產生果效的捷徑；真理之所以被輕視，是因為它未被信靠。一個人若沒有將真理扎根於心，即便他能為抵擋私慾提出高明且強而有力的理由，他仍會隨從私慾。所有的恩典都是藉由信心被激發出來的，例如對神話語的敬畏；當神的話語使人為罪自責時，有些人會「戰兢」（以賽亞書六十六章 2 節），因為他們知道這就是末日審判他們的話語：悔改也是如此；有些人因神的警告與威嚇而謙卑自己，這正是他們信心的果實；約拿書三章 5 節：「尼尼微人信服神，便宣告禁食，穿上麻衣。」有些人珍視新約中所應許的基督，這也是出於信心：彼得前書二章 7 節：「所以，他在你們信的人就為寶貴。」當信心將基督的一切可愛之處展現出來時，靈魂便會珍視祂。有些人樂於履行所吩咐的責任：詩篇一一九篇 66 節：「我信了你的命令。」信心成就一切，使一切真理活潑，並使它們產生作用。
[2.] 信心何以有此能力？
(1.) 因為它使我們有資格領受聖靈的恩賜：加拉太書三章 14 節：「使我們因信得著所應許的聖靈」；約翰福音七章 39 節：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」聖靈生發信心並激發信心，隨後信心便使一切真理活潑起來。
(2.) 源於信心所面對並領受的對象，即神的話語，其上留有神智慧、良善與大能的印記。我們在其中看見祂神聖的權柄，祂在祂的震怒之下，命令並吩咐我們必須留意並尊重這些事。這是主所說的：帖撒羅尼迦前書二章 13 節：「你們領受了……不以為是人的道，乃以為是神的道，這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」這道以最強而有力的方式論證，強加於我們身上，如祂所命令之事的公義與卓越：何西阿書八章 12 節：「我為他寫了律法萬條，他卻以為與他無關」；如祂在基督裡的大愛：哥林多後書五章 14 節：「原來基督的愛激勵我們」；如那嚴肅的交帳之日，我們將在另一日向祂負責：羅馬書二章 16 節：「就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音」；如這些事對我們而言，其重要性與關聯性是無法言喻的，我們的救恩或滅亡皆繫於此：馬可福音十六章 16 節：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」拒絕祂的危險不亞於永恆的死亡，而順從祂的感動所帶來的幸福，不亞於永恆的生命與完全的福分。既然涉及永恆的生命與死亡，我們務必嚴肅對待。
(3.) 信心運作的方式。其領受是清晰的，思考是嚴肅的，認同是堅定的，應用是貼切的，以致於凡信心掌權之處，人皆被刺透心腸，並對所聽見的深受感動。領受是清晰的：希伯來書十一章 1 節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」思考是嚴肅的；他們留心，他們查考：使徒行傳十七章 11 節：「天天查考聖經。」認同是堅定的：使徒行傳二章 36 節：「以色列全家當確實地知道」；約翰福音十七章 8 節：「並且確實知道」。應用是貼切的：羅馬書八章 31 節：「既是這樣，還有什麼說的呢？」
問：既然信心是從聽道而來，且通常是藉由神的話語所作的工，那麼信心怎能成為使神的話語產生果效的必要條件呢？羅馬書十章 17 節：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
答：起初，神藉著祂的先行恩典抓住人心，使人相信；正如在最初的創造中，光是在太陽之前被造；第一個人是用地的塵土所造，隨後才按著種類繁衍。因此，儘管第一次的作工可能不受一般規律的限制，但隨後的作工則不然。
- 即便如此，在聽道的過程中，信心仍是在其中並藉此被作出來的，正如福音將得救信心的對象向悟性宣告並顯明；主同時在選民心中作了信心的恩典：使徒行傳十六章 14 節：「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是敬拜神的人，她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」若沒有這點，神的話語便無法使人得益。
- 一種信心為另一種信心鋪路，教義性的信心為得救的信心鋪路，普遍與一般的恩典為神聖靈特殊且得救的作工鋪路；正如在柱子上刷底漆，使其能附著其他顏色。
應用一：旨在說明為何在如此多的恩典媒介下，卻收效甚微；這是因為沒有信心，原因在於我們自己或我們裡面。唉！我們可以哀嘆：以賽亞書五十三章 1 節：「我們所傳的，有誰信呢？」大多數人甚至沒有那種普遍的信心，以致於無法傾心側耳去留意神所說的話。
應用二：對各類人進行責備。
- 有些人不聽道；他們忽略了恩典的時機，拒絕來到能聽見福音之聲的地方；然而我們被命令「快快地聽」（雅各書一章 19 節）。另有人在講道時睡覺；正如猶推古「講了多時，少年人猶推古困倦沉睡，就從三層樓上掉下來；扶起他來，已經死了」（使徒行傳二十章 9 節）。這是一種罪，神懲罰了他，儘管他還年輕，且講道是在晚餐後，時間極長，直到半夜；這雖是軟弱，但軟弱也會受到神的懲罰。另有人交談，或任由心思被瑣事轉移：以西結書三十三章 31 節：「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民，聽你的話卻不去行；因為他們口多顯愛情，心卻追隨財利」；就像孩子的眼睛若看見蝴蝶飛過，便會離開書本。魔鬼為他們找了別的事做；我們在獻香時摻雜了多少硫磺！那些戲言聽道的人，將會在真實的地獄中感受到火熱。那麼，啟示錄二章 7 節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」
- 有些人聽不明白肉耳所聽見的外部聲音：馬太福音十三章 19 節：「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去」；耶利米書五章 21 節：「愚昧無知的百姓啊，你們應當聽！你們有眼不看，有耳不聽。」
- 有些人不相信他們所明白的；這是最重要的要求，使徒行傳十五章 7 節：「叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。」
- 有些人不順從他們似乎相信的：羅馬書十章 16 節：「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：主啊，我們所傳的有誰信呢？」馬太福音七章 26、27 節：「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」
- 有些人不能在他們承諾順從的事上持守到底：申命記五章 27-29 節：「求你近前去，聽耶和華我們神所要說的一切話，將他對你說的話都傳給我們，我們就聽行。耶和華聽見你們對我說的話，就對我說：這百姓的話，我聽見了；他們所說的都是。惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。」
應用三：旨在勸勉並激勵你們。
首先，總體而言，要以健全且活潑的信心來領受福音。
- 沒有信心，就沒有罪能被克服。最初的罪就是不信：創世記三章 1 節：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」至今不信仍是犯罪的根源，因為肉體急於尋求滿足，世界的誘惑會將我們推向邪惡：希伯來書三章 12 節：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」肉體以感官的誘餌為食，但靈魂卻藉由信心的支持而得著鼓勵與剛強。
- 沒有信心，任何恩典都無法徹底操練：希伯來書十一章 6 節：「人非有信，就不能得神的喜悅。」所有的恩典都是藉由信心被激發出來的；悔改：約拿書三章 5 節：「尼尼微人信服神，便宣告禁食，穿上麻衣。」當神的話語被傳講時，相信其真理是使其產生果效的捷徑。他們的悔改不過是律法性的，但這悔改的程度與他們的信心相當。靈魂中一切皆歸於平靜，沒有悔改的消息，也沒有對罪的抱怨之聲，直到信心使良心開始作工；同樣，沒有信心就無法珍視基督。祂與祂的一切恩典，在我們相信之前，都被視為無關緊要之物：彼得前書二章 7 節：「在你們信的人就為寶貴。」當信心將祂的可愛展現給靈魂時，情感才會被激動。
- 沒有信心，任何敬拜都無法嚴肅地進行。關於禱告：詩篇六十五篇 2 節：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你。」當我們相信祂是一位聽禱告的神時，我們便會歡喜地來到祂面前。聽道也是如此，是信心束縛了耳朵去聽：使徒行傳十章 33 節：「現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話」；它也束縛了心去敬畏：以賽亞書六十六章 2 節：「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」
- 沒有信心，任何公義與憐憫的行為都無法做得好：使徒行傳二十四章 14-16 節：「但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，信合乎律法的和先知書上一切記載的，並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活。我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」
那麼，我們該如何獲得這信心呢？
[1.] 向神祈求，這是祂的恩賜：以弗所書二章 8 節：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。」祂必須開我們心眼的眼睛：以弗所書一章 17、18 節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」
[2.] 研究信心的基礎。聖經中啟示的許多真理與自然之光相符，並可藉此得知；例如有一位神，是萬物的首要因，具有無限的能力、智慧與良善；敬拜並事奉祂是合理的，且應當照著祂的旨意；我們得罪了祂，違背了祂在律法中所宣告的旨意，因而招致祂的憤怒與不悅；有理性的受造物擁有不朽的靈魂，不像禽獸那樣死去；真正的幸福不在於人們通常尋求的事物中，即那些滿足動物性生命的事物中；所有這些事以及類似的事，自然都能教導我們。基督教信仰的核心必然在於三件事：
(1.) 更充分地向我們宣告神的本性、旨意與敬拜。
(2.) 為墮落尋找補救之道，或贖去人的過犯與罪惡，這是藉由基督的道成肉身、死亡與復活來完成的。
(3.) 為不朽的靈魂提出合適的幸福。現在，請你們自己思考，福音在完成這些事時是何等和諧且具證據力；這裡有預言來引導這教義，有神蹟來證實它，有寶貴的見證來向我們推薦它；而這一切又是何等符合神的本性與我們的需要。
[3.] 參加藉以產生信心的媒介，如話語的職事：哥林多前書三章 5 節：「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」總有一些思考或啟發被給予，以產生或堅固我們的信心，因為神不會虧待祂的典章，我們在相信的過程中循序漸進，真誠的靈魂不斷在話語中發現更多證據，並在自己的心中獲得更多經歷：約翰福音五章 10 節：「信神兒子的，就有這見證在他心裡。」
[4.] 預備一顆心。為此：
(1.) 確保沒有屬肉體的偏見：約翰福音五章 44 節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」沉溺於任何感官的情慾，沉溺於世界的榮耀、財富與享樂，會使人無法相信或思考福音的真理。
(2.) 不可有蓄意的、滔天的罪：提摩太前書三章 9 節：「存清潔的良心，固守真道的奧祕。」人們不願相信那些會讓自己痛苦的事，就像罪犯無法忍受想到審判一樣。一顆誠實良善的心最能領受好的種子。罪會削弱我們的信心，而蓄意的罪會在我們心中滋生恐懼，使我們希望福音不是真的，希望沒有神、沒有審判日、沒有為惡人與不虔誠者預備的地獄；如果是這樣，那麼成為一個不信者對你而言才是有利的。
[5.] 你是願意還是不願意相信？若願意，就等候神，祂絕不會辜負等候祂的靈魂：約翰福音一章 17 節：「恩典和真理都是由耶穌基督來的」；若不願意，基督不會將祂的恩典賜給那些藐視它的人，也不會強迫人們相信，或者在他們寧可不信的時候強迫他們相信；或者，如果神出於祂隱祕的恩典要驚醒你，你也不能對此抱有預期。
其次，在藉由典章帶給你的每一則具體信息中，要留意神的護理，基督在其中所佔的份量比教師更大。現在要記住，在每一個重要的真理中，你的信心都受到試驗：約翰福音十一章 26 節：「你信這話嗎？」在每一個被強調的責任中，你的順服都受到試驗。現在，讓信心變得活潑且具有應用性，應用得越貼切越好。赦免與生命的應許是普遍的，若你願意信靠基督，它就包括你在內，正如包括其他人一樣，因為所有真正的信徒都將得救；但這是為了激發你的信心與順服，而不是為了確保你的權益，後者取決於你在信心、愛心與順服上的真誠。這裡有信心的應用與確據的應用。信心的應用是對基督與應許的具體應用，以激發我們去尋求基督所指定的益處與目的：使徒行傳十三章 26 節：「這救恩的道，傳給我們。」將普遍的恩典轉化為個人的恩典是我們的責任。確據的應用是，當我確實斷定我自己的罪已得赦免，我已被收養進入神的家，並被指定承受永生，這若沒有對自己真誠的某種感知是不可能的，因為神的應許要求應許對象具備資格並履行責任：約翰一書三章 14 節：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。」正如你要激發你的信心，你也要著手履行話語所要求的責任。一有機會就去實踐，因為這是神所差遣來試驗你順服的信息；藉由不斷地這樣做，你將會在不知不覺中養成敬虔的習慣，從而成長為安慰與平安。