自我否定的下一個分支是否定自愛。神是至善，是受造物所當尊崇的最高對象，因此我們必須否定自我，即否定自愛。這是一項必要的教義。經上說：「在末後的日子，人要專顧自己。」（提摩太後書三章一節）。在教會的每個時代，人一直都是自愛的；但在時代的渣滓與沉澱中，這種邪惡將最為猖獗。末後的日子充滿了戰爭，因此對鄰舍的愛被吞噬了；充滿了異端，因此神被忽略了，剩下的只有自我，等待受造物的尊崇與膜拜。在神學的簡化或道德考量中，總共只有三種一般的人或存在：神、你的鄰舍，以及你自己。現在，當人們失去了對神的敬畏，以及對鄰舍的愛心，剩下的只有「自我」來吞噬受造物的一切尊崇。
在探討自愛時，我們必須： 一、看看它在何種程度上是犯罪的。 二、談談犯罪性自愛的分支與種類。
首先，自愛在何種程度上是犯罪的？愛自己是本性的要求，並未被恩典所禁止。我們沒讀到人被明確命令要愛自己，因為每個人天生就傾向於此。「從來沒有人恨惡自己的身子，總要保養顧惜。」（以弗所書五章二十九節）。憑著本能，所有受造物都會為自己的益處與保存而行動。但儘管沒有明確的命令，卻有一種許可，這隱含在「愛鄰如己」的誡命中。所強調的是愛鄰舍，但所隱含的是愛自己。本性中植入了一種無辜的情感，推動每個人去謀求自己的福利。在謀求這種福利時，我們有寬廣的許可；本性只追求必要之物，但在恩典中，神是寬容的，擴大了許可的範圍，除了必需品之外，還賜給我們現世的便利與適度的快樂與喜悅。因此，自愛的運作只要不侵犯神的特權，並服從於神的旨意與成聖理性的律法，便是合規且可容忍的。
但它們何時變得邪惡與有罪呢？我回答：當它們超越了規定的界限，當自愛侵犯了對神的愛或對鄰舍的愛，當一個人除了自己之外不愛任何人，並使宗教與一切事物都屈從於他個人的利益或快樂時。亞里斯多德在《倫理學》中定義自愛時說：「自愛者，凡事皆為自己而做，並顧及自己，為了自己的快樂與利益。」但讓我們從使徒的描述中取義，在兩處經文中：腓立比書二章二十一節：「因為別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」以及哥林多前書十章二十四節：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」那些只顧自己生活的便利與私利，而不顧神的榮耀與他人的救恩的人，就是如此。當一個人將自己作為一切行動的中心，而不顧神或他人的益處時，這種自愛對神和鄰舍都是有害的。但因為具體細節最為顯著，讓我告訴你：
其次，這種自愛有兩種：對我們個人的自愛，以及對我們利益的自愛。我之前說過，「自我」是一個廣義的詞，不僅包含我們自己，也包含屬於我們的東西。(1) 對我們個人的自愛：我們透過溺愛自己、讚美自己來表現這一點，這與真正的謙卑與心靈的卑微是背道而馳的。(2) 對我們利益與享受的自愛：我們透過對自身利益過度的熱心與關懷來表現自愛，將其置於對神與鄰舍的責任感之上，不願為了神的緣故放棄任何屬於我們的東西。這是我主要打算探討的，因為這違背了神作為至善的特權；因為當我們為了熱衷於自身利益而忽略祂的榮耀或對祂命令的順服時，這就是將某物置於祂之上。
第一，第一種自愛表現為溺愛或讚美我們自己。我們必須棄絕自負，正如必須棄絕私利一樣。當一個人對自己的看法超過了應有的程度，並讚美自己的恩賜與卓越時，這就是愛上了自己的影子，成為了自己的寄生蟲與諂媚者。
在此我將向你展示： 一、這種邪惡發生在什麼樣的人身上。 二、它如何顯露出來。 三、它是多麼可憎。 四、一些補救措施。
[1] 它發生在誰身上？就本性而言，發生在所有人身上。透過長期的交談與認識，人會迷戀自己，並對自己的卓越有極高的想法與評價；正如歌利亞讚美自己的身材，尼布甲尼撒讚美自己的巴別城，「是他為尊榮他的威嚴而建造的」。這方面有一種自然的傾向，亞當的子孫中沒有人能倖免。但通常且最常發生在：
(1) 那些對自己心靈狀態最無知的人身上：啟示錄三章十七、十八節：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。」老底嘉教會溺愛自己；她以為自己富足，什麼都不缺，其實她們一無所有，儘管瞎眼且不潔，卻可悲地自負。在透明的玻璃中，最微小的塵埃都能看見；但在厚重的瓶子裡，我們卻無法辨識最粗糙的渣滓與沉澱。當然，那些擁有最多光照的人，對自己的看法最低。最了解自己的人，最不愛自己。愛總是盲目的，尤其是自愛；它不過是對不存在之物的愚蠢幻想：羅馬書七章九節：「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」保羅在知識尚淺時，對自己有極高的評價。對律法的簡短解釋會產生對我們自身義行的大大高估。通常，理性之光所欠缺的，會由理性的驕傲來彌補。
(2) 它發生在那些透過自己的勤奮，在產業、學識或其他天賦上提升自己的人身上；沒有人比他們更容易被吹捧與自負，因為他們視自己為命運的創造者；他們不僅對自己的幸福與成就感到陶醉，還讚美自己的精明與勤奮，藉此他們獲得了世俗的偉大與卓越。一個問題是，誰最容易迷戀自己的卓越，是那些一直幸福的人，還是那些從苦難與低微地位中提升起來的人？在永恆的遺傳幸福中，很少能看到我們自己的獲得與購買；但那些從低微處提升自己的人，容易在雙重基礎上被吹捧：他們的幸福與他們的勤奮；他們幸福，且他們認為是自己造就了這一切，因此他們迷戀自己的精明與勤奮，正如迷戀他們的幸福與獲得一樣。
(3) 它發生在擁有大恩賜的人身上，尤其是在某些公開的表演與操練之後。在獲得掌聲的同時展現恩賜，而不感到驕傲，是困難的。我們的心靈被自愛與自我讚美的音樂秘密地迷惑了。因此，使徒禁止新手，即那些剛歸向基督的人、年輕人進入事奉，而要求是非常治死罪的人：提摩太前書三章六節：「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」擁有大恩賜且未治死罪的人，非常容易陷入驕傲，從而陷入定罪；在強風中，很難平穩航行。這是一個不容易決定的問題，哪些職責最困難，是公開的還是私下的。在私下職責中似乎有一些困難，因為那裡除了神之外沒有其他見證人，因此我們受到誘惑去敷衍，因為不是每個人都能看見神；而在公開職責中，我們在運用自己的部分時受到驕傲與自負的誘惑。
(4) 它發生在好的基督徒身上；他們有迷戀自己良善的危險。驕傲一旦進入天堂，在天使中，它就爬進了樂園，最好的人心也很難將它拒之門外。當人們抵擋了「肉體的情慾」與「眼目的情慾」時，他們仍可能被「今生的驕傲」所征服。看哪，就像一座城堡，當它無法被強攻時，往往會被炸毀；所以當魔鬼無法透過其他策略、公開的攻擊來突襲並奪取我們時，他會試圖吹捧並膨脹我們的心。保羅曾因「所得的啟示甚大，就過於自高」，哥林多後書十二章七節，儘管他是一個成聖的器皿，儘管他的享受並非屬世的性質。這是一種神兒女非常容易犯的罪，因對自己價值的虛榮而自高，其他人不像他們那樣容易受到影響。這是一種很難根除的罪；神被迫用其他罪來懲罰它。對於一般的罪，神使用患難的管教；但對於這種罪，神以罪懲罰罪，並任憑我們陷入某種醜聞的跌倒，好讓我們知道自己心中有什麼。
[2] 它如何顯露出來；我只提兩個標記。
(1) 透過對自身卓越的讚美想法與反思。一個人容易用虛榮的私語來娛樂自己的靈魂，並以世上的掌聲與榮譽的假設來討好自己：路加福音一章五十一節：「他叫狂傲的人心裡妄想，就散開了。」驕傲的人充滿了對自己價值、偉大與卓越的想像與沉思。這是自愛為自己所做的求愛，當人們沉思自己恩賜的卓越，以及他們在多大程度上超越他人時。正如那個傲慢的國王，但以理書四章三十節，當他在巴比倫宮殿行走時，他沉思著自己統治與帝國的廣大：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」當人們將自我偶像化時，他們習慣於前來莊嚴地敬拜它，溺愛並凝視自己的卓越與成就；但真誠基督徒的心卻被對基督與聖約豐富的讚美所佔據，正如亞伯拉罕走遍應許之地，創世記十三章，並說：「這一切都是我的。」所以屬肉體的人習慣於檢視自己的恩賜與卓越，他們在部分、精明與產業上如何超越他人，從而對自己的心靈扮演寄生蟲的角色。
(2) 它透過對自身缺點的偏袒而顯露出來。人對自己是一個非常寬容的法官；人們寬容自己的罪，卻以尖刻的譴責評論他人的行為：箴言十六章二節：「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」注意，是在他自己的眼中。人在自己的案件中容易偏袒，被自愛所蒙蔽；當他衡量自己的行為時，自愛抓住了天平，因此沒有做到公正。我們的天平與聖所的天平之間有很大的區別。人們不願看見自己的邪惡；他們能看見別人眼中的刺，嚴厲譴責他們的缺點，卻看不見自己眼中的樑木，馬太福音七章三節。一顆真誠的心對自己的罪最嚴厲，並向自己投下第一塊石頭；但自愛是盲目且偏袒的。使徒說，「愛能遮掩許多的罪。」這應該是對鄰舍，但它確實遮掩了我們自己內心的罪。猶大與大衛的案件非常著名。猶大在審判他瑪時，本想燒死她，因為她犯了姦淫，創世記三十八章三十四節；但當他看見印、帶子與杖，當他明白自己的罪咎時，他變得更加寬容與溫和。所以大衛，撒母耳記下十二章五節，當先知拿單來到他面前，在他與拔示巴同房後，向他陳述案件時，據說，「大衛就甚惱怒那人，對拿單說：我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死。」但當大衛被發現是那個人，先知告訴他，「你就是那人」時，他就不那麼嚴厲了，他的心平靜多了。在疾病中，我們認為自己的痛苦最劇烈；所以當真正治癒了自愛時，我們認為沒有什麼罪像我們自己的罪那樣。使徒保羅認為自己是「罪人中的罪魁」，當然，一個如此成聖的人是不會撒謊的。
[3] 讓我談談這種罪的可憎之處。這對神、對你的鄰舍、對你自己都是有害的。
(1) 對神而言，這是徹頭徹尾的褻瀆；我們減損了神，奪取了祂恩賜的讚美，好讓我們將冠冕戴在自己的頭上：哈巴谷書一章十六節：「他們就向網祭祀，向網撒香。」他們在偉大中不承認神，反而大聲疾呼自己的精明、勇氣與理解力。當我們攔截神的讚美時，這就是將自己神化，並將自己置於神的位置。信靠與讚美是神自己的特權；這是神作為世界大房東，期望我們繳納的租金。祂將憐憫與安慰租給世界，條件是我們應當給祂讚美的承認。攔截本該屬於祂的讚美，就是搶奪祂的租金與收入。所有受造物都有義務尊崇並放大神。
(2) 它對他人有害。自愛使人嫉妒與誹謗。當人們想要獨自閃耀，並希望世界上其他人都成為他們的陪襯，以襯托他們時，他們便以譴責來摧毀他人的恩賜，誇大他們的缺點，並以偏見壓垮他們，以便在他們名聲的廢墟上，為自己建立一座讚美的建築。自愛者總是尖刻的譴責者；他們對自己的錯誤如此縱容，以至於必須將熱情花在外面。因此，請注意，使徒在想要勸阻譴責的驕傲時，總是叫我們省察自己：加拉太書六章一節：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」不要對自己有過高的評價，從而玷污他人，並利用他們的缺點。所以雅各書三章一節：「不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」如果人們向內看，他們就能更自由、更有益、更少犯罪地進行判斷。
(3) 它對我們自己有害。過度的自愛是天使的毀滅，也將證明是人的混亂；對自己愛得最少的人，才是對自己最好的朋友。肉體的自愛實際上不過是自殺；適當地說，這是對你靈魂的仇恨，那才是真正的你。正如那隻過於熱切地擁抱幼崽的猿猴，壓碎了它們，擠出了它們的內臟；這種自我擁抱將成為你的毀滅。它阻礙我們愛神；而那些不愛神的人將永遠不會幸福；它是所有罪的根源，提摩太後書三章二節：「人要專顧自己。」它被放在第一位，作為所有其他罪的母親：「人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨。」專顧自己，因此「貪愛錢財」，尋求增加自己的積蓄，儘管手段再不公正、再不規律。他們「要專顧自己」，因此「自誇」，因為這類人習慣於凝視自己的卓越，以及他們在自己心中建立的偶像。他們「要專顧自己」，因此「狂傲」。人們習慣於引誘他人敬拜自己的偶像，侮辱他人，因為他們將自己神化，愛宴樂過於愛神，滿足自己的私慾，儘管這會引起神的不悅。「兇猛，不節制」。要追溯他們的血統很容易。但舉一個明顯的不便為例，自愛是自我煩惱與不滿的根源。當人們對自己定價過高，而他人不願接受時，他們便感到煩惱與困擾。在自己眼中看為低微的人，對他人的輕蔑有保障；他們對他的看法不可能比他對自己的看法更糟。誠然，一個自愛的人可能會在表達中將自己說得很低，說得好像他是一個卑微的受造物；但那不過是驕傲的詭計，為了打擊自我，以便它能反彈得更高。如果他人像他談論自己那樣看待他，他會非常煩惱。
[4] 給你一些對抗這種自愛的補救措施。如果你不想迷戀自己，請考慮：
(1) 你出身的卑微；記住「我們被鑿而出的坑」是好的。阿加托克利斯，一個陶匠的兒子，後來成為西西里的國王，堅持要用陶器進餐，以便提醒自己最初的處境。我們都應當考慮我們出身的卑賤。我們為什麼要為自己的價值而驕傲？我們從出生起就聲名狼藉，血統被玷污，是撒旦的囚犯，本性被污染，犯了對神的大逆罪。人本性是多麼可憐的受造物！當然，天使如果能被這種情感與患難所觸動，他們一定會嘲笑我們，看見我們迷戀自己；這就像一個麻瘋病人對自己臉龐的俊美感到自負，並認為每一道疤痕都是珍珠或紅寶石。我們一生都在墮落與本性的殘缺中跛行；我們在世上活得越久，就越能感受到這一點。一個生病並開始行走的人，他能感覺到骨頭裡的疼痛；所以我們康復後，能感覺到本性的失序。「我們不能做我們想做的事，」加拉太書五章十七節：以及羅馬書七章十八節：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」
（二）思想神的聖潔。若我們在思想中與神有深切的相交，便會厭惡自己。約伯是如何治死他的自愛呢？約伯記四十二章6節：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」厭惡並憎恨自己的唯一途徑，就是時常思想神的聖潔。我們必須在聖潔上像這位神；當這位聖潔的神帶著祂那不偏不倚的公義天平來衡量世人的靈魂，而我必須向祂交帳時，我將顯得何等可憎！每當你的思想開始自鳴得意，心靈被自我欣賞所迷惑；當你開始沉思自己比他人優越、更有才幹與審慎時，請將你的思想轉向神的卓越，那時你便會呼喊：「我是卑微、污穢、不配的受造物！」正如先知以賽亞在異象中看見神時所說的：以賽亞書六章5節：「那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華。」當你思想聖潔之神那無瑕的純潔時，你一切驕傲的念頭都會消散。但以理說，但以理書八章27節（註：原文為8:10，此處參照上下文意）：我見了這大異象，便渾身無力，我的容貌變色，且無氣力。人之所以自負，是因為他們與神、與神的思想極為疏遠。星辰距離太陽越遠，光芒越顯耀；夜間光線越少，它們就越發閃亮，正如經上所說：「星與星在榮光上也有分別。」（林前十五41）。然而當白晝來臨，星辰所有的差異便消失了，沒有一顆能發光；天空彷彿一顆星也沒有。同樣地，當神在祂所有的榮耀中顯現時，那些自以為比別人強的人，便會看見與祂相比，自己的一切不過是黑暗與純粹的缺陷。
（三）思想你所負的重大責任。一個人並不因擁有比他人更多的恩賜而更有理由愛自己，反而更有理由愛神；偉大的恩賜並不能證明人是好的，只能證明神是好的。使徒說：「使你與人不同的是誰呢？」（林前四7）。如果你比別人卓越，請思想：這一切的讚美與榮耀應歸給誰？你該沉溺於自我，還是愛那使你與人不同的神？你從祂領受的越多，你欠祂的債就越多。人不僅應當為自己的罪，也應當為自己的恩賜與卓越之處而謙卑。我們的恩賜越大，我們所要交的帳就越重。恩賜與卓越之處加重了我們的責任。並非恩賜的偉大，而是對恩賜的善用，才是領受者的榮耀；而這善用也是來自於神。即便你比別人更蒙恩、更好，但又是誰使你變得更好呢？若恩賜使你自高自大，這恰恰證明你所領受的恩賜伴隨著咒詛。
（四）在完成每一項本分後，總有足夠的理由使你保持謙卑。當你盡了本分，良心要麼會因某些缺失而責備你，要麼不會。即便良心沒有責備你，仍有足夠的理由使你謙卑：林前四章4節：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義。」即便良心沒有因你在禱告中一個遊離的念頭、一個屬肉體的瞥視或反思而責備你，你仍必須說：「我不能因此得以稱義。」神知道我內心隱秘的運作，那是我自己都未曾察覺的。我容易在自己的事上偏袒自己；這在神的審判台前無法使我脫罪。所以，路加福音十六章15節：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎的。」祂不僅說「人所尊貴的」，而是「人所極其尊貴的」；祂不僅說神可能不那麼看重，而是說這在神眼中是「可憎的」。人所稱的玫瑰，在神的審判中可能被發現是荊棘；你所稱的香料，在神審判時可能被視為糞土；你的祭物可能被視為腐肉。但如果良心確實運作並因缺失而責備你，那更有足夠的理由使你謙卑，並壓制自愛所引發的狂傲念頭：約翰一書三章20節：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。」我的心現在責備我，因為我在為神做工時竟有虛浮的念頭與屬肉體的反思；難道神不會更嚴厲地責備嗎？神以更清澈的光照察。我的良心之光與祂榮耀的純潔之眼相比算得了什麼？神對罪有如海洋般的恨惡，我卻只有一滴；我恨惡罪可能是因為它損害了我的利益，但神恨惡罪是因為它違背了祂的本性；祂的聖潔使祂與罪為敵。神知道內心隱秘的轉折。若你在某項本分中找不到需要謙卑的緣由，那這項本分本身就顯得極其詭異。
（五）從你的失敗中獲取益處，使你更加厭惡自己。噢，如果我們能記錄下每日的過犯，將一生所有的錯誤匯總起來，我們將顯得何等可憎！現在，每當你將自己放在天平上，一端放上恩典，另一端放上罪惡，你的邪惡將遠遠超重。「我平生的年日又少又苦。」雅各說。我們在世的日子不多，生命短暫，卻足以犯下成千上萬的罪惡。我們的罪比我們的恩典多，因為在每一次恩典的行動中，總有某些屬肉體的附著。我們對自己評價很高。為什麼？因為我們只留意自己的價值與卓越，卻不看自己的缺陷，彷彿反思的光照僅僅是為了看見我們裡面的良善。請思想，良心被造不僅是為了認可良善，也是為了譴責邪惡：羅馬書二章15節：「他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」這應當翻譯為：交替地控告與辯護；控告必須輪到它發聲。你不僅有義務認識你的知識，也要認識你的無知；不僅要反思你的恩典，也要反思你的罪。認識我們的恩典是容易的事，但要對我們持續的失敗有謙卑的體認，則需要極大的恩典。
其次，我現在進入第二種自愛，即對我們利益與享受的自愛。
對我們生命的安穩與便利，存在一種合法的尊重。正如我們有義務愛自己，我們也有義務愛我們的利益與關係。事奉基督並不要求違背神與自然的律，但至高的利益必須被持守。我們有義務愛自己，但我們必須愛神勝過愛自己。不尋求自己、只尋求主人榮耀的人，才是真正的門徒。關於這一點，聖經的經文是路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」聖經對所有這些關係都強調了一種親密而溫柔的愛；然而在這些愛與對基督的愛不相容的情況下，我們寧可恨惡也不可愛。此處的「恨惡」與經文中的「捨己」意義相同；恨惡，即捨棄自己的性命；為了基督的緣故，一切都必須被放棄，因為存在著更高的義務。我們對造物主的義務高於對父母的義務，我們對救贖主的服事高於對世上最偉大的朋友與恩人的服事。正如馬太福音十章37節所說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」請再次注意，所有這些關係之所以被提及，是因為它們在某個時刻可能會成為網羅。父母的臉色，這是一種常見的試探。當一個孩子開始追求信仰，他便將自己置於屬肉體的父母那不悅與冷眼的威脅之下。同樣，妻子的暗示、枕邊人的影響，也是巨大的網羅；對兒女與家庭的供養、兄弟姊妹的關係；失去彼此間的親密與往來，這都是巨大的試探。接著是對我們自己性命的愛。生命是受造物最大的財產，我們藉此持有其他事物；這些都是已知的試探。那麼，當我們愛任何屬於自己的東西，並將其置於對神的本分良心之上時，這就是一種錯誤的自愛；當我們為了基督的緣故或宗教的正當理由，而不願捨棄我們的性命、關係或任何屬於我們的東西時，便是如此。
關於這種自愛，我觀察到：
- 我們誤解了自身的本質，以為「自我」更多地存在於身體的便利中，而非靈魂的便利中。人既有身體也有靈魂，他應當尋求兩者的福祉。我們愛身體，尋求身體的便利；這就是為什麼聖經中常以「身體」來表達「自我」：以弗所書五章25節：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子」，因為我們的愛自然地流向那個方向。人愛今生勝過來世，愛身體勝過靈魂，愛享樂勝過身體；他們在追求財富、享樂、榮譽、利益以及這類外在生命的附屬品時，耗盡並折磨自己的身體；這些純粹是誤解。我們應當保存與維護的「自我」，是靈魂與身體在適當的狀態與構造中，以執行對神的本分並獲得真正的幸福。當我們愛身體時，我們愛的並非真正意義上的「自我」。身體與野獸有更多的親緣關係，正如我們的靈魂與天使有親緣關係；我們的靈魂才是我們自己。人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？在另一卷福音書中說：「若賠上自己。」我們的靈魂是基督最看重的；在救贖的工作中，祂為我們的靈魂「傾倒生命，以至於死」；因此，在捨己時必須有所區分。無論你如何對待身體或身體的便利，都不可損害靈魂與永恆的幸福。我這項觀察是基於本段經文。基督曾提到祂身體的受苦；彼得對祂的主說：「主啊，萬不可如此！」（太十六22）；隨後基督在文中給出了這條教訓：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」接著在26節解釋道：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」我們因保存身體而喪失了靈魂。那將身體、將暫時生命的附屬品與便利視為「自我」的人，他會否認基督，卻永遠不會否認自己。你必須先計算並辨明，什麼才是真正的你自己。
- 我們不僅誤解了自我，還錯置了自我。那愛自己勝過愛神的人，將神擱置一旁，將自我置於心靈的寶座上；這在自然界的眼中是一項大罪。對於我們所認為具有神聖權能的事物，存在著一種自然的敬畏。每個人都會說，我最愛神；神禁止我愛任何事物勝過愛神。我們譴責猶太人選擇巴拉巴而棄絕基督，然而我們每天都在做同樣的事，當我們將屬肉體的滿足置於與神的相交之上時。我們認為格拉森人是卑劣的，他們竟能滿足於失去基督，而將豬群置於祂之上；然而我們這些自稱相信祂位格尊嚴的人，往往做得不遑多讓。我們視非利士人將大袞立在約櫃之上為極大的羞辱；然而屬肉體的人也在做同樣的事，卻不自知，因為這是在我們所享有的光照下，以屬靈的方式進行的。看哪，一個人可以口頭上咒罵魔鬼，卻仍讓魔鬼戴著冠冕坐在他頭上，這並不能使我們免於魔鬼的權勢與統治；許多人在言語上藐視魔鬼，心裡卻不藐視他；所以空洞的告白並不能滿足神。這種自愛不能以純粹的告白來衡量，而要以真實的經歷來衡量。如果你的心更多地被受造物而非神所牽引，如果你的精神力量流向享樂，以至於花費整日整夜的時間在那上面，卻無法為神騰出時間，那麼你就是愛受造物勝過愛神，儘管你沒有用粗俗的語言說出來。
但這裡會產生一個問題：衡量這種傾向的常見經歷是什麼？我將分幾點來回答。
- 將情感與情感進行比較，是發現我們愛之性情與強度的最佳方式；也就是說，當我們將對基督的情感與對其他事物的情感進行比較時；因為我們不能僅憑單一的操練，或它在單一對象上的表現來判斷任何情感，而必須觀察我們對不同對象在尊重上的差異與不對稱。如果你觀察聖經中標記與徵兆的脈絡，它們總是引導我們進行這種綜合的試驗，即我們對神與對世界在尊重上的不對稱；例如在世界的享樂與利益兩方面。關於世界的享樂，提摩太後書三章4節對極其屬肉體的人有這樣的描述：「愛享樂不愛神。」單獨來看，一個人很難透過他對神的愛或對享樂的愛來進行準確的試驗；不能透過對神的愛，因為所有人都有敬虔與事奉神的偽裝；也不能透過對享樂的愛，因為在不讓享樂佔據並征服我們心靈的前提下，對受造物保有適度的享樂是合法的。但是，當你將情感與情感進行比較時，當一個人心靈的力量流向對世俗舒適與享樂的追求，而神卻被忽略，我們在神與我們之間所建立的宗教操練與相交之道中找不到任何喜樂時；這是一個惡兆，表明我們是「愛享樂不愛神」。同樣對於世界的利益，路加福音十二章21節，基督講了一個比喻來找出誰是貪婪的人，並以此作結：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」單純地說，人不能透過積攢財寶、囤積世俗供應與在世上獲取增長來進行試驗。為什麼？因為我們被允許在我們的呼召中積極而喜樂地工作，神也可能祝福我們的勤奮。此外，另一方面，一個人可能認為他已經為天堂做了一些準備，因為他在某些宗教本分中等候神，並且因為靈魂中一些冷淡而微弱的運作、一些虔誠而冰冷的行動。但是現在，請比較「掛慮」與「掛慮」：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的」；也就是說，當一個人一心只為自己獲取財富，卻不那麼熱切地為自己獲取恩典、獲取聖約中的份，不熱衷於被屬靈與天上的操練所充實；當人們以形式化與漫不經心的態度追求屬靈事物，卻以最大的熱誠與力量追求屬世事物；當對世界的尊重伴隨著對天堂的忽略；當人們滿足於一個貧瘠的靈魂，只要他們能擁有豐厚的產業；當他們所有的掛慮只是為了將田地連於田地，而不是為天堂積攢證據；這就是心靈敗壞、極度貪婪的徵兆。
- 雖然比較是發現愛的最佳方式，但這種愛與其說是透過愛的生動攪動來衡量，不如說是透過心靈堅實的尊崇與構造來衡量。為什麼？因為在心靈中愛得較不堅定、較不扎根的地方，行動反而可能更生動。追求者的激情比丈夫的愛更強烈，卻沒有那麼深厚。在較少的愛中，騷動可能更大，但尊崇與堅實的滿足感永遠是更大之愛的果實。人們往往在並非最快樂時笑得最響。一個人可能對玩具大笑，但不能說他對那玩具的喜樂勝過其他事物，因為他喜樂的行動比在堅實、嚴肅的事物上更生動。我們對瑣事笑得更多，但對重大的恩惠感到更滿足。身體、精神與情緒的騷動，很大程度上取決於想像力的強度；而想像力很大程度上取決於對象的感官與臨在，因此在我們所處的現狀下，感官事物確實強烈地影響並催促我們；我們是血肉之軀，這是罪所帶來的軟弱，使感官、生命與動物性的精神更容易被感官事物而非屬靈事物所影響。例如，一個人對失去孩子或產業的表達可能比對神受羞辱時更為深情。一個人可能為暫時的損失哭泣，勝過為罪哭泣。為什麼？因為在屬靈事物中，悲傷並不總是走大路，並透過眼睛宣洩。所以，一個人對感官祝福的喜樂似乎比對屬靈祝福更生動，但不能因此斷定他是屬肉體的。為什麼？因為他心靈堅實的估價；他寧願放棄所有這些事物也不願得罪神；寧願缺乏這個或那個安慰，也不願缺乏神的恩寵。大衛渴想伯利恆的水，正如那害相思病的佳偶渴想基督一樣強烈。但他不會像拒絕傾倒伯利恆的水那樣，拒絕聖靈的安慰。情感可能會強烈地流向眼前的益處，雖然這並非沒有軟弱與罪，但並不代表處於罪的狀態。因此，你對自己心靈所作的判斷，即你是否愛你的關係與滿足勝過愛神，不應由激烈的波動來決定，而應由心靈恆久的流向與傾向來決定。你的情感可能對外在對象被激發得更猛烈，因為兩條溪流匯入同一河道時，比單一溪流流動得更猛烈、更強勁。自然與恩典要求我們適度地珍視這些事物，如兒女與朋友、外在的喜樂與安慰；自然渴望一份，恩典判斷它是合宜的；即便心靈堅實的滿足與尊崇是正確的，在前者中也可能會有更多感官上的攪動。
- 正如我們對外在事物的愛不應由精神的劇烈運動與刺激來判斷，也不應完全由我們花費在它們身上的時間與精力來判斷。一個人花在世界上的時間可能比花在與神禱告的時間更多，但不能說他愛世界勝過愛神。為什麼？因為身體的需要比屬靈的需要更迫切。在時間的比例上，我們看到神允許人勞碌六天，只將第七天歸給自己，這至少暗示了身體需要的供應將比屬靈需要花費更多的時間。我說這話，並不是說在這一週內，一個人可以隨意決定是否事奉神。因為正如我們可以在安息日做必要的工作以維持生存一樣，我們也必須在這一週內贖回時間來盡本分。但我說這話是為了表明，花在世界上的大部分時間並不代表對神與世界的情感不對稱。身體必須被維持。自然與恩典對我們施加了這樣的律，而沒有在呼召中積極的勤奮，身體就無法維持；因此，即使我每天只給神兩個小時進行直接的事奉，而將其餘時間花在我的呼召與必要的休息上，也不能說我愛神更少、愛世界更多，前提是必須有以下兩個謹慎：
[1.] 我必須在順服中、基於原則並為了宗教的目的去執行我呼召中的本分。如果一個基督徒是智慧的，他可以將所有的時間都獻給神，不僅是他花在密室中的時間，還有他花在店鋪中的時間；當你帶著屬天的思維去處理世俗事務，並將其作為神的工作，以祂的榮耀為目的時。那些靠手工勞動為生的人，他們必須勞動，不僅是為了維持自己，更是為了榮耀神，並造福鄰舍：以弗所書四章28節：「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」注意，如果一個人處於那種匱乏中，如果他僅僅是勉強糊口，如果一個人靠手工勞動為生，他仍要有一個蒙恩的目的，即為神帶來榮耀，對鄰舍有用，並給予那缺少的人。因此，實際上神得到了最多的工作，儘管恩典更多地是在世俗而非屬靈的職業中被操練；因為差異不在於時間的比例，而在於恩典的材料。在我們的呼召中，恩典必須在那裡工作；恩典工作是為了在世俗職業中保持心靈正直；而在敬拜的本分中，恩典工作是為了在屬靈職業中保持心靈正直。在世俗事務中，我們可能擁有屬天的思維；在屬靈事務中，我們可能不擁有屬肉體的思維；這樣你時不時可以向天堂投去一瞥；在盡本分時，你不會遊離到世界中。
[2.] 我的下一個但書是，你必須有時讓世界為恩典讓路，寧可侵佔你的暫時需要，也不要侵佔屬靈需要。我們太過頻繁地發現「瘦弱的牛吃掉了肥壯的牛」。現在，有時進行報復是好的，讓恩典為特別而莊嚴的本分去侵佔世界。看哪，正如在沒有敬畏的情況下進食是罪，在沒有敬畏的情況下經商也是罪，以免我們過多地沉溺於世界。記住，「我們並不是欠肉體的債」（羅八12）。我們是否承諾過我們將完全為肉體而活？不，相反，我們是「欠聖靈的債」，我們已經進入聖約，要為天堂贏得一切機會。讓事務為本分讓路，總比讓本分向事務讓路要好。伯納德有一句精妙的表達：「Felix illa domus ubi Martha queritur de Maria」（那家庭是幸福的，馬大在那裡抱怨馬利亞）；當世界抱怨本分時，總比本分抱怨世界要好，因為我們大部分的時間與掛慮都應花在神的工作上。
- 我們對神的尊崇與愛的重大試驗，在於本分與利益徹底分離之時。當我們面臨緊急情況或困境，必須在捨己或捨棄基督之間做出選擇時；正如狗跟隨主人的比喻，當兩者同行時，我們不知道它是誰的；但當他們分開時，事情就得到了驗證。神與瑪門有時可能同行，但當他們分道揚鑣時，你被迫做出選擇，你是要離開神，還是離開瑪門的陪伴。我將一切留給這個決定，因為這樣的困境與情況被稱為「試驗」（Knowing the trial of your faith worketh patience; and 'count it all joy when ye fall into divers trials', James i.）。我們的情感被帶入競技場，神與天使作為觀眾觀看這場搏鬥。這裡有深思熟慮的辯論；當在深思熟慮的辯論中，世界戰勝了良心，這是一個惡兆；在這裡你展示了你的尊崇與堅實的滿足感是否在神裡面。在沒有試探的情況下，宗教的事物似乎是最好的，但當你被帶到實際的選擇面前，無論是本分還是罪——當本分在沒有明顯鼓勵的情況下被留下，或被明顯的阻礙所負累時，你那時會做什麼？你會選擇哪一個？啟示錄十二章11節：「他們雖至於死，也不愛惜性命」；當到了緊要關頭時。一個在想像與推測中呈現的試探，遠沒有它在實際顯現時那麼可怕。我們在想像中可能充滿自信，就像彼得一樣；但當我們被召喚去面對死亡本身時，那時不去愛我們的朋友或生命，去冒著父親的不悅、親屬的疏遠、兒女的供養的風險，這是一個證明你對神的愛是真實的標誌。誠然，在這種情況下，神的兒女可能會被這種試探的猛烈所壓倒，但他會迅速撤回他的錯誤。這就是重大的試驗，當我們被召喚（遲早會被召喚）去違背律法或冒險犧牲利益，去取悅人或取悅神時；那時我們就被考驗，看我們是否會捨己或捨棄基督。律法下的大祭司胸前佩戴著支派的名字，但神的聖名在額頭上（出廿八29，對照37節）——這表明他必須愛百姓，但必須尊崇神；這是每個基督徒的象徵，如果他的關係在胸前，那麼神的榮耀必須在額頭上。那種利益必須是首要且佔主導地位的；當我們為了滿足自己的利益而敢於冒犯神時，這就是愛自己勝過愛神。
但你會說，我們許多人仍處於黑暗中，並非每個人都被召喚去殉道與進行公開的抗爭。我們該如何判斷自己的心，知道我們是否擁有這種錯誤的自愛？我們是否誤解並錯置了自我？我回答，我們不需要渴望這些情況，它們在我們到達天堂之前會足夠快地到來。但如果它們沒有到來，還有許多其他情況可以試驗你的靈魂——那些不屬於殉道的情況。我將（1.）展示這種自愛的行為；（2.）展示什麼顯示了它的統治與狀態；（3.）提供一些補救措施。
- 這類自愛的行為有很多。所有的罪都是從神轉向受造物；只要我們犯罪，我們就是在選擇受造物勝過神。但有一些特殊的罪行應當在此場合被徵稅與譴責。當一個人為了挽救利益而違背律法，並使本分向關係讓路時，這就是為了取悅朋友而冒險觸怒神。對受造物的任何情感都不應引誘我們去得罪神。所以對以利說：撒母耳記上二章29節：「尊重你的兒子過於尊重我。」以利在心裡並不這麼想；但這是對他行為的詮釋。憑藉他的職分，他本應將他們從祭司職分中撤職；但他選擇取悅兒子勝過取悅神，並且比關心神敬拜的榮耀更關心他兒子的名聲，這極大地造成了醜聞。當父母將兒女置於屬靈職位上，或為了維持他們而讓他們繼續擔任職務，儘管他們在其他方面不適任且不配，這就是尊重兒子過於尊重神。神必須擁有最高的榮耀與尊重。
[2.] 當我們為了更自由地享受屬肉體的快樂而放棄屬靈的特權時。當我們將享樂作為我們生活的事業，並對其懷有極大的熱情，但在事奉神時卻冷淡而漫不經心，這就是愛它們勝過愛神，提摩太後書三章4節。這是一種不應被輕描淡寫的罪。當本分與享樂發生競爭時，表現出了許多不敬虔；我們在與神的相交中找不到任何滿足，卻可以為了滿足感官而放棄那相交。試探越低，罪就越高。當神的安慰被換成罪的快樂時，這是一場可悲的交換；就像以掃為了紅豆湯出賣長子名分一樣，希伯來書十二章16節。當試探很小卻仍然盛行時，這是一個跡象，表明自然的傾向非常強烈；它們像沉重的物體一樣，因自身的重量而向下墜落；它們不是被強迫的，而是被傾向的。一點點罪惡的愉悅與滿足將他們引出正道，並使他們冒險犧牲神的愛、聖靈的安慰以及基督所珍視的一切。現在，當經過嚴肅的辯論與良心的掙扎後，人們做的不是最好的，而是最甜美的，這加劇了這種罪，這是這種邪惡的一個非常明顯的症狀，因為決心或辯論本身就意味著某種選擇與完全的同意；不僅是做惡，而且是偏愛它。
[3.] 當人們有實際的確信，卻因屬肉體的理由而考慮拖延時；馬太福音二十二章5節：「他們不理就走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去」；同樣，路加福音十四章18節，他們不願離開這些事物。基督呼召，不僅是脫離罪，也是脫離世界；他們沒有拒絕，而是找藉口；有些人忽略，有些人反對。他們沒有殺害傳道人，但他們將這些瑣碎的事物置於向他們提供的君王恩典之上。當他們的心被世俗事務束縛時，他們不會為了屬天的邀請而離開它們。對世界事務過大的掛慮導致了對神的忽略：希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」雖然我們不藐視或反對，但如果我們忽略，我們就認為世界更好，而不願被召喚去追求更高的事物。
[4.] 當人對世俗利益的品味，勝過對神典章的愛慕，當他們認為花在敬虔職分上的時間都是虛擲時：阿摩司書八章 5 節，那些惡人說：「新月節何時過去，好叫我們賣糧？安息日何時過去，好叫我們擺出麥子？」對他們而言，失去一天是阻礙與損失；禁絕獲利是令人厭煩的。這是一種褻瀆的靈，吝於將時間獻給神，並認為花在對祂的職分與事奉上的時間都是枉費；這就是愛世界勝過愛神。這種品味會透過自我否定顯露出來，當我們為了享樂而能比為了神更捨己時；這是一個惡兆，當我們認為為了私慾付出什麼都不算多，而為了神付出什麼都嫌太多。當我們將整日耗在世俗中（詩篇一二七篇 2 節），或耗在享樂中，以白晝放蕩為樂（彼得後書二章 13 節）；這在實質與必然的詮釋上，就是「愛享樂勝過愛神」。當我們削減神所當得的必要份額，不保守靈魂的健康，不願為典章贖回光陰，卻能毫無悔意地將時間揮霍在享樂上，並以此為喜樂與歡騰；當人能為世俗事務絞盡腦汁、耗盡精力，卻不願在敬虔的生活上下功夫，這就顯示出世界而非神，才是心中至高者。
[5.] 當為了人的喜愛與讚許，以及我們獲取這些名聲的野心，我們做了許多違背對神職分之良心的事情。當人不能以基督的認可為滿足時，這是一個惡兆；祂本該取代一切。在賽跑中，讓觀眾作裁判而忽略了賽事裁判（ἀγωνοθέτης），這是極大的愚昧；只要賽事裁判認可，旁觀者說什麼並不重要。然而，許多人正是如此；他們深信神道路的卓越，卻不敢承認，生怕「失去人的稱讚」（約翰福音十二章 42、43 節）。他們的良心已充分被說服，但他們的心尚未被治服，也未從對人的顧忌中斷奶。在所有爭議性的案件中，情況皆是如此；人變得剛硬，與其說是缺乏亮光，不如說是缺乏對神的愛；他們不願向真理低頭。這種靈若掌權，就與恩典完全不相容，正如基督所指控的：約翰福音五章 44 節，「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」人捨不得失去在自己黨派中的信譽；所以保羅在加拉太書一章 10 節說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」保羅作法利賽人時，曾帶著狂熱的熱心，並被一種虛假的火所激勵。
[6.] 當我們在屬世的享受中找到更多滿足，並對其感到比對神的愛與恩惠更滿意時；當人在與神的相交中找不到任何甘甜，卻被肉體的喜樂深深吸引時。這與神子民的性情背道而馳：詩篇八十四篇 10 節，「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」哦，那花在典章中自由親近神的一日，勝過千日！凡有新心的地方，必有新的渴望與新的喜樂。但屬肉體的人，如同豬一般，在餿水中找到的樂趣勝過更好的食物。在職分中與神交通是令人厭煩的，他們覺得這比蛋白還無味。正如瑪拉基書一章 13 節那些人，帶著病殘的羊羔獻祭，卻視為重擔，說：「這是何等煩瑣！」他們氣喘吁吁地說，獻這祭是何等勞累！這是一個惡兆，實際上宣告了享樂的生活比花在宗教操練上的生活更卓越、更令人滿足。
[7.] 當人嫉妒那些有外在增長的人，彷彿他們得了更好的份，這就證明了這種屬肉體之自愛的一種傾向。這是神兒女在撒但於肘後慫恿時，可能會陷入的罪惡。他們可能會對世界產生羨慕的想法，認為擠出世俗安慰的乳房是一件了不起的事：詩篇一四四篇 15 節，「有如此光景的百姓便為有福。」但這不過像昏昏欲睡時的點頭，他們會以更大的活力與生命醒來；是的，更確切地說，「以耶和華為神的，那百姓是有福的。」這種試驗的基礎在於，神在典章中比神在受造物中更甘甜，正如恩典勝過自然。然而，邪惡與屬肉體之人所擁有的最好事物，不過是受造物中的神。當你羨慕他們的恩惠時，你是在珍視一個屬肉體的自我；你有一個真實的自我，是更被提升與高貴化的；但你卻珍視一個屬肉體的自我，彷彿這會使你比那些你所擁有的特權，以及你在良心無虧中所享受的安慰更快樂。為了加重這種罪惡的嚴重性，請思考，連魔鬼自己也不會被物質、屬肉體的享樂與感官的愉悅所吸引。為什麼？因為祂是屬靈的本質。基督徒，他們是有分於神性情的人；因此，當屬肉體的人財富增加，或變得肥碩、在世俗享樂中興旺時，他們不應嫉妒。神的子民總是拒絕這種罪惡，正如詩人所做的，詩篇四篇 7 節：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」如果他們因普通恩惠而肥壯，我豈能因屬靈恩惠而消瘦？所以詩篇十七篇 15 節：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」那些以暴力壓倒一切的人，他們或許能充滿財寶，或許能為子孫預備，但我並不嫉妒他們的份；我有一個更好的自我，是已被預備好的——「我醒了的時候，我必以你的形像為滿足。」
[8.] 當人為世俗的損失感到煩惱，勝過為得罪神的罪感到煩惱時，這也是愛受造物勝過愛神。所有的情感都跟隨愛，悲傷亦然；因此，約翰福音十一章 35 節值得注意，經上說「耶穌哭了」，隨後說：「看哪，他愛這人是何等懇切。」我們悲傷的程度會顯露我們愛的程度；因此，當我們為世俗損失的悲傷勝過為罪的悲傷時，這就是自愛的一種表現。我承認，在十字架的苦難中可能會有更大的騷動，但不應有更深沉的悲傷。基督徒的哀傷是神聖的，它是聖所使用的水；我們不應揮霍我們的眼淚，而應將其保留。人可能會將情感花在屬肉體的事上，然後當他們本該為罪哀傷時，卻沒有絲毫溫柔剩下。我們大部分的悲傷應當是為了我們對神恩典的冒犯。當人能為暫時的損失感到悲傷，勝過為神的離去感到悲傷時，這就是人愛受造物勝過愛神的論據。
- 至於其狀態。上述大多數的標記都具有說服力，但你必須知道，一個人並非由他在所有這些事上的試探中所做的來衡量；一個人應當由他生活的恆常軌跡來衡量。當一個人將享樂與世俗利益作為生活的目標，而非以事奉神為目標，並放棄對天國的一切關懷，恆常地與血氣商議，並受對受造物的愛與對自身利益的顧忌所支配與引導，而非受對神的愛所引導，這就證明了其狀態。許多人，在事實上，並根據其行為的詮釋，可以說愛受造物勝過愛神。但狀態應當由靈魂的估價與穩固的結構來衡量；當人的傾向是屬肉體的生活，對宗教嚴謹的部分存有偏見，且對基督作為「至寶」既無希望、無渴望，也無估價時。因此，每當他們受到試驗時，他們就從基督跌落到「現今的世界」，如提摩太後書四章 10 節所言。他們尋求預備自己的安全與利益，勝過尋求良心的平安，且從不，或僅以輕率的方式，尋求他們真實的自我，我還要補充一點，他們並不為行為上的失敗感到悲傷。這顯示這是一種習慣性的傾向；自我坐在寶座上，而非神。
- 我現在要提供一些補救措施。在此，我將透過思考與方法兩方面來談。我會簡短說明，因為在總論部分已有所提及。啟發判斷力並非那麼必要，每個人都會承認，將受造物置於神之上是不合宜的；但要在心中留下敬畏，並喚醒信心與默想。
[1.] 思考一下，當你將自我置於神之上，並珍視生命的屬世附屬物，勝過那真正屬於你自己的事物時，你與神兒女的性情有多大的差異。神兒女認為敬虔中最壞的部分，也勝過世俗享樂中最好的部分。以基督最糟的情況為例；當順服使我們陷入內在的困擾或外在的苦難時，他們仍認為祂理應得到優先；他們認為禱告的呻吟勝過劇院的歡呼。神兒女的眼淚是蒙福的，他們將最沉重與困難的職分視為甘甜。他們不僅能說，「你的愛情比酒更美」，如雅歌一章 3 節；祂恩典的彰顯比受造物最好的提神之物更為精選；而且，「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日」，詩篇八十四篇。加利亞修·卡拉喬洛（Galeacius Carracciolus）曾說，咒詛那認為全世界值得與神相交一小時的人。現在，當你優先考慮你的享樂與滿足時，你與他們之間有多大的差距！關於摩西，希伯來書十一章 26 節記載，「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。」他將此視為他生命中最榮耀的篇章。圖阿努斯（Thuanus）在談到法國貴族路易·馬賽（Lewis Marsae）時說，當他因宗教信仰被判受刑，且因血統高貴而未像其他人那樣被繩索捆綁時，他說：「為什麼不也給我鎖鏈呢？讓我成為這卓越秩序的一名騎士。」基督的凌辱勝過世上所有的享樂。
[2.] 思考一下，在報應之日，當你因瑣事而對耶穌基督有如此廉價與低下的看法，當你甘願為了一點瑣事、世俗的關切、卑賤與渣滓般的享樂，而與神、基督以及聖靈的一切安慰與希望分離時，你將如何能面對耶穌基督？審判之日是自我否定的強制力之一。當基督闡述了這自我否定的教義後，第 27 節說：「人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。」魔鬼會因你為了如此微小的試探而離棄基督，並為了玩具、虛無之物而賣掉宗教中所有卓越的事物，而對你冷嘲熱諷。你將如何面對基督蒙福的同伴——天使，以及那些能放棄一切關切、不以性命為念的捨己聖徒？你成為聖徒與天使的羞辱：詩篇五十二篇 7 節，「看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚靠他豐盛的財物，在邪惡上堅固自己。」這就是那不以神為他份的人，那將身體置於靈魂之上，將財富與享樂置於基督之上的人；這就是那不願為基督的緣故，放棄世上一點安慰的人。
[3.] 思考一下，如果我們想要愛自己，我們就應該愛我們最好的自我。靈魂的尊嚴要求我們盡最大的努力去保守與拯救它。身體被造是作為靈魂工作的工具，因此它低於靈魂；我們應當主要關注靈魂的安全。此外，肉體的生命可能會失去，但靈魂存到永遠；肉體的生命可能會修復，而靈魂卻可能患病。因此，最好將靈魂安置在基督手中，這樣你就絕不會失喪。唉！身體不過是外殼，是容器，正如阿那克薩庫斯（Anaxarchus）所說：「打碎這容器吧。」當他被放入一個大臼中，用銅杵搗碎時，他對折磨他的人喊道：「繼續打，繼續打阿那克薩庫斯的袋子吧，你傷不了他本人。」現在，誰會想要保存外殼，卻失去寶藏呢？
[4.] 當你靈魂中較好的部分一旦被確保與安全時，你可以在神與良心的允許下，甚至以更大的成功，去尋求自我。自愛並未被恩典廢除與取消，而是被超越並置於其適當的位置。根據自然律，我們首先要關注生命的必需品，然後才是便利。我們有義務關注身體的必需品與便利，但首先我們必須關注靈魂：路加福音十章 42 節，「不可少的只有一件」；確保靈魂的安全是一件必要的事。基督徒的主要關懷應當是確定什麼對靈魂的救贖是必要的；這將在生與死中幫助你。這一件事是單純必要的；一件事為其自身是必要的，所有其他事物則依序為其必要。你要維持你的身體，以便它能成為你靈魂的工具，當你朝向真實的幸福行動與工作時。「你們要先求祂的國」，馬太福音六章 33 節；也就是說，首先尋求進入恩典的狀態。神的國代表了福音恩典的整個狀態。以色列人在早晨做的第一件事就是尋求嗎哪；這使他們活著。所以，你的第一件事，以及你主要的關懷與工作，應當是確保你的靈魂，然後所有其他事物都會被加給你，只要它們是便利的。
[5.] 那些吸引我們去自愛的動機與理由，也吸引我們去追求更好的事物，因為凡愛任何事物的人，都會愛同類中最好的；因此，如果我們愛任何良善的事物，讓我們愛那永恆良善的事物。我們愛什麼？是朋友、生命、榮耀、享樂、物質嗎？當我們愛朋友時，讓我們愛最好的朋友，一位永恆的朋友，正如神那樣。我們應該取悅那些我們與之共處最久的人。如果我們愛長壽，讓我們愛永恆；如果愛榮耀與稱讚，請記住，沒有什麼稱讚能比得上在神與天使面前，從基督親口所給予的；虛榮，在永恆的榮耀面前算不得什麼。如果我們愛享樂，讓我們愛同類中最好的；那些「在神右手中的享樂」；越靠近源頭，水就越甘甜。如果我們愛財富，讓我們愛「更長存的家業」，希伯來書十章 34 節，天國的喜樂被稱為「長存的家業」。所有世上的事物都不過是「會朽壞的動產」。
[6.] 思考一下，我們有什麼理由愛神勝過一切事物；不僅在應得的觀點上，我們對神的虧欠勝過對世上一切事物的虧欠，不僅在法律與職分的觀點上，我們將為此負責，而且在自然理性的觀點上。所有的受造物不過是神裡面那良善的形像與影子。受造物的良善不過是至高良善的光輝（splendor summi boni），是至高良善的一道光束。神將祂的良善分發出去，這些不過是破碎的碎片。為什麼我們要在形像上沉迷，卻忽略了本體？為什麼我們愛其他事物，卻不更愛神？並像那隻狗一樣，去追逐影子，卻放走了本體？誠然，在受造物中，有一些神良善的草圖與痕跡，用來提醒我們想起神；不是為了攔截我們的愛，而是為了向我們宣告，神更值得我們的尊重與敬重。神在所有受造物中分發了祂的良善，是為了勸誡我們，而不是為了滿足我們。思考一下，所有這些事物都需要神來保存它們，它們需要其他事物。但現在，神獨自就足夠了，祂自己，無需受造物，就能滿足你；凡有神的，就擁有一切；凡擁有祂的，「就擁有一切」，哥林多前書三章 18 節，當你沒有它們時，它們比你沒有神而享受它們時，更屬於你，因為那時它們對你而言是較小的網羅。所以，帶著憤慨對所有其他的愛說：「除你以外，在天上我有誰呢？」詩篇七十三篇 25 節。
[7.] 當你被呼召去面對任何實際的試驗時，這是一個極大的榮耀，去顯明你愛神勝過愛受造物。如果我們的眼睛被打開，情感被治死，在這種情況下就沒有悲傷的理由。當然，將我們的關切自由地交給神，勝過被強行奪走；將它們獻給神，勝過被搶走。神願意運用我們的意志，顯明我們的忠誠，這是一個極大的榮耀；祂本可以藉著祂護理的主權奪走我們喜愛的事物，那樣它們可能被當作懲罰而奪走。當我們能以感恩的方式獻上它們時，這是一種榮耀；死亡會將我們與它們分離，神也可能將它們從我們手中取走。我們能在死前將它們辭退，並藉著選擇與同意的行為將它們歸還給神，以換取良心的平安，這是一種榮耀。使徒說：「你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」；你的得著將勝過你的損失。使你能夠獲得這種自我否定的方法如下：
(1.) 注意不要讓自己與受造物糾纏在一起。我們容易將自己看得太重；小心，你如何看待你自己。有一個舊的、敗壞的自我，我們不應認同。思考你的安慰、你的安全、你在神面前的價值與接納，並不取決於這些事物，路加福音十二章 15 節；你的安全不在於它們；這些事物不過是將神的祝福傳遞給你的管道。你不是靠豐盛活著，而是靠護理活著；否則你的食物對你而言就像一塊泥土，而非你的安慰。一個人可以在單獨的神裡面擁有足夠的幸福，而無需受造物，哈巴谷書三章 18 節。在天堂，我們的特權是神在那裡「萬有之上的萬有」，無需媒介與受造物的介入。在受造物中享受神是一條晦暗的道路；最高的道路是單獨享受祂，與這些外在事物分離。你的價值、在神面前的尊榮，以及你的永生，都不在於此。神愛你，即使你赤身露體，被剝奪了所有暫時的恩賜與恩惠；祂不愛你的所有物，而是愛你。耶穌基督死不是為了你的財物與產業，而是為了你的人。當神在天堂尋找你時，祂並不期待你帶著一長串的外在安慰而來；因為當我們進入墳墓時，我們是赤身露體的，並將這些事物留在身後。
(2.) 運用信心，部分地運用在蒙福的報應上。為什麼人沉迷於受造物？因為他們不認識更高的榮耀。屬肉體的人是近視的，他們不能「看見遠處」，彼得後書一章 9 節；他們將天國的事物視為金色的夢想，視為令人愉悅的幻覺；因此無法與現世的安慰離婚，也無法將情感從中分離。值得注意的是，當基督對撒該說：「救恩到了這家」時，他立刻說：「我把所有的一半給窮人。」這幾乎就像叫人把自己撕裂開來一樣，去強迫他們做這樣的事；這就像將身體從自身撕裂；然而，看見天國將會做到這一點。
(3.) 然後必須運用信心來正確判斷目前的苦難與負擔：信心必須將損失視為儲蓄。正如我們不應相信理性，也不應相信感官，而應相信信仰的條款。為什麼我們相信三位一體的榮耀奧秘，三位一體？因為基督已經向我們啟示了。同一位耶穌已經啟示：「受逼迫的人有福了；凡失去的必將得著。」為什麼我們要將基督稱為蒙福的事視為痛苦？為什麼我們要將損失視為損失，而實際上它是最大的得著？我們有義務相信逼迫會使我們蒙福，失去會成為得著，正如我們有義務相信神是三位一體，且在基督的人格中有兩性的聯合一樣。信心在實踐中與在思辨原則中同樣顯著；在實踐中它更常受到試驗；後者僅在特殊的試探中才會出現。
(4.) 讓我們在神裡面，並為了神的緣故，愛我們自己以及其他一切事物。當神成為我們的，我們在愛神中愛我們自己。我們除了為了神的緣故，不應愛任何事物；做一切事都要為了祂的榮耀，並以宗教為目標與終點。當然，神做一切事都是為了祂自己。我們不應愛任何人，甚至不愛我們自己，除非是為了神的緣故，以及成就祂神聖的旨意。如果我們愛敬虔的人，我們應該愛他們，因為他們帶有祂的形像。我們應該愛我們的敵人，因為神的命令；我們應該愛我們的親屬與安慰，因為它們是神給我們的禮物。神必須擁有整個心；在那些投向其他事物的情感中，至高的理由必須取自於神。這仍然是有效的律法：申命記六章 5 節，「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。耶和華我們的神是獨一的主。」這在新約中經常被重複。我們不應為偶像、為受造物保留任何部分；對於如此偉大的神，一切都太少了，即使這超過了我們所能做的。當一位偉大的君王在巡遊中來到一家旅店時，他會佔用屋內所有的房間，認為讓陌生人與他分享是不符合他身分的。我們所有的尊重必須要麼投向神，要麼為了神的緣故投向其他事物。當然，這將成為一種方法，使我們不至於對它們產生過度的情感，以至於疏遠並分裂我們與神的靈魂；是的，無論我們愛什麼，這都會使我們傾向於神的事奉與榮耀。看哪，就像圓規的一隻腳固定在中心時，它給予在圓周上移動的另一部分力量與方向；所以當心固定在神裡面，決心單單愛神時，我們將從祂那裡獲得力量與方向，我們的愛將被正確地設定。天上的聖徒與天使盡心盡性地愛神，因此他們不能犯罪。愛是他們所擁有的全部規則與指引，他們不能做任何無序的事；我們也應當在我們的衡量中，努力達到這一點，這將是對我們愛的一種極大的規範。自利或許可以作為附屬品進入，但一切的主要與原始原因單單是神。我們應該愛我們自己，與神藉著耶穌基督聯合；愛神的僕人，因為他們是被祂的形像所尊榮與美化的；愛我們的親屬，因為他們可能是神對我們愛的記號。
第四個分支是反對自私，我指的是對我們自己目的的否定，因為神必須是所有受造物行為的最終目的。
在此我將說明：
- 這種自私是什麼。
- 它如何顯露自己的證據。
- 處理它是多麼必要。
- 否定自我的這一部分是多麼困難。
- 一些透過思考與實踐的補救措施。
首先，它是什麼。自私是一種罪，人藉此將他們所做或能做的一切，都歸於他們自己的榮耀與提升。有一種雙重的自私，與受造物存在與運作的雙重目的背道而馳；一種是我們以自己的利益為目標；另一種是我們以自己的榮耀為目標。因為受造物存在的兩個偉大目的是，我們可以享受神；然後我們可以榮耀神。
- 我們偉大的目標應當是享受神；這是我們被自然的傾向所平衡與傾斜的幸福。一個不朽的靈魂是為永恆的良善而造的；沒有什麼低於神的事物能滿足它；而我們所期待的天堂，不過是靈魂被神充滿。當我們在這裡時，神與自我之間存在著巨大的爭論；但在天堂，爭吵被平息了，我們與神以最親近、最緊密的方式聯合與相交，使我們可以永遠享受祂。現在，當我們停留在任何低下的享受中，並在沒有神的情況下對其感到滿足時，那就是自私；實際上，這是自我毀滅、自我失喪。但聖經是根據我們的目標與意圖說話的；我們打算尋求自己，儘管實際上，我們只是失去了自己。關於這一點，聖經說：「各人偏行己路，不求耶穌基督的事。」實際上，既不是他們自己的，也不是基督的，但人屬肉體與敗壞的心認為，除了肉體的關切外，沒有什麼是我們自己的事物。那些做神的工作，卻不是為了神的目的的人，犯了這種自私的罪；不是為了享受祂，而是為了享受世界；他們將順服變成了一種買賣；如果他們有世俗的獲利，他們就滿足了；對於其他事物，他們會給神一張免責條款：馬太福音六章 12 節，「他們已經得了他們的賞賜。」如果神給他們一張專利，讓他們盡情享受世界，他們就會免除神在恩典之約中對他們所作的一切關於天堂的應許，這顯示了一種卑劣與低下的靈：羅馬書十六章 18 節，「因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」使徒談到那些假教師，他們不以神為目的，而是完全專注於世俗的利益；他們不因罪而責備，反而安撫人。在他們的講道中沒有鹽，在他們的私人拜訪中有很多世俗的妥協，這一切都是因為他們樹立了另一個神，像肚腹這樣卑賤的東西，來取代基督。
- 受造物的下一個目標應當是在靈魂的一切運動與運作中榮耀神。這必須是靈魂穩定的架構與結構，去享受神，那是我們的幸福；去榮耀神，那是我們的工作；因此，當心的目標在於我們自己的榮耀與稱讚時，這就是自私。現在，為了讓你更好地辨別它，並看到靈魂何時犯了這種罪，我將說明我們在自己的每一個行動中，應當在多大程度上以神的榮耀為目標；我將透過以下命題來完成：
[1.] 這必須是我們在所有民事行動中必須向自己提出的目的；雖然行動是民事的，但目的必須是宗教的，以便我可以榮耀神，並對他人行善，哥林多前書十章 31 節，即使是在吃喝這樣自然的行動中；這必須是固定的目標，「凡事都要為榮耀神而行」，否則你就是樹立了另一個神，以摩洛取代了神。當你僅僅為了滿足自己的肉體而吃時，這可能成為對食慾的素祭與奠祭。對於你的貿易也是如此；如果僅僅是為了財富，這不過是將你自己奉獻給瑪門，並將世界置於神的位置。這是神極大的憐憫，考慮到我們的需要，祂如此明智地安排了這一切，以至於祂不會失去我們時間的任何部分。我們非常自然的行動可以成為宗教的。自然的行為可以成為恩典的行為，當我們的目的是榮耀祂時，我們的貿易可以成為一種敬拜；否則我們就將自我置於祂的位置。當你僅僅為了取悅與滿足自我而吃時，你的吃就是偶像崇拜。你的桌子是鬼的筵席，「他們的神就是自己的肚腹」，腓立比書三章 18 節。然後，至於你的貿易：當你在世界中貿易僅僅是為了發財，而沒有以神的榮耀與事奉為目標時，你樹立了另一個神；瑪門是你的神，馬太福音六章 24 節，「一個人不能事奉兩個主；你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」但這裡出現了一個值得討論的問題：在每一個行動中，我們是否都有義務實際地以神的榮耀為目標？我回答說，我們應當盡我們所能地使我們的思想成為實際的；當我們所有自然的行動都被提升到超自然的意圖時，這正是屬靈生命的活力與精髓。正如基督徒不應有邪惡的目標，他也不應像盲目的射手，隨意射擊而沒有標靶。為什麼我們在任何時候都要忘記神，祂卻總是記得我們？沒有一刻過去，神不是在看顧你，否則你就不可能活著。
不，祂確實記念我們，彷彿祂已遺忘了世上其餘所有人，彷彿世上再無他人需要祂的眷顧。你心中每一個良善的意念，祂都不曾遺忘。當我們不思想神時，屬靈生命似乎就陷入沉睡。在感恩的事上，我們似乎負有義務。再者，請思考：靈魂實際的提升並不需要太大的勞苦與艱難，因為思想是迅捷且突發的；仰望神——我們靈魂的眼睛——並不會攔阻我們，也不會成為我們的重擔，反而大有益處。這會使我們心思的活動更蒙神悅納，靈魂也更能保持正直；這將成為每一項行動頭上的金冠冕，也是防止肉體私慾侵入的絕佳途徑。然而，由於我們在生活瑣事上的軟弱，習慣性的意向便已足夠；正如箭射向標靶，即便射手已不再去想它；又如一個歸家的人，雖不總是想著家，但他確實正往那裡走；同樣地，基督徒或許不總是實際地思想天堂，但他的心已定意向著那裡。我們至少應當每天早晨更新這種意向。至於那些需要更多勞苦與艱難的高尚行動，我們的思想就應當是明確的，原因在於撒但隨時準備以肉體意念的侵入來破壞每一項嚴肅的職責。魔鬼不僅在店鋪裡與你同在，在密室與盡職時也與你同在；許多時候，儘管我們「從聖靈開始」，卻容易「以肉體告終」。自我會反過來糾纏我們：創世記十五章記載，亞伯拉罕將祭物切開，「有鷙鳥下來」，但他將牠們趕走。同樣地，當我們想到要向神獻上職責時，肉體的意念容易衝入心中；因此，若沒有這種實際的意向，我們很容易起初是為神而做，最終卻仍是為了私利。
[2.] 在神聖的行動以及靈魂較高層次的運作中，無論是內在還是外在的，其最終目的都必須是神的榮耀。（1.）在內在行動中，在對恩典與救恩的渴慕中，我們的目的絕不可是自己。當我們的動機與神一致，當我們擁有與神相同的目的與目標時，我們的行動才是合乎規律的。如今，神無論在內在還是外在，在創造與恩典中所做的一切，都是為了祂自己：箴言十六章4節：「耶和華所造的，各適其用。」那麼，我們尋求恩典與榮耀時，也應當抱持與神賜下恩典時相同的目標：以弗所書一章6節：「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」這就是神的目標，要讓恩典在你的救恩中、在你對耶穌基督的接納中得著榮耀。我渴慕救恩，但我不應止步於此；這應當是我最終的目標：願神在我的救恩中得著榮耀。有些人質疑我們是否可以仰望獎賞；但那些提出質疑的人似乎誤解了天堂，他們對福音的獎賞抱持肉體的觀念，夢想的是可蘭經裡的天堂，而非福音的天堂。福音的天堂是什麼？不就是透過蒙福且聖潔的相通，永遠享受神嗎？那麼，有人竟會如此不理性，認為我不該仰望聖徒在光明中的基業，而只仰望對神的看見與享受嗎？在與神相通的最高境界中尋求我自己的幸福，這必然是恩典的高尚作為。他們誤解了聖約的本質，或是神對待人的方式，因為神已將祂的誡命與應許結合在一起，而人卻似乎想比神更聰明。我們可以像聖徒那樣，使用聖靈所給的動機而不致犯罪。亞哈斯在神「吩咐他求」時，卻「不肯求一個兆頭」（賽七10-12），這是一種愚蠢的謙卑；同樣地，當人不願憑信心去實踐對獎賞與蒙福報償的追求時，也是一種愚蠢的謙卑。基督使用了這種方式：希伯來書十二章2節說：「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。」確實，所有受造物在現今的受造狀態下，都必須採取這種途徑——仰望榮耀，以便盡職並忍受十字架。沒有任何受造的代理者能僅僅停留在自身行動的美善之中。如果你談論的是永恆的獎賞，那麼說「美德本身就是獎賞」是一種愚蠢；這是神立約的方式。我們不僅要關注職責，也要關注職責的鼓勵。但獎賞絕不能是主要原因，只能是鼓勵；最終的理由必須是神的榮耀。當我們將獎賞視為我們所渴求的一切之最終目的時，這就是將自我置於神之上；神的榮耀必須是我們所有渴望與盼望的主要源頭。追求幸福是本性中無辜的目標，但榮耀神則是恩典的目標。僅僅以追求幸福為目標，不過是本性與我們自身意志的衝動；但以榮耀神為進一步的目標，則是我們的職責。根據我們受造的律，我們有義務以榮耀神為目標，即便我們的幸福並非從屬於它，因為「神造萬物各適其用」。
（2.）在外在行動與敬拜職責中，我們必須有良善的目標。在神聖的事物上斜視，藉著聖殿來服務店鋪的利益，這是危險的；這等於將污穢放入神的杯中；這是讓神來服事我們的罪孽；並將敬拜當作掩蓋私利的藉口與遮羞布。當我們扭曲事物的正當用途時，我們就傷害了它們。如果一個杯子是為君王飲酒而造，我們卻將其用作盛裝糞便的器皿，這將是極大的侮辱；然而，本性並未將這些事物設計為此用途，而是藝術與人的意志。職責是按神的旨意，為神的特別榮耀而設立的，因此它不應有低於其自身的終極目的。
[3.] 在生活的各種境遇中，基督徒應當對每一種狀態保持超然，只要神能得著榮耀；要像神手中的骰子，任憑天意將他投擲在高處或低處，正如神所喜悅的：腓立比書一章21節：「只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」我保持超然，我的目標僅是顯大基督。這就是基督徒的氣質；事情的發生或許不如我們所想，但若我們總體的目標是神的榮耀，那麼事情總會如我們所願，因為在天意中，我們只被要求保持被動。沒有什麼留給我們選擇；我們必須將自己的意志降服於祂的美意；我們的職責是順服；結果必須交託給神自己，而在這些事上，祂會為自己的榮耀預備。那麼，無論你的境遇是順遂還是逆境，是喜悅還是不快，只要是為了神的榮耀，對你來說都應當是一樣的。一個旅人問路時，你指引他向左或向右，對他來說都一樣，只要他能完成旅程；對基督徒而言也是如此；無論他通往天堂的道路是經過疾病或健康、平靜或患難、居住在家鄉或流亡異地、卑微或富足、富有或貧窮，只要神能得著榮耀，基督徒就心滿意足。我們在生活的各種境遇中，都應當這樣順服神的處置，好讓祂在我們身上得著榮耀。有些人爭論，在我們靈魂的永恆狀態上，無論祂要毀滅我們還是拯救我們，只要祂能得著榮耀，我們是否也應當達到這種超然的境界。我回答：不；這似乎過於嚴苛，神並沒有將我們置於那種考驗中，即將我們的靈魂交由神處置；那僅僅是對基督的要求，祂為了暫時放下神性的安慰而捨棄了自己的靈魂。這會使受造物在職責上變得麻木，或在盼望上陷入絕望；然而神在祂的約中，尋求的是引導受造物熱切追求靈魂的永恆福祉，而不是任由其交由祂處置。由此可見何謂「尋求自我」；我們並非以這種方式來享受神並榮耀祂。
其次，為要讓你們辨識出尋求自我的人，最好的審判者就是他自己的良心。然而，我列舉一兩點來喚醒罪咎感。
- 當一個人出於對某種世俗利益的期盼，而投身於敬虔的告白時，他便犯了這種尋求自我的罪。創世記三十四章22-24節，觀察示劍人的論點，他們願意接受割禮是基於這個假設：「豈不都歸我們嗎？」這是一種獸性的論點；然而這卻非常普遍，尤其是在公共變動時期。人們像禿鷹尋找屍體一樣，跟隨一個垂死的教會以獲取遺產，這很常見；變動或許是好的，但他們的終極目的卻是徹底敗壞。曾有人抱怨：「他們推翻偶像並非出於敬虔，而是出於貪婪。」在他們心中可能有一個巨大的偶像。人們可能「為了餅」而跟隨基督（約六26）；他們並不看重祂的人格，而是想過安逸的生活，並藉著神蹟得飽足。耶穌很少因祂自己而被珍視。人們在福音的實踐與告白中尋求世俗的便利——安逸、和平、財富、名聲，從而將耶穌基督挪作世俗用途。神差遣祂的兒子是無價的恩典，但他們卻只看見餅。
- 當一個人無法忍受因信仰而遭受挫折時。肉體的信徒是「基督十字架的仇敵」（腓三18）；除非有讚美與利益的油來滋養，否則他們的燈就不會燃燒。一個敬虔的人滿足於為基督而被輕視與貶低，且依然對自己的工作感到滿足：撒母耳記下六章22節：「我必在自己眼中顯為卑賤。」感謝神，我能為祂的緣故忍受這些。一匹腳上有釘子的馬，在柔軟的地面上或許能走得很好；但在堅硬且多礫石的路上，牠就會跛行。因此，只要宗教伴隨著便利，人們或許會喜歡它，但他們卻是「基督十字架的仇敵」；僱工很快就會變成變節者：約伯記二章9節：「你仍然持守你的純正嗎？」當人們嬌生慣養、無法忍受十字架時，這就是一個跡象，表明他們在信仰告白中另有關於名聲與利益的目標。
- 嫉妒同一信仰中的他人；我們應當為他們的恩賜與恩典而喜樂，並為神能透過他人而非僅僅透過我們自己得著榮耀而高興；但驕傲的人希望獨自閃耀，他們嫉妒他人的恩賜與恩典；這是尋求自我的一個確切標記。他們追求的不是恩典，而是肉體的利益。這就是路加福音十五章中長子的做法，基督對此進行了指責；真正有恩典的人，渴望他人也能分享同樣的恩典，因為他知道神因此更得榮耀。但當我們貪圖名聲並謀劃自己的榮耀時，人數越少，我們的優勢就越大。這些人知道，當他們的溪流分流到許多渠道時，自身會遭受損失。使徒在加拉太書五章26節的話語值得注意：「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」尋求自我會使人產生激情與嫉妒；他們敏感，因為他們嫉妒自己的利益；他們嫉妒，因為他們認為恩賜與恩典的普遍性減損了他們的尊榮。
第三，向你們展示實踐這部分捨己是何等必要，以及我們傳講它是何等必要。其必要性已顯而易見；但還可補充一點，你們應當重視它。（1.）部分原因是為了不奪取神本質上的榮耀。沒有什麼比尋求自我更能使人疏離神。當我們以神為我們的賞賜者時，敬虔與事奉才能得以保存；但當人們仰望世界與人的讚許時，他們就不再關心神。「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」（約壹二15）。對這樣的人來說，基督是麻煩而非受歡迎的，因為祂在良心中佔有地位。弟兄們，我所談論的絕非小事；尋求自我極大地褻瀆了神。成為受造物存在與運作的最終目的，是祂的特權之一，而你們卻篡奪了神所特有的權利；當自我凌駕於祂之上時，神就被排擠出了寶座。法老只保留了這一點，即在寶座上比約瑟更大；你們或許做了許多好事，給赤身的人穿衣，給飢餓的人食物，甚至捨己身叫人焚燒，但在此期間，自我卻比神更坐在寶座上。（2.）這一點非常必要，好讓你們不奪取祂從受造物那裡應得的貢物。神賜給我們許多東西，只保留了這一點：「我的榮耀，我必不歸給別神。」祂賜給我們利益，是為了讓我們將榮耀歸給祂。神賜給我們世上舒適的租約，唯獨保留了這一點作為祂的租金與認可，即祂要在我們所有的行動中得榮耀，在我們所有的祝福中受尊崇。神造了我們，對我們擁有權利與所有權。栽種樹木的人對果實擁有權利。造我們的神，當然期待我們結出果子。神為了這個目的賜給我們才幹，或者說借給我們；我們只是僕人，要將才幹用於主人的用途。基督徒已將自己作為「活祭」獻給神（羅十二1）。你們不是自己的人，神對你們擁有權利與所有權，因此不要奪取祂的榮耀；律法下的祭物不再屬於獻祭者，而是屬於主。
正如你們實踐它是必要的，我們一再向你們強調它也是必要的。尋求自我是一種隱蔽的邪惡，同時也是一種危險且令人髮指的邪惡。我觀察到兩件事：（1.）最大的尋求自我通常披著捨己的外衣。正如基遍人穿上舊鞋、舊衣服與約書亞立約；許多人假裝治死罪與捨己，以博取他人的好感，從而獲取世俗的利益與優勢，正如使徒在哥林多後書十一章所說的，為了獲得名聲、門路與掌聲，而不接受供養。人類所有肉體的圖謀，都披著宗教的偽裝與面紗進行。希律假裝敬拜，實則想毀滅基督（太二8）；耶洗別宣告禁食，實則為了毀滅拿伯（王上二十一9）；西緬與利未為了報復，強迫示劍人受割禮。鱷魚流淚，隨後便進行捕食。肉體的目的往往隱藏在宗教的藉口之下。（2.）我們更容易出於嫉妒去指責他人，而不願反省自己。許多人認為尋求自我只是那些被呼召從事教會或國家公共事務的人才會犯的罪。我們可以警告他人，但我們不能審判他們；因為尋求自我存在於靈魂的意向中，唯有神能審判與責備。當行動看起來很公正時（伯一9），那是撒但的控告：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」你不應出於嫉妒去指責他人，而應反省自己的心。我們或許沒有像他們那樣的機會來致富，這可能會引發我們的嫉妒；但只要在你力所能及的範圍內，難道你不是一個尋求自我的人嗎？噢，我們心中隱藏的嫉妒，以及我們在禱告與交談中未曾察覺的驕傲！你是否想在你的位置上被人看重，像西門·馬吉斯那樣想成為「大人物」；你可能犯了買賣聖職的罪，正如他們可能犯了假冒為善、賄賂與盜用公款的罪。
第四，這是一項艱難且困難的捨己。這對我們來說是本能的：「人都求自己的事」（腓二21）。我們天生的目標，都是指向我們自己的利益與名聲。這很難被放下，因為卑劣且不配的慾望非常糾纏人，在治死罪之後，在做出相反的決心之後，它們仍會反撲。我們常發現自己起初做得很好；我們以神的榮耀為目標，這是我們習慣性的目標，但驕傲的思想卻在行動進行中，或在行動結束後滋生。這是一種厚顏無恥的罪，會一次又一次地攻擊我們。
第五，讓我透過思考與實踐，給你們一些對抗這種罪的補救措施。
- 透過思考。
[1.] 自我是個卑劣且不配的目標。射向灌木叢的人，永遠不會像射向星辰的人那樣瞄準得高。不以基督為目標、不以祂為中心的事奉，必然是卑劣的。所有的行動都帶有其目的的氣味。那些尋求自我的人是何等低俗！他們是何等容易扭曲！這只會使你暴露在試探之中。那些有錯誤目的的人，對於錯誤的途徑不會有顧忌。眼中目標正確的人，比起選擇錯誤目標的人，更不容易誤入歧途。
[2.] 考慮到除了神之外，將其他事物作為我們的目的，這罪是何等重大；你使用神的名，是為了享受世界；你使祂成為罪的僕人。你將宗教當作誘餌，將基督當作達成你肉體目的的手段。誰犯的罪更重，是使用錯誤手段的人，還是提出錯誤目的的人，這是一個問題。使用錯誤手段的人，使魔鬼服事神；但擁有錯誤目的的人，卻使神服事魔鬼。你讓目的去服事手段；不，即使只是瞥一眼、動一個念頭，這也是淫亂的一種程度。神要以色列人「在衣服邊上做繸子」（民十五39），好讓他們看見，並記念耶和華的誡命，「去遵行」；而不隨從自己的心意、眼目去行邪淫。你知道外在的眼目一瞥，以及心中的一個念頭，就是淫亂。「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」將我們從神那裡引開的邪惡暗示，就是淫亂；你破壞了對基督忠誠的愛與情感的誓約。正如一個人可以在思想上成為姦夫，他也可以成為屬靈的姦夫：雅各書四章4節：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？」魔鬼因一個思想上的罪，因渴望神的尊嚴，就被逐出了天堂。如今，在你們自己的思想中，你們將自己的讚美當作目的。
[3.] 這是一個壞徵兆。知道目的區分了人與獸，而選擇目的則區分了人與人。審視全世界，無論在哪裡聽到基督徒的名字，你都會發現，人與人之間最大的區別，就在於他們將什麼作為最終目的與至高善；因此，當你以自我為目的時，這是一個壞的特徵與徵兆。
[4.] 沒有人比最尋求自我的人更少享受自己。尋求自我總是伴隨著失去自我，因為我們不能指望同時從神與瑪門那裡領取工資。世俗的獎賞是非常不確定的；神習慣於讓肉體的目標落空，結果往往與意圖不符。
[5.] 你將受到更重的審判；馬太福音二十三章14節：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」法利賽人為了被視為虔誠的人，會做很長的禱告，以便能處置孤兒的財產，並受託管理寡婦的份。所有的罪都是極其邪惡的，你們的罪尤其如此；當你們想顯得良善，實則徹底敗壞時，你們的偽裝在神面前加重了罪孽。如果我們在內心有邪惡目的時，卻想被視為良善，當我們為了錯誤的目的、僅僅為了掩飾而接受宗教時，罪就更重，審判也將更重。
[6.] 考慮到尋求自我對基督帶來的羞辱。沒有比尋求自我的基督徒更大的福音仇敵了：腓立比書三章18-19節：「因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們：他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹。」沒有比那些以肚腹為神的人更大的仇敵了。為什麼現在歸信的人很少，為什麼條例不像過去那樣有能力，原因就在於許多人披著基督徒的名字，卻只關心自己的利益與得利？我們必須見證反對他們，儘管帶著悲傷，好讓我們能維護宗教的榮耀與名聲，這些已被他們嚴重玷污。當我們出於純粹的愛，而非為了報酬與利益去事奉神時，這對神是一種榮耀。但當人們僅僅將宗教當作市場時，撒但及其工具就會利用這一點；他們會說，他們告白宗教只是為了獲得高位。神在這種條件下或許有足夠的僕人：約伯記一章9節：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」誠然，約伯勤奮且熱心，但約伯會因他的信仰而虧損嗎？所以肉體的人會說，是無故嗎？他們在世上追逐高位與升遷。這是外邦人古老的抱怨，看哪，外邦人說，那些談論自己從魔鬼的暴政中得釋放、向世界死而向基督活的人，我們卻看見他們與任何人一樣卑劣且尋求自我。他們談論洗禮與聖靈（他們認為這支配了他們所有的行動），談論福音，但他們的一生卻與福音的規則相矛盾，這真是徒勞。當人們披著基督徒與熱心之人的名字，卻暗中追求私利與好處時，這對宗教是巨大的偏見，對神是極大的羞辱。
- 但為了透過實踐來補救這種邪惡，要更頻繁地禱告與讚美。頻繁禱告，以求被潔淨，脫離一切尋求自我與邪惡的顧忌；肉體的私慾是糾纏不休的。至於讚美，要將榮耀歸給神自己。正如當人們想給使徒神聖的榮耀時，他們喊道：「我們也是人，性情和你們一樣。為什麼向我們定睛呢？」所以當我們在世上遇到掌聲，並容易變得驕傲時，我們應當將其推回，並記住神才應當得著這讚美。正如約押差人去請大衛，好讓他能在攻取王城時得著榮耀，你們也應當將所有的榮耀與讚美歸給神。
在處理了關於神的捨己之後，我現在要談談關於我們鄰舍的捨己。
正如存在著與神對立的肉體自我，也存在著與他人利益對立、與我們對鄰舍應盡職責對立的肉體自我。在道德考量中，有三個普遍的存在：神、你的鄰舍，以及你自己。現在，自我卻是貪婪的，它吞噬了對兩者應有的尊重。它試圖攔截並篡奪神性的權利，並轉移與佔有對我們鄰舍應有的尊重。那麼，我現在要談談關於鄰舍的捨己，這更是因為它是由神的律法所確立的，且地位僅次於我們對神的尊重：約翰一書四章21節：「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」聖經很少談論愛自己，因為本性對此有強烈的傾向；這有一定的容許，但沒有誡命。愛自己並非聖經所命令的，而是受到規範的。誡命關注我們對神的愛，然後是我們對鄰舍的愛。我們有愛自己的許可，但愛鄰舍則是誡命。
- 因為愛鄰舍是保存我們對神尊重的途徑；部分原因是祂透過這種感官的方式來試驗我們。神不需要我們任何東西。祂高於我們的慷慨與仁慈；因此，如果神沒有將祂自己的權利轉移給我們的弟兄，並使他們成為代理人來接受那些我們無法很好地施予神自己的尊重，那麼假裝愛神是很容易的。神不需要我們的愛，但祂的僕人需要。因此，愛弟兄被定為我們愛神的試金石：約翰一書四章20節：「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊的」；所以約翰一書三章17節：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」我們若不愛弟兄，就不能正確地愛神；若不愛神，就不能正確地愛弟兄；我們必須為神的緣故愛弟兄。因此，當我們假裝對神敞開，卻對神所立為代理人的弟兄關閉心腸時，我們的告白不過是謊言。這是公正的，因為神想透過感官對象使我們脫離對自我的崇拜，好讓我們能更適合去尊重屬靈與不可見的對象。我們本能地傾向於尊重感官可見、在天性與血緣上與我們相通的事物或存在，因為在這些方面，它們更接近自我，因此神要求對人有更多的尊重，好讓我們能為尊重祂的本質做好準備，因為祂更遙遠。因此神論證道：約翰一書四章20節：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」透過感官，我們看見人與我們分享同樣的相通、相似與本性；如果感官對象不能影響我們，我們又怎能被感動去為神做任何事呢？神是不可見的，且更遙遠。如果那些與我們有更大相似性的事物，如果那些我們有確鑿證據證明其存在的有形事物，都不能影響我們，我們又怎能將尊重提升到神那裡呢？祂與我們差異更大，且因為祂是不可見的，我們容易懷疑祂的存在。如果我們沒有自然的愛，又怎能被認為擁有超自然的愛呢？所以我們看到，神想利用這種自然的愛，並透過我們對人的尊重，使我們適合去愛祂自己。那麼，確立這種捨己是必要的。現在，為了讓你們看見我們在他人利益方面應當如何捨己，讓我提出一些命題，然後以應用作結。
[1.] 一個人負有許多義務去愛他的鄰舍。
[2.] 愛鄰舍如同愛自己。
[3.] 在某些情況下，愛鄰舍勝過愛自己。
（1.）一個人負有許多義務去愛他的鄰舍；沒有人是為自己而生的。本性教導這一點，恩典也確立了本性的這一指令。聖經中沒有哪件事像愛鄰舍那樣被如此懇切地強調：加拉太書五章14節：「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」使徒怎能說「全律法」？律法中既有對神的尊重，也有對人的尊重。其含義是，律法中所有民事的部分，即整個第二法版；或者，全律法，因為我們為了神的緣故愛人而順服神，所以我們將第二法版的職責轉化為第一法版的職責，使商業往來成為一種敬拜。此外，這是基督莊嚴的命令：約翰福音十五章17節：「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」這是基督對門徒囑託的總結。作為特別的囑託，它與信心並列：約翰一書三章23節：「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」這就是偉大的誡命，對神的信心與對弟兄的愛，這是基督在臨終前留下的偉大囑託。這既是遺產，也是誡命。臨終之人的話語通常會受到最大的尊崇與敬畏，尤其是臨終朋友的囑託。值得注意的是，弟兄們……
約瑟的兄弟們因懼怕他會追究他們過去對他所施的傷害，便打發人去見約瑟；創世記五十章十六節記載：「你父親未死以先吩咐說：你們要對約瑟這樣說：求你饒恕你哥哥們的過犯，」等等。噢，讓我們務要成全死者的遺願。當耶穌基督離開祂的門徒時，祂所交託的命令，正是要我們彼此切實相愛。因此，當你習慣與人爭吵或忽略他人時，請自問：我對基督究竟懷有何等愛心？既然我竟遺忘了那位臨終的耶穌留給祂門徒的莊嚴囑託（約翰福音十三章三十四節）。基督稱此為祂的「新命令」：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」既然這命令與道德律或自然律一樣古老，祂怎能稱之為「新」呢？之所以稱為新，是因為它極其卓越，正如希伯來人稱一首優美的詩歌為「新歌」；或者更確切地說，是因為這命令由祂莊嚴且特別地重新頒布，並交託給他們去持守。新事物與新律法總是備受推崇與珍視；因此，讓這條我的新命令，也同樣被我們高度推崇與看重。不僅如此，我還要補充一點：基督從天降臨的一個原因，就是要為我們樹立一個仁愛的榜樣；正如祂為了修復並維護神性的觀念，使神的榮耀不因祂所受的極大苦難而有絲毫減損，祂也同樣為我們展現了仁愛的榜樣。這是為了提升人與人之間的本分；因此，在這種情況下，祂的榜樣被一再強調：約翰福音十三章三十四節：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」；以及以弗所書五章二節：「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」基督從天而降，是要向我們展示最高度的捨己榜樣。祂要向我們揭示祂父的愛：約翰福音十五章九節：「我愛你們，正如父愛我一樣。」父以無限的愛愛祂，卻為了人類的救贖而與祂分離；祂將自己懷中親愛的兒子捨去，讓祂為了我們的緣故，在世上受盡不配的對待。而耶穌基督也捨棄了自己與一切，為要激發我們對神與對人的愛；因此，我們應當「憑愛心行事」，正如基督愛我們一樣。
（二）我們對鄰舍表示尊重的普通尺度，就是我們對自己所懷的愛：雅各書二章八節：「經上記著說：『要愛鄰如己』，你們若全這至尊的律法，才是好的。」這是至尊的律法，是公平的莊嚴標準，也是人與人之間一切尊重之事的衡量尺度，如同君王的大道與本分的正途。既然在天平上，自己與鄰舍是平等的，因此他們應當獲得相同的尊重。現在，這條「要愛鄰如己」的規則，隱含了兩件事：（1）首要的是，我對他們所施的傷害，不得超過我對自己所施的傷害：馬太福音七章十二節：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」也就是說，這是整本聖經關於道德本分之總綱。正如我不願他們傷害我，我也不可傷害他們；對他們所願的傷害，不可超過對我靈魂所願的。我必須隱藏他們的缺陷與軟弱，正如我會隱藏與遮掩自己的缺陷一樣。在一切契約與交往行為中，我應當設身處地；簡言之，若非出於一種合乎常理的自愛，我絕不願對自己施加惡行，因此我也不可對他們施加惡行。（2）這意味著，我應當像促進自己的益處一樣，切實地促進他們的益處：哥林多前書十章二十四節：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」這並非指完全排除自己的益處，而是不可在尋求自己益處的同時，忽略了對他人福祉的關懷。我們應當以合宜的方式履行一切人道義務，滿足他們的需要；我們應當像為自己祈求一樣，為他們祈求一切屬靈的恩典與永恆的福分；使徒行傳二十六章二十九節：「無論是聽見我的，沒有聽見我的，我都向神求，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都像我一樣。」我們不僅要祈求，還要盡一切可能去促成他們的益處，唯須注意：我們對自己的努力或許可以比對他人的努力更多；然而，這並不能說我愛自己勝過愛他人，因為這句話僅僅指出我對他們應當懷有的愛之真實性。我應當愛人如己。但在表達這種愛的果效時，即在勤奮、關懷與慷慨方面，神規定了一種方法與次序；因此，我首先應當愛自己的身體；其次是親近的親屬，即懷中的妻子與兒女；然後是鄰舍，再是陌生人，最後是仇敵：以弗所書五章二十八節：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。」這是夫妻關係的準則，因此必須有從屬關係：先是妻子，再是兒女，然後是親族，接著是鄰舍；因此使徒說，提摩太前書五章八節：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」希伯來人在日常服事中，優先照顧本國人而非希臘人。慷慨與愛的果效，應當根據需求的迫切性來分配。那些居住在我們周圍、與我們往來更頻繁的人，他們的需要更能激發我們對他們施予愛心與表達關懷。
（三）在某些情況下，人有義務愛鄰舍勝過愛自己。在律法中是說：「要愛鄰如己」；但在福音中，我們有更高的榜樣：約翰福音十三章三十四節：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」如今，主耶穌以崇高的愛愛了我們，祂為我們捨了命。在某些情況下，將此應用於愛鄰舍並非強解；約翰一書三章十六節：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。」祂流出了寶貴的血，這血比全世界更貴重，因此我們不應對任何事物有所保留，即便是生命——我們最珍貴的財產。為了鄰舍的緣故，生命與一切都應當捨去。但你會問，在什麼情況下？首先，為了拯救整個群體與社會，我個人的生命應當捨去。這是一條恆常的規則：一切私事必須讓位於公事；因為神的榮耀在公共利益中比在任何私人利益中更受推崇與關切；因此，公共利益本身比我們任何個人的幸福更美好、更重要。在整個捨己的課題中，最大的問題在於：究竟是神的榮耀優先，還是受造物的利益優先。因此，約拿為了拯救眾人而說：「將我拋在海中。」這不僅是當他被掣籤發現後，對神審判的忍耐與順服，更是一種仁愛的行為，為要拯救與他同船的人。人應當甘願為真正的公共利益而犧牲。受造物尚且會放棄私人的傾向以維護宇宙的存續。
案例二：我們應當以犧牲自己的世俗利益為代價，去幫助他人的屬靈益處，並為福音的傳播冒個人與財產的風險。保羅那榮耀的仁愛之極致，在某種程度上是我們應當效法的，羅馬書九章三節，他甚至願意「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離」；摩西在出埃及記三十二章中，也曾祈求若神肯赦免祂的百姓，就將他的名從生命冊上塗抹。在某種程度上，他們是應當被效法的；我們應當以自己的損失來促進他人的屬靈益處。我們在主耶穌基督身上有一個崇高的例子：哥林多後書八章九節：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」祂本是富足的，在神性的榮耀中富足，卻甘願取了奴僕的形象。但唉！如今有誰為了基督而成為貧窮呢？有誰願意為了推進公共利益、促進基督的榮耀，而退讓自己的一絲奢華與享樂呢？公共的屬靈益處遠比任何世俗利益更有價值。
- 這是我們愛神的一個必要行為：為了阻止他人遭受確定的危險，我們可能必須將自己置於不確定的危險之中。如果一個人遭到強盜與惡徒的襲擊，為了防止謀殺，我有義務冒生命危險。如果我可能提供幫助，根據神的律法，即使冒著自己的風險，我也必須幫助受害的一方。以斯帖就是如此：「我若死就死吧」，當她進入王宮時。那個決心有雙重根據：一是她將公共利益置於個人生命之上；二是這項行動雖然危險，但並非必然死亡。如果涉及的是公眾人物、牧師或官員的生命，這種情況就更具約束力。臣民有義務保護官員的生命勝過保護自己的生命。手會主動伸出來保護頭；牧師也是如此，如羅馬書十六章四節：「為我的命，將自己的頸項置之度外。」他指的是亞居拉和百基拉，他們在某次騷亂中冒著生命危險拯救保羅；因此，他說，我不但感謝他們，就是外邦的眾教會也是如此。不僅如此，即使只是危險中的私人朋友的生命，我也有義務為他冒險：約翰福音十五章十三節：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」基督將此視為愛與友誼的行為。因為雖然就本質而言，我的生命與他的生命價值相等，且我可能比他更珍視自己的生命，但對他的責任以及他的生命，必須勝過我的私心，特別是在情況僅僅是危險時，例如將他從刺客手中救出。
我將以一句勸勉作為總結，這句話旨在譴責兩類人：自愛者與自私者。
首先，自愛者。這類人有幾種：
- 當人將自己的滿足置於公共利益之上時。他們不在乎公眾的處境如何，只要自己的私人利益興旺即可。如果是在公共危險時期，若人表現出疏忽，這種罪就更為嚴重。在羅馬人中，人們會放下店鋪與貿易，為公共利益冒險。但當人在危險情況下，因熱衷於私人利益而偏離公共服務時，這是一種愚蠢的行徑；就像那些在船隻本身處於危險時，卻只顧著看守自己船艙的人。士師記五章十六節，那些疏忽公共本分的人，受到了羞辱與譴責。「流便的溪水旁有心中定大志的；基列人住在約旦河東；但人為什麼等在船上？亞設人在海口靜坐，在港口安居。」那些住在約旦河對岸的流便人，不體面地待在家中照顧牛羊，比起在耶賓壓迫下呻吟哀號的弟兄，他們更關心羊群的叫聲。那些「不來幫助耶和華的，必受咒詛」，第二十三節。因此，那些被提及的人被視為卑劣與墮落的靈魂：歷代志上四章二十二、二十三節：「他們住在尼他淨和基低拉，在那裡與王同處，為王做工」；這些是古老的事。有些人出身高貴，卻因為留在巴比倫，不願與神的子民一同冒險，不願上去建造聖殿，他們被標記為不配其出身的人。
- 當人在生活中只顧自己的事，完全沉溺於滿足自己的意志與慾望時。這是大多數人的心態，他們心胸狹隘，不尋求他人的福祉。這既違背自然，也違背恩典。違背自然：沒有人是為自己而生的，他的國家在他身上有一份；他的朋友，以及與他共同生活的人，在他身上也有一份；因為按本性而言，人被造是為了幫助他人。人按本性是社會性的受造物，是為交流而生的。如果人能自給自足，他或許可以為自己而活。然而，人類社會是建立在相通與交流之上的。眼不能對腳說，我不需要你；我們也不能對最卑微的人說，我們不需要你。這是攝理的智慧，將世界塑造為高山與深谷，使一些人貧窮，一些人富足。窮人對於體力勞動、對於粗重與艱苦的服務，與富人同樣必要；因此，當人完全為自己而活時，這是違背自然的。這同樣也違背了恩典，恩典將我們編織成一個奧秘的身體。使徒在羅馬書十二章五節有一句著名的表達：「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」我們應當看重一個偉大的「自我」，那就是我們所屬並作為其中肢體的社會；我們必須尋求並促進這個偉大身體的福祉。正如在鐘錶中，一個齒輪帶動另一個，每個部分給予並接受幫助，彼此相連；每個人也應當盡職盡責，將自己的心、手、頭投入到公共利益中，並對公共的災難感同身受。正如在自然身體中，任何一個肢體發生災難，其餘的肢體都會受到影響。當我們踩到腳趾時，舌頭會喊叫：「你傷害了我」；或者如果腳被刺扎了，其餘的肢體也會表達它們的同情。舌頭抱怨，眼睛流淚，頭腦研究如何恢復並找出病灶，雙手則會協助。我們應當在三個方面特別彼此服事：通過禱告、通過勸誡，以及通過外在的救濟行動。（1）我們應當在禱告中掛念彼此的益處，並像為自己的靈魂尋求神的面一樣，為此在神面前勞苦。這是一種廉價的仁愛行為，它除了花費一點氣息與精神外，不花費我們什麼，而且這對我們而言也是一種益處，正如對他們有益一樣，因為我們有了親近神的機會。大衛，你們知道，曾為他的仇敵禁食，詩篇三十五篇；亞伯拉罕曾為所多瑪祈求；但唉！如今很少有人被他人的苦難所觸動。如果我們自己沒有困難，我們就不在乎他人受什麼苦。使徒說，希伯來書十三章三節：「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦難的人，想到自己也在肉身之內。」我們這些自由的人，不可忘記那些被捆綁的人，而要將他們視為我們自己的一部分，直到神使他們得自由。你怎能身為肢體，卻不受影響呢？神的兒女，當他們自己處於興旺的境況時，總是將神其他兒女處於受苦境況的苦難放在心上。尼希米是宮中的寵臣，是王的酒政，但他對自己國家的苦難感同身受，第一章。但以理是巴比倫的一位大官，但他對錫安的懇求是何等深情：我們應當在神面前為他們的處境辯護，即使我們自己處境優越。（2）另一種方式是通過勸誡。你不可容忍弟兄的罪，就像不可容忍自己的罪一樣，因為每個人都被造為他弟兄的守望者與看守人：希伯來書三章十三節：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」要小心，不僅是為了你們自己，也是為了你們群體與社會中的任何人，免得他們被罪的詭詐所迷惑而剛硬。誠然，我們對自己已經有足夠的責任與託付，但神也將這項本分加在我們身上，因此我們應當多進行屬靈的勸誡，即使我們耗盡自己，也在所不惜；這是要求我們捨己的一大部分。約翰福音四章，耶穌基督雖然疲憊，卻仍與撒馬利亞婦人談論歸正的事。（3）這種愛應當通過具體的仁愛與救濟行動來彰顯。你們需要多做這些事，因為基督將此視為對祂所做的。如果基督躺在床上受苦，我們都聲稱會去探望祂。「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了，」基督說。祂以此試驗那個年輕人，馬可福音十章二十一節：「去變賣你所有的，分給窮人。」這對那個年輕人而言是捨己的教義，彷彿捨己與施捨窮人是同義詞。我之所以強調這一點，是因為人們喜歡廉價的宗教，聲稱會為他人禱告，卻在那些需要付出代價的仁愛行為上退縮；能說好話與勸誡，卻不願救濟與施衣；但我們不能僅用言語來滿足神，正如你不能用錢幣的響聲來償還債務；必須有真實的慷慨，藉此向神證明你的心。這是基督在審判之日所看重的核心之事。
- 當人在對他人的仁愛行為中，只顧及自己的親屬與朋友時。這不過是自然的愛，因為親屬與朋友，不過是自我的延伸與擴大，「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？」馬太福音五章四十六節。誰會為此感謝你呢？因為這只是本性的自然衝動。但當你能「愛仇敵」，愛那些傷害你的人時，這才符合那榜樣。基督在我們還是祂的仇敵、是可怒之子時就愛了我們；當我們得罪神時，祂愛了我們，並將祂的靈魂作為我們罪的挽回祭。因此，你不僅要愛自己的親屬與盟友，仇敵也可能成為你的鄰舍，路加福音十章二十九節。成為一個蒙赦免的人是一種崇高的特權。因此，讓我們不要失去這頂榮耀的冠冕。讓我們試試看，究竟是他們在冒犯上更疲憊，還是我們在寬恕上更疲憊。
其次，這責備了自私者。在此：
- 他們是有罪的，因為他們尋求私人利益，即使是以公共損失為代價：那些利用時代的災難進行掠奪與交易的人；那些攪渾水以便從中漁利的人；那些用公共的戰利品來裝飾自己巢穴的人；為了烤熟自己的蛋而放火燒屋的人：為了提升自己而發起革新。在這種情況下，人們需要審視自己。我們讀到，尼希米記五章十四節，雖然有波斯王的允許，尼希米有一份供給他和他的朋友的固定膳食，但他卻說：「我並沒有吃省長的俸祿。」在困苦與災難時期，我們不應為自己謀取如此豐厚的份額。我們看到約瑟在埃及擁有重權，但他卻沒有為自己預備什麼。因此，一個人在公職上，寧可放棄自己的權利，也不要將時代當作商品、將弟兄當作獵物，這才是一個人的榮耀。
- 當人將私下的恩惠當作商品，且目的僅在於自己的讚譽時；當人在所做的一切事中都盯著「自我」，且在所做的所有公共善行中，唯一的目標就是提升自己在他人眼中的評價時，這些人確實是自私者。異教詩人曾說，如果我們將施捨當作一種貿易與交換的方式，那就不算是施捨，因為它對你而言毫無益處。我們必須始終注視那個榜樣，耶穌基督：當祂愛我們時，「祂不求自己的喜悅」，羅馬書十五章三節。因此，在我們的利益或我們的仁愛中，不應有任何關於「自我」與私人考量的成分。
- 嫉妒的人，那些想要壟斷恩賜以彰顯自己，並嫉妒他人恩賜與恩典的人。然而，神希望我們為彼此的恩典與勞苦而歡喜。藉著奧秘身體的德行，他們通過勞苦所得的，就是我們通過愛所得的；肢體所做的一切，其榮耀與益處都歸於全體。我們既在身體之中，就不應嫉妒他們，正如腳不應因為眼處於較高的位置而嫉妒眼。嫉妒的人不是身體的肢體，而是贅瘤，通過吸取養分而變得畸形，他們試圖將一切據為己有，因此無法為他人的益處而歡喜。