關於聖禮目的的講道
當他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去究竟是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」馬太福音十一章7-9節。
上下文如下：
- 約翰從監獄中差遣信息給基督。他差遣兩個門徒去詢問祂是否是彌賽亞，不是為了他自己的滿足，而是為了他們的。他們因對老師的尊重而在基督身上跌倒了。
- 基督對這信息的回答。祂將他們引向祂的作為。你們看見什麼、聽見什麼？這教導我們，我們的作為應當在城門口稱讚我們，而不是我們自己的嘴唇。當問題被提出：你們是神的兒子嗎，是或否？你們的作為是什麼？是超越自然能力的作為嗎？約翰福音十章38節：「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」你們應當給予它們作為證據的充分地位。
- 當他們走的時候，基督稱讚約翰，不是在門徒面前，以免祂可能堅固他們的錯誤，或藉著諂媚尋求討好他們，或教導我們這項道德訓誨，即無人應當在當面被稱讚：「約翰的門徒走後，耶穌就對眾人講論約翰說：『你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？』」
在稱讚約翰時，祂首先從百姓開始，詢問他們在約翰入獄前大批湧向他的原因。祂三次提出這個問題。當如此眾多的人從四面八方趕來時，你們一定看到了其中的理由。你們的目標是什麼？是偶然的，還是為了觀看某種世俗的偉大，或是為了從某位偉大的先知那裡聽神的話？是幼稚的差事、屬肉體的設計，還是宗教的理由促使你們去聽一位主的先知？你們這些追隨他的人，對他有很高的評價，你們不是出去看蘆葦。曠野裡長滿了蘆葦，那不是你們的差事；你們並沒有將約翰視為那樣的人。蘆葦是不堅定之人的合適象徵；它一會兒向這邊彎，一會兒向那邊彎。約翰不是那樣的蘆葦；他沒有因恐懼或諂媚而改變他的見證：「你們出去是要看什麼？」華麗的服飾不在荒野，而在王宮。是什麼促使你們？為什麼基督三次提出這個問題？部分是為了表明，促使我們履行職責的理由應當被仔細審查。部分是為了羞辱他們，因為他們沒有達到正確的目的。你們當然是去見一位先知。你們不會承認這一切湧向他的人群是去見一個誘惑者或騙子；你們是去見一位先知，一位受了委託，並有神授權去啟示祂旨意的人。為什麼你們現在在監獄裡拋棄他？為什麼你們不相信他關於我的見證？「你們出去是要看什麼？」
我將從這些話中提出的觀察是：當我們去參加一項典章時，我們應當考慮我們的目標，以及我們正在做什麼。
在聽道時，「你們出去是要聽什麼？」是精挑細選的詞句、巧妙的語調，還是出於對「靈奶」的渴望，好叫你們因此成長？彼得前書二章2節。那是你們的目標嗎？在聖禮中也是如此，你們出去是要看什麼？你們是去品嚐餅與酒嗎？那你們在家裡可以更充裕、更少麻煩地做到。還是為了讓自己穿上流行的敬拜外衣？轉換場景，你們也會為了同樣的原因成為土耳其人或異教徒。你們出去是要看什麼？是為了在祂的典章中遇見基督嗎？因此，在每一項行動中，我們都應反思我們的原則與目的，即促使我們履行任何職責的理由。僅僅是為了看彼此的臉，還是為了遇見基督？
一、身為人，我們當如此行。先知吩咐他們：「你們當思想，要自己作人。」（賽四十六8）人的特權在於運用回憶，確立目標；懂得區分目的，正是人與獸的差別。禽獸受天命所支配；牠們雖為某種目的而行動，卻不明白其目的。若在職責的軌道上行進，卻不考慮其目的與緣由，便如同「無知的騾馬」（詩三十二9）；這是在作獸，而非作人。人在動手之前，目光應先注視目的。我現在做的是什麼？為何而做？行動越是重大，我們越當運用這種回憶。我的目標是什麼？在日常工作中，我們未必時刻莊重地思想其目的，但在重大事務上則不然；這符合理性的原則，在宗教職責上更是如此。
二、身為基督徒，我們更當如此行。為何？部分原因在於神已指定了目的。每一項職責都有其指定的目的，不僅是為了神榮耀這一總目標，更有其特殊的用途。這不是一項苦差事，而是為了獲取某種目的所指定的媒介。若職責僅僅是苦差事，我們便無需深究工作本身之外的事。但如今，我們必須將其視為神所聖化、用以達成目的之媒介。神本可憑主權將其定為苦差事，作為對祂統治權的承認；但祂卻賦予其目的與屬靈益處，因此稱之為恩典媒介。部分原因也在於神的鑒察。祂不看行動，只看目標：箴言十章二節說：「人一切所行的，在自己眼中看為清潔，惟有耶和華衡量人心」，是在聖所的秤上衡量。以行動為藉口是無效的（路十三26）。行動不僅要好，更要為良善的目的而行。部分原因還在於，目的是區分一切行動的關鍵：何西阿書一章四節：「耶和華對他說：給他起名叫耶斯列，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。」那裡有神的命令，但耶戶的目標卻是自己的權勢。他並非按神所要求的存心去行。人可以行善，卻未必行得好。論到職責：「聽道」，這可能僅是習慣性的虔誠：以西結書三十三章三十一節：「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民，聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。」聖餐的印記也是如此。許多人毀壞了契約，卻因迷信的觀念而珍視印記。為惡劣目的而行的善事是不蒙悅納的。在禱告及其他職責中也是如此，我們應當首要關注目標與目的；因為這些職責可能出於私利、為了滿足幻想，或僅是為了滿足好奇心：以西結書三十三章三十二節：「看哪，你向他們如雅歌，聲音優美，善於奏樂；他們聽你的話卻不去行。」
三、考慮我們所做之事的益處，將進一步顯明此點。在靠近主的桌前，有三重益處。
[1.] 這使我們來得更合宜。若不顧及目的，工作便無法做好。「聽吧，因為這是你的生命」，目的即是手段的尺度。凡為合宜目的而來的人，必以合宜的方式前來。當我們草率從事時，我們便顯得輕慢與疏忽。在聖餐中存純正的意圖，能產生敬畏，激發對所賜福分的渴慕。這是為了基督，因此要帶著敬畏，帶著情感，如飢似渴地尋求祂。我現在在做什麼？當以色列人前來聽神說話時，他們洗淨了衣服（出十九12）。當我們前來品嚐神、以基督為糧時，我們需要預備自己的胃口，因為有如此偉大的事物賜給我們。
[2.] 這不僅使我們認真行事，更使我們滿懷喜樂；目的使手段變得甘甜。藥物雖苦，卻是為了健康。將自己分別出來，省察良心，所有靈魂的工作都是艱難的；靈魂不願揭露自己的赤身露體，正如負債者不願結算帳目。每一項職責對肉體而言都是厭煩的，但神在其中附加了屬靈的益處。結果會如何呢？這對靈魂是一種慰藉。正如屬世的人辛勤工作、節衣縮食，卻是為了獲利：以賽亞書五十五章二節：「你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」神的靈要他們自我省察。
[3.] 這有助於我們判斷成效。當你獲得神所指定之職責的目的時，你在恩典中就長進了。每一項職責都有其特殊目的，正如每一棵樹都有其特殊果實。人豈能從荊棘上摘葡萄，從蒺藜裡摘無花果呢？這正如路旁的井，是我們的經歷。現在，當你確立了目標，你就能敏銳地察覺自己是否長進。我們知道該尋求什麼。我是否按照這項職責所特有的彰顯方式遇見了基督？在聖道中，我們來到祂面前作為我們的教師；在禱告中，作為我們的中保；在聖餐中，作為筵席的主人，以祂的愛滿足我們。
讓我們將此應用於聖餐。要注視一切職責的正確目的。我們在聖餐中也當如此；部分因為我們容易安於所行的儀式，部分因為若無正確的目標，所行的儀式便毫無意義。記號分為自然記號（如煙之於火）與制度性記號。聖餐是制度性的記號。在每一個制度性的記號中，除非我們仰望其創立者與目的，否則我們便一無所獲；因為每一種制度性的媒介，既從創立者獲得權柄，便有其趨向與對目的的尊重，若失去這些，它便失去了本質，僅是一項普通的行動。若餅與酒是基督的自然記號，我使用餅與酒時就不能不想到基督。如今我將其視為制度性的記號；因此，除非我注視其目的，否則這行動便是虛空的。我仰望創立者，因祂有能力成就所象徵的事，且有義務賜下它；我仰望其目的，是為了幫助我們的軟弱，作為印記與憑據來堅固我們，並復甦我們對基督及其一切福分的愛慕。部分原因也在於，在聖餐中，神結合了如此多美好的目的，以至於當一個目的不再能觸動我們時，另一個更適合我們光景的目的便能取而代之。現在，我將向你們說明聖餐的目的。我曾多次分別論述過；現在我將一併論述。
聖餐的目的：1. 作為信仰的標記，在我們與外邦人、偶像崇拜者或假神敬拜者之間劃出明顯的界線。教會被稱為「威武如展開旌旗的軍隊」（歌六4），為了秩序、端莊與力量。基督的旌旗，即教會軍隊所行軍的旗幟，便是聖餐。猶太人藉割禮與逾越節與萬民分別，基督徒則藉洗禮與聖餐分別。關於後者，參見哥林多前書十章二十一節：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」因此，我們每次來到主的桌前，都是在宣告我們是屬祂的特殊子民，是那群要在世上彰顯祂榮耀的獨特群體的一部分，從而將自己與土耳其人、猶太人及外邦人區分開來，實際上是與世上一切虛假的宗教斷絕關係。正如基督不願與偶像和鬼魔混為一談，祂也不願祂的子民與偶像崇拜者及魔鬼的兒女混為一談；他們藉這些禮儀在視覺上被區分出來，如同被分別出來敬拜事奉真神，並在世上推廣祂的榮耀與尊崇的子民；正如巴蘭對教會的預言，民數記二十三章九節：「這是獨居的民，不列在萬民中。」他們將擁有與其他國家不同的宗教與律法；對世界而言是一個獨特的群體，正如歌珊地之於埃及；正如方舟中的人與在水中滅亡的人；正如基甸的羊毛與地上的其他部分；正如喇合的家與耶利哥的其他部分；他們是一個承認神的群體，而神也必承認他們。那麼，聖餐的這一目的不可被忽視，因為藉此我們宣告承認真神及祂所差來的耶穌基督，並厭惡世上一切偶像與虛假宗教。但你們會說，那些名義上的基督徒不也一樣嗎？這有什麼大不了的？我回答：
[1.] 這並非基督設立這奧秘聖禮的全部意圖，但這點絕不可被忽視。可見的敬虔固然不夠，但可見的敬虔絕不可省略。羅馬書十章八至九節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」前者對我們自身的安全是必要的，後者對神的榮耀是必要的。因此，基督教有時被描述為內在的部分，即對基督的信心；有時被描述為外在的部分，即承認。因此基督被稱為「我們所承認之大祭司」（來三1）。這不是一件可以埋藏在心裡的事，而是必須公開承認與宣告的。如今，這種承認更多是藉由聖餐而非其他事物來完成。這是基督徒群體的特徵。我們可以向異教徒傳道，但這是我們約束自己持守信仰的軍事誓言。
[2.] 正確理解的「承認」是一件大事，原因有二：
(1.) 可能會發生我們的承認需要付出沉重代價的情況，正如在早期教會時代，承認基督使他們面臨極大的危險；那時吹向我們背後的冷風，當時卻是迎面吹向他們，那時作基督徒的危險程度，等同於現在作非基督徒、或公開的土耳其人與外邦人；甚至更甚，因為基督教使我們對敵人和反對者比虛假的宗教更溫和；虛假的宗教通常使人變得嗜血，並激發他們對他人福祉的破壞性狂熱；那時人們需要被義務所約束去承認，因為這伴隨著對肉體的折磨。古代的放縱者在承認信仰需要付出代價時，認為只要心裡作基督徒就夠了，儘管他們在外表上順從偶像崇拜者與虛假敬拜者。使徒強調與神相交的應許：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民」（林後六16），並總結道：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖」（林後七1）；以及腓立比書二章十節：「一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」若我出賣身體卻保持心靈，這就像一個妻子將身體獻給另一個男人，卻說我對丈夫保持忠貞。如今，當我們面對假基督徒時，在朱庇特或維納斯的祭壇前敬拜，而在敵基督之下隱藏信仰，兩者是一樣的。慈運理說：啟示錄十四章十三節：「從今以後，在主裡面而死的人有福了。」我們必須與他們分離，只是我們必須區分腐敗；如果不是明顯背叛基督的制度，如果只是不完美、不適宜，只要我們確信其邪惡，我們就必須與那邪惡分離。
(2.) 因為我們不僅在言語上，更在行為上受約束去承認；要過與之相稱的生活，或榮耀基督。若一個人的生命不是對神的讚美詩，他就不是一個真正的承認者。行動是我們思想的最佳寫照。一個人可能藉由他的生活方式摧毀他的承認：提多書一章十六節：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」經驗告訴我們，一個人可能承認一種他所厭惡的宗教；雖然他們認識神，卻不愛祂，不為祂而活，他們在名義上所承認的，並非他們真實、認真所是的。一個污穢的人是普里阿普斯的崇拜者；一個醉酒的人是巴克斯的崇拜者；而非基督的門徒。一個屬世、感官的世俗人，在他的生活中說古蘭經比福音更好；一個無情的人比不信的人更糟，且已經背棄了信仰（提前五8）。解釋性的割禮變成了未受割禮（羅二25）；耶利米書九章二十五至二十六節：「耶和華說：看哪，日子將到，我要刑罰一切受過割禮、心卻未受割禮的……因為列國人沒有受割禮，以色列全家心也沒有受割禮。」心未受割禮的人擁有異教徒的心。當然，一個受約束去承認的人，也受約束去履行承認所要求的職責。什麼！承認自己是基督徒，生活卻放蕩？這被稱為「基督的恥辱」，是對基督的羞辱。基督徒與世俗人！基督徒與感官主義者！這就像說「基督徒與不信者」一樣矛盾。承認不僅包含口頭的宣告，更包含聖潔的實踐。有一種實踐上的褻瀆：啟示錄二章九節：「我知道那自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是撒但一會的人，所說的褻瀆話。」當你敬拜時，你若褻瀆，就是使基督成為你罪惡的保護者：詩篇五十篇十六至十七節：「但神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」每一次聖餐都是對你不忠的加重，因此不但無益，反而害了你。洗禮雖然沒有被否認，卻被遺忘了，當我們活得好像與魔鬼、世界和肉體結盟一樣：彼得後書一章九節：「他忘了舊日的罪已經得了潔淨。」倒不如將滾燙的鉛與油澆在他們身上，也好過洗禮的水。聖餐也是如此：哥林多前書十一章二十七節：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了」；希伯來書十章二十九節：「何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」那麼，他們與不信者一樣壞，甚至比不信者更壞（提前五8）。在君王宮廷中長大，行為卻粗鄙，這加重了罪行。
若你問這種承認約束你履行什麼職責，我回答：考慮一下基督徒承認的卓越之處是什麼？確定的信靠原則，或我們與神之間關於慈愛（日常天命、赦免與生命）、卓越的賞賜，以及純潔與慈愛的聖潔誡命的往來。現在，如果我們違背了其中任何一項，我們就羞辱了我們的承認。
關於第一點，對天命的不信任，經上說，馬太福音六章三十二節：「不要憂慮說：吃什麼……（這都是外邦人所求的），你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」然後，關於另一部分，與神的往來與靈魂的安息；至於對報應的恐懼與對幸福的渴望，我們被命令，耶利米書六章十六節：「應當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」
關於第二點，關於卓越的賞賜，哥林多前書二章十二節，使徒說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」
關於第三點，關於純潔與慈愛的聖潔誡命。關於純潔：彼得前書四章三節：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」關於慈愛：提摩太前書五章八節：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好」；這就是做了與基督教不相容的行為。
- 下一個目的是，它是聖約的印記。割禮就是如此：創世記十七章十一節：「這是我與你們立約的證據。」使徒解釋道：羅馬書四章十一節：「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證。」如今，對一個聖禮真實的，對所有聖禮皆真實，因為它們在一般性質上是一致的；因此經上說，路加福音二十二章二十節：「這杯是用我血所立的新約。」一份有多個印章的契約，並非一部分用這個，一部分用那個，而是全部都為了整體。
那麼，新約藉此得到確認。現在，聖約是雙向約束的。神約束自己將恩典賜給我們，我們則約束自己為神而活：出埃及記二十四章六至八節：「摩西將血一半盛在盆中，一半灑在壇上。又將約書念給百姓聽。眾百姓說：耶和華所吩咐的，我們都必遵行。摩西將血灑在百姓身上，說：看哪，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」
那麼，聖餐在神那一方是恩典應許的記號與印記；在我們這一方，是對順服的義務。神約束自己作我們的神，我們約束自己作祂的子民。神作我們的神，即作一位配得無限與永恆大能的施恩者；這就是「我要作你們的神」的含義，馬太福音二十二章三十二節與希伯來書十一章十六節；即父、子、聖靈，將運用祂所有的智慧、能力與良善來保守我們脫離一切邪惡，並將一切美善賜給我們；創世記十五章一節：「亞伯蘭，不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你」；詩篇八十四篇十一節：「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」在此是盾牌，將來是賞賜；在此部分實現，將來完全實現，當日頭升至中天時。另一方面，我們約束自己作祂的子民；即在入門與長進上。在入門上：使徒行傳二十章二十一節：「對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」所以這是對悔改與信心的義務；這就是立約。在長進、持守與守約上；我們約束自己行新順服：希伯來書五章九節：「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」
那麼，如果我們來得合宜，我們必須存著誠心和充足的信心來到（來十22）。帶著信心的確據，確信神必信守祂的話，赦免、聖化、賜福，並保守我們直到永恆的榮耀；並以誠心約束自己回轉履行職責，依靠救贖主的犧牲，並行在一切新順服中。我們越頻繁地更新這聖約，就越當對這兩方面有良心。在洗禮中，我們首次約束自己依靠聖父、聖子、聖靈作為我們的施恩者、救贖主與聖化者；正如彼得前書三章二十一節所言，事奉、敬拜並順服父、子、聖靈作為我們的主、救贖主與聖化者。我們在聖餐中經常更新這一點。我們的信心得到更堅固，我們的順服得到更增強；正如那被穿耳的僕人（出二十一6），將自己束縛於主人。我們越頻繁地將自己奉獻給神，就越當對我們的誓言有良心。在那裡安頓你們自己。神賜給你餅與酒，是作為祂憤怒與不願施恩的象徵，還是作為祂恩典、樂意幫助我們以及祂對我們慷慨的象徵？如果祂已經赦免了我們的罪，祂豈不赦免我們的軟弱嗎？如果祂賜下了開始，祂豈不賜下持守嗎？如果祂賜下永恆的事物，祂豈不賜下暫時的事物嗎？詩篇二十三篇一節：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」同樣，也要激發你的順服；我是屬主的，我豈能為自己而活？不；「我是屬他的，我必事奉他」（徒二十七23）。我不再是自己的，我豈能像對待自己一樣生活？我將成為世上最不忠信的人。在無關緊要的事上違背誓言已是大罪，在此更是如此：使徒行傳五章四節：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」
- 它是天堂的憑據：馬太福音二十六章二十九節：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子」；即以一種新的方式；那時我們享受其果效，滿有喜樂與永恆的歡愉：馬太福音八章十一節：「將要在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」；坐在一場永恆的筵席上。路加福音二十二章三十節：「使你們在我國裡，坐在我的席上吃喝。」約翰福音六章五十四節：「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」那觸摸先知骸骨的人復活了；藉信心吃基督的肉，留下一種使人甦醒的能力。這是我們在寄居之地的滋養，正如以色列人在曠野有嗎哪，直到他們進入迦南地；因此，如果我們合宜地來到這神聖的職責中，我們前來並非主要為了任何暫時的好處，而是為了天堂，或為了天堂而求暫時的事物。凡不全心相信永生應許的人，都是徒然前來。因此，我們來到這裡，是為了變得更屬天，讓心思意念運作起來，更多地注視並渴慕屬天的境界，激勵自己為之預備，並將其置於首位，將其他事物交託給神：馬太福音六章三十三節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」神是我們的父，祂會賜給我們暫時的事物，只要這對我們有益；但祂主要在基督裡顯明自己為父，使我們成為承受永生盼望的後嗣。因此，我們必須以天堂為我們偉大的目的與目標：哥林多後書四章十八節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」；這是必須居住在我們心中、管理我們選擇、指導我們一切行動與作為的偉大動力。在我們到達天堂之前，心與意念必須先在天堂。
- 它是我們與基督相交的記號、媒介與憑據：哥林多前書十章十六節：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」神賜給你這餅與這酒，作為你與基督聯合的憑據，正如這些事物成為我們的一部分，並轉化為我們的本質。在歸正之前，神與我們之間存在隔閡（賽五十九2）；但在歸正時，只要我們一信，就有了聯合；我們與基督聯合，並藉由基督與神聯合；但我們在聖餐中莊重地前來領受祂。這是應用與傳遞的工具之一。這裡有基督，以及祂賜給你的一切福分。基督是醫治一切邪惡的良藥，是萬善的源頭。因此，我們莊重地從神手中領受祂，使我們與祂的結合更加緊密、更加敏銳；使祂藉著祂的靈活在我們裡面，我們藉著信心活在祂裡面，正如枝子在葡萄樹上，葡萄樹在枝子裡（約十五1-2）。我們與祂的結合是內在的、屬靈的，但卻是真實的。藉著這聯合，我們與主成為一靈：哥林多前書六章十七節；「一個身體」；以弗所書一章二十三節：「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」；以弗所書三章六節：「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體。」這種結合部分藉由信心：加拉太書二章二十節：「我活著不再是我，乃是基督在我裡面活著」；以弗所書三章十七節：「使基督因你們的信，住在你們心裡。」神已將我們的生命放在祂手中；祂是我們的根：「因為他活著，我們也要活著。」信心，或對基督持續的依賴，是祂藉著聖靈住在我們裡面的媒介。部分藉由愛；這使心靈結合：撒母耳記上十八章一節：「約拿單的心與大衛的心深相契合，約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」基督愛我們，我們也愛祂。沒有人能解開這些相互的擁抱：羅馬書八章三十九節：「無論是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」從這聯合中，產生了公義與聖潔的相交。
[1.] 公義的相交：哥林多後書五章二十一節：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」我們承受祂公義的果效，正如祂承受我們罪的果效。正如我們藉由自然繁衍成為亞當罪的參與者，我們也藉由重生，成為基督公義的參與者：羅馬書五章十九節：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」這對於赦免與救恩的果效，就如同信徒自己成就了這一切一樣。
[2.] 神賜給我們祂的聖靈來聖化我們，這是神所能賜下最好、最珍貴的禮物，正如這也是聖徒所渴望的最偉大的禮物；因為還有什麼比成為神性情的參與者、愛神、像祂並為祂所預備更偉大的禮物呢？如今，基督不僅成為我們的公義，更成為我們的聖潔：哥林多前書一章三十節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」經上說，這聖潔的靈「藉著耶穌基督我們救主，厚厚地澆灌在我們身上」（多三6），為了更新與醫治我們的本性。簡言之，神的恩寵與神的形象，是我們藉由與基督聯合與相交所獲得的兩大福分。
- 它是我們靈性成長與滋養的媒介。正如餅與酒是肉體滋養的主要媒介：詩篇一百零四篇十五節：「酒又叫人心喜樂，油使人面發光，糧食加添人心力」；基督也是靈魂的食物與滋養：約翰福音六章五十六節：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」祂的肉是真實的食物，祂的血是真實的飲料。我們藉由洗禮植入基督，並在聖餐中得到滋養。必須先有生命，然後才有食物；凡有生命之處，食物對於保存生命都是必要的。在屬靈生命中也是如此，由於頻繁的衰退與持續的勞作；我們需要靈魂的食物，正如需要身體的食物一樣。這聖禮假設了植入基督，假設了聖約已經立定並開始，假設了我們的新生已經發生，現在我們前來是為了堅固它；因此我們只受洗一次，卻經常領聖餐。「吃」意味著「多次」；「你們每逢吃這餅」等，意味著我們應當頻繁地領受；因為藉由頻繁地履行這項職責，聖靈堅固我們的信心，激發我們的愛，復甦我們的盼望，並幫助我們更完全、更敏銳地成為基督公義與聖靈的參與者，並在我們與祂的聯合中紮根，以至於持續的堅忍。
- 基督死亡的紀念。對於這兩個元素，基督都說：「你們應當如此行，為的是紀念我」；對於整個行動，「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來」（林前十一26）。祂的受難在形象與代表中再次上演：加拉太書三章一節：「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。」因此，你們在那裡的職責，是帶著情感與應用，去思想基督死亡的緣由、方式與目的，為了堅固我們的信心，並保存我們與基督的聯合與相交。緣由是我們墮落的光景，這帶來了罪咎與苦難，若不體會這一點，就無法珍視基督。對我們罪與苦難的思辨性知識，只會產生對基督的意見性信心；因為我們對苦難的感受如何，我們對救贖的反映也將如何；但對我們巨大需要的敏銳、覺醒的知識，將教導我們將基督視為救主，並衷心地歸向祂。因此，我們必須帶著對我們苦難與屬靈光景的適當體會，來進行這項工作。
匱乏感、感受到罪的重擔，以及飢渴慕義。基督之死作為一份恩賜或挽回祭，其根源與理由在於神白白的愛（約翰福音三章16節）。因此，我們必須帶著對神恩典與良善的讚嘆來到祂面前，以信心與喜樂領受這份恩典；並因感念這份大愛，將我們自己奉獻給祂，以愛與事奉回應。其方式如腓立比書二章8節所言：「祂就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」如此痛苦、羞辱、受咒詛的死，是為了給罪蓋上永恆的烙印。接著是其目的：為了挽回因我們的罪而震怒的神。約翰一書二章2節：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」以及約翰一書四章10節：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」因此，我們必須倚靠這挽回祭，懇切渴望分享其中的果子，即罪得赦免、與神和好，以及領受聖靈與得兒子的名分，以至於永生。
- 這是祂再來的憑據。當基督離去時，祂留給我們一個應許：約翰福音十四章3節：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」祂要讓這應許持續生效，好叫我們能盼望祂、渴慕祂、等候祂。理性說：「祂可能會來」；信心說：「祂必會來」；愛則問：「祂何時會來？」
- 這是愛的紐帶：哥林多前書十二章13節：「都飲於一位聖靈」；哥林多前書十章17節：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」世人將聖禮視為爭論與分裂的根源，但聖徒卻以不同的方式使用聖禮，用以激發彼此間的愛，寬恕過犯，憐憫苦難，放下怨恨，並互相扶持；簡言之，是為了讓我們對神與對人能有更多的愛。
- 這是神聖的宴席或屬靈的筵席，是神為祂在寄居之地的家中成員所預備的款待。從這項聖事的本質，以及聖經中頻繁將其比作筵席的隱喻，便可顯明這一點。聖禮是藉由祭物所設的筵席。人舉辦筵席是為了向賓客表達情誼，並更新與增進賓客對他的情誼；同樣地，神舉辦這場愛的筵席，是為了在我們心中激發並更新我們對祂在基督裡那父愛般的確信，並更新我們對祂的愛與甘心順服。那麼，讓我們不要在沒有胃口的情況下坐上神的筵席，也不要沒有知覺、沒有品味、沒有喜樂、沒有對款待者感恩地吃喝：詩篇二十二篇26節：「謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美祂。願你們的心永遠活著！」我將以幾點推論作為總結。
第一點推論：若這些就是聖禮的目的，你們便能看出預備工作是何等必要；我們必須思想我們信仰的宗旨、神聖約的本質、基督受死的理由與目的，以及榮耀的盼望。唉！若沒有這些，人就不會珍視基督，不會渴慕公義，不會有得救的盼望，也不會關心如何討神喜悅。當人在預備與自我省察上疏忽時，他們在處理這些聖事時，便是在輕慢地觸怒神。
第二點推論：旨在說明這一切事物如何促進聖潔。作為信仰的標記，那屬神的子民必然是聖潔的國度（彼得前書二章9節）。作為聖約的印記，我們有義務追求聖潔與新的順服。在聖禮中，我們將自己奉獻給神，要「像那召你們的聖者一樣，在一切所行的事上也要聖潔」（彼得前書一章15-16節）。作為天堂的憑據，我們所盼望的是一個無罪的狀態：約翰一書三章3節：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」作為與基督相通的媒介：約翰一書一章6-7節：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」這種相通的可見果子就是聖潔：哥林多後書六章14節：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？」作為我們屬靈成長的媒介，成長不就是聖潔的成長嗎？作為基督受死的紀念，我們應當能與使徒一同說：「我已經與基督同釘十字架」（加拉太書二章20節）；羅馬書六章6節：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們以後不再作罪的奴僕。」祂受死不正是為了使我們成聖嗎？作為祂再來的憑據，一個有罪的受造物能渴慕基督的再來嗎？罪性的聲音是「離開吧」，但新婦心中的聖靈卻說「來吧」。囚犯與罪犯會渴慕審判日嗎？作為愛的紐帶，真正的屬靈之愛是在信徒之間（inter bonos）：約翰一書五章1節：「凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」我們的心因這愛而得潔淨：彼得前書一章22節：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心。」作為一場筵席，如果我們不聖潔，我們就是不配的賓客，對款待我們的神忘恩負義：詩篇四十一篇9節：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」人們對於親屬與家人吃自己的飯卻傷害自己，會感到更加憤怒。除非你決心與神保持聖潔的友誼，否則不可與神同席。總而言之，讓我們在身心靈上自潔，並以聖潔的方式來到這聖潔的桌前。
第三點推論：旨在指出錯誤的目的，例如僅僅停留在「因功而得」（work wrought）的觀念上。聖禮若僅僅作為一種儀式，並無益處。若與聖道分離，它們便毫無價值；就像沒有契約與文書的印章一樣：馬太福音二十八章19節：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」；以弗所書五章26節：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」；彼得前書三章21節：「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」
天主教徒稱聖禮為「臨終聖事」（viaticum morientium），因此將聖禮強塞進臨終者的口中，若有人疏忽了，他們幾乎會對那臨終者的得救感到絕望。不；聖禮是「旅途聖事」（viaticum viventium）；它是我們旅途中的補給。死亡並非一段旅程，而是旅程的終點；它是一瞬間的跨越，是我們在世旅程的終止，不需要任何旅途補給。它就像燈火熄滅一般，瞬間離開這個世界。正如燈火熄滅時不需要油，只有燃燒時才需要；我們在世上行走時需要這聖事，但在離開世界時卻不需要。在我們身體死亡的那一刻，靈魂便已在神的手中。