第二篇講道 「並存謙卑的心，與你的神同行。」（彌迦書六章八節）
這涉及敬拜神的本分，這確實是首要且核心的。我們所有的公義與憐憫都必須源於對神的愛與順服，否則它們就失去了真實且正確的原則。我們處於律法之下，是天國君王的臣民，必須向祂交帳；在我們所做的一切事上，無論是對神還是對人，順服都必須主導良心並傾向心靈。信心呈現出鼓勵，那麼我們所做的就不再僅僅是道德，而是宗教。在這節經文中，有兩點值得注意：
- 內容。與神同行就是過聖潔的生活（創世記五章二十二節）。
- 方式。謙卑地；或者，正如這詞可以翻譯的，「謙卑你自己以與神同行」；即，帶著對這樣一位神所應有的順服與敬畏。謙卑是靈魂在神面前自願的降卑，源於對祂偉大與我們卑微的感悟。
教義：謙卑地與神同行是我們重大的本分，這區分了真誠者與假冒為善者。 我將向你們展示：
- 這是什麼。
- 有什麼理由可以強化它。
首先，這是什麼，或者它包含什麼。
- 隨時順服或降服於神所有的命令。罪是對神的挑釁，否認祂的權柄；因此，詩篇一百一十九篇二十一節將驕傲的人描述為「偏離你命令的人」。惡人甩掉神的軛，不願順服他們的創造主：出埃及記五章二節：「耶和華是誰，使我聽他的話？」如果這不是他們口中的話，也是他們行為的語言。每一個蓄意的罪都包含著極大的驕傲，因為這是將我們的意志高舉在創造主的意志之上，從而貶低或蔑視神的威嚴與主權，並否認祂對我們的主權：撒母耳記下十二章九節：「為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？」詩篇十二章四節：「我們必能得勝；我們的舌頭是我們自己的；誰是我們的主呢？」尼希米記九章十六節亦指責：「但我們的列祖行事狂傲，硬著頸項，不聽從你的命令。」罪是對神本身的驕傲。當先知邀請他們悔改時，他說（耶利米書十三章十五節）：「當聽，當側耳聽；不要驕傲」；也就是說，停止你們的頑固與對神的蔑視。當我們俯伏在神腳前，渴望知道祂的喜悅，不對自己或我們所擁有的一切主張權力，而是完全順服於祂的命令與治理時，我們就是在謙卑地與神同行。這種隨時的順服有兩個分支：（1）懼怕得罪祂；（2）關心取悅祂。
[1.] 懼怕得罪如此偉大而榮耀的威嚴（希伯來書十一章二十八至二十九節）。一個人越聖潔，在這個意義上就越謙卑；也就是說，越小心翼翼地不做任何令神不悅的事：正如關於天使長米迦勒所說的（猶大書九節），「不敢用毀謗的話罪他」等。所以箴言十三章十三節：「藐視訓言的，必致敗壞；敬畏誡命的，必得善報。」在屬肉體的人眼中，誡命是最不重要的；但在蒙恩的人心中，卻有一種神聖的敬畏；如果誡命阻擋了他們的道路，他們就不敢前行。神的權柄比天使站在路上用拔出的劍阻擋他們更具分量。他們不敢為了享受他們最喜愛的事物而踐踏誡命。這是第一個分支，對神權柄的敬畏。
[2.] 另一個是關心取悅祂，或一種神聖的熱忱，使他們自己與生活蒙神悅納：歌羅西書一章十節：「行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。」祂是如此偉大的一位神，不容被輕慢、被敷衍地事奉，或以一點隨手而做的表面宗教行為來打發。不；他們生活的全部方向與目標，以及他們主要的努力，就是凡事蒙神喜悅：哥林多後書五章九節：「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」他們不斷在此事上改進自己，努力擺脫起初的軟弱；他們無法對自己所做的感到滿足：帖撒羅尼迦前書四章一節：「你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行事，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」他們每日變得更好，在手中不斷修補。顯然，這不是配得上偉大之神的服事。他們為自己認識祂太少、愛祂不多、事奉祂不夠好而感到困擾；因此，他們不斷激勵自己，在敬虔上更有成長與進步。這是謙卑自己與神同行所包含的第一件大事。
- 此乃包含對神所置我們於其中的每一種境遇，皆存忍耐與知足之心；正如我們當順服神命令的旨意以受其治理，我們亦當順服神處置的旨意以受其安排。凡願與神同行者，必須跟隨祂至祂所引領之處。經上說他們被召「跟隨祂的腳蹤」（賽四十一2），即按祂所指定的去行，或順服祂對其命運的安排。真正的謙卑便在於此：溫順地順服神的管教，或在祂大能的手下自卑（彼前五6）。怨言乃是驕傲的果子。魔鬼是世上最驕傲的受造物，也是對自身境遇最不滿的。那些心高氣傲的人，與那因信得生的義人恰恰相反：哈巴谷書二章4節說：「看哪，心高氣傲的，心不正直；惟義人因信得生。」患難本身是使人謙卑的契機；但若臨到假冒為善的人身上，便會顯露他們的驕傲，以及對神主權的抗拒——他們不願神隨己意處置我們；然而謙卑正直的靈魂，在最艱難困苦的境遇中，仍會順服神並等候祂。因此，若我們願謙卑地與神同行，就必須對祂的引導感到知足，好讓祂能以祂最喜悅的方式引領我們進入天國；不自以為配得比祂所安排的更好的境遇，也不因境遇艱難困苦而發怨言；反倒要接受我們罪孽的懲罰（利廿六41），並慶幸境況未至更糟；因為唯有如此，我們的心才真正謙卑下來：以斯拉記九章13節說：「你刑罰我們輕於我們罪所當得的。」若我們身處巴比倫，當記得我們本可能身在地獄。
- 這特別意味著在敬拜中存敬畏之心，並對自己不配親近祂聖潔的同在有深刻的體會。我們若不在祂面前自卑，就斷不能對神的卓越有合宜的認識。利未記十章3節說：「我在親近我的人中要顯為聖。」當我們在神面前行事謙卑、聖潔、正直時，神便顯為聖；當我們將祂與凡俗之事分別出來，以不同於處理日常事務的心態來敬拜祂時，神便顯為聖。正如詩篇九十五篇6節：「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」我們以最卑微的方式前來，是為了表達靈魂中真誠的謙卑，因我們深知自己與神之間有極大的距離，且祂高於我們。神的愛並不減損祂的威嚴：詩篇八十九篇7節：「祂在聖者的會中，是大有威嚴的神，比一切在他四圍的，更可畏懼。」我們的心思應當被祂的大能、卓越與威嚴所佔據，使我們不僅愛祂，更敬畏祂，並使我們的讚美與謙卑敬拜由這兩者共同構成。
- 對祂有恆久的倚靠，並在順服的過程中，凡事仰望祂的供應，使我們能活在祂裡面，為祂而活，並不斷從祂領受力量：加拉太書二章20節：「現在活著的不再是我……」以及腓立比書二章12、13節。若非神加力與扶持，屬靈生命便會停滯。謙卑的靈魂深知自己的全然不足（林後三5），因此活在基督裡並靠祂而活，除了祂以外沒有生命，除了藉著祂以外沒有通往神的道路；他每日都在領受基督的恩典（約十五5）。他們活在祂裡面，如同肢體活在元首裡，如同枝子活在根裡；不僅一時需要祂，更是為了生存的根本而需要祂。生命的本源不在我們手中，而在祂手中。
- 對自身的卑微與虛無有謙遜的體認。謙卑，若嚴格定義，即是對自己有卑微的評價。在與神同行的過程中，最好的人也能看見足夠使自己謙卑的事物；正因為他們最了解自己，所以認為沒有人比自己更糟。因此保羅在提摩太前書一章15節稱自己為「罪人中的罪魁」，在以弗所書三章8節稱自己為「比眾聖徒中最小的還小」。亞古珥在箴言三十章2節也說：「我比眾人更蠢笨。」他們對神的思想如此遲鈍，對聖潔之事如此疏離，對來世的默想如此陌生與退縮，以至於他們認為世上很難再有像自己這樣忘恩負義的人。一個好的基督徒，因自己對神順服的不完全而恨惡自己，這比假冒為善者因轄制性的罪而有的懊悔更甚。毫無疑問，「義人比鄰舍更有餘」，但你或許會問，他怎能真誠地說出這些話呢？我回答：他們有更多的光照與愛，因此沒有人比他們更看輕自己；他們比了解他人更了解自己的邪惡；他們對自己的罪有深刻的洞察，對他人的罪卻只能遠觀。罪咎感會抑制對他人的猜忌，但正直卻會定自己的罪。一個重病的人能感受到自己的痛苦，卻只能猜測他人的痛苦。真誠的心靈意識到自己對神的愛有諸多虧欠，事奉中有諸多草率，對未來的福分思想冷淡，履行職責時準備不足，在所享有的恩典與優勢下進步緩慢，並經歷到肉體對一切良善之事的抗拒與反對，以至於他認為沒有人能像自己這樣糟糕。隨著屬靈生命的增長，他們對那些干擾生命之事的敏感度也隨之增加；然而心靈空虛的假冒為善者卻在誇口：「神啊，我感謝你，我不像別人。」（路十八11）。關於這種謙卑，我觀察到四點：
[1.] 這是對那些被認為行公義、好憐憫的人所說的；他們與神謙卑同行。有些人完全缺乏良善，沒有任何真實的價值可供自誇。謙卑並不意味著缺乏恩典，而是對我們所擁有的恩典中摻雜的不完全有謙卑的體認；這不僅適用於徹底的罪人，也適用於神最優秀的僕人：路加福音十七章10節：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人。」許多人反對在做完事情後安息於自己的本分，因為他們在其中並未為神做什麼。謙卑是在我們做盡一切之後。若什麼都沒做卻以此為藉口，反而是使自己在疏忽職守中剛硬。那些什麼都沒做的人，被當作無用的僕人丟棄（太廿五）。但當我們盡了全力之後，再謙卑自己，才是最合宜且值得稱讚的，這最能歸榮耀給神並使自己降卑。
[2.] 我觀察到，這裡所強調的是「謙卑同行」；不是像許多人在禁食日那樣，像蒲草一樣低頭一天，而在其他時候卻驕傲自大。「同行」意味著不僅僅是一個動作，而是一個持續的過程與軌跡，是一種謙卑、溫柔與忍耐的生活。這種恩典永遠不會過時；我們對它的操練將持續到我們在天國得完全為止；在神面前，我們始終在自卑（賽六2、3）。但在今生，神的兒女仍不斷讚嘆神在耶穌基督裡的憐憫，始終對每日的軟弱與過犯保持敏感，看見自己不斷需要供應需求，並從基督的豐盛中領受新的安慰與恩典。再者，這是一種心境，而非一時的衝動。律法下的恐懼是一種審判性的印象，只能持續片刻；但這種謙卑卻與我們長存。我們必須盡快擺脫那充滿風暴的良心，但必須時刻珍視那敏銳的良心。
[3.] 我觀察到，這種謙卑同行與在神裡面的份是相容的；甚至，它正是源於對這份關係的體認與確據——「你的神」。神並未要求我們為了謙卑而將自己置於基督之外，或認為自己被完全排除在神的恩典之外。那不是真正的謙卑，而是罪惡的忘恩負義，是否認祂賜給我們的屬靈恩典與恩惠。正如在世俗事務中，當神已給我們生活所需時，卻假裝極度貧窮，這是一種謊言與欺騙；同樣，否認所領受的恩典也是「假謙卑之名的謊言」（humilitatis causa mentiri）。神的兒女對自己的缺陷有深刻體會，沒有人比他們更清楚；然而他們並不否認自己的恩典（歌一6，五2；可四24）。保羅在羅馬書七章18節承認自己有立志行善的意願，儘管無法完全行出來。當他謙卑地稱自己為「比眾聖徒中最小的還小」時，他承認了自己是聖徒，並承認了恩典的工作，儘管是在最低的層次與等級。基督對彼得那種過度的謙遜感到不悅，無論是出於缺乏還是過度（約十三10）。殘存的缺陷並不能使我們在基督裡的份歸於無效，也不能改變我們的屬靈地位。
[4.] 我觀察到，這種謙卑並不會削弱我們履行職責的手；因為經文說的是「謙卑同行」。他們哀悼缺陷，但仍繼續前行。有些人意志消沉，將信仰耗費在無果且空洞的抱怨中。哦，不！要謙卑自己，但仍要與神同行。那種使我們癱瘓的沮喪是罪惡且合乎律法的。神的兒女會努力改進他們所抱怨的事：腓立比書三章13、14節：「我不是以為自己已經得著了……我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑。」躺在無望的沮喪中，並非真正謙卑的果子。
- 其中也包含將我們所擁有、所是、所做的一切榮耀歸給神；不誇耀自己，也不將本屬於神的卓越歸於自己。我們所擁有的一切，皆從神而來，且是為了神（林前四7）；因此，卓越的冠冕必須從我們頭上摘下，拋在羔羊的腳前（啟四10）；在祂面前，我們不願戴上冠冕。聖徒們極其謹慎，不願奪取神的榮耀，也不將任何功勞或能力歸於自己（創卅二10；路十九16：「你的彌拿」；林前十五10：「這原不是我，乃是神的恩與我同在」；加二20：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」等）。他們願隱沒在人群中，好讓神得著一切榮耀。他們的一切都從祂而來，因此他們將一切榮耀歸於祂。
- 仰望神純粹的憐憫來接納我們並賜下賞賜；不容許任何關於自身義行或功德的自負，而是謙卑地盼望藉著自由之約尋得恩典：猶大書21節：「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」這是基督徒唯一的訴求。「基督設了一個比喻，是針對那些自以為義的人」（路十八9）。一個好的基督徒，深知自己的重大缺陷與不配，會為自己的過失感到羞愧，不敢挑戰神如同債主，而是將一切歸於祂作為慈愛施恩者的憐憫與仁慈。
其次，有什麼理由可以堅固這一點，或者說我們為何應當如此謙卑地與神同行？
- 神是萬有的源頭，我們與我們所有的一切皆從祂而來，我們時刻依賴祂，祂是全地的主宰。對祂行事不忠，等同於盡我們所能地貶低祂的威嚴，並降低祂在世上的榮耀。藉著輕慢與疏忽，祂的偉大受到輕視（瑪一14）。祂的偉大呼喚著與世人通常給予祂的截然不同的事奉。在事奉中草率行事，源於對祂卑微的看法；只要我們的行為是公開的，我們就會將這種輕慢傳播給他人。此外，藉著這種惡劣的罪，祂的聖潔被玷污了：以西結書三十六章20節：「他們褻瀆了我的聖名。」但這一點稍後再談。世上沒有比對神有合宜的認識更能使人保持謙卑的了：以賽亞書六章5節：「我禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人……又因我眼見大君王萬軍之耶和華」；創世記十八章27節：「我雖然是灰塵，還敢對主說話。」「灰塵」指我們的起源。當靈魂從無中被造時，身體是用地上的塵土造成的。「灰燼」指墮落後臨到他們身上的咒詛或神的忿怒。正如約伯記四十二章5、6節：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」藉著神以如此巨大的榮耀與威嚴顯現，他對自己卑微的體認比以往任何時候都更深刻。如果神真的被信心之眼看見並合宜地認識，祂最聖潔的聖徒在自己眼中也會變得可憎與卑微。當我們將自己與其他受造物相比時，我們顯得聰明、良善、強大，正如他們顯得愚蠢、邪惡與糟糕。星辰在夜空中彼此的亮度與榮耀各異；但當太陽出現時，所有這些差異都被掩蓋並消失不見。因此，當神被思想並正確地認識時，我們的智慧不過是愚拙，我們的能力不過是軟弱，我們的義不過是污穢的衣服。祂是一切，我們除了祂所造的之外，什麼都不是。在祂面前，所有的受造物「都如無有，不及無有」（賽四十17）；在反對祂時是無有，在與祂相比時是無有，在排除祂時是無有。人的心思應當經常被這些思想所調味。
- 「你的神」；這指出了我們與祂的關係。祂是我們的神，部分在於祂的降卑，部分在於我們的選擇。前者指出我們的忘恩負義，後者指出若我們不謙卑地與祂同行，便是背信棄義並破壞聖約。
[1.] 祂的降卑。祂以恩典與慈愛為你加冕。祂不應因此而顯得渺小，反而在我們心中應更顯偉大；因為藉著基督在聖約中，祂成為了我們的神：申命記二十八章58節：「你若不謹守遵行書上所寫律法的一切話，不敬畏耶和華你神可榮可畏的名……」你們比其他任何人都更虧欠神，被特別挑選出來，在世人面前榮耀神的名，好讓藉著你們心靈與生活中的印記，世人能知道祂是何等偉大榮耀的存在：彼得前書二章9節：「唯有你們是被揀選的族類……要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德（ἀρετάς，祂的屬性與卓越）」；好讓他人對神產生敬畏。世人必須從你們身上知道神是智慧、大能、良善的，祂的旨意是你們所能採取的最明智的途徑；祂的大能應當引發神聖的敬畏，不敢得罪祂。一方面有最大的優勢，另一方面有最大的恐懼，這一切都藉著你們信心的喜樂、順服的敏銳，以及在最尖銳的患難中的忍耐而顯明出來。
[2.] 我們的選擇。我們已承擔起事奉與榮耀祂的責任，相信祂的卓越並等候祂的賞賜。現在，若我們對神不順服，或對祂的護理發怨言，並對祂傲慢，這就是在自稱是祂子民的同時，卻成了神的叛徒，並在自信擁有特權的同時違背祂的律法（路六46；約六67：「你們也要去嗎？」）。這觸動了祂的心。因此，我們與祂的關係並未廢除我們的責任，反而確立了它。如果祂的子民都不敬畏祂，還有誰會敬畏祂呢？那些祂從地上萬族中唯一認識的，那些將自己奉獻給祂，並選擇祂作為自己神的人。
[3.] 你們與祂同在，時刻在祂的眼目與同在之中：路加福音一章75節：「終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」在神面前驕傲與不忠，就是當面羞辱祂。他人是在神背後犯罪，你們卻是在祂的眼皮底下：「難道他在我家中，趁我還在的時候，竟敢凌辱王后嗎？」（斯七8）。
[4.] 在「同行」一詞中，有一個論點指出了與神持續的交談與相交。那些經常與一位聖潔而榮耀的神打交道的人，怎能驕傲呢？誠然，祂威嚴的每一次閃現都應當消除他們自高的念頭。對於那些與神疏遠、與祂少有往來的人來說，輕慢祂並不令人驚奇：但你們卻不斷地與那位如此值得敬畏與恐懼的威嚴者打交道；這應當觸動你們；你們的心志向著祂，你們的思想在祂身上，你們的工作與祂相連，甚至與這樣一位聖潔而偉大的神相連；因此，我們確實應當謙卑同行。如果你認識你所敬拜的神，如果你認真對待祂，正如你經常與祂相處那樣，對神的思想本身就會教導你謙卑與敬畏。
應用一：如果與神謙卑同行是區分真誠者與假冒為善者的標誌，讓我們看看我們是否與神謙卑同行。
- 若是如此，在患難中，你最該抱怨的是你自己，而不是神的嚴厲或人的不義。神的嚴厲：耶利米哀歌三章39節：「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？」神是嚴厲的，還是你忘恩負義？我在繁榮時榮耀了神嗎？還是我因對祂的忘恩負義，給了祂正當的理由來奪走我私慾的燃料？若被輕視、貶低、輕看與責備，那也不是人的不義。對於一個對殘存罪惡的重擔有持續體認的人來說，來自這些人的輕蔑算不得什麼。保羅沒有抱怨患難，而是抱怨「取死的身體」（羅七24）；彷彿對於像他這樣一個卑微的蟲子和不配的罪人來說，沒有什麼傷害能真正觸及他。責備反而能成為對抗他沉重負擔的幫助（林後十二10）。
- 若是如此——如果你是真正謙卑的，你將更樂意接受勸誡而非讚美；因為你的目標是與神謙卑同行，任何對自己的職責有體認的人，很快就會看出自己受到的責備遠比讚美更應得。世人看不見你所意識到的許多隱藏的罪，也看不見你受到的責備遠比讚美更應得。驕傲的人藐視責備，但謙卑的人卻珍視它。前者的例子是亞瑪謝對先知（代下廿五16：「你竟敢作王的身邊謀士嗎？住口吧！為何受責打呢？」），西底家對米該雅（代下十八23：「耶和華的靈從哪裡離開我，去與你說話呢？」），法利賽人對基督（約九39、40：「難道我們也瞎了眼嗎？」）。謙卑的人則有另一種氣度。約伯「僕人與他爭辯的時候，他藐視不理」（伯卅一13、14）。大衛：「任憑義人擊打我，這算為仁慈；任憑他責備我，這算為頭上的膏油，我的頭不要躲閃」（詩一百四十一5）。誠然，對於一顆蒙恩的心來說，責備勝過讚美或奉承。
- 你們不會在看見自己的恩典與特權時，而不看見自己的軟弱。基督徒的生活是感恩與謙卑的交織：「我信！但我信不足，求主幫助」（可九24）。當你這樣做時，你會說你更該羞愧而非驕傲（林前四4：「世人看見的是善，不是惡」；路十六15：「人所尊貴的，神看為可憎」）。自愛會忽略我們的過犯（箴十六2），但我們的行為將在更公正的天平上被稱量。
- 當你反思你所享有的恩典時，你會考慮到你的交帳（路十二43）。當我們站在神的審判台前，為祂的榮耀、產業、恩賜等交帳時，我們該怎麼辦？這種計算會澆滅所有自高的念頭。
- 你們不會只看自己的患難，而會考慮到那些尚未失去的、不配得的憐憫，並以善對抗惡（伯二10）。
- 你們不會看自己的卓越，而會記住那位作者，以及神不配得的良善（撒下七18；林前四7）。你所擁有的一切，皆是出於恩典所賜，也可能因公義而被收回。
應用二：勸勉那些與神同行最親密的人要謙卑。
- 驕傲隨著罪進入世界。人自從陷入悲慘境地以來，從未如此傲慢過。導致驕傲的不是完美，而是不完美；不是恩典的高度，而是恩典的缺失。驕傲而聖潔，等於是生病而健康。太陽在最高處時投下的影子最短。結滿果實的枝子總是垂下頭來。當聖潔達到最高峰時，就沒有驕傲；正如在天國，以及在基督的位格中一樣。
- 謙卑的人比他人更有優勢。當對缺乏與罪的重擔有謙卑的體認時，他們聽道比他人更認真：以賽亞書六十六章2節：「但我所看顧的，就是虛心（貧窮）、痛悔、因我話而戰兢的人。」他們在祈求中比他人更有生命。貧窮的人在他人形式化且冷漠地禱告時，卻發出懇求；他們發現自己缺乏恩典，並像飢餓的孩子哭求麵包一樣懇切地禱告：希伯來書四章16節：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
- 他們在神面前最受尊重：彼得前書五章5節：「你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人……」
- 考慮一下，為什麼與神親密同行的人需要謙卑。
[1.] 他們曾經身處的罪與悲慘。他們生來屬肉體、屬血氣，與神為敵（羅三6），陷在神的忿怒中（弗二3）。若藉著基督逃脫了，那判決曾臨到你們身上，繩索曾套在你們頸項上；你們曾和最壞的人一樣糟糕。這一點必須銘記，雖不是為了削弱你們的信心，而是為了謙卑你們的心。你們曾站在地獄門口，若非救贖主的恩典，你們本可能已經進去了。
[2.] 仍有許多敗壞的本性殘留（加五17）；這常爆發為實際的罪，引起對神忿怒的恐懼，這應當產生一種促進謙卑的體認，並應當激勵你們為赦免而禱告。
[3.] 即使沒有爆發為實際的罪，我們最好的職責中仍有諸多缺陷，這應當使我們謙卑；對神、基督與天國的認識如此淺薄，觀念如此遲鈍，以至於既不能激發敬畏，也不能激發喜樂，至少不配得上這樣一位神、這樣一位基督、這樣的榮耀，以至於基督徒無法對自己不完全的努力感到滿足。你們不能做你們想做的事：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」
[4.] 若神按你們所當得的對待你們，殘存的罪會將你們帶向滅亡；神嫉妒的火沒有出來吞滅你們，這真是奇蹟。如果那為你們的罪而死的基督，現在不遮蓋你們的赤身露體，並藉著祂的代求為你們獲取每日的赦免，你們每一天都會成為自己的毀滅者；甚至，你們一刻也無法在火獄之外存留（來三17、18）。
[5.] 我們有許多工作要做，而我們的力量卻非常微小。最好的人也會說：主啊，我們沒有能力；我們的眼目仰望你；羅馬書七章18節：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」
[6.] 現在你們有了一點恩典，你們自己卻無法保守它。現在你們有了生命，若不是由那位最初注入生命給你們的神所保守，你們就無法保守自己（猶1），並靠祂的大能被保守。如果祂不是那成終者，而只是那創始者，你們會多麼迅速、多麼確定地毀掉一切！你們是被祂抱在懷裡的。若在一次試探中被撇下，你們很容易就會被克服。除了創造我們的神，沒有人能保守我們。
有一群天使奉差遣去保護他。那與他摔跤的天使既祝福了他，卻也使他殘廢。保羅在領受啟示的同時，身上也有一根刺。若要更明確地談論公共事務，此處是成功，彼處是損失；此處如歌珊地般光明，彼處如埃及地般黑暗；此處有希望，彼處有恐懼：正如啟示錄十章一節所言：「我看見另有一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」基督以此形象向祂的教會與子民顯現。雲彩象徵風暴，而虹（Nuncius foederis et serenitatis，即立約與平靜的使者）象徵平靜或晴朗的天氣；這兩者同時並存。這些是神護理中奇妙的預兆。神調和祂的作為；善與惡以一種奇妙的多樣性交織在一起。有些惡是為了顯明我們尚未脫離一切危險；有些善是為了顯明我們並未被摒棄於一切希望之外；正如一位睿智的舵手，他裝載適量的貨物以壓艙，卻不會讓船沉沒。
- 在時間的先後上，境遇有更迭與交替；善與惡輪流出現；試看猶大教會的狀況。掃羅的時代是壞的，大衛與所羅門的時代是好的；羅波安與亞比雅的時代是壞的，亞撒與約沙法的時代是好的；約蘭與約阿施的時代是壞的，烏西雅與約坦的時代是好的；亞哈的時代是壞的，希西家是好的；瑪拿西與亞們又變壞了。約西亞是好的，而他之後直到被擄時期的繼承者全都變壞了；被擄之後則是好的，有了一點復興。神就是這樣以多樣的方式在世上操練祂的子民。或者，舉一個更具體的例子：希西家登基後，有好幾年亨通；但潮流很快就轉變了；西拿基立入侵他的國家，佔領了一切；但當他禱告時，神施行神蹟拯救了他，擊殺了西拿基立的軍隊（列王紀下二十章一節）。隨後他患病，瀕臨死亡，但最終沒有死，反而增添了十五年的壽命。此後，他心高氣傲（歷代志下三十二章二十五節）；接著憤怒臨到他，關於他後裔災難的悲慘信息隨之而來。這是何等奇妙的更迭！起起落落，晝夜交替，光明與黑暗並存。正如但以理書十一章三十二至三十四節所言。教會面臨毀滅的危險；「惟獨認識神的子民必剛強行事」，然而在那之後，「他們必倒在刀下，和火焰、擄掠、搶奪之中，多日之久」；然後「稍得扶助」，在絕望的境況中再次站起來。在神的掌管下，人類的事務很大程度上取決於百姓的心，而人心又是何等不穩定！那些今天高喊「和散那」的人，明天卻喊著「釘死他」。彼得作了榮耀的認信，不久後卻作了嚴重的否認。保羅曾被視為神的使者，隨後卻被視為仇敵（加拉太書四章十四至十六節）。教會哀嘆道：「祢把我拾起來，又把我摔下去」（詩篇一百零二篇十節）。此刻在亨通中；隨後因濫用亨通而招致逆境。比較撒母耳記下十九章四十三節與二十二章一節。在前者，我們發現他們與猶大人爭論，說：「我們與大衛有十分之九的份」；而在二十章一節卻說：「我們與大衛無份，以色列人哪，各回各家去吧。」
其次，探討其原因，為何我們爭戰的日子是如此混雜且充滿疑慮的日子。讓我們思考：（1）神的公義；（2）神的智慧。
- 其公義性。這日子非常適合我們在世上的境況。
[1.] 我們處於天堂與地獄之間的中間地帶，因此兼有兩者的部分特徵。地獄以「外邊的黑暗」來描述；而關於天堂，經上說：「在那裡原沒有黑夜」（啟示錄二十一章二十五節）。在另一個世界，不是全日就是全夜；但在這裡，既非白晝也非黑夜，既不晴朗也不黑暗。這個作為試煉的中間地帶，理應兼有兩者的特徵。在地獄裡，全是惡，且只有惡（以西結書十七章），沒有任何憐憫的調和；而在天堂裡，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛（啟示錄二十一章四節）。那些得享安息的靈魂永遠在歡喜。神要在今生給予我們對來世的一點預嘗；在今生的憂傷與安慰中，預嘗永死與永生；這世上不會太好，也不會太壞。
[2.] 我們有混雜的原則——肉體與聖靈（加拉太書五章十七節）；只要罪還留在我們裡面，我們就不可能完全幸福。肉體需要藉由各種患難來削弱；正如恩典需要藉由神恩惠的經歷與印證來鼓勵與珍視；雲彩與陽光、責備與恩寵、夏季與冬季、白晝與黑夜。我指的是最好的情況。唉！我們通常是「終日所思想的盡都是惡」（創世記六章五節）；因此我們的境況也理當如此。
[3.] 正如我們的原則是混雜的，我們所有的行為也是如此。我們所有的事奉中都有善與惡的混合。水流經水道，便染上了水道的氣味。我們的職責是有斑點與污穢的；聖物中也有罪孽；是的，我們為基督所作的熱切努力與承諾，也帶有肉體的氣息。當我們為神奔走時，其中夾雜了大量的憤怒、報復、肉體的熱心，以及「廚房的火」，而非祭壇上的炭火：以賽亞書六十四章六節：「我們的義都像污穢的衣服；我們像葉子漸漸乾枯；我們的罪孽好像風把我們吹去。」我們沒有任何行為是不帶有缺失與玷污的。
- 神在其中的智慧與公義。祂藉由這些混雜的護理，要成就許多智慧的目的。
[1.] 為了讓飽受長期苦難的百姓能更順服神的旨意。藉由這些混雜的護理，神要削弱並消耗頑固的本性，使他們在起伏中被拋擲，藉由延長他們的苦難，將他們塑造為祂所期望的樣式。一朵很快吹散、只在經過時稍微淋濕我們的雲彩，是不會被放在心上的；但當光明與黑暗、陽光與風暴之間的衝突持續很久，且我們的苦難延續不斷時，它便會喚醒百姓去尋求神的心意。長久以來，百姓對宗教視若無睹，神在國家中的利益被視為瑣事，不值得關注，因此改革才如此輕率；但在神對付完他們之前，他們將會看到，神的利益與人的其他權利一樣，是必須被尊重的。神在英國必有重大的工作要做，否則祂不會以如此多憤怒的後果來追趕我們，也不會以如此多的變動與紛擾來擊碎我們。難道這一切震動都毫無意義嗎？難道要讓我們回到神起初發現我們時的狀態？像以前一樣不聖潔、未經改革嗎？若是如此，那將是徹底的毀滅：以西結書二十四章十三節：「我潔淨你，你卻不潔淨，你不能再從污穢中得潔淨了。」但神似乎並未打算就此離棄英國。祂似乎在說：任憑他們吧：何西阿書四章十七節：「以法蓮親近偶像，任憑他吧。」正如自然身體，當腐敗侵蝕了生命器官，身體必須被降到極低，僅僅維持生命，以便產生更健康的血液；睿智的醫生暫時不會給予任何可能增強體力的藥物，以免同時增強了疾病；因此，當腐敗根深蒂固於人心時，神便以護理的持續更迭與交替來消耗我們。祂的作為有點像雅典人對一場持久戰所提供的補給，僅僅足夠維持戰事，卻不足以結束它。德摩斯梯尼將其比作一種藥膳，既不增強體力，也不讓病人死去，直到它演變成一種長期的禍害。正如藉由祂聖靈的感動，也藉由祂護理的過程：約伯記三十三章十四節：「神說一次、兩次，世人卻不理會。」神不願離去使之陷入完全的黑夜，也不願停留使之成為完美的白晝，而是有時這一派得勢，有時那一派得勢。哦！願我們有智慧！
[2.] 為了將我們從屬世的事物轉向屬天的事物。在天堂沒有黑夜，全是白晝。外在的安慰沒有穩定性，好讓我們能仰望更高處，將「月亮踏在腳下」（啟示錄十二章一節）。所有月下之物都易於變動。我們熱切追求世俗的幸福，本想在此尋求安息，但神使一切不得安寧，以驅使我們向上（馬太福音六章十九、二十節）。這裡有毀謗與暴力。挪亞方舟在波浪中被拋擲時，反而更接近天堂；因此，我們在不穩定的水面上被拋擲得越厲害，就越應當尋求我們永恆安息之所，在那裡我們將永遠與主同在。
[3.] 為了在祂的作為上加上雲彩與面紗。我們心中有一種愚蠢的好奇心；我們通常急於知道結果，卻懶於使用手段；詢問未來之事而忽略當前的職責，是我們的天性。然而，沒有受造物能測透祂的深謀遠慮（以賽亞書四十五章十五節）。當祂意欲施行拯救時，世人並不會知曉，事情被保持在一種疑慮的不確定性中，我們無法斷定它們是趨向毀滅還是建立：傳道書七章十四節：「遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想：因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事；」好讓人無法看透神設計的終局，否則人可能會因肉體的動機而非良心的理由，鬆懈職責或選擇陣營；因此，當人處於試煉中時，事態的表面看起來是充滿疑慮的（以賽亞書四十八章七節；約翰福音十三章七節）。
[4.] 為了防止任何一種境況的極端，神以另一種來調和與節制。亨通使我們放縱，逆境使我們麻木；因此，為了讓我們「哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂」（哥林多前書七章三十一節），我們經歷了各種變動。出於對我們的寬容，祂賜下亨通，免得我們被憂傷淹沒；隨後又因濫用亨通而賜下逆境；這兩者並列，是為了保持靈魂在平衡的狀態。在逆境中，我們以為永遠無法得救；在亨通中，以為永遠不會動搖。現在，為了保持靈魂的穩定，神似乎在徘徊，護理的面貌顯得充滿疑慮與不確定。我們尤其容易被亨通的事物所腐蝕；正如希西家（歷代志下三十二章二十五節）。當暴風充滿帆船時，很難保持平穩。習慣於變動的思想確實是一種幫助；但當我們安逸時，卻容易忘記。很少有人像大衛那樣說：「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻」（詩篇三十九篇五節）。我們應當戰兢地喜樂。埃及人習慣在宴席上展示一個死人頭骨。酵（在其他祭物中是被禁止的，利未記二章十一節）在感恩祭中是被允許的（利未記七章十三節）；阿摩司書四章五節：「獻感謝祭，用有酵的。」酵使麵包嘗起來有酸味。當我們為任何恩惠與拯救獻上讚美時，我們仍應當對我們在現今狀態下所遭遇的苦澀保持適當的思考。為了讓我們既不在亨通中沉溺，也不在逆境中絕望，既不變得放縱，也不被憂傷吞噬，神給了我們這種護理的交織。
[5.] 為了給信心提供操練的機會；因此，在祂護理的基調上，神治理並安排祂對子民的護理作為，使他們不憑眼見，而憑信心生活。為了證明這一點，讓我告訴你們五種可以想像的護理方式。第一，義人總是看見善，惡人總是遭受惡。第二，義人總是受苦，在世上遇不到任何善，而惡人總是亨通，享受善。第三，善人與惡人都總是受苦，在世上從未見過好日子。第四，善人與惡人都總是亨通，從未被任何惡所困擾。第五，無論對義人還是惡人，並非總是只有惡或只有善，而是兩者的混合；對善人有時有善，對惡人有時有惡。雖然所有這些護理方式在理論上都可能是公義的，但神只施行了第一種與最後一種；第一種是在來世，最後一種是在今生；也就是說，義人應當享受善，且只有善，而惡人遭受惡，且只有惡。這是神為來世保留的安排，在那裡，善人永遠且完全地蒙福，惡人永遠且完全地悲慘。最後一種，神為今生所選擇的，是善與惡混雜地分發；也就是說，有些善人會享受更多的世俗亨通，另一些則保持卑微與匱乏；正如我們讀到貧窮的拉撒路在富有的亞伯拉罕懷中安息（路加福音十六章二十三節）；並且在同一個人身上也會有更迭；有些安慰，有些十字架。另一方面，惡人有時會強大且亨通，「不像別人受苦」（詩篇七十三篇五節）；有時他們腳跟的罪孽卻會緊隨他們。這些交織的存在，使得義人與惡人無法僅憑外在境況來辨認。為什麼？因為現今的狀態是信心的狀態，而非眼見的狀態（使徒行傳二章六、七節）。我們因信稱義，因信生活，憑信而行，不憑眼見；因此，這種信心的狀態要求神治理世界的方式，既不能太過顯而易見，也不能太過晦暗不明，而是一種中間狀態，就像黎明或黃昏介於白晝的光明與黑夜的完全黑暗之間。如果太過清晰，我們就不需要信心了。如果太過晦暗，我們就會完全失去信心。因此，第一種護理方式不適合現今的世界，即敬虔人總是幸福、興旺，一切都如其心願，而惡人總是處於患難與災難中。這會使宗教成為一件太過感官的事，不適合現今我們憑信心而非憑眼見而行的時代。如果世界是這樣治理的，就無法進行任何試煉；而屬世的事物，現今的善與惡，將成為驅使人事奉神與避免犯罪的主要動機。因此，為了讓人能憑信心生活，並期待義行有更好的報償與罪行有更大的懲罰，神不會總是遵守這種律法與過程，即將世界的祝福賜給善人，將世界的懲罰加給惡人；而是混雜地將好東西賜給惡人，使它們不被視為至善，有時祂也會將它們賜給善人，使它們的擁有不被視為惡。有時祂會藉由祂僕人在高貴亨通的境況中得榮耀，有時則在卑微受苦的境況中得榮耀；他們將經歷更迭與交替；有時家中沒有怨言，有時卻遭受重大的破裂。因此，第一種方式可能適合天堂，但不適合地球。如果神藉由外在境況來區分人，這會使一切都太過依賴感官。不；在這些事上，祂是混雜地處理：「凡臨到眾人的事，都是一樣」（傳道書九章二節）。祂並非混雜地分發祂恩典的豐富；那些是看不見的寶藏。祂的基督、祂的靈、榮耀的盼望，祂只賜給善人；但健康、財富、美貌、力量、成功、兒女，則是混雜地賜給善人與惡人；神會隨祂的旨意賜下，也會隨祂的旨意取走。
但現在，所有其他護理方式，如第二、第三、第四種，會過度遮蔽神的護理，並阻礙信心；例如第二種，義人總是看見惡，惡人享受世上的善。唉！如果我們總是處於苦難與患難中，而惡人總是沉浸在排場、安逸與豐足中，這對軟弱者來說將是一個嚴重的試探，使他們否認護理；是的，最強者的信心也會受到嚴重的動搖；因為我們不能期望善人在瞬間就達到完美，並立即對所有屬世利益死心。如果現在，當我們看到一些善人受壓迫而惡人歡樂時，我們就如此容易質疑，正如以色列人（出埃及記十七章七節）：「耶和華是在我們中間不是？」或者像大衛（詩篇七十三篇十三節）：「我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜」；那時會發生什麼事呢？如果惡人總是保持喜樂與凱旋，而敬虔人卻在流淚，誰能保持耐心並持守信心呢？因此，神混合了祂的安排。有時，為了操練我們的信心與耐心，祂拒絕給予祂的朋友許多東西，卻賜給祂的敵人；然而另一方面，祂也常懲罰惡人並獎賞敬虔人，以顯明祂的護理。因此，信心既不會因過大的光明而失效，也不會因過大的黑暗而熄滅。
第三種護理方式，即兩者都總是悲慘，無論是惡人還是敬虔人；因為如果兩者都同樣受苦，在來世之前就無法認識神的良善，沒有邀請悔改的呼聲，也沒有對創造之憐憫的感知來邀請我們記念神。我們所有愉悅的情感都將毫無用處，我們那些用於在神裡面喜樂的恩典，也將被切斷與阻礙；世界的和諧與秩序將被擾亂，世界被分為高山與深谷，指定一些人處於亨通，另一些人處於患難與匱乏，好讓幸福的人有機會展現憐憫並救濟悲慘的人；正如身體中的大血管充滿血液以補充較小的血管。但最重要的是，神那時將無法像現在這樣向祂所有的受造物展現祂的慷慨：馬太福音五章四十五節：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」使徒行傳十四章十七節：「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」這個世界是一個共同的客棧，神在那裡款待兒子與私生子，並藉由祂的良善尋求吸引與誘勸他們悔改（羅馬書二章四節）。祂要惡人思考，他們所有的財富、榮譽與偉大、房屋與田地、僕人與供應是從哪裡來的。我出生時帶它們來到世上嗎？還是有一位良善的神為我預備了它們？不；「我赤身出於母胎。」我是靠自己的智慧與勤奮獲得它們的嗎？不；許多在這些方面勝過我的人卻缺乏它們。我是靠繼承獲得它們的嗎？是誰讓我出生在富裕的家庭，而不是貧窮的家庭？許多比我更義的人卻處於卑微的生活境況中；這一定是神以祂的良善與憐憫先臨到我，我豈能對這些恩惠不知感恩？神會在人的心中激發這些推理。
第四種護理方式也不行，即兩者都持續幸福；因為那樣就沒有受苦恩典的空間，沒有操練剛毅與耐心、蔑視世界與捨己的空間。最好的人很快就會忘記來世。大衛不願迦南人被徹底消滅，以保持以色列人的操練：詩篇五十九篇十一節：「不要殺他們，恐怕我的民忘記。」當羅馬元老院對於是否應徹底摧毀迦太基進行激烈辯論時，西庇阿反對這樣做，好讓羅馬青年能藉由一個競爭的城市保持操練；事實證明了他的建議是正確的，因為迦太基的毀滅就是羅馬的毀滅；因為被亨通所腐蝕，他們陷入了各種放縱，且由於缺乏一個強大的對手來保持他們的警覺與操練，他們陷入了毀滅性的分裂與內亂。箴言一章三十二節說：「愚昧人亨通，必致敗壞。」好了，現在你們看到了這種混雜安排的原因。
但這是否與我們對神在今生恩惠的信心與倚靠相矛盾呢？當事態呈現出如此疑慮的面貌，以至於人們不知道確切該期待什麼時；因為確切性是信心與緊密倚靠的基礎。
我回答說：「敬虔在今生與來世都有應許」（提摩太前書四章八節）；並且神確實不會拋棄祂的子民，讓他們在屬世的事物上自生自滅：詩篇九十四篇十四節：「因為耶和華必不丟棄祂的百姓，也不離棄祂的產業。」人可能會拋棄他們，神也可能暫時向他們隱藏自己，但他仍看顧他們。祂可能會暫時管教與懲罰他們，並允許他們暫時處於嚴酷的壓迫之下；然而祂絕不會徹底離棄他們，而會在祂自己的時候支持並拯救他們。但我們所要求的信心，並非對屬世事件的確切期待；在那裡，神將其留給了「可能」。如果外在的事物是確定的，我們就會憑眼見而非憑信心生活。神要我們等候祂，因此將一切事物的處置權保留在祂自己手中（耶利米書二章三十一節），將其保持為疑慮的。真正高尚的信心，不是對特定成功的自信，而是將我們自己交託給神的大能，並將我們自己歸順於祂的旨意；正如那個長大痲瘋的病人：馬太福音八章二節：「主若肯，必能叫我潔淨了。」
[6.] 為了藉由審判與憐憫的多種方法贏得人心，並同時藉由這兩種手段來獲得我們：詩篇一百零一篇一節：「我要歌唱慈愛和公平；耶和華啊，我要向祢歌唱。」這可能既非白晝也非黑夜，而是兩者並存，好讓我們的恐懼與希望將我們引向神。混合的恩典效果最好（使徒行傳九章三十三節）。為了增加我們的敬畏，神釋放了患難；為了鼓勵我們仰望神，那患難又被其他護理所抑制（雅歌四章十六節；以賽亞書二十七章六節）。風在吹，神阻止它變得狂暴：詩篇一百三十八篇七節：「我雖行在患難中，祢必將我救活；」就像為祂的事務注入生命。
[7.] 神這樣做是為了帶領祂的子民走向基督徒的合一與和諧。神不會聽從祂子民中的一類人去反對另一類人。當宗教利益分裂時，神保持平衡，成功有時偏向這一邊，有時偏向那一邊。光有時照在這一半球，有時照在那一半球；每一派都登上舞台，獲得他們的成功，顯露他們的腐敗，無法彼此容忍。神打破了這種自信與那種自信，然後引向合一。最終我們能放下仇恨與對立，並且「不相咬相吞，恐怕彼此消滅」（加拉太書五章十五節）。有時力量與優勢被賜給這些人；他們贏得了日子，但不是完全的勝利。這暗示了什麼？暗示我們應該藉由妥協與和解來結束分歧，免得在我們因相互分歧而削弱彼此時，整個教會成為撒但及其爪牙的獵物，不可避免的毀滅與敗壞臨到全體。我們從爭論中得到了什麼？絆腳石增加了，無神論者增加了。哦！那種精神何時才能盛行？「以色列中缺了一個支派」（士師記二十一章八、九節）。雖然他們與他們爭戰，但他們仍承認他們是弟兄。唉！一個派系從另一個派系手中搶球，我們的教會分裂就像一場足球比賽。當然，雖然兩顆種子無法和解，但神的家是可以和解的。現在，當原則是那些可以容納基督的部分時，我們應該嘗試一切手段；在我們的主走在我們前面之前，我們不能完全分離。如果他們逃避和平，我們必須追求它（馬太福音五章九節）。
[8.] 為了防止對那些落在神憤怒之下的人表現出輕蔑與傲慢。這就是「逼迫神所擊打的，談論祢所擊傷的人的痛苦」（詩篇六十九篇二十六節）；箴言二十四章十七節：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」報復的精神是對神律法的違背。對苦難感到歡喜並侮辱受苦者，是最惡劣的報復。
[9.] 這是忍耐的基礎：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記二章十節）。沉重的患難不乏安慰，使其變得可以忍受。我們不乏混合的境遇來支持我們。祂以極大的智慧與溫柔衡量善與惡。那些從主那裡領受了美物的人，當神認為適當時操練他們，難道不應該甘心順服於惡事或患難嗎？潮汐會有漲落。我們希望它永遠漲潮；但神不會徵求我們的許可與同意，也不會按照我們的觀點來治理事務，而是會隨祂的旨意賜下善與惡。因此，正如我們感謝且歡喜地領受並接受美物，我們也應當順服且知足地領受惡事，這是我們的職責。將神限制在對待祂子民的一種方式上，且無法忍受變動，是一個巨大的錯誤。我們必須為善與惡做好準備（腓立比書四章十二節）。我們境況的更迭對我們是必要的。世上安定的安逸很快就會腐蝕我們。簡而言之，神慷慨地賜給我們美物；因此，如果祂有時讓我們嘗嘗我們自己行為的苦果，我們也不應感到不滿。基督徒應當為新的患難攻擊做好準備。
[10.] 為了顯明我們的安慰與十字架都在祂手中；祂根據我們境況的需要，多樣地分發禍福：以賽亞書四十五章七節：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造這一切的是我耶和華。」約伯記三十四章二十九節：「祂使人安靜，誰能擾亂呢？祂掩面，誰能見祂呢？無論待一國或一人，都是如此。」神使祂的護理多樣化，這樣如果我們不在一種作為中留意祂，我們或許會在另一種中留意到。詩篇七十四篇十六、十七節：「白晝屬祢，黑夜也屬祢；亮光和日頭是祢所預備的。地的一切疆界是祢所立的；夏天和冬天是祢所定的。」這是指一段深重的患難時期。那位將冬夏、晝夜彼此並列的神，也在人的生命中並列了善與惡。你們不可這樣理解，以為善來自神，而惡來自我們自己或出於偶然。不；在兩者中都必須看見並承認神的手。祂是我們的主體；因此我們首要的事務是與神和好，取悅祂，耐心地忍受惡，從祂手中感謝地接受善。沒有人能抗拒或補救神所喜悅做的事（歷代志下二十五章八節）。神有能力幫助，也有能力擊倒；在兩者中，祂都以主權與不可抗拒的方式工作。危險與拯救、患難與安慰，都來自祂。祂會將我們置於各種操練中，恐懼、相信、戰兢、歡喜、哀悼、感恩。
應用。現在我們應該從這一切中得到什麼應用呢？
- 務必確保你們不要誤用它。
[1.] 當我們因所領受的恩惠不夠豐滿、不夠完美而不知感恩時，這是一種驕傲且發怨言的靈，以憤怒迎接苦難，以輕蔑對待祝福。這不正是瑪拉基書一章 2 節所責備的嗎：「你在何事上愛我們呢？」以及民數記七十八章 20 節所記載的；正如百姓在出埃及後，於曠野中所發的怨言；當我們將所擁有的與所期待的相比，便輕看現有的恩典。普林尼（Pliny）曾提到某些人：「無論蒙受多少恩惠，他們只記得那些未被應允的。」他們遺忘已得的賞賜，只盯著被拒絕的事項；就像孩子在鬧脾氣時，若你不給他更多，他便將手中已有的東西拋棄。哈曼說：「這一切與我無益。」（以斯帖記五章 13 節）。正如身體若有一處不適，或一節骨頭折斷，便不顧其餘部位的健全，我們也極易因事情未一次到位而發怨言。儘管神認為有必要讓我們處於恐懼與不確定之中，且你尚未得到所尋求的一切，但請承認你已擁有的。不要說：「這不過如此而已」，這充其量只是休戰，而非和平。神正在英國的恩惠上邁進一步。為了帶領我們走到這一步，有許多奇妙的攝理。神在我們卑微的境況中紀念我們，這是恩典（詩篇一百三十六篇 23 節）；當一切——榮譽、宗教敬拜與財產——都岌岌可危時，他在我們受壓迫後賜給我們喘息與安息（何西阿書十一章 4 節）；如同農夫在牛隻勞動歸來後給予牠們休息。如今，議會與弟兄們的聯合又是一步進展；我們盼望正邁向那榮耀的黃昏。若因萬事不合心意就不承認恩惠，這是錯誤的態度。不要說：「這不過如此」；撒迦利亞書四章 10 節說：「誰藐視這日的事為小呢？」神行事的方式，往往是從那些看似微不足道、前景不明的小事開始；感恩是使之增長的路徑。神正在動工；請耐心等候，直到祂將其帶向完美。
[2.] 若我們因這種不確定性，因雲霧在雨後重現，以致無法分辨是晝是夜，便在事奉神的事上灰心，這是一種濫用。你應當站在神這一邊；正如在肉體與聖靈的爭戰中，要前去援助較好的一方；在這場充滿疑慮的爭戰中亦然。（1.）當你有任何喘息與休息的時間，那便是你投身工作的時機：約翰福音九章 4 節：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」感謝神，我們現在還不是黑夜。真理並未完全被放逐，也沒有埋葬在無知、謬誤與迷信的黑夜之下；繁榮的安慰也未完全消逝。趁著白日，讓我們為神的利益做些事。（2.）若存在不確定性，從來沒有偉大的工作是不經歷艱難就能成就的，即便你對結果感到不確定，也應當歡迎責任。帶著對神旨意的堅定順服去執行，並為各種天氣做好準備（腓立比書四章 11-12 節）。這才是基督徒的靈。當你完全執著於世俗的幸福與穩定的產業時，你終將受騙。（3.）改變不會發生，直到我們的境況成為我們的網羅；直到我們開始忽略神與祂的利益，彷彿沒有祂我們也能過得很好，並利用我們的權力來對抗祂，從而激怒祂離棄我們。