馬太福音二十二章11-13節講章
「王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』」（太二十二11-13）
這段經文是一個比喻的結尾，其中神在福音中為貧窮罪人所預備的豐盛供應，被比作一場筵席；這不是普通的筵席，而是婚筵；這不是普通的婚禮，而是君王兒子的婚禮。在比喻的結構中，有兩次邀請：第一次是針對猶太人，第二次是針對外邦人。在關於猶太人的那一段中，請觀察三件事：邀請本身、結果，以及結局。
- 邀請本身在第3、4節：「打發僕人去請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』」這裡有兩次呼召：第一次呼召在第3節；第二次呼召在第4節。神不會接受第一次的拒絕，在放棄一個民族之前，祂會再嘗試一次。祂不會立即懲罰對祂恩典的藐視，而是再次差遣僕人，看看人們是否會悔改，並為他們先前的疏忽感到懊悔。
更具體地說，第一次呼召是藉由先知預言基督降臨世間；第二次則是藉由使徒宣告祂已經降臨。在第二次呼召中，使用了更懇切的話語：「我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。」神沒有遺漏任何關於祂子民救恩的事。祂已準備好賜福我們，祂的兒子已準備好接納我們，祂的靈已準備好幫助我們。只要我們準備好了，一切都已齊備；我們只需前來，領受神為我們所預備的一切。
- 這次邀請或恩典提議的結果。有些人輕忽它，有些人則懷著惡意拒絕它。有些人輕忽它：第5節，「他們不理就走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去。」他們有比赴婚筵更重要的事要忙。在路加福音中說，「他們推辭」，路加福音十四章18、19節。但推辭就是拒絕。罪人的藉口在表面上與形式上是「沒空」（non vacat）；但其內在的理由與真相卻是「不喜歡」（non placet）。他們不關心這些事，因為他們的心已被其他情感所偏袒與佔據。另一些人懷著惡意拒絕它：第6節，「其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」這就是忘恩負義的世界對神所提供的福音恩典所作出的卑劣回報；他們不僅拒絕祂的提議，還迫害祂的僕人，而這些僕人對他們別無所求，只為促進他們的救恩。
- 結局：第7節，「王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀了他們的城。」神對待猶太人正是如此；祂差遣羅馬軍隊攻擊他們，將他們徹底毀滅。羅馬人被稱為祂的軍隊，因為萬物皆聽命於神。外邦人可能是「神的鞭子」（flagellum Dei），是神用來懲罰祂子民的杖與鞭。藐視福音並迫害傳道人，會帶來徹底的毀滅與荒涼。
比喻的下一部分是神邀請其他賓客，即祂對外邦人的呼召，第9、10節。這裡有邀請的命令與結果。
- 邀請的命令：「你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。」猶太人被描繪成生活在群體與城市社會中，因為他們與神有可見的教會關係；但外邦人則被描繪成散落在巷弄與岔路口；在猶太人拒絕後，他們被召來赴席：「往普天下去，傳福音給萬民聽。」
- 僕人的順服與他們的結果：「那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，婚筵上就坐滿了客。」請注意，一個民族可能缺乏神，但神絕不會缺乏服事祂的子民。再者，所有向基督報名的人並不都是真信徒。有些人誠實地來到福音面前，另一些人則以假冒為善的態度進入可見的教會：因為其中混雜了善與惡。所以，有時教會是滿的，但天國卻未因此更滿；因為儘管他們領受了福音，卻沒有在完全的能力與功效中領受它。
- 你看到了君王對那些假冒為善的賓客的態度：「王進來觀看賓客……」
在這些話語中，請觀察三件事：（1）發現，第11節；（2）質問，第12節；（3）判決與宣告，第13節。
- 發現：第11節，「王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的。」基督以君王的形象出現，是為了表明當神以最親密、最社交的方式對待我們時，祂仍然保持祂的主權，並將展現君王的宏偉，款待祂已歸順的各類臣民；同時，祂也維持君王的威嚴與尊貴，要求所有前來赴宴的人都必須尊崇祂。王進來觀看賓客；也就是說，要辨別他們是否以所要求的方式前來赴宴。所有領受福音的人都必須預期自己的誠實會受到試驗，因為君王會巡視並觀察賓客。在這次巡視與觀察中，他看見那裡有一個沒有穿禮服的人：在所有賓客中，似乎只發現了一個人。你不可因此斷定福音中不健全、不誠實的信徒只有少數。不；這不是為了那個目的而說的。這一個人代表並象徵了許多人；因為第14節說：「被召的人多，選上的人少。」其含義是，在歸信者的群體與大眾中，即便只有一個人是不誠實的，神也能察覺並將他找出來。被發現者的過錯在於，他沒有「婚禮的禮服」（evSvpa ydfjiov），這是一種比平時穿著更為優質的服裝。當他們還在巷弄與岔路口時，普通的衣著或許足夠；但若他們要來赴宴，赴君王兒子的婚筵，就必須有合適的裝束。不穿禮服赴婚筵是對婚筵的羞辱；這意味著領受了基督徒的名分，卻仍沉溺於外邦人的罪惡與行為中。悔改與生命的更新是靈魂的新衣；唯有這件衣服才配得上福音的筵席。
- 質問：第12節，「就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。」原文是「同伴」（hetaire）：朋友，你怎麼進來的？神喜歡使罪人知罪，並在自己的良心中被定罪，「好叫你責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」（詩五十一4）。這番質問的結果是那人無言可答；他無話可說；他看出不穿禮服前來是不合理的。那些擁抱福音，卻生活在未治死罪惡與未悔改狀態中的人，將無從辯解。這人在之前或許與其他賓客一樣自信且大膽，但現在卻感到羞愧，無話可說，因為穿著禮服赴婚筵是如此必要且合理。
- 判決與宣告：第13節，「於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』」請注意，他不僅不被允許品嚐筵席或留在賓客中，反而落入了君王與審判者可怕的判決之下，這判決必將執行在他身上，他必須永遠留在極其淒慘與悲哀的境地中。沒有什麼報應比福音的報應更痛苦。除了喪失我們的盼望與恢復的可能性之外，還有聖經所說的「更重的刑罰」（希伯來書十章29節）。地獄中的良心將有一種特殊的控告與自我折磨，反思自己對救贖的拒絕；如果我們不順從我們宣稱要服從的福音，基督將宣告更沉重的判決。
教義：不穿禮服赴神的筵席是危險的。
首先，我將解釋：（1）什麼是神的筵席；（2）什麼是來到這筵席；（3）什麼是婚禮的禮服。
其次，我將證實這一點，並說明為何如此危險。
- 什麼是神的筵席？聖經中常用筵席的概念來表達福音的恩典。這些由基督所分發的赦罪與永生的蒙福特權，被如此稱呼是非常貼切的。請看一些經文，其中神在聖道與聖禮中餵養祂子民的屬天珍饈被稱為筵席：以賽亞書二十五章6節，「在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。」款待者是萬軍之耶和華；地點是這座山，暗指錫安山，即教會的預表；賓客是萬民，外邦人與猶太人皆在其中（啟示錄七章9節）；食物是肥甘與滿髓的，正如為迎接浪子回頭而宰殺的肥牛犢（路加福音十五章23節）；飲料是未經攪動、在渣滓上澄清的陳酒，這通常是最醇厚、最提神的；這一切都展現了基督救贖的果實，並在聖道與聖禮中分發給那些願意前來領受的人。詩篇三十六篇8節亦云：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」他們從無盡的寶庫中得到供應，並不斷地從神豐盛的河流中得到滋養。箴言九章2節：「智慧宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席。」這意味著在福音中，各樣的安慰、屬靈恩賜與恩典都已預備好，並免費提供給我們。神為款待祂自己的家人作了極好的預備。此處將其比作君王兒子的婚筵，其中展現了各樣的排場與榮耀。這筵席有兩個用途：（1）神的榮耀；（2）罪人的安慰與更新。
[1] 為了神的榮耀，展現祂的宏偉與王權，以及耶穌基督裡那極大恩典與慈愛的榮耀。我們發現偉大的君王與權貴常設擺筵席；如以斯帖記一章3、4節：「為他一切臣僕設擺筵席，將他榮耀之國的豐富和美好威嚴顯出來。」伯沙撒也為他的一千大臣設擺筵席（但以理書五章1節）。同樣地，偉大的神為了展現祂榮耀恩典的豐富，設擺了肥甘與澄清陳酒的筵席；這是最精選的祝福。愛已達到極致。在神之外，別無他物。與神和好並享受神，是我們能享有的最高福分。
[2] 為了罪人的安慰與更新。當人被逐出伊甸園時，他沒有生命樹可以更新自己，若非神憐憫他並預備了一場筵席——一場豐盛的恩典筵席，他必因飢渴而滅亡。祂的肥畜已宰，祂的酒已調和；基督被釘的身體與祂為贖罪並獲取永生而流的血；這才是真正的食物與飲料。筵席中應有的一切，這裡都有。
(1) 對每一個靈性飢渴的靈魂有充分的滿足：詩篇三十六篇8節，「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足」；詩篇二十二篇26節，「謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！」貧窮謙卑的基督徒將因這屬靈食物而飽足，並感受到它生命的功效。這對他而言確實是一場感恩的盛宴：詩篇六十五篇4節，「我們必因你居所，就是你聖殿的美福知足了。」神的筵席沒有任何缺陷或匱乏。這裡有赦罪以減輕我們律法上的恐懼，有永生以滿足我們對幸福的渴望。但許多人寧願要豆莢也不要肥牛犢，寧願要豬般的享樂也不要這些聖潔的喜悅，寧願要一碗紅豆湯也不要長子的名分。這些東西能暫時麻痺心靈，卻無法滿足它。
(2) 喜樂、愉悅與歡欣。如果與神和好、神的恩寵以及對神的享受都不能使我們歡欣，還有什麼能安慰我們的心與良心呢？罪得赦免是真正使人復甦的事；馬太福音九章2節：「小子，放心吧！你的罪赦了。」對榮耀的盼望也是如此：羅馬書五章1、2節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們也藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」所以，這裡有屬天的喜樂，以及說不出來、滿有榮光的大喜樂：以賽亞書五十五章2節，「你們要以肥甘為樂」；詩篇六十三篇5節，「我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」如果我們曾喝過這酒，嚐過這肥甘，我們該如何終日歡喜快樂地行在主面前呢！
(3) 神待我們如朋友。我們被邀請參加這婚禮，能坐在祂的桌前，這是給我們極大的榮耀；這是親密的團契。哈曼曾誇口說（以斯帖記五章12節）：「王后預備筵席，除了我之外，不許別人隨王赴席；明日王后又請我隨王赴席。」但能坐在萬王之王的筵席上，這是何等的榮耀！這是我們與祂和好的標記；因為一起吃飯是友誼的行為。在律法下，他們要在燔祭之上獻平安祭，獻給耶和華後，他們要在朋友中歡樂地吃自己那份；因為那時他們就像從神的桌上領受了一道菜。這就是聖餐的真正概念；這是一場建立在祭物上的筵席：詩篇五十篇5節：「招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人。」
- 什麼是來到這筵席？這意味著宣稱自己是基督徒，並使用屬於此身分的聖禮。當你受洗、聽道並頻繁領受聖餐時，你就來到了神的筵席。對基督徒而言，每一天都是節日；因為整個福音的施行就是一場持續的筵席。只是有些人來到筵席時：（1）是預備好的，且在靈性上是如此，他們有持續喜樂的理由：哥林多前書五章7、8節，「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（2）另一些人則在外表上宣稱信奉基督，並對祂有外在的順服，卻沒有徹底、完全地按照基督的規則行事；他們想被視為基督徒，卻沒有保留任何基督徒生命的活力與能力，不是真正的門徒（約翰福音八章31節）。約翰福音二章23、24節說：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人。」有些人被基督的神蹟所感動，以致宣稱信祂，但基督卻不信任他們，因為祂知道人心的隱秘；也就是說，祂不接納他們進入親密的交通，因為祂知道他們信心的本質。
- 什麼是婚禮的禮服？為了找出答案，讓我告訴你：（1）聖經中常用赤身露體來代表罪，用衣服來代表恩典。啟示錄三章17、18節的那段經文同時顯示了兩者：「你……是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的……我勸你向我買……白衣穿上，使你赤身的羞恥不露出來。」恩典是靈魂美麗的裝飾，正如衣服是身體的裝飾；因此我們被說成「穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（以弗所書四章24節）。又說，「所以，你們既是神的選民……就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心」（歌羅西書三章12節）。（2）這是一件配得上君王兒子婚筵莊嚴氣氛的衣服。基督的福音筵席是一場皇家的筵席，也是一場屬靈的筵席，符合神國度的本質；因此，「婚禮的禮服」（evSvpa ydfjiov）就是那配得上這種莊嚴場合的新裝。既然這是一場皇家的筵席，在屬靈的筵席上，我們所被要求的必然不僅僅是普通的卓越，而是一種屬靈的卓越。因此，婚禮的禮服就是聖潔，包括習慣性的聖潔與實際的聖潔，這是神與祂子民的榮耀與美麗。習慣性的聖潔：啟示錄十九章8節，「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」這裡的「聖徒所行的義」（AiKaitD^ara aytcov）就是構成我們成為聖徒的那些恩典；如信心、愛心、盼望、溫柔、節制、純潔。而實際的聖潔則是聖潔的品行：腓立比書一章27節，「只要你們行事為人與基督的福音相稱」；以弗所書四章1節，「行事為人，與你們蒙召的恩相稱。」我們穿上婚禮的禮服是為了尊榮這場婚禮；因此，那些沒有穿禮服就來赴婚筵的人，那些僅僅接受福音的名分，卻沒有心靈與生命的更新，無法成為福音的榮耀與裝飾，反而成為它的羞辱與恥辱。
我現在必須說明，在沒有穿上這種婚禮禮服的情況下，進入福音的宣稱或來到這筵席的危險；我將按以下方法進行：（1）指出這罪的可憎；（2）指出被發現的必然性；（3）指出判決與懲罰的可怕。
首先，這罪的可憎，基於以下考量：
- 你的宣稱是不完整的。宣稱有兩種：言語上的與行為上的。言語上，當我們承認我們所信的基督；行為上，當我們行事與之相稱。
[1] 言語上的宣稱是必要的：羅馬書十章9、10節，「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」在那個時代，口裡的承認或對基督信仰與教義的可見認同，被賦予了極大的分量。那時這是一件自由、自發的事，沒有外在權力的強迫；甚至是被那些權力所禁止的；是的，這使他們面臨巨大的困難與艱辛。他們冒著一切風險來順從這個被憎恨的名與信仰；然而，僅僅順從基督教的口頭宣稱是不夠的；不，在基督徒的聚會中，在禱告、讚美、聽道、聖禮以及參與教會所有條例中的可見與真實行動，若沒有相稱的生命，也是不夠的。
[2] 行為上的宣稱，即按照基督教的制度行事；因此，基督徒的生活是對神的一種承認或讚美詩；因為我們的主告訴我們，馬太福音七章21-23節：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」並非每一個宣稱基督為主的人都能得救。不；對基督教義的順服必須納入宣稱之中，否則就不會被接納。我們必須信靠神的兒子，並藉由聖潔的品行與敬虔來彰顯我們的信心，否則我們將被否認，或不被認可為祂真正的門徒。讓一個未更新的惡棍去傳道、禱告或趕鬼，他仍然是一個作惡的人。在路加福音十三章26節說：「我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教導過人。」這不就是來到福音筵席，在祂面前吃喝，與基督親近，在福音條例中來到祂面前嗎？但除非心靈與生命被改變，否則這就是沒有穿婚禮禮服而來。但如果這種宣稱是用苦難來印證的呢？哥林多前書十三章3節：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」豬血不可獻給耶和華；有瑕疵的祭物也不會被接納為燔祭。神要求生命的聖潔，正如要求為基督受苦的熱心一樣。
- 你宣稱的一部分譴責了另一部分。如果我們承認有一位神、一位基督、一個來世，卻沒有在一切聖潔的品行與敬虔上活出相稱的生活，我們的信仰就譴責了我們的行為；如果我們容許自己做那些我們所譴責的事，我們的審判就更為公義；因此，他們宣稱自己是基督徒，只是為了自我定罪，成為反對自己的見證人；他們的信仰譴責了他們的行為。他們像基督徒一樣相信，卻像外邦人一樣生活；正如使徒所說，提多書一章16節：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」所以，當他們承認基督時，他們只是在嘲弄祂。他們宣稱藉由來到祂的筵席來尊榮基督，但當他們穿著舊的或普通的衣服前來時，他們卻羞辱並冒犯了祂；正如假裝透過出席來尊榮一位偉人，卻以如此不雅與邋遢的方式，以致我們的出現反而成了對他的羞辱，這是一種極大的藐視與輕蔑。當我們自稱為基督徒，卻生活在基督所譴責的方式中時，這就是對基督的藐視：路加福音六章46節：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」這確實是名實不符。當然，那些稱祂為猶太人之王的人，在吐唾沫並鞭打祂時，並無意尊榮祂。我們被稱為基督徒，卻成了恥辱。不敬虔的基督徒生活是對基督教的責難。你們本應裝飾福音，卻羞辱了它（提多書二章10節）。宗教，正如你們所表現出來的那樣，本應是一件美麗的事。因此，當你們篡奪基督徒的名號，在沒有新心與新生命的情況下加入基督的可見教會時，你們宣稱的一部分就譴責了另一部分。
- 你宣稱的一部分被濫用來腐蝕並摧毀另一部分，基督徒的名號僅僅被用來為非基督徒的行為作掩護：猶大書4節，「將我們神的恩變作放縱情慾的機會。」他們來到福音筵席，是為了能更安穩地生活在罪中，從而使基督自己成了罪的執事（加拉太書二章17節）；這是所有基督徒都應厭惡的想法。異教徒注意到了這一點。塞爾蘇斯（Celsus）說，基督教是罪人的避難所。奧利金（Origen）回答他，它不是庇護他們的避難所，而是治癒他們的醫院。按本文的概念，「往大路上，召他們來赴席；但他們必須穿上婚禮的禮服，以合宜的方式前來。」因此，他們生活放蕩，要麼曲解福音，要麼至少不讓福音的力量影響他們的心：提摩太後書三章5節，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」如果你真的相信藉由基督得救，試探就將失去力量；你將厭惡並憎恨罪惡的誘餌。你無法用一種普通、粗心的生活方式來平息你的良心；但你曲解了它的用途或否認了它的力量。
其次，被發現的必然性。
- 當你作為賓客來到婚筵時，你所面對的不是人，而是神。王進來觀看賓客；你在人面前或許有一件衣服可以遮蓋，但在神面前卻不然。但當主注視賓客時，祂就是你所要面對的那一位。你如何能逃過祂的眼睛與審查？加拉太書六章7節：「不要自欺，神是輕慢不得的。」你或許能欺騙人，堵住人的口，粉飾你的罪，遮蔽並蒙蔽他們的眼睛，並且在人所能發現的範圍內，享受你罪中的快樂與利益，卻逃過羞恥與指控。人或許認為你是無辜的，不知道如何將罪歸咎於你；但神全知的眼睛必會將你找出來：你無法逃過祂精確的審查。在神的眼中沒有任何迷霧可言：希伯來書四章13節：「原來萬物在神的眼前都是赤露敞開的；我們與他有關係，我們都必向他交帳。」先知在神的光中能辨識欺詐；神自己當然更能：列王紀下五章26節，以利沙對基哈西說：「那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？」同樣地，瞎眼的先知能看穿耶羅波安妻子的偽裝：列王紀上十四章6節，「你為什麼裝作別的婦人呢？我奉差遣將兇信報給你。」現在，當神以祂自己的光看事物時，祂必會將魔鬼從撒母耳的外袍中拉出來，將異教徒從基督徒的偽裝中拉出來。作惡的人無法向祂隱藏自己：約伯記三十四章22節：「沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。」
- 神喜歡揭露假冒為善者：箴言二十六章26節：「他的詭詐必在會眾面前顯露。」他的存在與屬性比其他人更受到他們的質疑，因為假冒為善者的底層是無神論。哼！祂看不見：詩篇九十四篇7節，「他們說：『耶和華必不看見，雅各的神必不思念。』」他們是一群出於習慣，或為了讓祂的服事成為他們卑劣目的之僕役而擠進祂家的人。神因他們而受的損害比其他人更多。他們用外表來敷衍祂，彷彿祂對他們膚淺的職責感到滿意；他們羞辱並玷污了宗教；因此神必會揭露他們，扯下他們的偽裝，讓他們以本相顯露出來。即使在人群中只有一個，他也逃不掉。當亞干偷了金子，神就抓住了支派、家族、個人（約書亞記十七章17、18節）。祂對他們更為憤怒，因為他們宣稱與祂如此親近，並宣稱要成為那樣的人、做那樣的事，而這從未進入他們的心中。
- 無論在何事上，假冒為善都是神所憎惡的，在來到福音的筵席時更是如此；因為這無異於向神挑釁，或是在試探祂是否會揭穿你。亞拿尼亞和撒非喇的罪被稱為「欺哄聖靈」（使徒行傳五章3節）。為何說是欺哄聖靈？因為聖靈在教會事務中居首位，一切恩典的作為皆出於祂的運行。又因為他們假裝這一切是出於聖靈的感動。隨後在第九節又說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？」這指的正是他們的假冒為善與虛偽；他們試探聖靈是否會揭發他們的罪。他們竭盡所能地想要欺瞞聖靈，私自留下幾分價銀，並藉此試探聖靈能否察覺其中的欺詐與詭計。因此，當你順服呼召與邀請，莊嚴地將自己獻給基督，好領受祂屬天的佳餚時，若這一切竟被發現是一場謊言，那麼這對你當下而言毫無安慰可言，對你將來的永恆結局而言，更是毀滅性的混亂。
- 有些時刻，神會以更特別的方式來揭露那些在福音信仰上不真誠的人。神時刻鑒察人心，但總有特定的季節，讓他們知道祂正在鑒察他們。
[1.] 藉由試煉性的審判。當樹被搖動時，腐爛的果子就會掉落。有時神會前來搜查假冒為善者，將他們顯露出來，以便進行揭發或懲罰；正如基督手拿簸箕，要揚淨祂的場（馬太福音三章12節）。正如西番雅書一章12節所言：「我要用燈搜查耶路撒冷」；查看每一個角落；這是以人的方式來描述。當我們要在黑暗中精確地尋找某物時，我們會點燈；正如路加福音十五章8節：「哪一個婦人有十塊錢，失落一塊，不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著呢？」
[2.] 有時藉由絆倒人的事、分裂、醜聞與異端：馬太福音十八章7節：「這世界有禍了，因為有絆倒人的事；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了」；哥林多前書十一章19節：「在你們中間不免有分門分黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來。」到那時，輕浮的糠秕將如何從結實的穀粒中被分辨出來！
[3.] 在死亡之時；人應當隨時為那時刻做好準備：哥林多後書五章3節：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」我們離開世界時，除了裹屍布與婚禮的禮服——前者為身體，後者為靈魂——之外，什麼也帶不走。那時，人在恐懼與痛苦中，會看見自己過去所作的儀式性信仰告白是何等虛浮；而其他人卻能在真誠中得著安慰：以賽亞書三十八章3節：「耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中看為善的事。」
[4.] 在審判之日。當全世界都在基督面前受審，祂將綿羊與山羊分別出來時，祂會質問你：你的婚禮禮服在哪裡？你相信福音，但你順服福音了嗎？帖撒羅尼迦後書一章8節：「要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。」在那日，我們必須有確據，好讓自己在偉大的會眾面前能抬起頭來。基督不會對尊貴的人說：「你榮耀的徽章在哪裡？」對富人說：「你滿倉的穀物或錢袋在哪裡？」對有知識的人說：「你的才幹與言辭在哪裡？」而是對所有人說：「你的婚禮禮服在哪裡？」當其他人被棄絕時，祂會承認那些沒有玷污自己衣服的人：「他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得的」（啟示錄三章4節）。那時，若能被發現穿著恩典與救恩的禮服，將是何等安慰。
第三，結局與懲罰。
- 他們不被允許品嚐筵席。神拒絕賜給他們恩典，因此他們所領受的僅是空洞的儀式。這無疑是極大的禍患。該隱對此深有體會，並因此受苦；當神不看重他的供物時，他的臉色就變了（創世記四章4、5節）。何西阿書五章6節發出警告：「他們必帶著牛群羊群去尋求耶和華，卻尋不見；祂已向他們轉離。」他們來到外在的職分中，卻尋不見神：撒母耳記上二十八章6節：「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，也不藉烏陵，也不藉先知回答他。」他們擁有福音的殼，卻沒有果仁。神會讓他們看見，他們與祂毫無份。
- 他們招致永恆的憤怒，這是假冒為善者的份：馬太福音二十四章51節：「重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。」那裡有永恆的失望。當其他人從筵席走向筵席，從福音走向天堂，地上的宴席為屬天的宴席鋪路時；他們卻被排除在筵席之外，被丟進黑暗的監牢裡。
應用：勸勉我們去得著這件婚禮禮服。
- 那時你便蒙神歡迎與悅納；你不是闖入者，而是受歡迎的賓客；不僅是被邀請，更是受到尊貴的款待：詩篇四十五篇14節：「她要穿錦繡的衣服被引到王前，隨從她的陪伴童女也要被帶到你面前。」當教會及其所有肢體在聖潔、純淨、謙卑、慈愛的恩典中閃耀時，他們便蒙悅納地被帶到神面前；整個教會、個別的會眾、個別的聖徒，都蒙神歡迎；他們將與祂同享永恆的福樂。
- 那時你可以坦然無懼，不會感到羞愧：以賽亞書六十一章10節：「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」
- 這表明你是新郎真正的朋友；表明你立志以那源於對基督的信心與愛心的生活方式來尊榮祂（加拉太書五章6節；帖撒羅尼迦後書一章10、11節）。信心與愛心在聖潔果子上的彰顯，才是宗教真正的榮耀；是主耶穌的標記與徽章，是神聖的款待；而非財富、榮譽、才幹或空洞的告白。哀哉！若沒有這些，我們不過是鳴的鑼、響的鈸；我們屬於基督徒的派系，而非基督徒的宗教。問題不在於你屬於哪一派——長老會、獨立派或主教制——而在於我們是否真正成聖，是否妝飾了福音，是否行事與我們所蒙的呼召相稱，是否在基督裡認識並愛神，以至於為祂而活。噢！務必留意這一點。
- 沒有什麼比這更與你相關：不要徒然作基督徒，不要因告白基督而蒙受損失。哈曼曾誇耀自己受邀參加王后的筵席，但隨後卻從那筵席被帶去處決；許多人以基督徒的名號及某些外在的基督教職分為榮，然而他們的危險卻更大，因為他們從基督教中所得的實在太少。如果你的禱告、講道以及頻繁參與聖潔職分都是徒然的，那該怎麼辦？使徒說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？」（加拉太書三章4節）。當你沒有被改變，依然留在苦膽之中、被罪惡的鎖鏈捆綁時，情況正是如此。不能產生敬虔果效的死信心，是無法拯救你的（雅各書二章20節）。如果你要作基督徒，就必須作精確、完全的基督徒。
那麼，剩下的就是我們必須尋求這件婚禮禮服。
方法：
- 確定它是什麼。它是那種引導我們按照神的旨意並為祂的榮耀來規範我們全部生活的恩典。宗教中有教義，也有實踐：僅僅在信仰上純正是不夠的，還必須有對基督真誠的愛，以及一個清醒、公義、敬虔的生活（提多書二章12節）。宗教中有特權，也有責任。僅僅信靠基督以獲取特權是不夠的，我們還必須在心中建立起相應的責任：詩篇一一九篇166節：「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」我們必須信靠基督帶領我們進入永恆的榮耀，也必須愛神並活在對祂的順服中。天堂必須是我們的盼望、目標與追求。對神的愛是我們內心真正的構造、傾向與趨向，而感恩的順服則是我們生活的核心。宗教中有外在形式，也有內在實質。僅僅參與外在職分，而不關注內心的架構與改變，是不夠的。但那從更新的心靈中流露出的聖潔生活，就是我們所要求的婚禮禮服：馬太福音十二章34節：「善人從他心裡所存的善就發出善來。」宗教中有消極面，也有積極面。不作姦淫者、不作勒索者，這符合自然之光，它在我們與人交往的低層領域中引導我們，但在敬拜神的事上卻幫助甚微。因此，僅僅「不作惡」是太低、太少了，不足以證明你是基督徒。如果人生活文明、無可指責，卻缺乏神的靈與祂的恩典，這便與福音不相稱（羅馬書八章4節）。此外，還有同意與實行。若微弱的決心沒有伴隨相應的努力，便產生不了什麼果效：使徒行傳十一章23節：「勸眾人立定心志，恆久靠主。」充滿盼望的決心必須在基督徒的生活中得到驗證與落實。
- 從王的衣庫中領取這件婚禮禮服；正如以斯帖記第二章所載：「她和她的宮女所得的，都是從王宮裡賜給她的」；以賽亞書六十一章10節：「祂以拯救為衣給我穿上。」神喜悅祂自己靈裡的恩典；沒有人是穿著衣服出生的；我們從神那裡得著，因此要向祂祈求。
- 穿上你的婚禮禮服。不僅要得著恩典，還要將其運用在對神與對人的所有職分中：啟示錄十六章15節：「那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人看見他羞恥的有福了。」
- 保持你的衣服不被玷污，不沾染世俗：啟示錄三章4節：「在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。」你們的罪是對基督極大的羞辱，因為你們與祂更親近，同時也是你們自己的羞恥，因為你們告白了更好的信仰。
- 常在羔羊的血中洗淨你的衣服：啟示錄七章14節：「曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。」最好的人的衣服也需要洗滌，除了羔羊的血，沒有什麼能使它們變白。正是祂的功德與救贖，為我們贏得了這潔淨的恩典。
（一）以謙卑的方式向神懇求；我們必須跪著爬到祂面前。雅各以溫和的言語與順服的態度迎接以掃；亞述王的使者頸上套著繩索，腰間披著麻布前來，說：「你的僕人便哈達說：『求你准我活命。』」我們也當如此俯伏在神的腳前，站在祂公義的一邊來反對自己；雖然祂的公義已藉著基督得到滿足，但仍須由我們來榮耀並承認這公義。若我們想要預防神的審判，今日的工作便是審判自己（林前十一31）。罪人在這個法庭或那個法庭都必被定罪。在我們向神的一切懇求中，兩個聖約皆有其功用。若神照著第一個聖約行事，我們必須承認其條款是公義的，儘管我們堅持祂應當照著第二個聖約對待我們：詩篇三十篇2、3節：「耶和華我的神啊，我曾呼求你，你醫治了我；耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來，使我存活，不至於下坑。」承認神毀滅我們是公義的；但主啊，求你讓你的僕人存活。每個基督徒都必須以雙重身分看待自己：既是犯了罪的罪人，又是悔改的懇求者。作為犯了罪的罪人，他必須從第一個聖約領受判決；作為悔改的懇求者，他必須抓住第二個聖約中的憐憫。
（二）需要對耶穌基督有信心。推羅人以伯拉斯都為朋友。仰望基督的代求。亞多尼雅抓住祭壇的角，直到所羅門向他起誓保證平安，才肯放手。我們來到這裡，是為了從神那裡得到平安的回應；要高舉基督，視祂為唯一的贖罪方法。當特米斯托克利（Themistocles）來到他曾得罪過的阿德墨托斯（Admetus）面前時，他抱著幼王子（τὸν παῖδα），以此懇求接納。要抓住耶穌基督，將祂抱在信心的懷中。當滅命的天使看見門楣上灑著羔羊的血，便止住了。我們對抗滅命者沒有別的保障：要看基督的血，彷彿它是剛剛流出的，好使你們在神面前有信心。這人必作我們的平安（彌五5）。
（三）立志在更好的順服中與神同行。亞述王立約歸還撒馬利亞的城邑。你們要立志讓神得著祂的榮耀，並歸還你們一直虧欠祂的順服。所羅門質問亞多尼雅，他是否願作一個忠勇的人？我們也當與神立下這樣的條件；即悔改的誓約：耶利米書四章1節：「耶和華說：以色列啊，你若回來，就當歸向我；若從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移。」如果一個人的房子著火了，他會除掉亞麻和稻草，以及任何可能助長火焰的東西。我們的罪就是那易燃物。我們都高談闊論時代的邪惡，但每個人卻都在繼續這些惡行。我們用籠統的詞彙欺騙自己。你們現在願意向主伸手嗎？歷代志下三十章8節：「現在你們當順服耶和華。」伸手；這是一項契約嗎？你們是否決心放下盾牌與反抗的武器？決心將罪從你們心中、從你們的家庭與城鎮中，以及任何你們有影響力的地方趕出去？決心放下你們的虛榮、壓迫、對敬虔事奉的離棄、對福音純樸性的背離、對改革的仇恨、對教會秩序的輕視，以及你們的憤怒與敵意？這是必須完成的事。
【二】至於方式，這必須做到：
（一）迅速。現在不是拖延的時候。「相離還遠，他就差遣使者。」我們不可等到審判追上我們的腳跟，或風暴爆發在我們身上才行動。一個人進入基督的懷中，越快越好。那些真心實意的人都在趕路：「逃往避難所的人」（來六18）；因為報血仇的就在他們身後。我們與罪的分離越快越好。人與私慾之間常發生爭執；但他若拖延，一切就歸於虛無。在憤怒中，我們叫那淘氣的僕人走開；但他若逗留，到第二天早晨一切又恢復冷靜與平靜；我們又像從前一樣妥協了。
（二）認真；因為神是不可輕慢的。在真實的危險中，不是與神戲耍的時候。謙卑的工作必須是認真的。神厭惡虛假的禁食，厭惡像蒲草一樣低頭一天（賽五十八5）。僅僅表現出一點沮喪，在當下擺出幾種哀傷的姿態，並在禱告中注入一種天然的熱忱，是無濟於事的；那不過是哀號。你們是否真的感受到神憤怒的重量，以至於你們將在基督裡尋求祂的面作為你們的大事？歷代志下七章14節：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面……我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」神藉著基督所賜的恩惠與和解，你們是否將此視為高於一切的事來尋求？因此，你們藉著基督來到神面前必須是認真的：希伯來書十章22節：「我們當存著誠心……來到神面前。」不可像猶大那樣，以親吻來出賣祂；也不可像約押擁抱亞瑪撒那樣。要帶著真實的目的，去做神要你們做的事，成為神要你們成為的人。你們的改革必須是認真的：耶利米書三章10節：「雖有這一切的事，她詭詐的妹子猶大還未全心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的。」那裡有外在的轉變，因為那是在約西亞的日子（第7節）；當時律法被尋回，神的敬拜被恢復，與祂立了約（王下二十二23）；但儘管有這些假裝的改變，禍患依然存在，一切都只是假象，從他們迅速的背叛中便可看出。通常在世界的變動中，人換了，但事沒變。人被趕走了，但腐敗依然存活。否則，一切都只是假裝。在約西亞時代，許多骯髒的角落未被清掃：西番雅書一章1節：「當約西亞……的日子，耶和華的話臨到西番雅。」（人們會感到驚訝，在一位改革君王的日子裡，他竟帶來如此雷霆萬鈞的預言）「我必從地上除滅萬物；我必除滅人和牲畜。」威脅著悲慘的荒涼。為什麼在約西亞時代會有這一切？見第4節：「我必從這地方剪除巴力所剩的，並基瑪林和祭司的名號。」約西亞無法發現、而百姓也不願改革的舊迷信殘餘。基瑪林是偶像的官員；拜偶像的基瑪林，邪惡的祭司。所以第6節：「與那些轉去不跟從耶和華的，和不尋求耶和華的……」
虛假的轉變會增加神的憤怒。假冒為善的人，如果地獄裡有更熱的地方，那便是他們的份：馬太福音二十四章51節：「重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。」黑暗之地是他們的產業與世襲。同樣，一個假冒為善的國家：以賽亞書十章6節：「我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物。」亞述人是一個不敬虔的國家，而猶大是一個假冒為善的國家。他們宣稱改革，卻與神戲耍。當祂的百姓戲弄祂時，神不會在意選擇什麼樣的杖，就像憤怒的父親隨手拿起什麼就用什麼。最卑劣的人可能被用來對付那些以虛假藉口、偽善言語和空洞表演來戲弄神的人。如果一個教會裡，敬拜的形式改變了，但人的品行卻沒變；在一個國家裡，工具換了，但腐敗依舊，主是不會就此罷休的。
（三）必須懇切且帶著情感。謙卑意味著痛苦的哀傷，意味著心在主面前融化與破碎；「撕裂心腸」：約珥書二章13節：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神。」剛硬的心必須破碎，並被神憤怒的知覺所觸動。這不是可以輕率對待的工作。我們對基督憐憫的仰望，必須是懇切的。亞述王的使者等待著那句話，兄弟。你們也當以同樣的懇切等待恩典的回應。你們為神所立的志向必須是懇切的，厭惡我們的罪，全心歸向主，勤奮且認真地尋求祂的面。為了獲得並持守祂的恩惠與相通，你們可能需要付出許多掙扎。
第二，為什麼這是最合時宜的職責？
- 因為我們所面對的主要對象是神。祂處於因果的最高端，祂的手與旨意在萬事之中；我們所遭遇的一切災禍都是神憤怒的果子。那麼，獲得祂的恩惠，你就從源頭止住了危險。如果神與我們和好，並在基督裡成為我們的朋友，你就不必懼怕人的敵意。它要麼會被平息（箴十六7：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」神掌握著人的心。當兩個國家交戰時，重點不在於尋求普通士兵的恩惠，而在於那些僱用他們的人。與人建立關係的捷徑是與神建立關係），或者，如果敵意持續，它也無法傷害你：當你不懼怕那佩劍的人時，你就不必懼怕那劍。
- 這要麼能預防危險，要麼能減輕危險，或者使危險成聖。它可能預防危險。當祂準備擊打時，祂渴望被攔阻。祂常撤回祂的判決：耶利米書十八章8節：「我所說的那一國，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」或者減輕危險，特別是對你們個人而言；你們可能會被隱藏起來。在屬世的事上，神讓我們處於不確定中，使我們更懇切地使用媒介，將結果交託給祂。錫安的哀慟者有保存的記號。或者使危險成聖，這是一種極大的安慰，要麼是為了改善我們的心，要麼是為了加速我們的榮耀。他與神和好：以賽亞書三章10節：「你們要對義人說，他必享福。」無論世上發生什麼事：雅歌四章16節：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園內。」無論風從哪個角落吹來，是寒冷的北風還是悶熱的南風。如果我們能組成一群好的哀慟者，審判或許能被預防：西番雅書二章1、2節：「不知羞恥的國民哪，你們當聚集！趁命令未發之先……」神的話語不是指祂隱秘的旨意，而是指祂公開的判決：如果這個國家能聚集起來。在神看來，私下的真誠謙卑是不夠的，必須有公開的悔改宣告，使眾人都能共同熄滅他們罪惡所點燃的火，每個人都帶上自己的水桶。如果只有少數人去做，是不會有用的。但如果做不到，審判也可能被減輕；你們可以逃脫共同的審判：以西結書九章4節：「給哀哭嘆息的人畫記號。」神能做出區別；這是祂精通的藝術：彼得後書二章9節：「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」如果不是這樣，審判也可能對你們成聖，無論事情如何發展，以賽亞書三章10節：「你們要對義人說，他必享福。」當乾柴被點燃時，一根綠枝可能會跟著燃燒；但這對改善你們的心、加速榮耀是有益的。他們可能會在共同的焚燒中滅亡，但他們的永恆幸福卻不在危險之中：羅馬書八章28節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」
- 如果我們的恩惠繼續存留，當神憤怒時，這些恩惠也伴隨著咒詛。我們可能在神的憤怒中擁有政府、統治者與體制。即使我們築牆直到天上，若根基有罪，那也會破壞一切；正如聲音告訴福卡斯（Phocas）的那樣。因此，如果我們不想讓我們的恩惠受到咒詛，讓我們首先與神和好：約伯記二十二章21節：「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。」那時福氣才會臨到你。神的憤怒有時被比作蛀蟲，有時被比作獅子。蛀蟲標誌著一種無感的咒詛在吞噬；獅子則標誌著公開且毀滅性的審判。如果你不想讓你的恩惠被隱秘的蛀蟲所破壞與吞噬，就從神開始吧。除非我們藉著基督逃向神以求赦罪，否則我們不能期望我們所擁有的美好與平安能作為祝福延續下去。在憤怒中擁有恩惠是最糟糕的審判之一：彌迦書五章5節：「這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的地……我們就立起七個牧者，八個首領攻擊他。」
- 趕快準備與神和好，解決我們與祂之間的分歧，能預防許多作為國家毒藥的罪；例如安全感與對受造物的倚靠。
【一】安全感，不懼怕應得的憤怒；當我們在原因中看到審判，在雲彩剛聚集時就看到風暴。一個國家的福祉不應以屬世的機率來衡量，而應以聖經的判決來衡量。天意的面貌所表達的，與其說是神的意圖，不如說是祂根據聖約所行的公義過程：希伯來書十一章7節：「挪亞既蒙神指示他未見的事……」從外表看，並沒有洪水要來的跡象；萬物都按照自然的既定規律運行；但突然間，大淵的泉源裂開，天上的窗戶也打開了；歡樂的世界被洪水淹沒。在神的司法程序中通常也是如此。人們感到安全，沉浸在屬世幸福的希望中，直到神的憤怒突然爆發。我們不應看事物目前的表面，而應看神的話語。現在，當神還相離甚遠時，我們應當努力與祂和好。正如約西亞讀到律法時戰兢；我們並未讀到當時國家有任何危險與實際的騷亂。
【二】屬肉體的自信。當我們首要且主要的事務是與神相關時，這是一個跡象，表明我們不太在意屬肉體的支柱。軍隊、船隻、財富、明智的謀略，神吹一口氣，它們能存留多久！倚靠血肉之臂在世上被談論很多，卻很少被許多人理解。他們對此有粗淺的概念，僅將其限制在讚美與偶像化工具上。其真正的概念是，當一個民族希望藉著自己的智慧、權力與力量，在反對神或沒有神的情況下推行他們的事務。反對神，是指他們認為自己的權力能支撐他們進行不義的行為；沒有神，是指他們認為可以藉著自己的屬肉體手段，在不解決神與他們之間爭議的情況下建立一個國家。耶利米書四章14節明確談到了這一點：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。你心懷惡念要到幾時呢？」惡念不僅僅指思想的敗壞，更指他們希望藉著武力、謀略或相互協議來獲得援助與安全，而不進行謙卑、悔改與改革。因此，如果我們不準備並致力於與神達成和解，我們就只是在欺騙自己。
應用一：敦促你們思考英國的危險，以便你們能更有效地關注英國的職責。
- 英國的危險。你們可能認為國家正在好轉，我們已經克服了許多困難。現在，如果有人有這些希望，能像先知在類似情況下那樣說，是令人欣慰的，耶利米書二十八章5節：「阿們！願耶和華如此行，願耶和華成就你所預言的話。」然而，即使威脅是不合時宜的，職責卻不是。但唉！時代對每個人來說並不都是一樣的。神確實有理由憤怒。我們經歷了審判與拯救；我們不過是從火中抽出來的一根柴；但主的手不是仍然伸著嗎？我們現在不是正處於祂天意的責備之下嗎？祂在國外摧毀了我們的計劃，在國內造成了混亂，敵人武裝起來對付我們，錫安的朋友充滿了嫉妒與恐懼？根基是否穩固到我們沒有理由考慮準備迎接神？其他的準備工作固然好，但這件事應放在首位。我們身上難道沒有許多屬靈的審判嗎？這才是最可怕的。風暴確實還沒有爆發在我們身上，我們沒有聽到戰爭的警報，也沒有看到染血的戰袍；但內部混亂與分歧的蛀蟲不是正在吞噬我們的支柱與依靠嗎？那些每天在數量、權力與惡意上不斷增加的放蕩者，難道不呼喚我們去探究主憤怒的原因嗎？主啊，你為什麼向你的產業發怒？對於任何有洞察力的人來說，危險確實足夠大。神似乎在說：我必如此待你；雖然祂沒有告訴我們風暴將從哪個角落吹來，也沒有告訴我們祂為我們儲存了什麼樣的報應，或它將從何處興起。我們不知道天意的腹中孕育著什麼，也不知道自由恩典的特權將在多大程度上為我們代求，英國是會成為憐憫的舞台，還是血腥的戰場，但雖然我們不知道神已經命定了什麼，我們卻很快就能知道英國應得的是什麼；這足以激勵我們去謙卑。我是否該用一些嚴肅的觀察來打擾你們，喚醒你們脫離安全感？
【一】我觀察到，在神賜下屬靈安慰之後，總有一個時間要將它們收回；在領受了巨大的恩惠之後，我們被要求付出巨大的代價。門徒們先享受了基督的同在與事奉，隨後便暴露在可怕的逼迫中。約翰福音十一章，祂叫他們趁著有光行走，因為黑暗將要臨到他們。從來沒有福音被有力地傳講而沒有試煉臨到的：帖撒羅尼迦前書一章5、6節：「你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道。」神要試驗我們如何靠著福音的安慰生活。城堡總是先儲備糧食，然後被圍困：希伯來書十章32節：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」亞細亞的教會在有力的事奉之後經歷了可怕的荒涼。德國在充分宣揚福音之後，遭受了許多悲慘的歲月。
【二】在試煉與改革之後，會有試煉與考驗，這樣，在我們順服了神的道路之後，我們就能以受苦來榮耀它們。十次大逼迫發生在基督建立了福音的條例之後；瑪麗女王時代的血腥日子發生在愛德華國王的改革之後。神要讓每一個真理在適當的時候得到榮耀。當見證人完成了他們的預言見證後，不久他們就被殺了，啟示錄十一章7節。
【三】當改革在誕生時受阻，神會藉著苦難來推動它們。祂手裡拿著自己的簸箕，馬太福音三章12節。當人不能或不願實現改革時，神會潔淨祂的禾場，將教會從不敬虔的混雜中清理出來。基督帶著鞭子來潔淨聖殿，約翰福音二章15節。格羅斯特（Grosthead）預言教會不會被改革，而是要用劍來潔淨。神通常帶著審判將改革帶給世界；如果改革受阻，審判就會繼續，以西結書二十四章13節。當鍋放在火上，如果渣滓依然存在，祂就會將一切傾倒。
【四】當祂自己的子民之間存在巨大分歧時，結局是苦澀的。我們在陽光下彎曲。狗被放出來，好讓羊群聚在一起。一塊蠟斷了，無論你把它拼在一起多少次，它都不會閉合；但把它放在蠟燭上，兩端就會緊緊黏在一起。雷德利（Ridley）和胡珀（Hooper）在監獄裡能達成一致。在戴克里先（Diocletian）逼迫之前，教會被內部的爭吵撕裂，牧師反對牧師，百姓反對百姓。安逸滋生驕傲與放縱，這為爭論鋪平了道路。神可能會用你們自己的血來焊接你們，藉著使你們成為同樣仇恨與逼迫的對象來實現合一。拿先斯（Nazianzen）習慣稱教會的敵人為「共同的和解者」；動盪的敵人往往證明是最好的和解者，狼群使羊群聚在一起。
【五】放蕩與狂熱的人，當他們增加到擁有權力與數量時，就會變得殘忍：猶大書11節：「他們走了該隱的道路。」多納圖派（Donatists）因其傲慢的殘忍而留下了可惡與被咒詛的記憶：何西阿書五章5節：「以色列的驕傲當面見證自己。」背道者被發現會進行屠殺，即那些在某種信仰之後拋棄了神聖信仰的人，主啊，保守我們脫離他們的慈悲！亞流派（Arians）變得血腥。缺乏真理通常由憤怒來彌補；渣滓通常是非常酸澀的。
【六】當宗教在朋友家中受到創傷，且因醜聞而給世界機會去思考神道路的邪惡時，神便拿起祂的鞭子；當魔鬼佔了上風，他便煽動惡毒的世界去對付神的兒女，將他們視為怪物。諾斯底派（Gnostics）因其不潔與淫亂的行為，使基督教變得令人厭惡，隨後異教徒便起來反對他們，視他們為人類的瘟疫。魔鬼首先是說謊者，然後是殺人者，約翰福音八章44節。他撒謊是為了讓他的謀殺帶有某種藉口。現在，為了讓他的謊言帶有某種藉口，他利用了假基督徒的醜聞。
【七】敬虔能力的衰退，以及對神話語的形式主義與輕視，這些通常是繁榮的結果。我們一走出苦難，就陷入混亂。因此，神習慣於讓我們回到舊鎖鏈中，這樣我們就不再放縱：何西阿書五章15節：「他們在急難的時候，必切切尋求我。」我要用逆境來試驗他們；我要試試我的杖能做什麼：為了改善祂的子民，也為了揭露假冒為善的人。當神的道路被稍微承認，教會有了安逸，許多人就來採取一種形式，於是宗教變成了時尚與空洞的假象。薩爾維安（Salvian）觀察到，教會就像一條河流，在寬度上增加的同時，在深度上卻減少了。隨著兒女的增加，母親變得虛弱。獲得的豐富程度，等於紀律的退步；就像一個龐大的身體，活動力卻較差。屬肉體的人進入宗教的專業領域，削弱了它的力量。
【八】當信徒變得世俗化，這會喚醒世俗的憤怒與神的杖。世人將瑪門視為神，將今生的便利視為他們的份。現在，當神的兒女也想分一杯羹，並且全心追求屬世的希望與利益時，這就激起了他們的敵意。他們無法忍受被冷落；這是他們的世代與領域：路加福音十六章8節：「今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。」充滿了警惕的惡意；所以神用了杖。當世界進入教會，神就藉著世界將它鞭打出去。神要向我們展示我們雄心勃勃的計劃是多麼虛空。世界的精神在大多數基督徒身上呼吸，像服務世界的神一樣尋求偉大。許多人現在夢想著一種屬肉體的排場與統治，適合一種屬世的希望。門徒們有過這樣的夢想，基督藉著那些威脅治癒了它：馬太福音二十四章6節：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲……民要攻打民，國要攻打國。」
關於英國的危險已經說得夠多了；這足以證明在很大程度上這是神對我們的語言：「我必如此待你。」
- 英國的職責：「當預備迎見你的神。」讓我們都開始行動吧。
【一】我們都與此有關。當我們不在祂的憤怒中迎見祂，不在祂的審判中呈現祂時，神會感到不悅：以西結書十三章5節：「你們沒有上到破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子在陣上站立得住。」神用審判圍困教會，以試驗祂子民的警覺與勇氣。我們站在破口上，是藉著謙卑、祈求與悔改。如果你反對主，必須使用祂自己選擇與指定的屬靈武器。所以以西結書二十二章30節：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口，使我不滅絕這國，卻找不著一個。」祂威脅，是為了預防執行。
【二】在你們採取這種行動之前，你們都捲入了共同的罪惡：哥林多後書七章11節：「你們在這一事上顯明自己是潔淨的。」整個教會並沒有犯亂倫的罪。除非我們為共同的罪惡哀哭並與神掙扎，否則我們就分擔了共同的罪惡；你們要在主面前提出抗議與異議。但這尤其與你們有關，這個國家的代表機構；你們應該是破口的修補者。撒迦利亞書三章3節。約書亞，大祭司，國家的公職人員與統治者，穿著污穢的衣服站在主面前，代表著百姓的罪孽。官員與牧師最為相關。聖所的度量是其他度量的兩倍：「當預備迎見你的神。」
（一）釐清罪惡，找出我們與神之間破裂的主要原因。你們需要對此進行諮詢。看看問題出在哪裡；否則我們將與神爭辯邏輯，就像屬肉體的猶太人那樣：瑪拉基書三章7節：「萬軍之耶和華說：從你們列祖的日子，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻說：我們如何轉向呢？」了解疾病是治癒的好步驟。這是凱撒對不列顛人的抱怨，找到他們比征服他們更難。在轉向之前必須有搜尋與試驗：耶利米哀歌三章40節：「我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。」對於我們這些被私慾與利益蒙蔽的人來說，這是一件非常關鍵的事。我觀察到，在我們的謙卑中，要麼我們互相指責，一方指責另一方；一方支持的，另一方譴責；要麼我們採用習慣性的詞彙與表面的承認，或者隨意挑選罪惡：阿摩司書二章4節：「耶和華如此說：猶大人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰；因為他們厭棄耶和華的訓誨。」罪惡很多，但主要的一個卻只有一個。哥林多人在嚴重的混亂中犯了罪，然而，「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」（林前十一30）。如果神憤怒的真正原因被真實且公正地陳述出來，我們很快就會看到我們的問題所在。我懷疑這不是一個私人的工作；他沒有技巧，他的見證更容易受到懷疑；如果他獨自承擔這種發現的重擔，他會成為羞辱的對象。如果許多最有判斷力與敬虔智慧的人被召集起來做這項工作，這將是非常蒙主喜悅的，對國家也是安慰的：何西阿書五章15節：「我要回到原處，等他們自覺有罪。」直到這件事完成，直到我們認罪，並作為一個背負如此重擔的民族謙卑自己，麻煩就會一直追隨。
（二）與神建立你們自己的和平；因為在那之前，你們永遠不適合為國家的公共利益祈禱或行動，也不會有任何成功的希望。
（三）在國內推動健全且適度的改革。推動神的利益，保護祂的真理與僕人，對抗那些惡意仇恨他們的人，並盡一切努力進行徹底的改革。