第三講 「教訓我們除去不敬虔的心……」（《提多書》二章12節）
接下來要考慮的是恩典教導我們的功課：「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」
但在進入各個分支的討論之前，我先觀察一些總體原則。
觀察一：恩典教導我們聖潔。它透過指引、論證與鼓勵的方式來教導。
- 它透過指引的方式教導我們應當履行什麼義務，因此它利用道德律作為生活的準則。律法仍然是我們的指引，否則我們所做的就不能成為順服的行為。誠然，律法的指引依然有效；因為哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯；沒有準則的義務不過是「私意崇拜」。如果律法被抹去，神的形象也會被抹去；因為外在的律法不過是神形象的副本，即印刻在人心中的聖潔與公義。如今，恩典並沒有抹去神的形象，而是使其完美。在新約中，神應許使律法更清晰可見：《希伯來書》八章10節：「主說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。』」那麼，我們並沒有從律法的權威與指引能力中被釋放出來。恩典是收養，而不是廢除律法。律法的命令支配良心，愛激勵心靈，因此它成為純粹順服的行為。順服尊重命令，正如愛尊重立法者的恩慈與功德。
- 它透過論證的方式教導；它從神的愛出發進行辯論與推理：《加拉太書》二章20節：「如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」這就是恩典的論證；基督愛我。我們就不應當如此無情，以至於拒絕給神祂應得的尊榮或敬拜，或去珍愛祂的仇敵：《哥林多後書》五章14節：「原來基督的愛激勵我們。」你為那在基督裡愛你的神做了什麼？福音包含了感人的命令與命令式的懇求。律法與先知不作懇求，只作命令與威脅；但神的恩典在新約中採用了不同的方法。
- 它透過鼓勵的方式教導，既顯明幫助也顯明獎賞。福音不僅教導我們應當履行什麼，還教導我們從哪裡汲取力量，以及神在基督裡會多麼仁慈地接納我們。律法是訓蒙的師傅，福音也是訓蒙的師傅，但在紀律與教導方式上有很大的不同。律法只能教導與命令，但福音是一位溫柔的師傅；它指向基督以尋求幫助：《腓立比書》四章13節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」；並指向神以尋求獎賞與接納：《希伯來書》十一章6節：「人到神面前來，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」我僅提及這些，因為我稍後會處理這些鼓勵。
應用一：關於知識。它向我們顯明：
- 什麼是真正的聖潔，即那源自恩典教導的聖潔，它強迫良心履行律法的義務，激勵心靈出於對神之愛的體會而順服，並透過信心鼓勵我們，從基督那裡汲取力量，並仰望神以獲得祂的接納。未歸正者的某些行為在物質上是好的，但使行為變好的不是內容，而是原則。未歸正之人的行為是由神的仇敵所做，出於敗壞意志的力量，為了屬肉體的目的，沒有對神旨意的良心，也沒有對祂榮耀的尊重；它們是「無恩的禮物」（giftless gifts）。但如今，那些處於恩典狀態的人所做的，就像長在好樹上的好果子。恩典教導；他所說的不是福音的外在指引，而是恩典在心中的內在工作；它藉著信心、愛心與順服來工作。順服承認義務，愛心傾向於履行責任，信心仰望神以尋求幫助與接納，使我們能在基督裡，並為了基督的緣故，為了神的榮耀而行。這是一種全人（內在與外在）對神全部旨意的自由、充滿愛意的順服，並渴望取悅祂。
- 恩典與敗壞從同樣的前提中得出不同的推論與結論。蜜蜂從中採蜜，蜘蛛卻從中吸毒。敗壞的本性在結論上是錯誤的：《箴言》二十六章9節：「箴言在愚昧人的口中，好像荊棘刺入醉漢的手。」敗壞的心說：讓我們作惡，好叫恩典顯多。恩典的人說：讓我們除去不敬虔的心與世俗的情慾。敗壞的心說：神做了一切，因此我們只需躺在安逸的床上，等待祂的幫助。不，恩典的靈魂說（《腓立比書》二章12-13節）：「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」享樂主義者說：「時候不多了；讓我們吃喝吧，因為明天要死了。」（《哥林多前書》十五章32節）。使徒則有不同的論證（《哥林多前書》七章29節）：「弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子……」同樣，《撒母耳記下》七章2節：「王對先知拿單說：『看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。』」與《哈該書》一章2節對比：「這百姓說：『建造耶和華殿的時候尚未來到。』」以利說（《撒母耳記上》三章18節）：「這是出於耶和華，願祂憑自己的意旨而行。」以色列王說（《列王紀下》六章33節）：「這災禍是從耶和華來的，我何必再仰望耶和華呢？」我們很容易在神最平坦的道路上絆倒。屬肉體的邏輯是我們最大的敗壞之一。
- 為了恩典的緣故而鬆懈任何部分的義務，是對恩典最大的虧損：《猶大書》4節：「不虔誠的人，將我們神的恩典變作放縱情慾的機會」；他們將其扭曲，偏離了目的。沒有比恩典更好的聖潔教師；它教導並賜下一顆學習的心。那些變得放蕩、虛榮與感官化的人，根本不知道恩典是什麼意思。使恩典成為罪惡的僕人，是一種卑劣的濫用：《羅馬書》六章15節：「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」你們在恩典之下，因此「將自己獻給神，像從死裡復活的人，並將肢體作義的器具獻給神」（13節）。正如富爾維烏斯（Fulvius）殺死兒子時對他說的：我生你不是為了卡提林（Cataline），而是為了你的國家。神稱義我們，不是為了讓我們為撒但而活，而是為祂自己。
應用二：關於試驗。我們是否已成為福音中神恩典的領受者？我們是否有這些教導與論證？許多人能忍受聽說恩典帶來救恩，但當聽到它教導我們除去不敬虔的心時，他們就退縮了。人們希望我們提供救恩，傳講應許；但當我們強調義務時，他們就大喊：「這話甚難。」律法之下的逃城都是利未人的城市與教導的學校，這表明任何在恩典中尋求庇護的人，都會遇見教導；否則對你毫無益處。總體而言，它是否說服你將自己甘心樂意地獻給神？《羅馬書》十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」每當你想到慈悲時，你是否發現自己有這種約束感？更具體地說：
- 它是否催促你除去情慾？《以斯拉記》九章13-14節：「神既刑罰我們輕於我們的罪……我們豈可再違背你的命令呢？」它是否讓你反思？《創世記》三十九章9節：「我怎能做這大惡，得罪神呢？」這就是你對朋友的友誼嗎？
- 它是否催促你行善？《約翰一書》五章3節：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。」當神藉著祂的話語或聖靈的勸誡發出感動時，我無法拒絕；我欠神的這點事奉算什麼呢？正如雅各為拉結服事了七年，「因為他愛拉結，就看這七年如同幾天」（《創世記》二十九章20節）；示劍為了底拿的緣故，忍受了割禮的痛苦。
觀察二：恩典教導我們，既要離惡，也要行善。詩篇三十四篇15節：「要離惡行善」；以賽亞書一章16至17節：「要止住作惡，學習行善。」我們必須兩者兼顧，因為神恨惡罪惡，喜悅良善；我們必須恨神所恨，愛神所愛。這才是真正的友誼，即「同欲同惡」（eadem velle et nolle），意即在同一件事上，意志的取捨完全一致。我不敢犯罪，因為神恨惡它；我不敢忽略這項責任，因為神喜悅它。再者，我們的順服必須與神的慈愛相稱。神的慈愛不僅是消極的（privative），更是積極的（positive）。神不僅是寬容我們、救我們脫離地獄，更是拯救我們、將我們帶進天堂：「耶和華神是日頭，是盾牌」（詩八十四11）；祂不僅是盾牌，保護我們免受危險，更是日頭，賜給我們安慰與福分。因此，我們的順服也應當既是消極的，也是積極的；不僅要止住作惡，還要學習行善。正如對敬虔人的描述，詩篇第一篇1至2節：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位；」但這還不夠，「惟喜愛耶和華的律法。」此外，我們必須在基督的一切作為上與祂相通，包括祂的死與祂的復活；因此，我們不僅要治死罪，還要被激勵去過聖潔的生活。凡在基督的一項作為上與祂相通的人，在一切作為上都與祂相通；因此，「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」（羅六5）。我們將向罪死，向神活。那治死舊人的同一神聖能力，也使新人活過來。再者，我可以從作為我們準則的聖經來論證，因為其中不僅有禁令，也有誡命；因此，我們不僅要逃避罪惡，還要喜愛與神相通；我們必須避開神所禁止的，實踐神所命令的。
應用：這要催促我們不可僅僅停留在戒除罪惡上。許多人雖然沒有惡行，卻未曾成聖，他們對新生命的權能毫無知覺。法利賽人的宗教建立在否定之上：路加福音十八章11節：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」為了加強這一點，請考慮：這兩者都與新本性相悖；新本性恨惡罪惡，喜愛良善。凡有重生的地方，就有脫去與穿上：以弗所書四章22至24節：「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」新本性會對戒除罪惡與順服神誡命產生良心上的責任感。這兩者對恩典的工作都是必要的。恩典會因疏忽的罪與犯下的罪而受阻，因為罪惡的增加等同於對責任的不適任。聖靈的感動被消滅，私慾在靈魂中佔據優勢，這兩者都為神所憎惡。一棵不結果子的樹，既佔地土，又像毒草一樣被連根拔起。
觀察三：我們必須首先從棄絕罪惡開始；這是恩典教導的第一件事。自墮落以來，其方法是分析性的，即拆解並撤銷靈魂中已經完成的事。因此，聖經論到基督時說，約翰一書三章8節：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」罪是靈魂中最初的佔據者，並宣稱擁有主權。六千年前，它排擠了作為合法主人的恩典；因此，必須先蓋上針對罪惡的驅逐令，恩典才能登上寶座；大袞必須倒下，約櫃才能被安置。事情不能也不該是別的樣子；在經歷恩典之前，必須先透過謙卑與敬虔的憂傷來治死並制伏罪惡。
- 事情不能是別的樣子，因為只要我們仍留在罪中，魔鬼對我們就有權利；因此，必須從他的權勢下被拯救出來：歌羅西書一章13節：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」基督與撒但不能在同一顆心中作王，神與世界也不能。約瑟被帶出監獄，然後才被擢升到法老面前。這就是方法：路加福音一章73至75節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」拯救具有優先權；必須先拔除荊棘，然後才能播種麥子。
- 事情也不該是別的樣子。在我們棄絕罪惡之前，神不會與我們有任何往來。在罪惡被棄絕之前，一種冠冕堂皇的生活不過是偽裝的漆面，就像在腐朽的柱子上鍍金，或是道德上的正直。浪子離開了豆莢，然後才回到父親身邊。這是我們初次歸正時的方法。當然，之後會有些不同；一旦恩典在心中紮根，它就佔據了優勢，並先行運作。因此，聖經論到約伯時說，第一章1節：「那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」先是敬畏神，然後是遠離惡事。恩典既已佔據並安坐在心中，它便先行運作。就像一個人佔據並安坐在自己的房子裡，他會設法驅逐敵人。因此，起初是為恩典的運作鋪路，之後所有的工作都是對罪惡的破壞。
觀察四：僅僅棄絕一種罪是不夠的，我們必須棄絕所有罪；因為當使徒談到拒絕不敬虔時，他指的是一切的不敬虔。對照彼得前書二章1節：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並一切的虛偽、嫉妒，和一切毀謗的話；」以及雅各書一章21節：「所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡。」所有的罪都必須棄絕，無論是小罪還是大罪。大罪，如姦淫、醉酒之類，是顯而易見的（加五19）：也就是說，本性厭惡它們，它們在自然良心的鼻孔中發出惡臭。至於小罪：馬太福音五章19節：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」這主要是對傳道人說的；無論誰藉由福音給予最小的罪以許可，無論是自己犯，還是教導人這樣做，在福音傳道人中將沒有地位。凡是針對偉大之神的罪，沒有一件是小的。罪的大小不應以場合的輕微或行為的突發來衡量，而應以對神、對無限威嚴者的冒犯來衡量。罪越小，往往就越嚴重。在每個輕微的場合就與神決裂，這顯示了極大的惡意；其中有更多的不仁，對神有更多的藐視，也顯示了本性更嚴重的敗壞。正如一點重量就能使石頭向下移動，因為它有向下的自然傾向，所以當一件小事就能將我們從神面前拉開時，這是一個跡象，表明我們有那樣的傾向。再者，隱藏的罪與公開的罪一樣必須避開：以賽亞書五十五章7節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念；」意念與道路同樣需要被離棄。道路指的是他外在的生活歷程；意念指的是他靈魂中隱藏的運作。沒有什麼比意念更短暫、更突發的了；因此，正如我們不可在人前作惡，我們也不可在此神面前存惡念。神看見意念，正如人看見行為一樣，甚至看得更清楚。意念對祂而言是可見的，這些意念與我們的行為一樣，都受律法管轄。再者，我們較容易犯的性情上的罪，以及我們較少傾向的罪，都必須被治死：詩篇十八篇23節：「我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」我們稱之為「我的」那種罪，應當比其他任何罪都更受防範、更被恨惡。正如一個人應當對曾經使自己中毒的食物感到恐懼，我們對曾經勝過我們的罪也應當更加謹慎。對於一個卑劣的人來說，變得不那麼驕傲，或者對於一個驕傲的人來說，變得不那麼貪婪，或者對於一個貪婪的人來說，變得不那麼感性，或者對於一個感性的人來說，變得不那麼暴躁，這都算不了什麼；基督徒仍要透過他對自己罪惡——他的主導私慾——所進行的報復來受試驗。再者，不僅是那些與我們利益相距甚遠的罪，就是那些帶給我們最多利潤與好處的罪，也必須被棄絕。在這些事上，神試驗我們；這就是獻上我們的以撒，我們的摯愛。在一個敗壞的世界裡，有些事能帶來名聲與利潤；但至於右手、右眼，我們必須挖出前者、砍掉後者：馬太福音五章29至30節：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。」我們難道不能為神、為恩典的緣故做到這一步嗎？
我可以給你們幾個理由。一種罪與另一種罪同樣與神為敵。在所有罪中，對永恆之善的背離是一樣的，儘管轉向受造物的方式不同。再者，一種罪與另一種罪同樣違反神的律法；在所有罪中，對同一權柄的藐視是一樣的。神的命令具有約束力，在小罪中與在大罪中同樣有效；因此，凡對神的律法存有敬意的人，都必須恨惡一切罪：詩篇一一九篇113節：「我恨惡虛浮的意念，但愛你的律法。」神給意念、給靈魂突發的運作，以及給更深思熟慮的行為，都頒布了律法；因此，如果我們愛律法，我們就應當恨惡對它每一點微小的違背，甚至是虛浮的意念。所有的罪都源於同一種敗壞；因此，如果我們想要制伏並治死它，我們就必須棄絕一切罪。凡恨惡任何罪作為罪的人，都恨惡一切罪，因為恨惡每一種罪的理由是一樣的。哲學家說，恨惡是針對整個種類的。一個恨惡蟾蜍作為蟾蜍的人，會恨惡該種類的每一隻；我們必須以同樣的恨惡來恨惡每一種罪。再者，放任一種罪是非常危險的。船上的一個漏洞，如果不堵住、不理會，可能會危及整艘船。一種罪如果不加理會、容忍並放縱，可能會徹底毀掉靈魂。一點麵酵能使全團發起來。一個人可能在很長一段時間內走在正道上，但旅程終點的一個轉彎就讓他完全偏離了方向。如果你做了許多事，但若你帶著良心的許可與放縱犯下任何罪，你就犯了所有的罪：雅各書二章10節：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」就像未遵守一項條件，就喪失了整個租約。在我們與神之間簽訂了一份契約，這聖約的每一條款都必須遵守。如果我們自願對最小的違背給予讓步與容忍，我們就喪失了聖約中所有的恩典。
應用一：關於治死罪之事的指引。我們必須拒絕一切不敬虔，在埃及連一蹄也不可留下。恩典不能與任何被容忍的罪共存；在拆毀舊建築時，不可留下一塊石頭在另一塊石頭上。
- 在你的立志與決心中，你不可給撒但任何餘地；他像法老對待摩西與亞倫那樣討價還價；起初他想讓他們在曠野走三天；後來他允許他們帶著孩子去；但他們若不帶著牲畜、羊群與牛群，就不肯走；他們不願留下任何東西，連一蹄也不留下。所以，魔鬼想要留下一部分作為抵押，以便在適當的時候，整個人都能歸他所有：列王紀下五章18節：「在這事上，願耶和華饒恕你的僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也在臨門廟屈身；我在臨門廟屈身，願耶和華饒恕你的僕人。」我們願意答應基督任何事，只要祂能寬恕我們所鍾愛的罪。我們抱怨時代，卻在心中設立了一種容忍；有些右手或右眼是我們捨不得割捨的。總有些事是我們希望被寬恕、期待被容忍的；無論是外在的，如時尚、習俗、獲利與佔便宜的方式；還是內在的，某些我們想要放縱的激情與肉體私慾。恩典不能與任何被容忍的罪共存。希律做了許多事，但他仍保留了他的希羅底。凡在立志與決心上不轉離一切罪的人，就沒有轉離任何罪；他不是與罪斷絕關係，而是選擇保留哪些罪、放棄哪些罪。使徒在歌羅西書二章11節談到「脫去肉體情慾的身體」。我們不可只砍掉一個肢體或一個關節，而是要脫去整個身體（totum corpus, licet non totaliter），即罪的整個身體，儘管我們無法完全擺脫它。在基督沒有寬恕的地方，不要自己寬恕自己。
- 我們應當經常省察自己的心，以免潛伏著某些我們自以為已經擺脫的惡習：耶利米哀歌三章40節：「我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。」徹底的更新是建立在嚴肅的考察與試驗之上的。正如那些守逾越節的人，屋子裡不可有一點酵，因此他們必須搜查屋子以清除酵，我們也應當進行如此細緻的搜查，以發現任何不妥之處。與自己對話：是否還留有一點酵？是否還有什麼是神所恨惡的、與神的仇敵有某種聯繫的？是否還有什麼令神不悅的事沒有被清除？我們應當經常將我們的心、我們的行為與神的話語放在一起對照。
- 求神向你顯明是否還有什麼留下來的事是令祂的靈擔憂的：約伯記三十四章32節：「我看不明的，求你指教我。」我看見了許多罪，但還有更多我看不見的；主啊，求你將它們顯明給我。大衛因此呼求神，祂必須審判並懲治良心：詩篇一三十九篇23至24節：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」你能這樣呼求神，並說：「主啊，我不願在任何已知的罪中繼續下去」嗎？
- 當任何罪爆發時，要著手治死它。不要忽視最小的罪；它們有危險的後果；要透過為罪審判自己、為罪哀傷、避開試探、切斷對肉體的供應，來更新你與神的和平：哥林多前書九章27節：「我是攻克己身，叫身服我。」長大痲瘋的人必須剃掉頭髮，如果頭髮又長出來，他必須繼續剃。敗壞會反彈，但我們必須持續使用治死罪的剃刀，即使那是世人並不注意、其他人也不會放在心上的罪。
應用二：關於試驗。我們是否棄絕了所有罪？但你會說：「誰能說我潔淨了我的心，我脫離了我的罪？」箴言二十章9節。我回答：
- 這必須在立志與決心中完成。在歸正中，靈魂是對神完全的投降。保留任何罪就是與撒但瓜分靈魂，這不是離棄罪，而是選擇罪。但現在，在誓言與立志中，我們必須離棄每一種罪：詩篇一一九篇57節：「我曾說，我要遵守你的言語。」這種立志必須是完整的，沒有例外與保留；因此，如果他們犯罪，那也是違背了他們的初衷。
- 意志必須對罪有嚴肅的傾向。屬肉體的人會宣稱有立志與微弱的決心，但其中沒有恩典的原則來支撐，意志也沒有對抗罪的傾向：詩篇一一九篇104節：「我恨惡一切的假道。」神的兒女並非能逃避一切假道，但他恨惡它，新本性的傾向是反對它的，因此犯罪並非沒有抵抗；在更新的部分有不喜歡與拒絕；事先有對罪的恐懼，當下有對罪的掙扎，事後有對罪的憂傷：同意是被試探的暴力所勒索的，並透過悔恨而撤回；因為悔恨就像是撤回了同意，所以這違背了意志的傾向。
- 必須有對抗罪的努力。順服的案例必須是普遍的，儘管結果未必能完全達到：詩篇一一九篇6節：「我看重你的一切命令，就不至於羞愧；」不是當我遵守了它們，而是當我看重它們全部時。如果我們的接納取決於遵守祂所有的命令，我們將永遠無法面對神；但我們必須看重它們全部，並努力遵守它們全部，在任何已知的失敗上不寬容自己，並且治死一切罪的工作必須循序漸進地進行。
以上是關於一般觀察的內容。
「拒絕不敬虔」。在觀察了本節的一般觀點後，我現在要處理具體的分支；在這裡，讓我先談談消極的部分，「拒絕不敬虔和世俗的私慾」；而首先要拒絕的就是「不敬虔」。
首先，我將解釋經文的術語；其次，解釋這件事本身。
第一，在解釋術語時，我將說明：（1）「不敬虔」是指什麼；（2）「拒絕」它又是什麼意思。
- 「不敬虔」是指什麼？這是一個常被提及卻鮮為人知的罪。希臘文 ἀσέβεια（asebeia）在其本義上暗示了對敬拜的拒絕。你們知道，敬拜是受造物對神最重要、最莊嚴的尊重；因此，當我們拒絕那種我們欠神的任何一部分事奉、尊重、榮耀與順服時，這就稱為 ἀσέβεια，即缺乏敬拜；正如 εὐσέβεια（eusebeia），即正確的敬拜，代表了受造物對神全部的順服與事奉。
[1.] 不敬虔有時用於外邦人，以及那些從未承認真神的人：彼得前書四章18節：「若是義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人將有何地可站呢？」這裡的不敬虔者與義人和神的家相對立，必然是指那些生活在教會圈外的人，即從未認識真神的外邦人與異教徒。
[2.] 不敬虔有時被用來暗示未稱義的狀態，或是我們本性上的光景。因此，使徒在談到亞伯拉罕與大衛時，給了神這個稱號與稱呼：羅馬書四章5節：「神，那稱不敬虔的人為義的」；羅馬書五章6節：「基督為不敬虔的人死」。我認為，不敬虔之所以被用來指稱歸正與稱義前的自然狀態，是因為七十士譯本總是將 רָשָׁע（rasha）譯為 ἀσεβεῖς（asebeis）。而 רָשָׁע 意為焦躁、動盪；但通常被譯為不敬虔：詩篇第一篇1節：「不從 רָשָׁע（惡人/不敬虔者）的計謀。」現在，因為這類人通常被帶到審判台前並被定罪，所以它被用來指被定罪的人；正如詩篇一百零九篇7節：「他受審判的時候，願他出來擔當罪名。」在希伯來文中是 רָשָׁע יֵצֵא（exeat impius）：願他帶著罪惡或邪惡出來，正如我們聖經邊註所寫的。當然，在羅馬書五章6節，「基督為不敬虔的人死」那裡，使徒為了彰顯基督為我們而死的愛，引用了猶太人的習俗，他們習慣將人分為三類：צַדִּיק וְחָסִיד（tsaddiq ve-chasid），即良善與恩慈的人；צַדִּיק（tsaddiq），即義人；以及 רָשָׁע（rasha），即不敬虔、邪惡的人。為了良善的人，人甚至敢於去死；這不僅指義人，也指慷慨的靈魂，他在自己的位置上行善，值得愛與尊重。為了義人，人幾乎不會去死：義人指的是那些在外部事務上具有嚴格清白與嚴謹正義的人。但現在，使徒說，我們既不是良善的人，也不是義人，而是屬於另一類，即不敬虔、邪惡、應受律法審判的人，然而「基督為不敬虔的人死」。
[3.] 這個詞更特別地用於第一條誡命的違背：羅馬書一章18節：「神的忿怒從天上顯明在一切不敬虔、不義的人身上。」那裡所有的罪被分為兩個分支與種類：不敬虔與不義。不敬虔，指的是他們對待神的態度；不義，指的是他們對待人的態度：在此處也是這個意思。不敬虔被用來指那部分罪，即我們剝奪了神在第一條誡命中所確立的榮耀、尊重與事奉；而世俗的私慾則指所有那些我們虧待自己與他人的罪。因此，不敬虔就是沒有給予神祂應得的榮耀與尊重；因此，為了讓你們正確理解它，讓我告訴你們，在人心中有四個特定的觀念，它們是所有宗教的基礎與根基：（1）神存在，且神是一位；（2）神不是那些可見之物，而是更卓越的存在；（3）神關心人類事務，並以公平審判；（4）這位神是祂自身之外一切事物的創造者。這些是本性植入人心的，是所有宗教的總綱與基礎。現在，第一條誡命的四條誡命與這四個原則相適應。第一個原則是，神存在，且神是一位；在第一條誡命中，神的獨一性被明確確立：「除了我以外，你不可有別的神。」第二個原則是，神不是那些可見之物，而是更卓越的存在；在第二條誡命中，我們有神不可見的本性；因為偶像崇拜基於這個理由被禁止，因為神是不可見的：申命記四章12節：「你們沒有看見什麼形象，唯有聽見聲音。」第三個原則是，神關心人類事務，並以公平審判；在第三條誡命中，你們有對人類事務的認識，甚至神對人意念的認識也被歸於神，因為那是起誓的基礎，「不可妄稱耶和華你神的名。」那條誡命的主要目的是禁止偽證；它也禁止輕率的起誓，以及在沒有敬畏的情況下提及神的名；因為在起誓中，神被呼求作為見證人，作為一位甚至了解人心的人；在那裡，祂的全知被承認；在起誓中，神被呼求作為審判者與復仇者；在那裡，祂的公義與權能被承認。至於第四個原則，即這位神是祂自身之外一切事物的創造者與統治者，這在第四條誡命中透過安息日的律法被確立；因為安息日最初設立的目的正是為了這個，即默想神作為創造者；設立專門的一天是為了保持對世界創造的紀念。
好了，現在你們看到了敬虔的基礎是什麼。現在，從這些思辨的觀念中，實踐的原則自然流露出來，即唯有神當受敬拜、順服、尊崇、信靠；只要我們設立其他的倚靠，或者對真神的卓越一無所知，或者只要我們拒絕給予神祂的敬拜與事奉，或者以不配的方式事奉祂，透過迷信或偶像崇拜，或者粗心大意與虛偽，或者只要我們對祂的本質有粗俗的看法，或者排除祂護理的統治，或者停止呼求祂的名，我們就在這些程度上犯了不敬虔的罪，正如以後將更充分顯明的那樣。
- 「拒絕不敬虔」是什麼意思？「拒絕」是一個正確地屬於命題的詞。當我們反駁所肯定的內容時，我們被說成是拒絕；但透過隱喻，它可以應用於意志所拒絕的事物；正如有些人被說成是「拒絕敬虔的權能」（提後三5），當他們抑制並抵擋它，不讓敬虔運作，儘管他們採取了敬虔的形式。現在，無論我們看心靈內在的運作，還是看他們在那個時代所作的外在告白，這個短語都有很大的理由。
[1.] 如果你看心靈內在的運作，人心中一切事都是透過理性的辯論與建議來管理的；當我們拒絕給予不敬虔的意念、建議與計謀以同意時，我們就是在拒絕。在罪被固定在靈魂上之前，有一些不敬虔的意念、一些計謀，當我們壓制它們，不願聽從那些由罪所激起的意念時，我們就被正確地說成是拒絕它。每一種敗壞都有一個聲音。如果嫉妒對該隱說，去殺你的兄弟，他聽從了。野心對押沙龍這樣說，去，起來反對你的父親；貪婪對猶大說，去，出賣你的主。所以，不敬虔也有一個聲音。由撒但所催促的肉體私慾，叫我們忽略神，或以輕率的方式事奉祂，顧念你自己的事，優待你自己。由撒但所喚醒的敗壞會誘惑我們作惡。現在，以恨惡與厭惡來壓制並窒息這樣的意念與建議，被恰當地表達為拒絕聽從罪的聲音，或「拒絕不敬虔」。
[2.] 如果我們看那個時代的習俗，這個表達也有一定的根據。在作出外在告白時，這裡可能暗示了古代的契約方式。當任何人被接納進入教會時，會向他提出問題：Abrenuncias? 你棄絕嗎？Credis? 你相信嗎？Spondes? 你承諾在一切聖潔的順服中行在神面前嗎？那人回答：Abrenuncio，我棄絕；Credo，我相信；Spondeo，我承諾。這就是彼得所說的，「向神求無虧的良心」（彼前三21），當他們在神面前能回答所有這些要求時。