第二十篇講道 「他捨了自己，為要贖我們脫離一切罪惡……」（提多書二章十四節）
我現在要處理第二個鼓勵，即取自基督死亡功德的鼓勵。其中：
一、這是基督的行動，「他為我們捨了自己」，作為贖罪祭與靈魂的贖價。
二、我來到第二個分支，即基督的目標，「他捨了自己」；但為了什麼？「為要贖我們脫離一切罪惡」等等。這裡有這救贖的消極面與積極面；首先是救贖，然後是成聖。
我們必須先注意消極面，即救贖，這是使徒在此用來強迫我們拒絕不敬虔和世俗私慾的詞彙。
在此，我將先處理救贖的一般性質，然後特別說明我們是如何從罪惡中被贖出來的。
一、關於救贖的性質；這是偉大的福音特權，因此需要加以解釋。
救贖他人，意味著使他們從任何苦難中解脫，特別是從俘虜與奴役中釋放出來。這個詞最好結合摩西律法的習俗與象徵來解釋，因為它顯然取自於此。在律法之下，救贖有兩種，一種是直接對神進行的，另一種是對人進行的。
（一）對神。我注意到每個人都必須為自己的靈魂獻上一種贖價：出埃及記三十章十二至十五節：「你按以色列人被數的，計算總數，他們各人被數的時候，總要為自己的生命把贖價奉給耶和華，免得數的時候在他們中間有災殃。凡過去歸那些被數之人的，每人要按聖所的平，拿半舍客勒……這半舍客勒是奉給耶和華的禮物。凡過去歸那些被數之人的，從二十歲以外的，要將這禮物奉給耶和華。富戶不可多出，貧戶也不可少出，各人要出半舍客勒，作為奉給耶和華的禮物，贖你們的生命。」每當他們按人頭被數點時，為了不讓災殃在他們中間爆發，他們必須為自己的靈魂獻上贖價，這表明我們所有的靈魂都因罪而喪失給了神，神有權隨時取走它們；因此每個人都必須獻上這份認罪。有些人認為大衛時期因數點百姓而發生的災殃，就是因為沒有向神獻上這份贖價。現在，貧戶與富戶都必須同樣地獻上這份贖價，貧戶不可少出，富戶不可多出，即半舍客勒，以表明在神面前所有靈魂都是平等的；債務是相等的，基督寶血的代價也是相等的。我們都喪失給了神，但所有選民都在同一位救贖主身上有份。這將在某種程度上解釋這個奧秘。
（二）在律法中，還有另一種對人進行的救贖，因此在律法體制中象徵了兩種救贖。
- 有對產業或因貧窮而賣身之兄弟的救贖，他因貧窮而賣掉了自己或土地：利未記二十五章二十五節：「你的弟兄若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬就要來，把弟兄所賣的贖回」；四十七、四十八節：「在你那裡寄居的外人，若漸近富足，你的弟兄卻漸漸窮乏，賣給那外人……賣了以後，可以將他贖回，無論是他的弟兄，或是伯叔、伯叔的兒子，本家的近親，總要贖他。」「哥伊爾」（Goel），即至近的親屬，必須贖回所賣的土地與人。這一切都標誌著我們在自然狀態下的處境。我們喪失了產業，並出賣自己去作罪的奴僕；我們這一方有自願的喪失，而我們無法贖回自己，因為我們已經變得貧窮；當我們出賣自己時，所有的親屬也都變得貧窮，無法贖回我們：詩篇四十九篇七、八節：「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他命的價值極貴，只可永遠罷休。」因此，耶穌基督從天而降，取了肉身，好使他成為我們的骨肉至親，因此，jure propinquitatis（按親屬權），作為至近的血親，當我們喪失自己、成為罪與撒但的奴隸與附庸時，他有權救贖並幫助我們。
- 俘虜的救贖。我承認在律法中沒有明確提到這種救贖，儘管確實存在這種俘虜的象徵，因此我們必須援引各國的習俗。因此，我將說明：（1）我們是誰的俘虜；（2）猶太人與各國救贖俘虜的方式。
首先，我們是誰的俘虜；是神、撒但與罪的俘虜。
- 神的俘虜。我們是神公義與憤怒的囚犯，因此被稱為「無水坑中的囚犯」（撒迦利亞書九章十一節）。這是對我們自然奴役狀態的描述。在原始狀態下，我們是神的受造物，但在墮落與敗壞的狀態下，我們是神的囚犯。
- 我們是撒但的俘虜，作為神的執行者，我們被交在他的權下，好讓他能藉著公義的交託，使我們瞎眼、剛硬，並引導我們犯下各種罪：提摩太後書二章二十六節：「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」自然人受制於他人的意志。正如基督對彼得所說（約翰福音二十一章十八節）：「別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」，撒但引導並帶領我們四處奔波，但那正是我們自己想去的地方；我們同意這種奴役，並受魔鬼之靈的驅使，聽命於他。不僅如此；我們還被交給撒但作俘虜，好讓我們受他折磨；因此他說「掌死權的」（希伯來書二章十四節）。魔鬼作為神的執行者，對屬肉體的人有極大的權力，能激起奴役、恐懼與憤怒的驚恐，並將他們帶走去受折磨，雖然不是隨他所願，而是按神的旨意。撒但是我們的看守，正如神是我們的審判者；而本應作為神代理人的良心，就像是撒但的副看守，激起恐懼，並將我們鎖在黑暗的鏈條中。
- 我們是罪的俘虜。每個自然人都是自己私慾的奴隸：提多書三章三節：「服事各樣私慾和宴樂。」人在自然狀態下是自己情感的奴隸。為了說明這一點，請容我告訴你們，當人在原始狀態與條件下時，他的行為應當如此治理：理智與良心應當規範意志，意志應當根據正確的理性，良心應當激發情感，而情感應當根據意志的勸告與命令來推動精神與身體的肢體。這是墮落前人本性中建立的秩序。但現在因著敗壞，發生了悲慘的改變與混亂，頭部處於腳部應在的位置。身體的精神推動情感，肢體中的律往往規定了心靈的律，肉體的快樂推動情感，情感暴力地帶走意志，而意志敗壞的傾向使理智瞎眼，於是人被帶向自己的毀滅；因此使徒說屬肉體的人是賣給罪了：羅馬書七章十四節：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」正如戰爭中的俘虜被賣給買主作苦力一樣，人按本性被賣，作自己私慾的苦力，並聽命於每一個肉體與不潔的暗示。這就是人按本性所處的俘虜狀態，那裡有審判者，即神，我們受其憤怒的支配；那裡有監獄，即地獄；那裡有監獄的看守，即撒但；那裡有我們被捆綁的繩索與鏈條，它們部分是我們的罪：箴言五章二十二節：「惡人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪繩纏繞」；部分是良心的恐懼，因為魔鬼被說成是「被鎖在黑暗裡，等候大日的審判」（猶大書六節），這象徵著墮落靈魂所承受的驚恐，期待著來自神憤怒的更多審判，以及大日的審判。那些對自己的處境最敏感、實際上正處於折磨中的魔鬼，被說成是被鎖在那些黑暗的鏈條中；而我們作為他們的同囚，也被鎖在同樣的鏈條中，儘管在神的忍耐時期，我們感覺不到。
其次，讓我們來到救贖這些俘虜的方式。在各國中，救贖俘虜有四種方式：gratuitous manumissione（自由釋放），或者 permutatione（交換），或者 violenta ablatione（武力與武裝），或者 soluto lutro（支付代價或贖價）。後兩者最適合本案，即以武力奪取或支付贖價，儘管對我而言，前者也有其地位。
- 就神而言是自由釋放，這適用於本案；我們是自由地被釋放，即俘虜本身沒有做任何事來使自己自由。羅馬書三章二十四節說：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」注意，在基督裡有一種救贖，付出了代價，但沒有做出任何人的滿足。自由的恩典發現了補救措施，而非受我們任何行為的激勵。
- 關於交換方式的拯救，這似乎在此有一席之地，因為基督被替代到我們的房間與位置，只要這符合他位格的尊嚴，他成為俘虜，好讓我們能從神的憤怒中得自由，儘管他從未被罪奴役；因此哥林多後書五章二十一節說：「他替我們成為罪」，即贖罪祭；他為我們成為咒詛：加拉太書三章十三節：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」他被替代到我們的房間與位置。奧古斯丁說：「Suscepit sine malis meritis poenam, ut nos sine bonis consequeremur gratiam」（他承受了懲罰卻沒有惡行，好讓我們在沒有善行的情況下獲得恩典）。他沒有應得懲罰，正如我們不應得榮耀；他只是將我們的鏈條與束縛加在自己身上。在教會歷史中提到一位名叫潘波（Pambo）的修士，一個慈善的人，在他將所有財產用於救贖俘虜，只剩下聖經後；不，他說，我連這教導我施捨他物的聖經也要施捨；當那也沒了，蘇格拉底記載他甚至獻上了自己，他代替他們去作抵押。我將此作為一個影子，以及對基督愛人類的一種微弱的預表；他自己願意成為贖價，並被置於我們的房間與位置，好讓我們得自由。
- 另一種拯救方式是藉由武力與強大的救援，基督就是這樣救贖了我們，因為我們處於撒但的權下，並被罪所轄制。正如亞伯拉罕在羅得被俘時將他救出（創世記十四章），基督在我們被自己的私慾擄去時也對我們進行了救援，或者更確切地說（因為這是其象徵），正如神以大能將以色列人從埃及救出。埃及象徵黑暗的國度與權勢；所以我們被說成是從黑暗的國度中被搶救與恢復出來：歌羅西書一章十三節：「他救了我們脫離黑暗的權勢。」藉由強大的救援，神將我們從屬靈的埃及、從自然的奴役中搶救出來。逾越節的血灑在門框上，正如基督的血灑在我們心上，這是保存的標記。就魔鬼而言，我們的俘虜狀態純粹是暴政與壓迫；因為一旦神得到滿足，撒但就沒有權利再轄制我們；因此基督以武力與暴力將我們從魔鬼手中救贖出來，他不需要向魔鬼做出滿足。因此值得注意的是，在基督的受難中，不僅有主自己的手與謀略，黑暗的權勢也參與其中；因此路加福音二十二章五十三節說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」雖然魔鬼沒有直接折磨基督，正如一些神學家所持的觀點，儘管我不敢斷言，但他藉由他的工具——猶太人——釘死了他，因此，因著對基督所做的這種傷害，他的權勢被廢除是公義的。當基督對神做了一些事時，他也在對魔鬼做一些事；他藉著十字架戰勝了執政的、掌權的：歌羅西書二章十五節：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」就這樣，選民，那些指望的囚犯，被呼召出來並得釋放。
- 另一種方式是支付代價與贖價：提摩太前書二章六節：「他捨自己作萬人的贖價」；以弗所書一章七節：「我們藉這愛子的血得蒙救贖。」他的血是付給神的代價。雖然撒但將我們囚禁，但滿足必須是對神做出的，因為人不是得罪了魔鬼，而是得罪了神；因此，定罪或赦免我們、讓我們得自由，屬於神；因此基督向神做出滿足，並藉此解除了撒但的權勢；因為神既得到滿足，撒但對我們就沒有權勢。這樣你們就看到，我們以多種方式得救贖，就我們而言是白白的，就神而言是藉由代價與滿足；基督被替代到我們的房間與位置，但就撒但而言是藉由權能與武力。就這樣，我揭示了我們藉由基督的救贖，並援引了律法的象徵與各國的習俗。
二、我將更具體地說明我們是如何從罪惡中被贖出來的。我們處於罪的雙重奴役之下——罪的罪咎與罪的權勢，這兩者都使我們的處境變得奴隸化。後者是主要的理解，但我將簡要談談兩者。我們藉由基督的滿足從罪的罪咎中得救贖，藉由他的靈從罪的權勢中得救贖。
首先，從罪的罪咎中。救贖主要被認為在於罪的赦免：歌羅西書一章十四節：「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」以弗所書一章七節亦同。使徒在這兩處都解釋了它主要在於什麼。現在關於這部分，我注意到：
一、這是其餘一切恩典的根基與保證。罪既得赦免，魔鬼的權勢便被廢除，神的忿怒得以消除，永死的罪咎也被除去：使徒行傳五章31節：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」路加福音二十四章47節亦云：「並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道。」悔改是一切新順服的開端，而赦罪則是永生的種子；所有的本分都包含在悔改之中，所有的福分都包含在赦免之中。福音無非就是悔改與赦罪的教義，因此魔鬼不能再將我們視為俘虜，罪也不能再像轄制奴隸那樣轄制我們。這正是其餘一切恩典的根基與保證。
二、罪既得赦免，我們便從罪的刑罰中得釋放，即罪後所帶來的諸般災禍。罪有一連串的審判，當罪得赦免時，這一切便都消除了。若神赦免了債務卻又要求償還，這與祂慈愛的榮耀不符；若說「我赦免了全部債務」，卻又期待對方償還一部分，這簡直是戲弄。誠然，神赦免我們的債，正如我們有義務赦免他人一樣；我們受教導如此禱告，馬太福音六章12節：「免我們的債，如同我們免了人的債。」我們有義務完全赦免他們，而非僅赦免一部分。若神向我們及我們的中保兩次索債，這與祂的公義不符：以賽亞書五十三章4節：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」
質疑：但我們仍受敗壞與苦難的轄制，仍要經歷今生的苦難與死後的死亡。
答覆一：關於苦難。神子民所受的患難看似刑罰，實則不然，其區別正如刑罰與藥物之別。神扮演的是醫生的角色，而非審判官；祂焚燒我們、切割我們、使我們受苦，並非為了傷害我們，也不是為了滿足報復，而是為了改善我們的心。主啊，儘管燒吧，儘管割吧！只要祢在永恆中憐憫我就行。我們的患難對肉體而言是痛苦的，正如刑罰一樣；我們不能期待完全的安全或徹底免除患難。再者，這些苦難並非出於偶然。患難不是從塵土中發出的，而是出於特別的安排。作為刑罰，它們也不是偶然發生的；罪在大多數情況下是其起因。神管教他們是因為他們犯了罪，正如我們將一根柴從火中抽出來一樣；或者神警戒他們，使他們不再犯罪。敬虔人的管教與惡人的刑罰一樣，都具有警戒的作用。但這些管教並非為了滿足律法而進行的司法行為；審判官不會理會罪犯的悔改，只會看重他的罪行。這些管教是愛的行為，是神家庭紀律的一部分。荊棘不會被修剪，但葡萄樹會：希伯來書十二章6節：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」私生子則任其放縱。再者，這些管教是為了操練恩典，而非為了毀滅我們的人格。審判官懲罰罪犯並非因為愛他們，而是因為律法要求如此。若管教就是刑罰，那麼惡人理應承受最多：希伯來書十二章10節：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」審判官看重的是大眾的利益，是為了維護權威與政府的威嚴，而非罪犯的益處：哥林多前書十一章32節：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」敬虔人在今生受管教，是為了免得在來世被定罪。聖經處處將其視為我們蒙福的一部分：雅各書一章12節：「忍受試探的人是有福的。」腓立比書一章29節：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」這些都是愛的安排。
答覆二：關於死亡。這是罪最初的影響，但它依然存在：創世記二章17節：「你吃的日子必定死。」然而，律法的咒詛已變成了福音的祝福；死亡是屬於我們的：哥林多前書三章22節：「或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死……全都是你們的。」亞當本可以在此地永遠幸福地生活，但基督為我們預備了更好的地方；這中間有一道深淵，非經死亡不能跨越；我們現今屬地的本性並不適合那幸福的狀態：哥林多前書十五章50節：「血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」如果基督滿足於給我們一個地上的樂園，死亡便是不必要的。園中的狀態是無罪且幸福的，但那是屬地的狀態；我們這些需要飲食與睡眠的身體，本足以應付地上的樂園；但我們期待的是更大的福分，因此我們必須滿足於這條道路與過程。感官與理性告訴我們，我們現在所攜帶的這些身體並不適合那種狀態；我們必須將從亞當那裡領受的埋入墳墓，以便在它被潔淨與更新後，我們能像基督。種子若不死，就不能活；舊屋被拆毀，是為了讓神能建立更榮耀的結構。若所有信徒都被提上天並改變，神蹟將會無謂地倍增。失去我們的敗壞與必死性，絕非一種懲罰。
三、下一個命題是：這救贖最美好的部分是在來世，那時我們在基督裡的幸福才是完美的。路加福音二十一章28節：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」以弗所書四章30節：「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」那時我們便脫離了槍林彈雨，遠離了危險。當神不再留下任何祂不悅的記號時，我們便從罪咎中完全得贖。我們在各樣境遇中都必須像我們的元首。直到復活之前，我們都無法完全脫離罪的殘餘，這樣當我們進入天堂時，我們便有新的素材來榮耀神。直到神成為萬物之主，舊亞當才算徹底廢除。
其次，祂已救我們脫離了罪的權勢。祂在十字架上付了代價；因此羅馬書六章6節說：「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們以後不再作罪的奴僕。」當基督臨死時，罪也隨之臨死，並與祂一同在十字架上流血；那時恩典便被買贖了；因此信心應當將罪視為已死且實際被釘十字架的；這在奧祕中已經成就。隨後祂升天，澆灌下聖靈，以成就這項工作。神已得滿足，基督的工作現在則是針對撒但與我們自己的心。
一、關於撒但。在歸正時，牠被趕出並被剝奪了權勢：路加福音十一章21、22節：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲，分了他的贓。」那時基督奪去了獵物。魔鬼或許會攪擾我們，但牠不過是被趕出的暴君，不能再作王了。藉著保守的恩典，基督持守了這領地。基督一旦立足，便不會失去陣地：羅馬書十六章20節：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」正如約書亞對同伴所說的，十章24節：「你們近前來，把腳踏在這些王的頸項上。」
二、關於我們自己的心。祂折斷了軛，使意志得自由，並使我們為神而自由：羅馬書六章17節：「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」那曾是甘心的奴役，但現在我們成了甘心樂意的人；那時我們的同意是自願的，現在我們的降服也是如此。確實，仍有一些敗壞與抵擋的殘餘；正如病癒後仍有餘症，墮落的內在記號與外在記號依然存在；但在天堂一切都是完美的，即便在現今，我們對罪也不是甘心順服，而是進行抵擋。
應用一：勸勉我們向救贖主感恩。回想你們過去的奴役；身處罪中是極其悲慘的囚禁。那些在罪中的人，正處於律法的咒詛與魔鬼的暴政之下；我們無法以神為父而坦然無懼，也無法面對祂；律法與我們為敵，神是審判官，撒但是獄卒，我們自己的良心則是看守。我們對死亡、審判與地獄的恐懼，都是我們奴役的一部分；但現在，我們何等有理由稱頌神！羅馬書八章1節：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」身處罪的權勢之下是悲慘的奴役，任憑每一種私慾與肉體的暗示擺佈。人們在奴役中歡樂；他們以為沒有什麼生活比隨心所欲更好了；但我們在罪中越自由，奴役就越深：這工作是苦役，報酬卻是死亡：「罪作王叫人死。」（羅五：21）；彼得後書二章19節：「應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。」這是最可悲的審判，被交給自己的意志，被交給撒但，被交給自我。當我們看見禍患卻不知如何避免時，這是何等的奴役！良心被囚禁；我們看見虛榮，心卻流連忘返，變得病態，就像亞哈貪戀拿伯的葡萄園一樣。敬虔的本分被視為沉重的負擔；神的律法催促我們盡本分，罪的律法卻催促我們作惡。我們何等感謝神，將我們從如此巨大的奴役中拯救出來！
應用二：督促我們遠離罪。治死私慾，防範罪行；不要讓罪在心中作王，也不要在生活與言行中顯露出來。基督死是「使罪身滅絕」（羅六：6）；祂死是「救贖我們脫離虛妄的行為」（彼前一：18）。試想，當罪仍保有權勢，當你們服事罪時，你們對神造成了何等羞辱，對自己造成了何等損害。
- 你們對神造成的羞辱，是對三位一體中每一位格的羞辱。對父神，你們使整個救贖計畫歸於虛空。這是父神永恆的計畫與設計，是祂的智慧為補救人類墮落所尋得的良策。耶穌基督在創世之前就被預定來救贖我們脫離虛妄的行為：彼得前書一章20節：「基督在創世以前是預先被神知道的。」神從永恆中計畫了這條復原之路，採取此途徑來毀滅罪。現在，你們竟要使這一切歸於虛空嗎？你們也以多種方式虧負了聖子神。你們貶低了祂代價的價值，彷彿這不足以買贖恩典，因而試圖使你們的救贖主蒙羞。不僅如此，你們還貶低了祂本性的純潔，因為你們是用基督的血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血所贖回的。不僅如此，你們還貶低了祂受苦的偉大與極致。祂付出了昂貴的代價來買贖恩典並使我們脫離罪，你們卻輕看它，視若無睹。接著，你們奪走了祂買贖的偉大成果；祂用這重價買了我們，使我們不再屬於自己，也不再為私慾而活。凡用錢買來的，都屬於買主：哥林多前書六章20節：「因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」基督付了我們的債，我們難道要像絕望的浪子，除了藉著罪增加債務外，什麼都不做嗎？最後，你們貶低了聖靈，即基督所澆灌下來以成就祂工作的聖靈：哥林多後書三章17節：「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」聖靈偉大的工作是使我們從罪的奴役中得釋放。你們有這樣一位聖靈的幫助，竟不能抵擋肉體的衝動？竟被每一種虛榮的喜好、時尚、感官的誘餌所俘虜？因此，試想若基督為救贖我們而死，你們卻任憑罪活著，這是對神何等的羞辱。你們盡己所能地挫敗了父神的計畫、聖子的買贖，以及聖靈的工作。
- 這對你們自己也是一種損害。你們切斷了自己的權利，並宣告若罪仍活著，你們在基督裡就沒有分，因為祂來是為了救贖我們脫離罪惡。在罪被治死之前，我們無法在基督救贖的任何部分中有分，因為這一切是連在一起的。只要罪還活著，神的忿怒就未平息，魔鬼的權勢就未受限制，律法的咒詛依然有效。若你們未從罪中得釋放，就得不到安慰；神的忿怒臨到你們，地獄是你們的分；不僅如此，若你們未從一切罪中得救贖，因為祂救贖我們脫離一切罪惡。一隻被繩子拴住腳的鳥或許能假裝逃脫，但牠依然被牢牢困住；因此，儘管許多人或許能禁戒大罪（因為犯這些罪的人顯然是被魔鬼的靈所驅使），但若有一種罪未被治死，它同樣會轄制人；若它在靈魂中作王，你們在基督裡就沒有分。
質疑：你們或許會說，為什麼我們要治死罪？為什麼要為此煩惱？基督已經成就了這一切。
答覆：不；基督救贖了我們脫離一切罪惡，但祂的救贖並未廢除，反而要求我們的努力；因為祂作為神的中保，承擔了罪必被毀滅的責任；作為我們的中保，祂承擔了我們必不再服事罪的責任：羅馬書六章6節：「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們以後不再作罪的奴僕。」神那邊有一項工作；祂承擔了澆灌恩典的責任；而我們這邊，則要警醒、抵擋罪，並防範一切罪的機會；祂已給予我們如此做的鼓勵。基督所廢除的並非與罪的爭戰，而是罪的勝利。正如以色列人得到應許，神會將仇敵交在他們手中，這並不意味著他們不必揮劍，而是他們必須為神爭戰；同樣，當基督救贖我們脫離罪惡時，我們仍須使用一切屬靈的治死罪的媒介，來制伏私慾，並防範罪行。當我們擁有如此多的幫助，罪卻依然存在，這將是我們極大的定罪。一個人若有順風順水之助卻不肯划槳，那真是太懶惰了；當主基督已買贖了恩典與聖靈，我們若仍不努力抵擋罪，豈非如此：「所以站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加五：1）
應用三：指引。每當你們被罪所困，私慾過於強大時，就去尋求基督。救贖你們脫離罪惡與罪的暴政是祂的職分；因此，當你們感到任何敗壞蠢蠢欲動時，就去向祂抱怨，正如保羅所做的：「我所願意的，我並不做。」（加五：17）。去尋求基督的幫助；祂被差遣正是為了這個目的，要救贖你們脫離罪惡並瓦解魔鬼的工作：約翰一書三章8節：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」祂的職分是潔淨教會，使我們得自由，摧毀撒但的權勢，使我們脫離激情與敗壞；因此，去向祂抱怨你們罪的勢力，因為祂必幫助你們。
應用四：在爭戰中的安慰。在進入戰場之前，你們就已確信最終的勝利：不久之後，我們將脫離試探的範圍，聖靈將成為萬物之主。
應用五：自我省察。
- 你是否對自己天然的奴役狀態有知覺，以至於為此憂傷？正如使徒在羅馬書七章23、24節所言：「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」若你不是這樣，基督的救贖對你而言就永遠不會顯得寶貴。他們會嘆息與疲憊，將自己悲慘的境況放在心上，正如教會將琴掛在柳樹上一樣；他們的靈魂因私慾將他們囚禁而感到憂傷。神的兒女對罪的殘餘所發出的抱怨，比惡人對罪的完全權勢所發出的抱怨還要多。
- 你是否有任何自由？對奴役的知覺是一個很好的預備，但這還不夠。基督所有的子民都是君王；他們治理自己的私慾；雖然沒有完全從中得釋放，但他們抵擋私慾，並將其制伏。不僅有脫離惡的自由，還有行善的自由：詩篇一百一十篇3節：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」他們不是因強迫而服事神，而是自由地行善，服事神時像以前服事私慾一樣歡喜：羅馬書七章22節：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」他們查考神的話語，這話語曾是他們奴役與恐懼的對象；他們有能力與力量去行善；他們裡面有新的生命，但仍受聖靈的激勵。
應用六：這告訴我們什麼是真正的自由，不是隨心所欲：約翰八章36節：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」不是對他人擁有權力與主權，不是對他人行使命令與權威，而是制伏我們的私慾；不是任憑自己隨心所欲，那是最大的奴役：羅馬書六章20節：「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了；」而是遵行神的旨意：約翰一書三章5節：「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有罪。」祂死是為了除掉罪，使我們像祂，好讓世人知道祂是一位純潔聖潔的救主。
[3.] 它藉由反思而運作，進而激發愛心：加拉太書五章6節：「信心藉著愛心運作。」它使愛心投入工作，並一點一滴地乾涸罪惡的泉源。我豈能愛神所恨惡的呢？耶利米書四十四章4節：「我從早起來，差遣我所有的僕人眾先知去說，你們切不要行我所恨惡這可憎的事。」信心向我們顯明神在基督裡以祂所有的憐憫向我們懇求。這就是你對待朋友的仁慈嗎？我竟這樣報答主對我的一切恩惠嗎？這會激起對私慾的憤恨；靈魂會說：你們走開吧！何西阿書十四章8節：「以法蓮必說：我與偶像還有什麼關涉呢？」靈魂有其排斥的機能，它聽命於愛，而愛是由信心所激發的；當它無法排斥罪惡時，它便在罪的重壓下哀慟呻吟。
應用一：你們是否已經如此被潔淨了？你們是否經過了這洗濯盆？律法下的祭司在進入祭壇之前，必須先在巨大的洗濯盆中洗滌。除非你們成聖，否則你們就不是祂的子民。以斯帖在被帶到亞哈隨魯王面前之前，先經過了潔淨（以斯帖記二章）。基督對彼得說，約翰福音十三章8節：「我若不洗你，你就與我無分了。」雖然祂取了人性，但祂只承認與那些成聖的人有關係：希伯來書二章11節：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；所以，他稱他們為弟兄，也不以為恥。」魔鬼不能說：「祂是我們骨中的骨。」但即便祂取了你們的人性又如何呢？這還不夠；如果你們沒有成聖，祂將否認你們，說：「我取了肉身，但不是為你們；我死了，但不是為你們。」此處的潔淨有雙重含義：它指明了洗滌與奉獻。他們與其他人之間，以及他們與過去的自己之間，是有區別的。從前我瞎眼，如今我看見了。我以前可以為了觀念而談論並聽道，但現在我的良心更加嚴肅，我從捆綁中得到了更多的釋放，我在基督裡對神有了更明確的盼望；我的意志不再對聖靈的勸導與感動剛硬、不順服；我的情感在對待世俗事物上已調整到更好的狀態。因此，請省察你自己。有什麼東西被洗去了嗎？
應用二：知識。這告訴我們，我們本性皆受了污染，因為在成為基督的子民之前，我們需要被潔淨。不僅如此，罪還緊緊黏附著我們；我們改變了外表、改變了外在的交談，但除了基督的寶血，沒有別的洗濯盆能洗淨我們的心。如果我們有眼睛能看見自己天然的污穢，我們就會比現在更加厭惡自己。我們都被自愛和肉體的本性所感染：提多書三章3節：「因為我們從前也無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」但我們對自己有偏袒，我們沒有屬靈的視力。罪具有玷污的本性。你們厭惡骯髒污穢的生物；我們所有人都被罪所污染。身為靈的神有不同的情感；祂厭惡一個受造物，不是因為他的瘡疤，而是因為他的罪。我們憑感官判斷：詩篇十四篇3節：「他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」在身為純潔之靈的神眼中，我們就是如此。罪使我們在祂面前顯得可憎、令人厭惡；但我們這些有身體的人，只會厭惡那些感官上不潔的東西。
應用三：讓這激勵我們更加徹底地潔淨自己。
- 在道的鏡子中看見自己。那些擁有最多亮光的人，最抱怨自己內心的污穢與不潔；這不是因為他們有更多的污穢，而是因為有更多的亮光。在黑暗中，看不見角落裡的污垢。屬肉體的人不願看見自己的臉，他們不願來到光中。我們喜歡奉承的鏡子，卻厭惡那深入剖析的講道。直到鏡子激發了你的羞愧、憂傷與自我厭惡，你才算真正看過這面鏡子。對責備感到憤怒，證明了內心敗壞。當人無法忍受看見自己，反而認為一切都潔淨美好時，這是靈性麻木、疏忽的徵兆。如果我們只是遠離了明顯的罪，卻不思想我們那可憎的本性，這是不夠的。
- 渴慕潔淨；正如彼得在約翰福音十三章9節所說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」或如大衛在詩篇五十一篇2節所求：「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」罪是深層的污點，難以去除；讓這使我們保持謙卑。神是按部就班地完成祂的工作。
- 使用神的媒介：撒迦利亞書十三章1節：「那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」啟示錄七章14節：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。」教會不知道還有別的洗濯盆，而你在聖禮中領受了它的果效。
- 藉著恆常的警醒保持潔淨：雅各書一章27節：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」世界是個污穢的地方；你會弄髒你的衣裳；因此，你必須禁戒一切的惡事。要恨惡那被肉體玷污的衣服。我們與罪保持的距離越遠越好；大膽地濫用自由，顯示內心仍眷戀罪惡，就像烏鴉在腐肉的氣味中盤旋一樣。
教義二：那些被潔淨的人，被視為神的財寶與特殊的子民。
原文中我們翻譯為「特殊的子民」（peculiar people）的詞是 λαὸς περιούσιος，武加大譯本將其譯為 populus acceptabilis，即「蒙悅納的子民」，但這還不夠強調。περιουσία 意指財富、豐足、寶藏，即我們在必需品之外所擁有的；不僅是財寶，更是其中的精華，是鎖在櫃子裡、只佔極小空間的東西，如珠寶。這個表達取自七十士譯本，暗指舊約中神稱祂的子民為祂的珠寶或特別財寶的地方：出埃及記十九章5節：「你們要作我特殊的財寶，勝過萬民」；這在七十士譯本中譯為 λαὸς περιούσιος ἀπὸ πάντων τῶν ἐθνῶν。在彼得前書二章9節也有另一個表達：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民（或作：買來的子民）」：λαὸς εἰς περιποίησιν，即「獲取的子民」或「產業的子民」；神視為產業、珠寶的子民：瑪拉基書三章17節：「萬軍之耶和華說：在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我（作我的珠寶）。」這個詞意指任何精選且珍貴的事物；神愛那些被潔淨的人，就像貪婪的人愛他的財寶，或驕傲的人愛他的珠寶與榮耀一樣。
請容我用幾處經文來闡明這一點，將世界與聖徒進行對比。世界被稱為「不是子民」（彼得前書二章10節）。何以見得？並非因為缺乏勇武、謀略、排場、世俗光彩或文明技藝；在這些方面，他們往往勝過教會；但他們被稱為「不是子民」，意即在神的計算與評價中，他們不過是一群混雜的民族，被一種普遍且鬆散的攝理灑落在地上。在以賽亞書五十五章5節，有另一個強調的表達：「看哪，素不認識的國民，你也必召他；素不認識你的國民，也必奔向你，都因耶和華你的神。」這是對基督說的；這是一個奇特的表達。難道有什麼「未知的土地」（terra incognita）是他所不知道的嗎？其意思是：你從未留意、也未曾關心，就像一個人對那些他從未認識的人一樣；在神眼中，這是一群毫無價值與尊重的子民，彷彿祂根本沒注意到世上有這些人的存在。因此，使徒行傳十七章30節：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察。」原文的意思是「祂忽略了他們」。武加大譯本讀作 despiciens，即「祂輕視他們」；而我們舊的譯本比新的更好：「神不理會他們」。這通常被理解為神的寬容，即祂沒有對世界處理得那麼嚴格，因為他們缺乏阻止犯罪的媒介；然而，上下文的範疇卻完全指向另一個意義。神忽略或輕輕放過了那些時代，不在乎那些在成為祂特殊的子民之前生活的人們會怎樣；祂忽略並不在意他們，任憑他們在罪中繼續，雖然並非沒有懲罰。因此你們看見，教會之外的人是神的陌生人，惡人彷彿不存在；這不是指神普遍的攝理，在攝理中他們仍被維持與顧念：祂保護人與獸；也不是指神不追究他們的罪；那些有時被稱為「不是子民」的人，有時也被稱為「受咒詛的子民」；而是指價值與尊重的層面；就與祂的特別相交而言，他們根本不存在。
但現在看看賦予教會與敬虔之人的稱號。那些被潔淨的人，雅各書一章18節稱他們為「祂造物中初熟的果子」。在律法下，初熟的果子是屬於主的份；因此，所有重生並蒙召進入恩典的人，都是主的份。奧庫門紐斯（Oecumenius）對此處作了註解：世界只是 κτίσμα（祂的受造物），但教會是 κτῆμα（祂的產業）；世界是祂的貨物，而他們是祂的財寶。盲目世界的廣大領土，不過像是一片荒野或公地，神並不特別看顧，但教會卻像一座封閉的園子，這是就祂的愛與特別的恩典安排而言。從前，這是以色列的特權，成為神的份；它僅限於他們；這就是以賽亞書十九章25節那句話的原因：「亞述，我手的工作；以色列，我的產業（或份）。」神創造了所有人，但祂選擇了這些人作為祂的喜樂與居所。從前這僅限於他們，但現在不再受限；任何國家的子民都可以被提升到這種地位。那些被潔淨的人，無論身在何處，都是主的財寶與子民。
但為什麼主視他們為祂特殊的子民呢？我將針對三位一體神的每一位給出理由。
- 因為聖父的揀選；祂從世界中挑選並揀選了他們，因此祂視他們高於一切。參看使徒所說的，彼得前書二章9節：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」之所以是特殊的子民，是因為是被揀選的族類；他們被分別出來，從世界中被單獨挑選歸給祂自己。詩篇一百三十五篇4節：「耶和華揀選雅各歸自己，揀選以色列特作自己的珍寶。」祂將他們挑選出來，撇下世界其餘的人；神的揀選賦予事物價值。普通的金銀不如那些奉獻給神的事物有價值；甚至，金銀還不如奉獻給會幕使用的山羊毛貴重。將事物奉獻給神聖用途，提升了它的價格。現在，那些被揀選的人，是被神分別出來歸給祂自己的：「耶和華已經分別虔誠人歸祂自己」（詩篇四篇3節）；因此，他們比全世界更有價值，因為他們被神設計為祂的份。
- 因為基督的救贖；他們是以重價買來的：彼得前書二章9節：「買來的子民」；這是邊註的讀法。聖徒的價值不在於他們自己，而在於基督；祂賦予我們榮耀，正如亞當賦予我們羞辱。亞當為了一點小利出賣了我們，但基督救贖我們的代價並不廉價：「你們得救贖，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血」（彼得前書一章18-19節）。我們珍視那些付出昂貴代價的東西。基督為我們付出了贖價，因此神珍視我們。
- 因為他們是聖靈塑造的器皿。神喜悅祂所有的受造物；它們都是好的，是聖靈孵育的產物：創世記一章2節：「神的靈運行在水面上。」但祂更喜悅新造的人，祂在基督裡的工作（以弗所書二章10節）；部分原因是塑造新造的人比舊造的人付出了更多，部分原因是他們的生命比這個低等世界中所有其他受造物的生命更為高貴。
[1.] 塑造他們付出了更多；展現了更多的智慧、能力與良善。新造的人比舊造的人展現了更多祂的能力。創造世界並將受造物安置成如此多樣的形式與等級，是一件奇妙的事，是神能力的強大展現；但當時沒有幫助，也沒有阻礙；沒有什麼能反對神的工作，也沒有什麼能促進它。但當神來塑造一個新造的人時，卻存在著反叛與抵擋的靈。接著是祂更多的智慧。福音是比世界更好的舞台，用以看見神。在世界中，有祂許多的智慧，但在恩典的奧秘中，以及在祂帶領人進入潔淨狀態的所有作為中，有更多祂的智慧；因此，這是祂特別的喜樂。至於祂的憐憫、良善與愛。神在使天使從無中被造時展現了極大的愛，但在某種意義上，在使人成聖時展現了更多的愛；因為前者對祂的良善沒有阻礙，但在這裡，受損的公義介入了，並以某種方式作為反對我們的障礙；然而，儘管我們罪孽深重，祂仍願將我們納入祂的恩寵中。在創造中，神顯明祂是 φιλάγγελος（愛天使者）；但在救贖中，祂是 φιλάνθρωπος（愛人者）：提多書三章4節：「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候。」
[2.] 主要因為他們所活出的生命。新造的人擁有比世界上所有受造物更崇高的生命，並活出更崇高的生活。將整個世界放在天平上，它都不配與新造的人相比。那些被潔淨與成聖的人，世界不配有他們：希伯來書十一章38節：「本是世界不配有的人。」看哪，正如理性的生命勝過感官的生命，感官的生命勝過植物的生命，獸的生命比植物的生命好，人的生命比獸的生命好，恩典也勝過理性，聖徒的生命比人的生命更為高貴。我承認，如果你往上看，我們不能說榮耀的生命勝過恩典的生命，就像恩典的生命勝過理性的生命那樣多；理性生命與恩典生命之間的差異，大於恩典生命與榮耀生命之間的差異，或者說，大於屬肉體的人與神的兒女之間的差異，大於天國中最榮耀的聖徒與地上最軟弱的信徒之間的差異。榮耀與恩典之間的差異是程度上的，但屬肉體的生活與屬靈的生活之間的差異是本質上的。榮耀的聖徒與在此活出恩典生命的聖徒，僅在程度上有所不同，但恩典的生命與自然的生命在種類上是不同的。蟾蜍或野獸與人之間的差異，大於孩童與成人之間的差異。恩典與榮耀的差異就像孩童與成人，僅在程度上；但恩典與感官，以及恩典與理性，其差異就像蟾蜍或野獸的生命與人的生命之間的差異。
應用一：知識。
- 我們不應以世俗的利益來衡量人，而應以他們與神的關係來衡量。主並不稱地上的權貴為祂的財寶，祂稱祂的聖徒為財寶：箴言十二章26節：「義人引導他的鄰舍。」人在世上可能強大，但在神眼中卻卑微下賤（但以理書四章17節）。祂將國度賜給極卑微的人。值得注意的是，在關於世界大帝國的預言異象中，他們被比作野獸。強大的亞歷山大被稱為希臘的公山羊。保羅稱尼祿為獅子。那些在世上耀武揚威，彷彿他們是地上之神的人，在主眼中不過是野獸。但現在，聖徒是地上「尊貴的人」（詩篇十六篇3節）；因此，我們不應以世俗的偉大來衡量人：雅各書二章1節：「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」如果你與基督有關係，祂就賦予你榮耀與卓越；你是祂的財寶。特土良說：「Non ex personis fidem, sed ex fide personas」（我們不應從人來衡量信心，而應從信心來衡量人）。那些輕視並貶低神所賦予最高價值的人，而去崇拜那些在神眼中地位最低的人，是愚蠢的。
- 這告訴我們，神的判斷與世界的判斷截然不同。世界視聖徒為萬物中的污穢、渣滓與廢物，而神稱他們為珠寶與財寶。唉！在神眼中，屬肉體的人什麼都不是，比什麼都不是還糟。神的話說，他們若從未出生對他們更好；他們比塵土還卑賤。盲目的世界不知道如何衡量聖靈的印記與印章。當神印下祂自己的形象時，世界不知道如何衡量他們；但神珍視他們；這些是神將保留在祂自己寶庫中的錢幣與獎章。毫無疑問，那些輕視他們、認為純潔是恥辱的人，是毫無價值的靈魂。世界一直以來的習俗就是將神釘在十字架上，在祂的畫像中：去輕視、壓迫並嘲笑那些帶有祂形象、與祂相似的人，並惡意中傷與蔑視聖潔的光輝。
- 這告訴我們，成為聖潔與被潔淨是多麼重要，因為這些人是祂視為財寶的人。神的教會是祂的產業，但並非每一個生活在教會中的人，神都視為祂的珠寶。許多人藉著在教會中的職分與事奉來宣稱與祂相識，但他們卻被神否認與棄絕：馬太福音七章22-23節：「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」聖靈提到了有些人曾在教會中有極大的恩賜與職務；正如當一個人以冷漠對待另一些人時，我們習慣用一些信物來提醒他，屬肉體的信徒也彷彿用某種信物來提醒基督。你不記得我們曾奉你的名傳道嗎？我們曾在教會中擔任特別職務嗎？不；誠實地說，我不認識你們：祂否認並棄絕了他們。
- 這告訴我們，騷擾、壓迫與逼迫敬虔人、那些被潔淨的人是危險的，因為他們是神特殊的子民；你觸碰了祂眼中的瞳仁，摧毀他們就是褻瀆聖物。以色列是聖潔的：耶利米書二章3節：「以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子；凡吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們，這是耶和華說的。」褻瀆聖物向來是致命的；在異教徒中，搶劫神廟向來被視為對嘗試者有致命的後果；主以祂智慧的攝理，容許魔鬼以風暴與懲罰跟隨他們，以維持神聖力量的概念，這是所有宗教的基本原則與基礎。因此，當你壓迫並摧毀神的子民，並惡意中傷他們時，你吞吃了那神聖的東西，這將證明是致命的。看哪，正如他對巡撫所說的，使徒行傳二十二章26節：「你小心怎樣做，因為這人是羅馬人」；所以神對這類人非常溫柔；他們是祂的珠寶，祂的財寶；小心你如何對待他們。
應用二：勸勉，這既是對屬肉體的人，也是對神特殊的子民。
首先，它勸勉屬肉體的人爭取分享這一偉大特權，成為神特殊的子民之一，成為祂視為財寶與珠寶的人。讓我先勸勉，再指引。
- 我將藉由這些考量來勸勉你們，神將如何視祂特殊的子民高於全世界，以及祂如何視他們高於全世界。
[1.] 祂如何認領他們；在他們自己的良心中私下認領；祂在祂的聖禮中認領他們；祂在祂的攝理中公開認領他們；並且在審判之日最公開地認領他們。
(1.) 祂在他們自己的良心中私下認領他們。神的聖徒被稱為受了聖靈的印記：以弗所書四章30節：「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」神在他們身上蓋上祂自己的印記，以表明祂對他們的權利與所有權。正如一個人標記他的羊，或商人封存他的貨物以宣告他的權利與所有權，所有屬於神的人，都受了祂聖靈的印記，並帶有祂的標記。正如獸的敬拜者有獸的印記，神的子民也有主的印記；祂認領他們。有聖靈的見證告訴他們神是他們的，也有聖靈的工作使他們成為神的。聖靈藉由印象向他們見證，告訴他們：「神是你的救恩」，並藉由表達來印證他們，使他們選擇神。這是一種相互的佔有：雅歌六章3節：「我屬我的良人，我的良人也屬我。」祂揀選他們作為祂特殊的子民，他們選擇祂作為他們靈魂特殊的財寶。除祂以外，在天上他們還有誰呢？在世上神又顧念誰呢？他們在自己的良心中有祂的私印。
(2.) 祂在祂的聖禮中認領他們，以至於與他們保持相交，這是祂對其他人所沒有的。當其他人禱告時，神不理會那樣的禱告；他們聽道，卻不能說神認領他們。但現在，祂在祂子民的親近中認領他們：以賽亞書五十八章9節：「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：我在這裡。」神彷彿在說：「這是我的子民的聲音；你們想要什麼？我在這裡，準備幫助你們，並賜給你們恩典。」沒有君王會為他的寵臣做這麼多，像神為祂的子民所做的那樣：西番雅書三章10節，祂稱他們為「祂的懇求者」。這並非某些特殊聖徒的特權，使他們如此受神尊榮並在禱告中蒙祂應允，而是所有人都是特殊的子民，神對他們所有人都有足夠的情感與祝福。當惡人前來禱告時，神不理會他們，彷彿會眾中沒有這樣的人：以賽亞書一章15節：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。」他們沒有聖靈的造訪，也沒有禱告的感應回報。來到聖禮中卻得不到神的理會，這是悲哀的；當神的靈來到會眾中，按著頭數來祝福敬拜者，而你卻被遺漏在計算之外，被忽略了。你們知道律法中是怎麼說的，出埃及記二十九章42-43節：「在會幕門口，耶和華面前，我要在那裡與你們相會，和你們說話；我要在那裡與以色列人相會。」神不僅應許與摩西相會，也應許與全會眾相會；當然，現在教會的事奉並不比會幕的事奉果效更少。當神的子民聚集在一起時，神與他們相會，與他們交談，並賜給他們恩典與屬靈增長的禮物，因為他們是祂的懇求者，是祂特殊的子民。
(3.) 神有時在祂的攝理過程中以世俗的祝福來認領他們。因此，神將亞伯拉罕立為他周圍列國嫉妒的標記。正如便雅憫的份比其餘的人多五倍，神在世俗的祝福中多次認領祂的子民。但我不能過多強調這一點；但攝理的目標主要關乎他們：羅馬書八章28節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」萬事似乎都與他們作對，但它們卻為他們效力。神留意他們，日復一日地造訪他們，這是一種恩典：約伯記七章18節：「每早晨鑒察他，時刻試驗他。」荊棘不像葡萄樹那樣被修剪。惡人就像無人收留的羊，神不看顧他們。但神的兒女可以留意攝理的特別關懷如何服務於他們的特別需要；特別是關於他們的患難；它們不是從塵土中長出來的，而是神每天都掛念他們，並安排這樣的安排來使他們保持秩序；而惡人只處於攝理的普遍關懷之下；他們無法辨識出這種對他們的好處與屬靈福祉的特別愛與目標。
(4.) 祂將在末日於全世界面前認領他們，「我在我父面前，」基督說，「也要認這些人」（路加福音十二章8節）。這些是我救贖的果子；祂將把他們呈獻給神：希伯來書二章13節：「看哪，我與神所給我的兒女。」但惡人被否認：「那時我必明明地告訴他們說：我從來不認識你們」（馬太福音七章23節）。噢！當基督否認與他們有任何相識時，他們的臉將變得多麼黑暗。我從未在公開或私下的敬拜中與你們有過真實且親密的交談。
[2.] 祂如何珍視他們。祂不會為了其他國家的安全而堅持，無論是為了保護他們，還是為了轉移毀滅者；例如，當神興起一些狂暴的工具，即「神的鞭子」（flagellus Dei），用以摧毀與浪費時；神在國外為他們尋找工作以拯救祂的子民；因此祂說，以賽亞書四十三章3-4節：「我是耶和華你的神，是以色列的聖者，你的救主：我已將埃及作你的贖價，將古實和西巴作你的代替。因我看你為寶為尊，又因我愛你，所以我將人代替你，將列國的人替換你的性命。」祂讓刀劍進入其他國家以拯救猶大，那是祂的產業；如果刀劍必須飲血吃肉，就讓它去埃及、古實、西巴，去那些偶像崇拜的國家。祂用其他國家來代替他們，並視他們為一點糠秕，以拯救以色列人。然後，列國中最高貴的人（這是另一個論點）也為了他們的緣故受到責備。神從君王手中奪走權杖，從他們頭上摘下冠冕：詩篇一百零五篇14-15節：「他不容什麼人欺負他們，為他們的緣故責備君王，說：不可難為我受膏的人」；意指那些受祂恩典膏抹的人。神將責備最強大的權貴。再者，儘管他們是多麼卑微，但神已判決毀滅的國家，祂卻為了他們的緣故而拯救了他們。神對羅得說的話是一個顯著的表達，創世記十九章22節：「你要快快逃到那城，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」這些是使葡萄樹存活的果實中的祝福，否則它將被摧毀；以色列的戰車與馬兵；不僅如此，他們是整個世界的支柱；如果神沒有特殊的子民，創造將不會再持續片刻。正如船隻等待所有乘客登船，然後才揚帆起航，神的攝理只是在等待所有選民被聚集，祂的珠寶被湊齊，那時世界將不復存在。有少數隱藏的人維持著世界，並保護自然的過程與架構。現在，你不想爭取成為其中一員的特權嗎？你必須經過大河並被洗淨，然後才能來事奉神，在神面前擔任聖職。
- 關於指引。
[1.] 你必須熱切地渴慕這一特權：詩篇一百零六篇4-5節：「耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我；用你的救恩眷顧我，使我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀。」這應該是你靈魂最大的抱負，使你能成為神特殊的子民之一；正如狄奧多西（Theodosius）認為成為教會的一員比成為世界皇帝更為榮耀；摩西也是如此，希伯來書十一章24-25節：「他長大了」（μέγας γενόμενος，當他長大成人，即當他有能力判斷時），「他拒絕被稱為法老女兒的兒子，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」法老宮廷的榮耀對他來說，遠不如成為神子民的一員，並與聖徒相交，儘管伴隨著巨大的苦難與羞辱。
[2.] 當你被帶入這群人之中，你必須向神起誓效忠，因為祂所有的子民都是如此；他們持守神的聖約。參見申命記二十六章 17、18 節：「你今日認耶和華為你的神，應許遵行他的道，謹守他的律例、誡命、典章，聽從他的話。耶和華今日照他所應許你的，也認你為他的子民，使你謹守他的一切誡命。」當你來領受這項特權時，神必會將你緊緊束縛；這必須藉由莊嚴的奉獻，以及立約遵行祂一切的道與律例。申命記二十九章 12、13 節亦云：「你進耶和華你神所立的約，並他向你所起的誓，與你今日所立的約，是要使你今日立你作他的子民，他照他向你所說的話，又向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各所起的誓，作你的神。」神與教會正是藉此聖約彼此認同。如果你期望在今生與來世得到保護與供應，就當向神伸出手，持守祂的約。耶穌基督與教會之間有著各樣的關係。你知道，一切對冠冕的權利，皆源於購買、征服、立約或萬民的同意；基督就是如此藉由聖約與同意，成為教會的君王。你必須向祂起誓效忠，對祂忠誠，遵守祂一切的道與律例，好使你成為祂的子民。
其次，勸勉的另一部分是針對神的子民，要他們活出祂特殊子民的樣式，行事為人要與神的子民相稱。
- 當讚美神將你編入這群體之中：詩篇一百三十五篇 3、4 節：「你們要讚美耶和華，因耶和華本為善；要歌頌他的名，因為這是美好的。耶和華揀選了雅各歸自己，揀選了以色列特作自己的珍寶。」為激勵你們，請思想你們過去的光景；你們本不是子民，神是從糞堆中將你們提拔到這尊榮的地位；要記念你們過去的境況。正如老雅各在神提拔他時所思想的，創世記三十二章 10 節：「我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。」你們也當說：「我本是無價值的受造物，是神將我帶入恩典之中，讚美主揀選了我。」接著，思想有多少人被撇在廣大的世界中滅亡。有些人生活在教會的藩籬之外，從未聽聞基督；還有許多人僅僅擁有一種鬆散、籠統的基督教形式。哦！當讚美神揀選我成為祂特殊子民中的一員。撒迦利亞書十三章 8 節說：「耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。」我們在成為神特殊子民之前，必須經過多次篩選，正如穀物在成為精細麵粉前，必須經過研磨、篩選與檢驗。有許多國家沒有神的知識，也有人生活在教會中卻是屬肉體的；而我竟能成為祂特殊的子民，成為基督奧祕身體中隱形的肢體，哦！這是何等的特權！那麼，是什麼感動祂成就這一切呢？除了祂白白的恩典，別無他物。摩西曾以此與以色列人辯論：申命記七章 6-8 節：「因為你歸耶和華你神為聖潔的民；耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數比別民多，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。」因此，當讚美耶和華。
- 要運用這點來建立信心：撒迦利亞書十三章 9 節：「我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民；他們也要說：耶和華是我的神。」在極大患難之時，正是我們懇求神承認我們與祂有特殊關係的時候，正如教會所做的，以賽亞書六十四章 9 節：「求你垂顧我們，我們都是你的百姓。」這是得蒙垂聽與建立信心的基礎。關係是我們在禱告中能使用的最甜美的論據：詩篇一一九篇 94 節：「我是屬你的，求你救我。」若有人不照顧自己的家人，他比不信的人還不如。現在，這是何等大的信心基礎啊：主啊，我們是屬你的；因此，當將你們自己交託給神。
- 要活出特殊子民的樣式。在哪方面呢？
[1.] 你們不可滿足於普通的恩典。每個不同的社會都有不同的特權。既然選民是特殊的子民，就當尋求特殊的特權。一個人可能擁有外在的事物；但這裡沒有什麼是特殊的，也不是神特別之愛的證據。被棄絕的人也可能擁有這些東西：詩篇一一九篇 132 節：「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待愛你名的人。」不要像你素常待世人那樣待我，而要像你待你自己的子民那樣待我。你們必須擁有更新的恩典、成聖的恩典，擁有聖潔的心，遠離罪惡，並效法神。其他的恩典，一個人可能擁有卻仍下地獄；因此，不要以此為滿足。路德曾向神宣告，他絕不滿足於財產、世界的恩寵，或是名譽與尊崇的增長。唉！眾人可能擁有這些東西，這就是他們的幸福：詩篇四篇 6 節：「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」
[2.] 不要滿足於普通的恩賜。一個人可能達到這種程度卻仍未得救。例如，外邦人也有道德傾向，他們對嚴重的罪也會感到良心不安。僅僅遠離偷竊、醉酒、姦淫是不夠的；外邦人藉著自然之光，以及自然所暗示的論據與理由，也會避免這些罪。再者，假冒為善的人也可能會有短暫的安慰、一閃而過的念頭、願望與良好的情緒；雖然他們在與神的相交中沒有恆久的喜樂，但他們有膚淺的盼望，並被福音的語氣與邀約所吸引；他們渴望保持良心的平靜與安寧；但你們應當追求正直與特殊的恩典。屬肉體的人渴望安全感勝過渴望真誠，好讓他們能有一些享受與膚淺的品嚐；但你們應當尋求「伴隨救恩的事」，希伯來書六章 9 節。在原文中，這是「帶有救恩的事」；你們不應滿足於任何不是天堂確據與證據的恩典，而不僅僅是福音中鬆散的盼望。
[3.] 不要滿足於普通的行為。那是怎樣的呢？部分是這樣：你們不可按照普通的特權與普通的盼望生活：你們必須展現出自我否認，如同在基督學校中受教的人。這是使徒對哥林多人提出的指控，哥林多前書三章 3 節：「你們豈不是屬肉體，照著世人的樣子行嗎？」當人們自稱是神特殊的子民，卻沒有任何獨特之處，反而像其他人一樣沉溺於世俗的憂慮、卑劣的激情與敗壞的情慾時，這會使屬肉體的人心腸剛硬。基督徒應當在自己的崗位上活得像個奇蹟，在行為中展現出極大的自我否認與治死罪：馬太福音五章 46 節：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」若自稱是特殊的子民，卻在任何事上都不肯捨己，反而與他人行事無異，這是世上最大的假冒為善；我們應當活出不同的水準，更加聖潔、更加仁慈、更加屬天。
[4.] 不要按照普通的榜樣生活。我們不可效法這個世界的樣式，因為我們是主特殊的子民：申命記十四章 1、2 節：「你們是耶和華你們神的兒女。不可為死人用刀劃身，也不可將額上剃光；因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。」死魚才隨波逐流；基督徒應當過著與世界背道而馳的生活。你們不能像其他人那樣行，因為你們自稱是與眾不同的。我們尤其應當在普遍背道的時代考慮這一點，不要遠離神：彌迦書四章 5 節：「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」當每個人都建立一套獨特的宗教（這就是其含義）時，神特殊的子民就應當團結一致，在宗教冷淡、漠不關心與中立的時代，展現出特殊的熱心與特殊的嚴謹：約書亞記二十四章 15 節：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」
一、這是屬神之民的一個標記。萬物皆依其本性而運作（Unumquodque operatur secundum suam formam）。在新造的人裡面，有一種傾向與愛好是向著善行的。正如萬物被造時都帶有傾向其本分運作的本能，新造的人對於屬天的行動也有一種甘心樂意的趨向。正如火花向上飛騰、石頭向下墜落，新造的人也是從內在自由的原則出發，被帶向順服與聖潔。事物的本性就是其運動的原則。信心必會顯露自己；因此我們讀到「神用大能成就一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫」（帖撒羅尼迦後書一章11節）。盼望被稱為活潑的，是因其果效：「藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」（彼得前書一章3節）。愛心激勵我們：「原來基督的愛激勵我們」（哥林多後書五章14節）。善行是新造之人的標記：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」（以弗所書二章10節）。正如工匠會在自己的作品上留下印記以便辨識，神也在他的僕人身上留下可見的印記；他造新造的人並非為了做舊事。善行是信心的見證（christiance fidei quasi testes），是你用來證明恩典之真實與能力的見證。路德說，善行是道成肉身的信心；也就是說，信心藉著善行顯明出來，正如神的兒子在肉身中顯明出來一樣。它們向世界、向你們自己、並向神作見證，證明你們是屬他的。它們是向世界作的記號與見證。這是神要他特殊的兒女被世人認出的徽章；不是藉著排場與世俗的輝煌，不是藉著任何外在的卓越、財富、偉大與地位，而是藉著對善行的熱心。基督的園子裡沒有不結果子的樹；這不榮耀神，因為我們的天父要在他的僕人多結果子中得榮耀：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了」（約翰福音十五章8節）。神極其看重他的榮耀。既然所有栽種並接枝在基督裡的人，都應當充滿善行，這便是為了神的榮耀。同時，這些善行也是對我們自己的見證：「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」（彼得後書一章10節）。有些抄本加上了「藉著善行」（διὰ τῶν ἔργων），使你們的恩召和揀選堅定不移；這當然可以從上下文推論出來。他在第5節勸勉他們「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識」等等，這樣他們就能使自己的恩召和揀選堅定不移。恩典不是藉著其習性（habits）來辨識，而是藉著其行為與操練來辨識。看哪，正如樹木的汁液與生命是隱藏的，但果實與蘋果卻顯露出來，善行的熱心就是那顯露出來的部分，它因此顯明並澄明了你們的景況。這是我們與世俗之人之間巨大的區別；他們為魔鬼的國度熱心，是地獄的代理人：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行」（約翰福音八章44節）。他們藉著行為被認出來；他們為撒但熱切，為魔鬼熱心，以熱切的心追隨罪惡，「用雙手切實行惡」（彌迦書七章3節）。這也是我們與那些有教養卻未重生之人之間的區別；他們就像柏樹，外表美麗高大，卻不結果子，生活體面，卻找不到這些善行。這也是我們與假冒為善者之間的區別；假冒為善者就像紅寶石，看起來火紅一片，但你一觸摸它，卻是冰冷的；所以他們假裝敬虔，談論很多，卻沒有真實合宜的熱心，沒有屬靈的溫暖。值得注意的是，我們的主親自藉著他的工作證明他神聖的起源：「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面」（約翰福音十章38節）。同樣地，這也是你們在基督裡、基督在你們裡面的感性證據。恩典並不總是在感覺中顯明，而是在果子中顯明；果效是無法隱藏的。因此，它們也是對神自己的記號與證據；主會將它們視為他子民的標記與證據。看哪，正如滅命的天使要藉著一個記號來指引，即門框上的血（出埃及記十二章12、13節），並非因為神需要這個記號，而是因為神要事情如此成就，所以主調整他的護理，並藉著記號引導他們。誠然，神在賞賜上是隨己意的，但在審判上，他卻按著規則，根據我們的行為來進行。在末日，神審判你們不是根據你們的告白，而是根據你們的實踐，即你們做了什麼；他不會說，你曾奉我的名傳道，你曾在我的面前吃喝；他會說，你曾餵養我、給我穿、探望我。為了使選民的信心能被發現，以致得稱讚與榮耀，他要人拿出行為來。並非神缺乏我們誠實的證據，而是他要全世界都知道我們並非不結果子。一個預期要被考問的人會準備回答，並且願意付出代價來預先知道問題。基督已經告訴我們，在審判之日我們將被檢驗與審查的問題；他會說，你餵養並遮蓋了我的子民嗎？你服事了他們的需要嗎？你用屬靈的勸誡與教導安慰了他們嗎？你是否良善、聖潔、公義？因此，讓我們預備好給出答案，免得我們在末日蒙羞。如此，這對善行的熱心便佔據了見證的位置：對神而言，它是他審判過程的準則與尺度；對我們自己而言，它是我們確據的根基；對世界而言，它是我們信仰榮耀的偉大辯護。
二、這是基督之死的果子；部分是基於義務，因為神絕不會無緣無故地付出如此巨大的代價與勞苦；他策劃差遣基督，耶穌基督在救贖之工中捨棄自己，並非毫無目的，而是為了激勵我們達到高度的敬虔。那些過著低標準聖潔生活的人，違背並羞辱了福音的整個設計；他們既不體會神賜下基督的愛，也不體會基督捨己的愛。我們的救贖以這種方式進行，不僅是為了讓受造物的安慰，也是為了讓受造物的本分提升到最高點。部分也是因為基督已經買贖了聖靈的恩賜，來裝備我們行善，甚至使我們對善行熱心：提多書三章5、6節：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」如今，聖靈住在我們心裡，使我們的恩典運作起來：「我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」（約翰福音四章14節）。同樣地，約翰福音七章38、39節：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」聖靈不是封閉的泉源，而是湧流出來的。神的靈是大能的靈，臨到靈魂時，不僅像微風，更像一陣大風；他不僅以鴿子的形象降臨，也以分開如火焰般的舌頭降臨（使徒行傳二章）。他作為大能的靈降臨，為要激發並喚醒靈魂，在順服中達到高度與熱忱。看哪，正如被撒但這污靈所驅使的人，在邪惡中不得安息，像豬群一樣被衝入海中，那些被神的靈所驅使的人，也更會以極大的熱切在神的道路上被帶領。魔鬼在運用他的工具時，並沒有像神的靈在我們身上那樣有優勢。魔鬼在所有悖逆之子心中運作：「那現在在悖逆之子心中運行的邪靈」（以弗所書二章3節）。但魔鬼若沒有人的同意就無法運作，他也不能直接在靈魂上運作，只能藉著感官與想像力；但神的靈卻能直接在他所運作的人身上運作。因此，既被他所驅使，他們就必然熱心與熱切；因為神的靈「不知緩慢的作為」（nescit tarda molimina）。靈魂本身是死寂且懶惰的，容易屈服於怠惰與拖延；但當我們被大能的聖靈所驅使與激發時，我們便能說：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」（雅歌一章4節）。當聖靈將他的力量施加在靈魂上時，那些被聖靈吸引的人，絕非像屬肉體的人那樣在開玩笑，而是認真的；他們不玩弄宗教，而是將其視為獲取天堂、與神保持恆久交通的頭等大事：「天國是努力進入的，努力的人就得著了」（馬太福音十一章12節）。
應用一：知識。
- 恩典並非善行的敵人。放縱主義（Libertinism）是古老且自然的。基督死是為了提升敬虔，而非減損它，而是將其提升到最高點，使我們對善行熱心，使我們能揚帆駛向天堂；因此，凡變得更鬆懈、對罪惡更不警醒、在聖潔操練上更不殷勤、與神交通更不頻繁、在犯罪後更不謙卑悔改的人，就是對恩典施加了最大的濫用，並扭曲了其自然的用途。在火旁是不會結冰的；我們或許會因「畫出來的火」而結冰，那可能會使我們變得寒冷與昏睡，但真實的恩典是溫暖並點燃我們情感的火。基督來是為了使我們更喜樂、更活潑，而不是變得懶散、粗心與冷漠。
- 這告訴我們，世人指責熱心者是多麼沒有道理，因為基督死是為了使我們成為「熱心善行的人」（ζηλωτὰς καλῶν ἔργων）。那些只滿足於腦袋宗教、投機觀念的人，無法忍受熱度與熱忱；他們想要一種可以談論卻不必據以生活的宗教；因此他們冷漠且無動於衷；當神的兒女對天國展現出一種神聖的暴力時，他們就成了嘲笑與反對的對象。此外，形式主義者無法忍受被超越，因此他們惡意中傷那些他們不願效法的人；正如站在山腳下的人對站在山頂上的人感到憤怒；懶惰與緩慢的人嫉妒那些更熱心、嚴謹與聖潔的人：但他們沒有理由嫉妒，因為基督死是為了使我們對善行熱心。
- 這告訴我們，如果我們期望從基督的死中得到任何益處，我們就必須對善行熱心，並在事奉神的事上更火熱。冷淡的基督徒只會得到冷淡的安慰。基督是為誰而死？是為那些對善行熱心的人：馬太福音十一章12節：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這是對出埃及記十九章23、24節的隱喻，當時神山周圍有欄杆，百姓不得闖入；但當施洗約翰開始揭示神的恩典，並指向神的羔羊時，天國就受到暴力（努力）的衝擊，人們開始闖入並迫近神；通往神的道路是自由的，人們熱切地想要進入，不願被拒之門外：馬太福音五章20節：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」在這種情況下，冷淡的禱告、哈欠連連的敬虔、昏昏欲睡的願望是無濟於事的；天堂是藉著努力得著的，是藉著突擊與風暴奪取的；這意味著衝破欄杆，以及所有阻止我們靠近神的限制。
應用二：激勵我們對善行的熱心。在一個死寂與昏睡的時代，我們需要警鐘。在這些衰微的時代，知識已經吞噬了實踐。塞內卡抱怨人們只是一味地研究如何填滿腦袋，而不是溫暖心靈；當人們變得更有學問時，他們就變得更不善良。世界完全沉迷於用觀念、空洞與虛浮的理論來充實頭腦；因此，如果基督來到我們中間，他會發現很少有熱心的人，卻有一群懶散的基督徒，過著廉價且低標準的基督教生活。我們在幻想、觀念與藉口上確實飛得很高，但在實踐與生活上卻是低落且平庸的。教會繁榮時期通常就是這樣；就像一條河流，它在寬度上增加的同時，卻在深度上失去了。那時它有很多朋友，但他們的愛卻不如其他時期那樣強烈或火熱。薩爾維安（Salvian）抱怨道：「信徒的人數增加了，信心卻減少了；兒女增多了，母親卻病倒了。」當信徒增加時，他們的信心就減弱了；正如一位母親生下的孩子越多，身體就越虛弱，宗教也變得越來越軟弱；當每個人都採取一種冷淡的告白時，他們便互相學習形式主義。他繼續說：「獲得的數量越多，紀律就退步得越多」；正如龐大的身體行動力較差。當教會在數量上增加，在活力與力量上卻減少時，它在屬靈上失去的，正是它在世俗幸福中所享受的。因此，在神的教會中常發生這種情況：當宗教看起來很美好時，許多人便採取了告白；但唉！那卻是軟弱且沒有靈性的，沒有任何生命與活力。因此，在這樣一個昏睡的時代與死寂的時期，我們需要警鐘與激勵，再次喚醒我們對堅實敬虔的熱心，對聖經中勸勉我們的那些善行的熱心。因此，讓我們探討一下，什麼樣的強制力與考量最能有效地推動我們對善行的熱心與關懷。
- 考慮一下，屬肉體的人在罪惡的道路上是多麼暴力與熱切，難道他們事奉撒但比你們事奉神還要好嗎？哦！考慮一下，你們有一位更好的主人、更好的工作、更好的工資；他們的主人是魔鬼，他們的工作是最卑賤的苦役，是自己私慾的奴隸；他們的工資也是相稱的，他們的獎賞是永恆的咒詛，以及與神的面隔絕。惡人為黑暗的國度是多麼活躍！他們是多麼熱心與熱切地毀滅自己，彷彿他們不能快點下地獄一樣！以賽亞書五章19節：「他們以虛假之繩拉罪孽，以套繩拉罪惡。」意思是，即使這要花費他們極大的痛苦與悲傷，即使他們無法以廉價的方式犯罪，他們也願意犯罪。先知並沒有說他們像被拉入陷阱與網羅一樣被拉入罪中，而是他們自己拉著罪；這是可怕的工作，但他們卻樂在其中，像耕地的牲畜一樣勞累與疲憊自己；他們即使付出悲傷與痛苦的代價，也要犯罪。沒有一種敗壞是不需要你付出自我否定的。奢侈是昂貴的，所羅門說，愛酒與油的人必窮乏。我們說，驕傲能忍受寒冷，虛榮會使人暴露在危險與毀滅之中。世俗會侵蝕生活的愉悅與安慰；世俗的人會「早起晚睡，吃勞碌得來的飯」（詩篇一百二十七篇2節）。屬肉體的人以何等熱切與不知疲倦的勤奮去追求一些瑣事！他們如何將所有的智慧與敏銳都用在世俗的事物上：路加福音十六章8節：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」正如孩子們忙於玩具與木偶，他們也忙於許多服事，他們的一生不過是憂慮與不安，以及不斷的自我否定：詩篇三十九篇6節：「世人行動實係幻影，他們忙亂，真是枉然。」他們製造了大量的騷動與忙碌，而當一切都得到手時，那是什麼？不過是可憐的安慰，且必須留在墳墓的這一邊。因此，惡人在他們的道路上是活躍且不得安息的。對於偶像崇拜也是如此；人們以何等的代價與勤奮去推廣虛假的敬拜，飄洋過海去引誘一個歸信者；他們願意獻上油河與成千上萬的公羊；他們不計代價與勞苦。神叫先知看這景象（這確實值得基督徒深思）：耶利米書七章17、18節：「你在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你沒有看見嗎？孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵做餅，獻給天后，又向別神澆奠祭。」這裡為了推廣他們的虛假敬拜，是何等忙碌的勤奮！父親、孩子、丈夫、妻子，他們都伸出援手參與這項工作，並找到某種職責。你們在哪裡能找到一個家庭如此熱切與熱心地建立神的工作？哦！你們怎能看著這樣的景象而不感到羞愧，一個私慾對他們竟比神的愛對你們更有力量？暗嫩能因他瑪而生病，而你卻不能因基督而生病，正如新婦因她的良人而生病，這難道不羞恥嗎？你們有崇高的動機，更高貴的職分；你們的工作是受造物的成全；最高貴的官能以最高貴的方式運作；你們的獎賞更卓越，你們有更大的幫助與扶持。難道他們為了毀滅自己的靈魂所付出的勞苦，竟比你們為了拯救自己的靈魂所付出的還要多嗎？我們在教會歷史中讀到，當潘布斯（Pambus）看到一個打扮奇特的妓女時，他哭了，部分是因為看到一個人為了自己永恆的毀滅付出了這麼多努力，部分是因為他自己沒有像她取悅淫亂的情人那樣，小心地取悅基督，並為基督裝飾自己的靈魂。基督徒們，每當你們看到這樣的景象或場面，當你們經過一家商店，看到人們勞苦到心力交瘁，而這一切只是為了世俗的利益，這難道不讓你們臉紅，為自己在神的工作上如此疏忽與粗心而感到羞愧嗎？
- 考慮一下，你們自己過去在罪惡的道路上也是暴力與熱切的，難道你們現在不能為神做同樣的事嗎？每個人都可以說，當我是一個邪惡且屬肉體的人時，我全心全意地追隨它，難道我現在在恩典的狀態下反而做得更少嗎？使徒有一個著名的表達，羅馬書六章19節：「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」注意使徒是如何用一個序言來引出這句話，「照人的常話」（ἀνθρωπινὸν λέγω）；也就是說，人們在常識與理性中判斷，你們應該像曾經達到罪惡的頂峰並為地獄熱心一樣，同樣勤奮地達到聖潔的頂峰，並對善行熱心。難道你們不應該像毀滅與咒詛自己一樣，同樣小心地拯救自己嗎？你們急於行惡，彷彿你們不能快點下地獄一樣；現在按理說，你們應該像為撒但熱心一樣，為神熱心。從前我們能整天狂歡，整夜打牌；難道不能花幾天時間禁食禱告嗎？難道每一小時花在神身上都覺得吝嗇嗎？你們會說，神理應像魔鬼一樣受到事奉；但肉體是軟弱的，我們怎能事奉神呢？但使徒說：「我照你們肉體的軟弱說。」這是一個公平、謙卑且公正的提議，並且體恤你們的軟弱，即你們應該像曾經熱心增加自己的罪惡與過犯一樣，同樣熱切與熱心地為神，並在恩典中成長。從前我永不停止，直到我達到頂峰，直到我邪惡到幾乎不能再邪惡；為什麼我現在不努力在恩典中成長呢？當罪惡比神更佔據我們的思想時，歸正還能是正確的嗎？使徒的原則是這樣的：花在罪惡上的時間、代價、關懷、愛與喜悅有多少，花在事奉神上的就必須有多少。哦！那麼就說，為什麼我不應該熱切地在恩典中成長，盡我所能地熱心與聖潔呢？據觀察，保羅在自然狀態下對基督是瘋狂的：使徒行傳二十六章11節：「在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，在又極力地惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」看看他歸正後，他難道不像曾經反對基督一樣，為基督同樣熱切與瘋狂嗎？哥林多後書五章13節：「我們若果狂妄，是為神。」回頭看看你曾經是罪惡的奴隸！你以何等的熱心與自我否定冒險喪失靈魂！哦！你的步伐是迅速而狂暴的，就像耶戶的行軍，難道你在神的工作上要變得冷淡與緩慢嗎？不，也許直到今天這仍是你的情況，你非常忙碌且痛苦地毀滅自己的靈魂。哦！這種被錯置與誤用的積極勤奮，如果對象改變了，對天堂來說將是很好的。誰會像為天堂一樣為地獄付出這麼多？誰會像為珠寶一樣為玻璃付出這麼多？為了事奉私慾，竟有如此大的騷動？如果有一半能藉著神的祝福，本可以有助於拯救一個靈魂。
- 也許你出發得太晚了，那麼你理應加快步伐，為神熱切與熱心：彼得前書四章3節：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、私慾、醉酒、荒宴、群飲，並惡魔拜偶像的事，時候已經夠了。」哦！夠了，夠了！在客棧停留太久的旅客，出發後一小時騎得比之前兩小時還要快。你停留太久了，所以要向前邁進。我們看到緩慢的植物結出最多的果子，彷彿大自然要用豐盛來補償緩慢；所以你們這些很久才被呼召歸向神的人，有什麼理由不勤奮、熱切，並在主的工作上熱心呢？你們會認為這只關乎那些在年老昏聵時才被呼召的人，但所有人出發得都太晚了。如果我們考慮神永恆的愛，我們就會為自己沒有早點開始而感到羞愧。神在我們存在之前就愛了我們：「耶和華的慈愛，歸於敬畏他的人，從亙古到永遠」（詩篇一百零三篇17節）；從一個永恆到另一個永恆。神在我們有生命之前，在我們可愛之前就愛了我們；當我們有了生命時，他愛我們，而我們卻不知道他愛我們。我們從母腹中就是悖逆者，在出生與起源上就是污穢與受污染的受造物；後來在我們知道如何事奉與愛他之前，我們就先學會了如何冒犯與傷他的心。如果我們對神有任何感恩，我們就應該為自己開始得這麼晚而感到羞愧。神很早就開始對待我們；從永恆開始，他就是我們的神；只要神是神，他就是我們的神；因此現在我們應該加快步伐，加倍努力，在神的道路上更熱切與熱心。
- 考慮一下基督在買贖我們救恩時所做的一切。救贖世界絕非兒戲。基督在屈服於被試探、被逼迫、被釘十字架、經歷痛苦的煎熬時，並非在開玩笑；難道這一切的代價與犧牲都是徒勞的嗎？基督的試探與十字架的悲傷，都表明將一個靈魂帶到天堂絕非易事；因此我們難道不應該熱心嗎？屬肉體與粗心的基督徒在解釋上減損了基督的受難，彷彿它們並非那麼偉大；他們在宗教上輕浮、玩弄、客套，因此並沒有把拯救靈魂當作一件重大的事：路加福音二十四章26節：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」以及第46節：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活。」正如神旨意中的安排，沒有別的方法可以奏效；基督應當受害，這是預定的。
但你會說，你怎麼能從基督所做的事中強求這種對善行的熱心與熱切；因為如果他已經做了這麼多，我們還需要做什麼呢！
我回答：他作為我們救恩的元帥去了天堂，我們必須以同樣的方式跟隨他；他去天堂是為了以我們的名義佔領它，但我們必須強行進入那裡。迦南地賜給了以色列人，但他們必須藉著刀劍佔領它；或者正如迦勒必須將巨人從希伯崙趕出去，儘管那地已經賜給了他。所以，儘管天堂已經賜給了我們，基督也已經以我們的名義佔領了它，但我們仍有我們的爭戰。誠然，撒但的權勢已經被打破，他的頭已經被傷，但戰鬥中仍有一些殘餘留給我們操練；因此要熱切，要熱心。
- 考慮一下，為了激勵你達到這種熱心，宗教的敵人是暴力與熱切的。魔鬼很忙，總是在地上走來走去，因此我們需要站崗：彼得前書五章8節：「務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」在你的職責中、在你的商店裡、在你的密室裡、在會眾中，魔鬼總是在身邊。哦！我們該如何振作起來！敵人正在觀看，而你卻在睡覺嗎？魔鬼利用我們的粗心與安全感：「眾人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡」（馬太福音十三章25節）。當我們冷淡與粗心時，魔鬼便勝過我們，他只是在等待機會利用我們的粗心與安全感。鳥兒很少在飛行時被捕，而是在休息與停棲時；所以當我們在航程與飛行中，當我們加速前往天堂，並在飛行中熱心與熱切時，撒但對我們就沒有優勢。撒但在世上有忙碌的代理人，他們是地獄警醒與熱心的推動者；他們總是讓教會蒙羞：路加福音十六章8節：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」他們反對神所做的，比我們為神所做的還要多。撒但的事業在世上最受青睞，並且肯定會被勤奮與熱切地追隨，就像石頭會自動滾下山坡一樣。今世之子在他們的職業、在他們的運動中是聰明、活躍且勤奮的，並熱切地追隨它。當門徒睡覺時，猶大和他的同夥卻在警醒與密謀。通常撒但的工具比我們領先；我們在基督的事業上是冷淡與冰冷的；因此我們難道不應該為神熱切與熱心嗎？
- 考慮一下，一點點恩典將不適合你們這些告白基督與基督教的人，因為你們要超越他人；在你們的談吐中必須有一些非同尋常的東西：馬太福音五章20節：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」；以及第47節：「你們比人有什麼長處呢？」特殊的子民必須以特殊的方式生活。在你們身上必須有一些超過在他人身上所發現的東西。法利賽人非常嚴謹；使徒稱他們為「最嚴緊的教門」（ἀκριβεστάτην αἵρεσιν，使徒行傳二十六章5節）；他們確實勝過所有人：路加福音十八章11節：「法利賽人站著，自言自語地禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人。」那裡有洗禮、什一奉獻、禁食、施捨與肉體的克制。哦！法利賽人是如何告白要「增加律法」（περισσεύειν），並行額外之善；他們勝過所有人。現在，基督說，你們必須勝過他們的勝過。告訴你們他們所做的痛苦與昂貴的敬虔告白是多麼令人驚奇，以至於猶太人認為，如果只有兩個人能得救，一個會是文士，另一個會是法利賽人；他們有長期的敬虔、憂傷的面容、艱苦的苦行、慷慨的施捨；他們在所有這些事上都勝過他人。因此，不要僅僅告訴我聽道很多、禱告很多；除非你們的義勝過文士和法利賽人的義，否則基督會將你們關在天國之外。基督徒們，考慮到一個自然人藉著未更新意志的力量能走多遠，這會讓人心驚膽戰；考慮到一些異教徒是多麼公義、忍耐、節制與溫柔，他們能克服多少激情，否認多少世俗的關切；告訴你們一個假冒為善者、一個暫時的信徒或一個被說服的人能走多遠，然而在你們身上仍必須有「超越」（περισσόν），必須有一些超過異教徒、假冒為善者、暫時的信徒或被說服的假冒為善者所能做的事；你們需要將敬虔提升到更高的高度，並努力追求更高程度的成聖，因為在你們的心與生活中，必須有一些卓越與超越的東西。
- 考慮一下，基督教中的所有事物都是超越與崇高的，並呼喚一些非同尋常的東西。有偉大的義務、神聖的誡命、豐富的優勢、榮耀的盼望。偉大的義務：神在構思他應該給我們什麼，在聖約中他已經將他自己給了我們，他不能給我們更大的東西；他給了我們……
他將自己的兒子賜給我們，為我們死，又將祂的靈賜給我們；祂既將基督賜給我們，也必將萬物與祂一同白白地賜給我們。這理當比現在更能約束並催促我們：哥林多後書五章 14 至 15 節：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」我們所能做的，與此相比是何等微不足道的報答！我們擁有的恩典太多了，正如木柴堆得太多反而會熄滅火焰。神的愛已傾倒至極致，因此我們不該冷淡疏忽，而應在神的工作上加倍殷勤。再者，我們擁有豐盛的優勢，即聖靈的供應。一個可憐的外邦人可能會絞盡腦汁，想方設法尋找罪的救贖之道；他們當中有些人因為無法治死私慾，竟選擇自盡，有的甚至挖出自己的眼睛，對本性施加暴力。噢！但我們擁有一位大能的聖靈。請注意：不僅有一位神格的人位為我們成就救恩，更有一位神格的人位在我們裡面作工。繼基督的恩賜之後，我們又領受了聖靈的恩賜。噢！當我們擁有如此鋒利的寶劍來斬斷私慾的喉嚨時，我們卻表現得如此軟弱、使用得如此無力，且不再英勇，這實在是羞恥。
此外，在基督宗教中，我們擁有何等純潔卓越的誡命，不僅觸及行為，更直達目標、意圖、思想以及內心隱秘的運作：詩篇十九篇 7 節：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」不僅針對罪，更針對私慾：詩篇一一九篇 96 節：「你的命令盡都寬廣。」再者，我們擁有榮耀的盼望。聖經在其他一切事上雖是完美的準則，但在這裡卻承認其不完全：哥林多前書十三章 9 節：「我們現在所知道的有限」，這些言語不足以完全述說我們的盼望：哥林多後書四章 17 節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（原文為 kath' hyperbolēn eis hyperbolēn）。這是想像力所能達到的最高境界。在其他事物上，想像力的外衣往往比其所要覆蓋的身體還要大。想像力從未對事物做出正確的衡量；但即便最高超的設想，也無法完全表達為你們所預備的那些盼望之偉大。
再談到可怕的刑罰；我們被告知有不死的蟲、不滅的火、無底的坑，以及無止境、無安息的折磨。我們僅僅想到這些事，心中就充滿恐懼：既然我們面臨將來永遠在地獄之火中焚燒的危險，難道我們現在不該為神燃燒熱心嗎？如果我們現在在善工上冷淡遲緩，這將是世上最不協調的事，因為我們所處的職分與安慰是如此崇高。整本聖經的形成，正是為了將這些事物提升到最高點，好叫我們在基督宗教中不至於退後與遲緩。一切事物都是崇高的，因此呼喚著我們超越平凡。
- 考慮冷淡對我們自己和他人的巨大危險。對我們自己而言；凡沒有熱心的地方，就會有衰退：箴言十八章 9 節：「做工懈怠的，與浪費人為弟兄。」不進則退。停滯的池水會腐敗；正如一個人逆著潮水與水流划船，若不努力划槳，就會失去地盤，被迅速沖走；同樣，如果我們不熱心，我們就無法站穩腳跟，必然會衰退。伯納德（Bernard）對此觀察到，雅各天梯上的所有天使，要麼在上升，要麼在下降；沒有停留，只有向上或向下。當他們失去起初的愛心，他們的熱心也就消失了：啟示錄二章 4 至 5 節：「你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」為什麼人們對真理感到厭倦，對聖潔、禱告、恩典媒介感到厭倦？因為他們沒有保持恆久的殷勤。起初他們失去了熱心，變得冷漠、疏忽，隨後便拋棄了對神的侍奉；先是愛心，然後是行為。
同樣，要考慮這對他人的危險。人們會因模仿而變得形式化。當那些高調宣稱信仰的基督徒變得形式化、冷淡且疏忽時，這也會使他們的鄰舍變得如此。沒有什麼比一個冷淡的信徒更讓人心剛硬的了；這使人安於現狀。治死罪且嚴謹的基督徒，會以他們的榜樣責備他人。一個人若進入一個治死罪且嚴謹的基督徒群體中，他的心必會受到責備與羞愧。因此，如果在這普遍的衰退中，我們從彼此身上學到了死沉與形式主義，那麼現在讓我們努力爭先，在恩典的道路上更加前進：希伯來書十章 24 節：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」你們看，在偶像崇拜即將沒落的時代，以賽亞書四十一章 6 至 7 節：「他們各人幫助鄰舍，對弟兄說：壯膽吧！木匠勉勵銀匠，用錘打光的勉勵打鐵的……」他們彼此堅固，為自己的神龕辯護，並重新豎起他們的畫像與偶像，好讓他們的生意不至於沒落。偶像崇拜者尚且如此緊密相連。噢！神的兒女之間應當有何等神聖的呼應啊。當敬虔的能力即將衰退沒落時，我們更應當彼此堅固、彼此鼓勵，並以聖潔的榜樣激發彼此更加熱心，以免我們分擔了他們死沉與形式主義的罪咎！
- 考慮到，熱心是沒有危險的；在堅實的敬虔上，我們不可能做得太多。在罪中，哪怕最少也是太多，因為在那裡一切都是過量；但在恩典中，永遠沒有足夠。在外在敬拜中，確實可能過度，例如在浮華與儀式上；當人們試圖用華麗的裝飾來點綴神的典章時，這與敬拜的目的並不相稱，因此可能過度。在具體的操練中也可能過度；在禱告與聽道時保持適度是好的。但現在，在對神的愛、對神的熱心、對神的侍奉以及堅實的敬虔上，是不可能過度的；你不可能過於屬天或過於聖潔。做得太少的危險卻非常大。許多人「虧缺了神的榮耀」，羅馬書三章 23 節。基督徒啊！你們在拯救靈魂的事上，不可能過於忙碌，也不可能過於懇切。彼得後書一章 11 節，我們被催促要竭力進入「豐豐富富地進入」。有些人離得很遠，根本沒有進入，他們既不努力也不尋求進入，他們如同豬一樣，污穢、可憎、無益，除了毀滅自己外一無是處，如同那些不敬虔的人與外邦人；有些人離神的國很近，就像那個站在邊緣的道德君子，以及那個「幾乎信了基督」的人，使徒行傳二十六章 28 節。另一些人則艱難地進入天國；他們僅僅得救，或者說是像從火中抽出來的一樣。但另一些人則揚帆遠航，他們的心向神敞開。這是我們的職分，要努力獲得這種豐盛的進入。有些人尋求進入，卻不能；他們走得很遠，卻仍然滅亡：路加福音十三章 24 節：「有許多人想要進去，卻是不能。」
- 考慮到，如果你的心是死沉冷淡的，你就會失去所有基督徒特權的安慰。一個死沉的基督徒與沒有基督徒一樣糟糕。你無法在你的歸正中得到安慰。沒有生命與熱心的改變，不過是道德上的改良，而非重生，因為重生是使人活過來，是生出生命：以弗所書二章 5 節：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」那才是真正的歸正，不僅是改變，更是活過來。外邦人也曾從不敬虔轉向道德生活。如果你自稱與基督聯合，卻找不到生命，你就無法在你的信心裡得到安慰；那不過是一片雲霧、一種幻想：約翰福音十章 10 節：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」對於悔改與為罪憂傷也是如此；如果沒有隨之而來的熱心，那便是徒然的：啟示錄三章 19 節：「所以你要發熱心，也要悔改。」對於成為教會的肢體也是如此；沒有熱心，你無法在成為基督的肢體中得到安慰，因為基督奧秘身體的所有真肢體都是活石：彼得前書二章 5 節：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」誠然，在外在的建築中有一些雕刻的石頭，在有形的教會中也有許多被恩賜打磨過的石頭，它們可以在各自的位置上支撐建築；但它們不是活石，因為它們缺乏生命。再者，對於盼望，如果我們是死沉懶惰的，那也不過是幻想與夢境。它被稱為「活潑的盼望」，彼得前書一章 3 節；如果你依然昏昏欲睡，忽略神，那你肯定是在做夢。如果你對聖潔與善工依然像以前一樣退後，你能在自己是一個恆久的聽道者這件事上得到安慰嗎？腓立比書二章 16 節：「將生命的道表明出來。」這道是生命的道；它不會讓我們變得遲鈍、緩慢與退後。如果沒有生命與熱心，一切都歸於無有。
- 考慮到缺乏熱心在神眼中是何等可憎。祂不會承認一個冷淡、疏忽、中立的靈：啟示錄三章 16 節：「你既如溫水，也不冷也不熱，我必從我口中把你吐出去。」冷淡懶惰的信徒，除了死沉的形式外一無所有，就像胃裡的溫水；而胃最厭惡的就是溫水。神也會帶著極大的厭惡將他們吐出去；祂會揭開並摘下他們的面具，將他們顯露在會眾面前，使他們變得可憎；這比徹底的冷淡更糟。我們不僅僅是不反對神的道路就足夠了，你是否為神熱心？否則你在神眼中就是可憎的：馬太福音二十五章 30 節：「把這無用的僕人丟在外面黑暗裡去。」不僅是那些極其邪惡的人，連那無用的僕人也是如此。雖然他沒有濫用他的才幹，也沒有揮霍掉，但他把它藏在手巾裡。如果你隱藏你的才幹，無論是恩賜、產業還是權柄，你還能算是為神熱心嗎？無用、無味、無生命的基督徒與公開邪惡的人一樣，都要承擔定罪的刑罰；他們被丟在地獄裡；因此，不要停留在死沉的形式中。
- 考慮到，當神與你們訂立了如此榮耀而高貴的盟約時，用死沉的心與冷淡的情感去侍奉祂，對這位永活的神是何等的不敬。崇拜太陽的外邦人，會獻上飛馬，因為它奔跑迅速：列王紀下二十三章 11 節：「他廢去猶大諸王為太陽所獻的馬。」同樣，我們對永活神的敬拜絕不能是死沉冷淡的：希伯來書九章 14 節：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永活的神嗎？」神是永活的神，必須有活潑的侍奉；但人們卻像敬拜死偶像一樣敬拜祂。在世俗的事務中，我們在談判與交易時絕不會如此冷淡疏忽：瑪拉基書一章 8 節：「獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。」你所做的一切，必須盡心盡力。考慮到，宗教不是一種幻想。你們敬拜的不是外邦人的虛無，因此不要死沉、冷淡與疏忽。你們敬拜的是永活的神，祂要求人用生命、熱心與情感的力量來侍奉祂。