第十八章 論偉大的神與我們的救主耶穌基督。提多書二章13節
我現在要進入對那位將要顯現之人的描述。祂被賦予了權能的稱號，以及慈愛與憐憫的稱號，因為在基督的人位中，偉大與良善是交織在一起的。祂被稱為「大哉神」，這是祂權能與威嚴的屬性；隨後又加上了一個令人得安慰的名號與稱號：「我們的救主」。教父們已針對亞流派（Arians）充分證明了這兩個稱號皆指向同一位格。在原文中，這兩個稱號共用一個冠詞：tou megalou Theou kai Soteros hemon，即「那大哉神與我們的救主」。我們在哥林多前書十五章24節也見過類似的表達：「將國交與父神」，即「交與那身為父的神」。因此，這裡的「大哉神與救主」，意指那位身為救主的神。此外，還有另一個論證支持這些詞彙必須指向同一位格：聖經從未說過「父」會顯現，只有耶穌基督會顯現，因此「大哉神的顯現」必然是指向耶穌基督。
我將把這些稱號合併與分開來處理。
一、先從合併的角度來看，你可以觀察到基督的風格與稱號中，權能的言語與良善、憐憫的言語是如何交融的。我之所以特別留意這一點，是因為它在聖經中屢見不鮮。但為何這些憐憫與權能的稱號要如此交織並列呢？
- 為了聖徒的安慰，表明基督在祂一切的榮耀中，絕不會忘記自己是一位救主。在審判之日，當祂帶著所有天上的隊伍，如大哉神一般顯現時，祂仍會認我們為屬祂的，並像在十字架上一樣體恤我們。酒政在得勢、身處宮廷且安逸時，忘記了監獄裡的約瑟；但基督在祂的升榮中，並未變得冷漠與高傲。我們在那大日可以坦然無懼，因為祂不僅是以「大哉神」的身分而來，也是以「我們的救主」的身分而來。希伯來書八章1至2節也有類似的表達：「我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊。」接著說什麼呢？「作了聖所的執事。」耶穌基督進入天堂時確實受到了榮耀的歡迎，並被父神高舉；但即便在今日，祂仍是我們在天上的忠信中保。這正是祂降卑的極致與崇高之處：祂曾以僕人的樣式、普通人的形像，貧窮且被人藐視地來到世上。那時祂來是為了服事教會，而今祂帶著一切榮耀回到天上，祂仍在那裡作僕人，作為一位與神交涉聖事、將我們的禱告呈獻給主、並將祝福傳遞給我們的人；這就是基督在天上的職分。
- 為了顯明基督位格的奧祕，在祂裡面有兩種本性相遇；不僅有神性的威嚴，還有祂藉以與我們認親的人性。我之所以觀察到這一點，是因為聖經對此有所記載：以賽亞書九章6節：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」這裡的稱號混合得何等奇妙！祂被稱為「嬰孩」，卻又是「永在的父」；是「奇妙」，又是「策士」；祂與祂的子民親密無間，賜下甜美的勸導。祂被稱為「全能的神」，隨即又是「和平的君」。基督的位格是世上最大的奧祕與謎題；祂是神，卻又是人。正如使徒在希伯來書七章3節所言，祂像麥基洗德一樣「無父、無母」；然而祂確實有父也有母，在天上有父，在地上有母。就祂的神性而言，祂無母；就祂的人性而言，祂無父。另一處採用同樣方法的經文是撒迦利亞書十三章7節：「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。」祂被稱為「人」，但神卻稱祂為「同伴」；祂是我們的弟兄，也是神的兒子。基督位格中匯聚了如此多的奧祕，以至於在律法之下，祂無法僅由一種祭物來預表（利未記十六章15、21節）。當時選用了兩隻祭牲來預表基督：一隻是為贖罪祭被殺的公山羊，另一隻是代罪羔羊；一隻是不夠的，因為基督有兩種本性——一位是不能死的神，一位是不能勝過死亡的人。被殺的羊顯示祂在肉身中被釘十字架，被放走的羊顯示祂藉著神的大能仍然活著：哥林多後書十三章4節：「因他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」或者如另一位使徒所言：彼得前書三章18節：「按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。」祂作為人有人性，好叫祂能死，以應驗那被殺的羊；祂有神性，好叫祂能活並勝過死亡。
- 為了比較祂的兩次降臨，並表明基督並未忘記祂舊有的工作。祂第一次降臨是在謙卑中，是為了拯救，而非審判：約翰福音十二章47節：「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界。」約翰一書四章14節亦云：「父差子作世人的救主。」但祂的第二次降臨則帶著更大的威嚴；那時祂要以神的身分來審判。若將祂視為嚴厲的審判者，會使我們的心戰兢；但將祂視為救主，則是令人安慰的；那時祂為了選民的緣故，會記念祂舊有的關係。簡言之，祂是「大哉神與我們的救主」，是為了顯明祂在末日的雙重工作與職分；當祂顯明自己是「大哉神」以懲罰那些不願接受恩典與救贖的惡人時，祂對自己的子民而言，仍是「救主」。
- 為了讓我們品嚐並確信祂既願意也具備能力來施恩給我們。祂是全能的神，卻又是救主：神與人之間確實有區別。如果我們赦免人或行善，往往是出於無奈，因為我們不敢不這麼做；但耶穌基督是全能的神，祂有足夠的力量報復，卻又是我們的救主，有足夠的恩慈來拯救與赦免。將這些詞彙結合起來，表明基督作救主並非出於不得已，而是出於善意。世人克制仇敵是出於權謀，而非憐憫：撒母耳記下三章39節：「這洗魯雅的兩個兒子，比我剛強。」權力常使我們殘忍。誰找到了仇敵卻不殺他呢？「人若遇見仇敵，豈肯放他平安去呢？」（撒母耳記上二十四章19節）。在世人中觀察，你會發現最軟弱的人往往最憐憫、最仁慈。為什麼？因為他們自己也需要他人的憐憫與體恤。然而，擁有最大權能的耶穌基督，卻也擁有最大的憐憫與最大的愛。祂是全能的神，卻又是和平的君。祂寧可作拯救的全能神，而不作毀滅的全能神；儘管祂手中握有全權，祂仍將其運用在憐憫的作為上。我們卻濫用權力去壓迫與暴力。噢！我們何時才能學會像基督一樣，既有權能又施行拯救呢？當偉大與良善、權能與善意相遇時，沒有比這更幸福的結合了。請記住，權力賜給我們，僅是為了讓我們用它來行善；而行善正是對基督的一種效法。對於信徒而言，基督既是「大哉神」，又是「救主」，既有能力又願意施恩給他們，並賜下豐盛的恩典，這是何等的安慰！
- 為了顯明基督對聖徒而言是什麼。每當祂顯明自己是救主時，祂也同時顯明自己是全能的神。伴隨著恩典與恩惠的作為，總有權能與力量的作為發出；在赦免與恩典的行動中，總有權能的伴隨運作。我發現聖經談到這一點：祂像一位強大的神那樣赦免：彌迦書七章18節：「有何神像你，赦免罪孽？」在原文中，這裡的「神」是 El，意指「強大的神」。正如朱尼厄斯（Junius）所翻譯的那樣。出埃及記三十四章6至7節：「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神（El，強大的神），不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡。」摩西清楚地引用了這一點：民數記十四章17至18節：「現在求主大顯能力，照你所說過的，說：耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯。」每當神在赦免罪惡中顯出恩典時，祂也顯出治死罪惡的權能。詩篇六十二篇11節：「神說了一次、兩次，我都聽見：就是能力都屬乎神。」隨即在12節說：「主啊，慈愛也是屬乎你。」這兩者是同時施行的。那些來到神面前尋求救助的人，不僅有罪疚的良心，還有敗壞的情慾；因此，為了你的安慰，請知道憐憫與權能都屬於神，且在施行時，它們通常是並行的：彼得後書一章3節：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」基督徒啊，如果你正確地來到神面前，你來到祂面前不僅是為了生命，好使你免於毀滅，更是為了虔敬；不僅是為了恩典的作為，更是為了權能的作為；正如忿怒與權能適合於被棄者，憐憫與權能則適合於敬虔者。
- 為了顯明基督不僅是一位令人嚮往的朋友，也是一位可怕的對手。你必須以救主的身分與祂連結，否則你將付出代價，發現祂是一位全能的神。你必須順服祂，否則將被毀滅；你必須接受憐憫，否則將感受到祂忿怒的權能。因此，聖經中基督的形象既有金杖，也有鐵杖，用以將祂的仇敵如同窯匠的瓦器摔碎。你必須觸摸祂的金杖，否則就要感受祂鐵杖的重量。那能拯救的也能懲罰，能安慰也能擊碎。我們讀到愛的旌旗，也讀到飛行的咒詛卷軸；因此，基督既有憐憫與甘甜，也被描繪為一位可怕的對手。我們通常在神的憐憫上放肆，卻懼怕人的權力，這是不應該的。噢！請留意主所給的勸告：以賽亞書二十七章5節：「讓他持住我的能力，使他與我和好。」蒙福的神啊！誰能在你的能力中與你抗衡呢？但我們藉著降服而得勝。讓我們及時謙卑自己；這就是持住祂的能力，並使權能成為我們的朋友。這不是指摔跤手，因為在祂對付我們的那日，我們的手怎能強壯、心怎能忍受呢？這指的是懇求者；當父母或主人準備責打時，孩子抓住他的手臂，尋求和解的條件，懇求他平息忿怒；主說，使權能成為你的朋友，那麼那原本會成為你敵人的權能，就會轉而為你效力。
- 為了保持那最適合我們現狀的混合情感。我們的狀態是混合的，在混合的情感下我們表現得最好。神不僅要我們愛祂，也要我們敬畏祂；因此祂被描繪為全能的神，也是慈愛的救主，好讓我們能帶著敬畏，卻又帶著信心來到祂面前。這就是一個敬虔的靈魂在所有向神祈求時應有的正確心態：詩篇二篇11節：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」恐懼與愛混合調和是最合宜的，受敬畏引導的愛也是如此；因此，當你向祂禱告、敬拜並事奉祂時，要記住祂是「大哉神」；但為了不讓這在你的靈裡產生奴僕心態與沮喪，要記住祂也是「我們的救主」。如果我們在與祂打交道時，能運用這兩個稱號，該是多麼甜美！我們的情感應當像基督的稱號一樣混合。使徒行傳九章31節論到教會說：「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」這兩者結合得很好：敬畏神並在神裡面喜樂。不要戲弄一位救主，不要在忽略職責、對神毫無敬畏時，卻沉溺於放縱的安慰中；同時，也不要沉溺於律法主義的沮喪中；那位你所敬畏、尊崇的「大哉神」，正是你的「救主」。基督的稱號之所以混合，正是為了產生一種敬畏與愛慕的甜美平衡。關於這些詞彙的合併考量，就談到這裡。
二、讓我們分別處理這些稱號，但要簡明扼要。
首先，關於祂權能的風格，「大哉神」。這是基督神性的一個有力見證。
教義：耶穌基督與父神及聖靈一同，就是大哉神。
祂被稱為「大哉神」，部分是為了對抗那些僅被稱為神、外邦人的虛無偶像。有許多被稱為神的：哥林多前書八章5至6節：「雖有稱為神的，或在天、或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。」部分是為了對抗人所造的神；魔鬼也成了神：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」（哥林多後書四章4節）。我們也讀到那些「以自己的肚腹為神的人」（腓立比書三章19節）。隨著人慾望的強烈程度，他們立起了許多神，無論是瑪門還是巴克斯。部分也是為了對抗那些代表性的神，即官長，他們被稱為神：詩篇八十二篇6節：「我曾說：你們是神。」他們在權能、主權、司法行政以及行善的廣大機會上類似神。但基督被稱為「大哉神」的主要原因，是為了表明祂並不亞於父；為了消除祂降卑所帶來的羞辱；祂不是出於禮貌或恩賜而成為神，而是本性上就是神，在權能、威嚴與榮耀上與父神同等。
為了證實這一點，我將證明：（1）考慮到祂的工作，祂必須是神；沒有次等的仲保者能勝任；（2）祂確實是神，且有能力完成這項工作。
第一，考慮祂的工作，祂必須是神。仲保者的工作無法由任何次等的代理人來完成。考慮仲保者在祂所有職分中的表現，即先知、祭司與君王。
- 關於祂的先知職分。作為先知，祂必須超越所有的先知與使徒。成為教會的大教師，超乎人的能力。就祂外在的工作而言，福音的揭示與神恩典的豐富，除了那在父懷裡的，無人能做到：約翰福音一章18節：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」除了那在父懷裡的基督，無人能告訴我們父對於罪人有何心腸、何等情感、何等恩典的旨意：馬太福音十一章27節：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」作為福音外在的立法者，基督，教會的大教師，必須是權威的，是從其判決中無可上訴的立法者，是祂自己家中的主：希伯來書三章4至6節：「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。但基督，兒子治理神的家。」摩西不過是僕人，他在西奈山上從基督那裡領受了外在的律法；正是基督的聲音震動了山（希伯來書十二章26節）。但主要是在祂內在的工作上，祂要成為所有選民智慧的源頭：哥林多前書一章30節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧。」人可以教導耳朵，但基督必須教導心靈。瞎子看不見太陽，儘管它照得再亮。光已經來到世上，但黑暗卻不接受它；我們必須有眼睛，也要有光，如今只有神的大能能開啟我們悟性的眼睛，賜給我們屬靈的啟示。
- 至於祂的君王職分，有限的權能絕不足以勝任。基督要打破仇敵的勢力，使死人復活，澆灌聖靈，賜下恩典與榮耀；所有這些都是基督作為教會之君所賜予的。作為君王，祂必須是所有選民生命的原始源頭：「永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我的人也要因我活著」（約翰福音六章57節）。所有這些都是神的榮耀，祂不會將其給予他人，且除了神以外，無人能執行。受造物是有限的；他們沒有那種廣大性，使我們能從他們的豐滿中領受恩典，正如我們從基督那裡領受的一樣：約翰福音一章16節：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」
- 關於祂的祭司職分，這顯示祂必須是神。這有兩個行動：祂的獻祭與代求。
[1.] 關於祂的獻祭，祂必須獻上自己，一次而永遠，為要贖罪，並永遠贏得神的恩寵；如今，除了神，誰能做到這一點呢？祂必須獻上自己；祂必須既是祭司又是祭物，因此必須對自己的生命有權柄，能捨棄它，也能取回它；這是任何受造物所沒有的；因為我們無論活著或死去，都是主的人。因此，耶穌基督對祂所取的人性擁有絕對的生死權；所以希伯來書九章14節說：「他藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神。」再者，一人必須為眾人而死：哥林多後書五章14節：「因我們斷定，一人既替眾人死，眾人就都死了。」因此，那受苦的位格必須在實質上等同於祂所代贖的所有人，也就是說，在價值上無限地等同於或超越所有人。正如他們對大衛所說：「你比我們強過一萬倍」，耶穌基督作為一人替眾人，祂必須是一位比所有人都更尊貴的位格。作為贖金，祂的價值使祂在尊嚴上等同於祂所代贖的所有人的價值。在所有時代中，祂的死都是一種恆久的救贖；神所得到的滿足，比天使與人類被獻為祭還要大。請注意，這只做了一次。罪的工價是永死；如今必須有某種東西來補償並抵銷那永恆的刑罰，而除了基督位格的無限與卓越之外，沒有什麼能與之抗衡；因此我們被稱為是用神的血所贖回的：使徒行傳二十章28節：「牧養神的教會，就是他用自己血所買來的」；也就是說，用那位身為神之人的血。祂必須從苦難中出來是必要的，因為如果祂一直在受苦，我們就無法確信神已經滿足了。如果我們的保證人沒有從監獄與審判中被釋放，我們怎能知道債務已經還清了呢？（以賽亞書五十三章8節）。祂只受苦一次，且只受苦片刻，卻能完成足以抵銷永恆的事，這該如何協調呢？這是因為祂位格的價值，就像用黃金支付比用白銀支付所佔的空間更小一樣。祂在一切事上的目標是贖罪，而除了無限的良善，沒有什麼能補救無限的邪惡。被冒犯的位格是無限的，受苦的位格也是無限的；而且祂不僅是 antilytron，即救贖我們脫離地獄的贖金，也是 antallagma，即獻給神的代價，為我們買贖天堂與永恆的榮耀。普通的保證人，如果他還清了債務，他使債務人脫離了束縛，他的工作就完成了；但耶穌基督不是普通的保證人；祂要帶領我們進入神的恩典與恩寵中，並為我們贏得天堂；如今，能使神負有義務的位格，必然是無限的。
[2.] 再者，關於代求，這是祂祭司職分的另一個行動。那在神面前代求的必須是神，才能知道我們的需求與匱乏。正如大祭司將十二支派的名字刻在胸牌與肩帶上（出埃及記三十九章8-14節），耶穌基督也擁有所有選民的名字；祂知道他們的渴望、需求、爭戰；祂要代表所有信徒與神交涉，好使祂能根據他們的狀態賜下祝福。如今，除了那洞察人心、察驗肺腑的神，誰能做到這一點呢？誰能知道全世界所有人的需求、匱乏、思想、罪惡、禱告、嘆息、渴望與意圖？誰能日夜守候我們的事務，並不斷地介入，使忿怒不至於爆發在我們身上，除了像祂這樣全能的救主？
第二，祂是神，因此適合這項工作。在迷惑的時代，奠定根基並給予你們信心的根據是好的。有人可能認為論述基督的神性是不必要的：約翰一書五章20節：「這是真神，也是永生」；以賽亞書九章6節：「全能的神」；本文中祂被稱為「大哉神」；羅馬書九章5節：「神永遠可稱頌的」。這些證據如此有力，以至於無需說明。當然，祂不是出於恩賜或禮貌而成為神，如果祂是神，祂必然在本性上就是神，這是不言而喻的，因為主不會將祂的榮耀給予他人。不僅如此，歌羅西書二章9節：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」；也就是說，在本質上；不僅是注入我們裡面的神聖品質，而是神性的全部本質都在祂裡面，如同在其合適的居所中。再者，腓立比書二章6節：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」這不是對他人權利的篡奪。你們知道這教義是基督親自傳講的：約翰福音五章18節：「所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。」當然，當基督稱神為祂的父時，祂並不是指普通意義上的，即神是我們的神與父，而是指祂是祂永恆的兒子。因此，基督是大哉神。
應用一：讓我們觀察基督成為人的愛，並讓我們善用它。
- 觀察它。當人們將他人的照片掛在脖子上時，他們是在表達愛。當基督取了我們的人性時，祂表現出了何等的愛！看到大哉神以僕人的形像，懸掛在十字架上，這是何等奇妙的降卑。基督的道成肉身是一個榮耀的計畫：提摩太前書三章16節：「大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現。」如果神沒有啟示它，我們若去想它，那將是褻瀆。天使俯身觀看，先知研究它，聖徒們又該如何讚美它！在修士中，如果一位偉大的君王厭倦了世界，來到他們那裡穿上他們的服裝，並穿著他們的服裝死去，他們認為這對他們的修會是極大的榮耀。當然，神的兒子取了人的本性，並在我們的人性中死去，這對人類而言是極大的榮耀；道不僅成了肉身，而且為了我們成了罪，成了咒詛。
- 善用它。
[1.] 讓我們渴望成為祂本性的有分者，正如祂成為我們本性的有分者一樣：彼得後書一章4節：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」基督成為我們本性的有分是祂的降卑；公義的太陽倒退了；但我們成為神性情的有分是我們的提升。
[2.] 為了基督的緣故，讓我們更尊貴地對待自己。非利士人再也不敢踏上他們偶像大袞倒下的門檻（撒母耳記上五章5節）。我們豈能玷污神的兒子所取的人性呢？當然，「你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體」（帖撒羅尼迦前書四章4節）。
應用二：這裡有一個邀請，催促我們來到基督面前，或藉著基督來到神面前。基督勝過我們千百倍。我們是要為我們主人的兒子尋找配偶。我們贏得你們的方式，是告訴你們祂是誰，好讓那些將名字交給祂的人，能保持自己如同貞潔的童女，直到祂的降臨：哥林多後書十一章2節：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」現在，為了讓你們受感，我要告訴你們祂是誰。祂是神人合一的位格；祂是人，好讓你們不至於懼怕祂；祂是神，好讓祂能施恩給你們。祂是萬主之主，萬王之王，萬有的後嗣，世界的救主，是你們信心的合適對象：彼得前書一章21節：「你們也因著他，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」祂知道你們的需求，並有能力供應它們；是的，「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」（希伯來書七章25節）。雖然我們不配，但祂不需要我們任何東西；我們帶不來什麼給祂，但祂自己裡面有足夠的豐盛，我是全能的神；正如以斯帖在王的費用下得到了所有淨身之物。不僅如此，忽略祂是危險的：希伯來書十二章25節：「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」是神在向你們求愛；祂會無條件地接納你們；你們帶給祂的只有匱乏，但祂會償還你們所有的債務。不僅如此，只要祂站在你們這邊，沒有什麼能傷害你們：羅馬書八章31節：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」那麼，不要離開，直到你能像多馬一樣說（約翰福音二十章28節）：「我的主！我的神！」接受祂，但要給祂神的榮耀：敬拜、祈求、信心與愛。
應用三：指引。
- 如果我們想看見神，讓我們看基督，就像我們在水盆中看太陽一樣。基督是父神位格的真像：希伯來書一章3節：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」
- 如果我們想在沒有恐懼與絕望的情況下看見罪，讓我們看基督；所有的天軍都無法使我們重新得到神的恩寵。
其次，關於憐憫與愛的稱號。基督不僅是大哉神，也是救主。基督如何是救主？這樣理解，既是積極的也是消極的；祂不僅使我們脫離苦難，還賜給我們一切屬靈的福氣：以弗所書一章3節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神……」
我們主耶穌基督的父，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。祂既將我們從苦難中釋放出來，就賜給我們永生：約翰福音三章十六節：「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」因此，祂不僅是一位藉由拯救來施救的救主，更是一位藉由預防來施救的救主；祂不僅打破網羅，更保守我們的腳不致跌倒；祂不僅像醫生在我們患病時醫治我們的疾病，更像牧者引導、看顧並保守我們。我們往往忽略了這種預防性的憐憫。若沒有這位救主，我們不知會跌倒多少次！預防勝於逃脫；與其從危險中被救出來，不如從未遭遇危險。有一種隱形的守護；我們雖未察覺，但魔鬼卻深知並感受得到：約伯記一章十節：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？」
再者，祂既藉著功德，也藉著權能成為救主；祂不僅是將我們從撒但手中救出，更是將我們贖回歸給神。若有人要解救一名死囚，僅僅從劊子手手中強行奪下是不夠的，他還必須滿足審判官的要求。基督正是如此行，祂不僅將我們從黑暗的權勢中救出來，更使神在基督裡感到滿足；祂已經滿足了祂父的忿怒。此外，祂在受高舉之前救贖了我們，那時祂贏得了我們得救的資格，隨後祂又施行我們的救恩。當祂在世上時，祂是藉由功德成為救主，因此聖經說我們藉著祂的死得救：帖撒羅尼迦前書五章九節：「神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救，祂替我們死。」而在祂受高舉之後，祂施行我們的救恩，所以我們藉著祂的生命得救：羅馬書五章十節：「何況既已和好，就更要因祂的生得救了。」祂活著與死去都是我們的，好叫我們活著與死去都能成為祂的。
再者，祂拯救我們不僅是一時的，以致我們後來可能失喪，而是永遠的；因此這被稱為永遠的救恩：希伯來書五章九節：「祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」祂拯救我們不僅脫離暫時的苦難，更脫離地獄與刑罰；祂拯救的不僅是身體，更是靈魂。不僅如此，祂拯救我們不僅脫離地獄，更脫離對地獄的恐懼；希伯來書二章十五節：「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」祂不僅將我們從死亡的傷害中救出來，更救我們脫離對死亡的恐懼。祂不僅賜給我們天堂，更賜給我們盼望，使我們從捆綁與絕望中得釋放。祂不僅拯救我們脫離罪後的惡果，更拯救我們脫離罪本身的惡。正如馬太福音一章二十一節：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來；」這正是祂救恩的核心。簡言之，祂拯救我們不僅是部分，而是拯救到底：希伯來書七章二十五節：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。」祂不僅在起初賜給我們恩典，更賜給我們一切關乎生命和虔敬的事。
應用一：為基督而祝福神，因祂已將我們救恩的重擔親自擔負起來。祂不願將此事託付給天使，唯有祂自己才配得擔當：以賽亞書五十九章十六節：「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」基督彷彿從天上俯瞰，說：「哀哉！這些可憐的受造物因缺乏救主而將要滅亡；我要親自降下幫助他們。」看哪，正如約拿看見風暴時說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就必平靜了。」（約拿書一章十二節）；當主基督看見那場風暴時，祂說：「把我拋在海中吧。『神啊，我來了，為要照你的旨意行。』」（希伯來書十章九節）。風暴是因約拿而起，但我們卻是引發風暴的人，然而基督卻甘願被拋入海中以平息忿怒；因此，要為基督而祝福神。
應用二：務要與祂建立關係。噢！在你能說「我們的救主」之前，切勿安息。除非下一個稱號臨到，且你能稱基督為你的救主，否則你在偉大的神面前無法得到任何安慰；但這卻是喜樂與安慰的源頭：路加福音一章四十六、四十七節：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」
但我們該如何應用這點呢？
一、棄絕所有其他的救主：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳四章十二節）。請注意，當神威脅要用洪水淹沒舊世界時，除了方舟，別無安全之處；若世人想出其他的船隻，也無法抵擋洪水；所以無論你做什麼，除非你與基督聯合，並像祂身體的肢體一樣被嫁接、植入基督裡（因為祂只是祂身體的救主），否則你是不安全的。但要特別謹慎，切勿將自己當作救主——我們習慣用自己來取代基督——切勿建立你行為的功德與本性的能力；前者否認了基督的謙卑，後者否認了祂的高舉。在與基督聯合之前，務要感到失喪，因為基督來是為了尋找並拯救失喪的人。沉沒的門徒呼喊：「主啊，救我們，我們喪命啦！」（馬太福音八章二十五節）。神要帶領我們到這地步需要很長的時間。我們直到快要滅亡、走投無路時，才會尋求基督。若非身處險境，我們為何要選擇一位救主呢？信心必然意味著這一點：棄絕我們自己，不是口頭上的，而是心靈深處的狀態與架構。你無法在岸上或堅硬的土地上練習游泳，只有當你在洪水中快要滅亡時，才會努力掙扎求生；所以，當你在自己裡面徹底失喪時，你才會尋求基督。
二、懇切地向神祈求與基督的關係，並祈求這關係的顯明。要像大衛一樣呼喊，詩篇三十五篇三節：「對我的靈魂說：我是你的救恩。」你必須選擇基督作為救主。信心是對神所提供的基督的一種同意；你必須同意恩典之約的條款，即你除了基督以外，不接受任何其他的救主：耶利米哀歌三章二十四節：「我心裡說：耶和華是我的分。」你要去求神以祂的同意來批准你的選擇；渴望神說：「阿們」，好讓基督成為你的救主。如果你沒有在這救恩中有份，你還不如做一頭野獸。野獸的死亡是牠痛苦與勞碌的終結，但你的死亡卻是痛苦的開始。救恩最偉大的部分是從將來的忿怒中被救出來；因此，要懇切地向神祈求，使你在這救恩中的份得以顯明。
二、這份禮物：「他捨了自己」，而非捨了天使。在天地間的一切珍寶中，沒有比主基督更卓越、更寶貴的了。他所賜予的並非金銀，而是他自己，為我們而死：彼得前書一章十八、十九節：「你們知道，你們得贖……不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血。」他如何捨了自己？毫無疑問，是他的全人，包括身體與靈魂。他的神性參與了這項工作，儘管神性本身不能受苦；以賽亞書五十三章十節說：「他必將命（靈魂）以作贖罪祭。」基督的靈魂要站在我們靈魂的地位上。他的靈魂憂傷至死，正如他的身體受盡凌辱、被鞭笞得體無完膚並遭受苦難一樣。神性本身亦在其中協助；一切都與此相關。正如太陽照耀樹木，你砍伐樹木時並未砍傷太陽，神性在旁守護，卻未受任何苦難。基督不僅承受了死亡，還承受了離棄。死亡時靈魂離開身體，遠不及神離棄靈魂那般沉重，當時他呼喊：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」馬太福音二十七章四十六節。許多人離棄他；他的門徒撇下他；他們全都逃跑了；但基督並未對此抱怨；然而，神性中那慣有的喜樂被暫時懸置，這才令他困擾；這才是他受難中的受難。月亮因地球的遮蔽而發生蝕相時，並未失去光輝，依然如故地明亮；同樣，主基督並未失去什麼，只是神的面容發生了蝕相，這正是他靈魂的恐懼與苦楚。
三、思想他給予的方式：這是自由且自願的，毫無勉強，這正是他大愛的明證；他自由且甘心地捨了自己：加拉太書二章二十節：「如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」信心緊扣這一點：「他愛我，為我捨己」，以激勵我們過屬靈的生活。
四、思想其目的為何：以弗所書五章二節：「他為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」為全會眾獻上的祭物必須在營外被殺，其血要帶著馨香之氣被帶到施恩座前；同樣，主基督從天而降，在地上被殺，隨後升天，將他的祭物作為馨香之氣獻給神。他捨了自己作為我們的贖價，在十字架上死於羞辱與咒詛；他捨了自己，成為我們的替代者，站在我們的地位上。每一種損失的悲痛，皆取決於所享有的程度。生命死了，公義成了罪；噢，何等蒙福的交換！
五、思想他為誰而做。使徒說這是為我們，而非為天使。儘管天使在天性之卓越上遠超人類，但神並不與墮落的天使交易；他們從未被挽回；但他卻為我們人類捨了自己。不僅如此，他不僅是為我們這些受造物，更是為我們這些與他為敵、卑賤且不配的罪人而死：羅馬書五章八節：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；但這裡卻是義的代替不義的：彼得前書三章十八節：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」這確實彰顯了他的愛，因為這是為我們這些卑賤的罪魁、塵土與灰燼所做的。亞當為了一點微不足道的東西——一個蘋果——出賣了我們，因此主本可以定我們的罪，將我們拋棄，並創造另一個比現今人類更尊貴的族類，或者以更低廉的代價救贖我們。願這一切激勵我們獻上感恩。
應用二：勸勉。若基督已經捨了自己，這就催促我們：
一、接受基督，並將他迎進我們心裡。基督既已捨了自己，我們豈能不接受這份禮物？誠然，當他為我們捨己時，他是將自己獻給父神；正如你們所知，代價必須付給債權人。滿足是給審判者的。但正如他為我們捨己，他也將自己賜給我們，這就是他在福音中所提供的。因此，羅馬書三章二十五節說：「神設立耶穌作挽回祭。」在福音中，神舉起基督，並提出邀請。罪人啊，你們願意接受他嗎？基督既如此獻上自己，我們豈能不珍視這份禮物，並以滿心的感謝將他迎進心裡？我們確實不知道基督是何等寶貴的禮物，因此我們才不看重他：約翰福音四章十節：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」這是神所能給予的最好禮物。若我們認識基督，我們的愛就不會如此冷淡。聖經中神被描繪為有兩隻手，他的右手有禮物，左手也有禮物。右手有耶穌基督、恩典、赦免、救恩，以及一切親愛與寶貴的事物；這些是他右手的福分。左手則有財富、榮譽、產業、田產、房屋，以及今生的供應。那麼，你是山羊還是綿羊？是將站在神左邊還是右邊的人？你的選擇決定了你的身份。所有追求世界的人都在奔向世俗的份，而忽略了基督。我們認為那些捨珠寶而取蘋果的孩子是愚蠢的。同樣，主在此向我們展示了基督與今生之事，而人們卻捨基督而取世俗卑賤的滿足。因此，若基督已為我們捨了自己，讓我們接受他吧。
二、這勸勉並催促我們進行屬靈的奉獻，將自己獻給基督：羅馬書十二章一節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」耶穌基督將自己作為贖罪祭，我們必須將自己作為感恩祭獻給神。現在，讓我告訴你們，你們將自己獻給神，與基督捨己的方式大不相同。當你們將自己獻給神時，你們反而最能保有自己。所有的領受都在我們這一邊。神要我們將心獻給他。如何獻？為了讓我們變得更好。獻給神總比留給自己好。基督捨己是為了被釘十字架，而我們獻上自己是為了得榮耀。耶穌基督是自願捨己，他沒有任何必然的義務；但若我們不將自己獻給神，我們就有禍了，因為我們有必然的義務；我們只是將神應得的歸還給他。耶穌基督對自己的生命有主權，可以捨去，也可以取回，因為他是生命絕對的主；但我們是依賴的，處於義務之下；因此，我們的奉獻只是為了使我們與神的關係更加明確。再者，耶穌基督能使自己成聖；他是祭司、祭壇與祭物，一切皆出自他自己的庫藏；但我們所有的一切都來自神。這雖然以我們的行為之名進行，但祭物、火與祭壇皆從天而降；然而，這行動必須由我們來完成。
在此，請接受這兩點告誡：
（一）你們必須像基督一樣，獻上你們的一切：身體、靈魂、產業、財物、名聲、生命、才幹、利益、關係；在一切之上寫上「歸耶和華為聖」；不可留下一蹄；因為與基督為我們所捨棄的相比，這些不過是瑣事。有些人對某事猶豫不決，有些人對另一事遲疑；有些人將身體與靈魂分開。在平安時期，當公開承認信仰是光榮的時候，人們願意將身體獻給基督；他們的眼睛在禱告中仰望，舌頭稱頌基督，但心卻沒有給他。在患難時期，他們本可以將靈魂獻給神；但當公開見證受到阻礙時，身體卻要被保留與推託。在靈魂方面，有些人將良心與情感作了不恰當的分割；他們渴望基督來安撫並滿足他們的良心，卻將心與情感獻給了世界。有些人願意為基督獻上才幹。噢！他們能為他辯護，做些善行，卻不願從產業中拿出一分錢。基督徒啊，你們不可這樣與神討價還價，玩弄法老的把戲，必須全部獻上。魔鬼知道，當我們分割時，全部都會落入他的手中。如果神像你們對待他那樣對待你們，只榮耀你們所獻出的部分，將身體帶入天堂，卻將靈魂留在地獄，那將是何等悲慘！
（二）你們不可撤回你們的誓言。將曾經奉獻的事物挪作他用是危險的，不可像那人說：「父啊，我去」，卻不去（馬太福音二十一章三十節）；也不可像亞拿尼亞那樣，私自留下賣地所得的一部分，儘管那東西本在他自己的權柄之下。但你們不在自己的權柄之下；將自己獻給基督與否，並非無關緊要，而是一項義務；因此，活著就像你不是自己的主人一樣，為基督而行動，為基督而思考，為基督而行事；這並非苛刻的律法。思想基督所做的：「基督也不求自己的喜悅」（羅馬書十五章三節）。他有私人的意志，正如你們一樣，但他否認了它，順服了公共的意志。基督沒有為了私人的意志而損害公共的意志，因此，放棄你們的意志不應令你們感到痛苦：哥林多後書五章十四、十五節：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」
三、這再次催促你們，要像主基督在我們靈魂的事奉中所表現的那樣，對基督的事奉同樣具備敏銳度。當耶穌基督毫不遲疑地走向十字架時，我們為何對來到施恩座前如此退縮？他為我們受苦時是如此甘心，我們卻心不甘情不願。當這件事擺在他面前時，他說（詩篇四十篇七、八節）：「看哪，我來了！我的神啊，我樂意照你的旨意行。」同樣，當你們心中有溫暖的感動時：詩篇二十七篇八節：「你說：你們當尋求我的面。那時我心向你說：耶和華啊，你的面我正要尋求。」保羅將自己交給神時說：「主啊，我當作什麼？」（使徒行傳九章六節）。如果基督曾渴望：「世界何時才能被造，他們的居住界限何時才能定下，好讓我能與他們同住？」噢！我們對天堂的渴望，遠不及基督對大地的渴望。他除了艱難的對待、悲傷與死亡，別無所求；他來是為了嘗那醋與苦膽，而我們卻不渴望嘗那愛的筵席。如果愛將基督帶到我們這裡，為什麼它不能將我們帶到神那裡？當你們在相信與禱告上退縮時，讓基督的甘心使你們感到羞愧。在聖餐中，讓我們感到羞愧的是，我們對以十字架的益處來滋養靈魂的胃口，竟不如基督對忍受十字架之死的胃口。我們能像基督那樣說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席」嗎？這裡有一杯由基督之手調製的安慰之杯，我們卻沒有對它發出懇切的嘆息。基督能說：「我的食物就是遵行神的旨意」；這對我們也當如此。在主禱文中，「願你的旨意行在地上」緊接在祈求日用飲食之前，這表明我們對遵行神旨意的渴望，應當勝過對日用飲食的渴望。基督徒啊，你們何時才能向基督學習？我們與神爭辯，寸步不讓。當你感到靈裡有任何勉強與遺憾時，記住基督是甘心獻上自己。基督的工作是悲傷的工作，但他沒有說：「這工作太艱難，代價太昂貴，我將面對一個忘恩負義的世界，我的教導將在萬民中被藐視」；他沒有提出這些藉口。噢！我們何時才能學會像基督那樣，不加推論，而是奔跑在神誡命的道路上？詩篇一一九篇十節：「我一心尋求了你。」若不甘心，就不是順服：詩篇一一○篇三節：「當你掌權的日子，你的民要以甘心為祭。」當困難出現時，思想基督的折磨與苦難絲毫沒有減損他的愛：約翰福音十三章一節：「他既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」在極度痛苦中，他依然說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思」（路加福音二十二章四十二節）。讓我們不僅甘心行事，也甘心受苦：撒母耳記下十五章二十六節：「看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我。」
應用三：這是對信心的鼓勵。
一、在良心的困擾中。基督甘心獻上自己；他像羊羔被牽到宰殺之地，因此他是「神的羔羊，除去世人罪孽的」的（約翰福音一章二十九節）。甘心的祭物是主所悅納的；他喜愛樂意奉獻的人。神不看重該隱，因為他獻祭時心存勉強。若祭物掙扎著來到祭壇，被視為不吉利；若牲畜咆哮、哀鳴或表現出強烈的抗拒，這是不祥之兆。更具體地說，罪的重大加重在於其「甘心」；不在於行為的粗鄙，而在於意志的傾向與趨向。如果你曾是一個甘心的罪人，現在為此感到困擾，這裡有一位甘心的救主；他受苦的熱切與渴望的強度，正如你犯罪時一樣：路加福音二十二篇十五節：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」藉由思想他那熱切的善意，思想他以何等渴望、急切與速度，以何等強烈的願望去受苦，來堵住良心的口。
二、在你們為得憐憫而禱告與祈求時。那為我們捨了自己的人，豈不將一切賜給我們嗎？那準備好去死的人，必準備好去幫助；「看哪，我來了」（詩篇四十篇七節）。所以當我們呼求他時：以賽亞書五十八章九節：「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：我在這裡」；啟示錄二十二章十二節：「看哪，我必快來。」他對我們的請求給予與父神命令相同的回應。懷著盼望等候吧。那為我們捨了自己的人，必將自己賜給我們。