四、部分原因在於，我們自己在彼此所有的契約中，特別是在與神的往來中，是如此虛假與反覆無常，以至於我們需要以應許加上應許、誓言加上誓言來約束自己，而這一切對於限制我們、使我們持守在職責的界限內，仍顯得微不足道。人是善變的，會破壞誓言、聖約與應許，將其折斷如同線繩，又如麻絮被火燒斷一般，不願受任何義務的束縛。希臘有句諺語：「孩童玩弄堅果，成人玩弄誓言。」事實往往如此。偽證雖然駭人聽聞且野蠻，且會瓦解人類社會與聯盟的紐帶，但在世上卻非罕見，尤其是在末後的世代。他們被指控的罪行中，有一項便是因背約而聲名狼藉：提摩太後書三章 3 節提到「背約的」等等。我們彼此之間便是如此對待。然而，即便我們為了維護自身利益而對人更為忠信，但我們又多少次背棄了神，用謊言環繞祂呢？撒母耳記下二十三章 5 節說：「祂卻與我立永遠的約，這約凡事堅定，穩妥。」當神是穩妥時，我們卻是虛假與反覆的。今天我們許下諾言，明天我們就失信。我們曾對神許下什麼誓言並持守過呢？如今，我們傾向於以自己的應許來衡量神的應許。人習慣將神轉化為自己的樣式，並以我們對待自己的方式來揣摩祂。外邦人曾粗鄙地這樣做，並藉由具體的圖像來呈現；使徒在羅馬書一章 23 節指控他們：「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人。」他們將神塑造成人的模樣，且總是根據各民族獨特的氣質與幻想。斯巴達人是好戰的民族，便將他們的神畫成身披盔甲的樣子，以最符合他們的性情；衣索比亞人因為膚色黝黑，便將他們的神畫成黑色，將魔鬼畫成白色。但如今，我們在屬靈層面上也做同樣的事：詩篇五十篇 23 節說：「你以為我恰和你一樣。」我們以自己來衡量神，在心中描繪出一幅怪誕且扭曲的祂，彷彿祂像我們一樣充滿報復心、兇猛、虛偽、反覆且善變。因此，為了對付這種罪，主多次否認自己具有人的性情，好叫我們不至於按照人的輪廓去幻想祂：何西阿書十一章 9 節：「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮；因我是神，並非世人。」這話的意思彷彿是說：不要按照你們的模式來衡量我；我不像你們那樣充滿報復心，也不像你們那樣善變；這不是我的作風。同樣，以賽亞書五十五章 8 至 9 節：「耶和華說：我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」
你們看，地與天之間的距離是如此奇妙地遙遠，以至於大地無法憑藉其山嶺、香柏樹、塔樓、煙霧與蒸氣觸及它；這距離如此巨大，以至於一顆如地球般大的天星，看起來不過是一個亮點：同樣地，我的意念與我的心，與你們的意念與心有著無限的差異。更具體且切合本案的經文是：民數記二十三章 19 節：「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？」人如水般不穩定；人的立場會隨著時代的不同境遇與自身利益的處境而改變；但主說，我卻非如此。人說而不行，但神的「是」永遠是「是」，祂的「不是」永遠是「不是」。這是巴蘭的話，他被稱為假先知，並非因為他預言的內容，而是因為他的動機。但如果你想從更權威的來源得到證實，可以看看撒母耳的口中所出的話：撒母耳記上十五章 29 節：「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂迥非世人，決不後悔。」請注意其中的原因：因為祂非世人。身為人與善變是同義詞。誠然，聖經中頻繁地灌輸這類經文，顯示我們傾向於以自己的尺度與大小來衡量無限者。因此，既然這是人天然的想法，神便出於屈尊降貴，並以糾正的方式，樂意給予受造物這種保證，我們擁有祂的話語與誓言；所以，如果我們能給予祂如同我們對待誠實人那樣的禮遇，我們就沒有任何理由感到懷疑與不信任。
五、這種不信的另一個原因是對福音的敵意。我們心中對福音的特權與職責有一種天然的對抗，因為我們恨惡它，所以不容易相信它。人心的驕傲使他反對福音的特權，而肉體的自由則反對福音的順服。人是驕傲的受造物，想要自給自足；他不願受惠於神，正如一個驕傲的人寧願穿自己做的粗布衣，也不願穿借來的絲綢長袍。因此，使徒對猶太人發出抱怨：羅馬書十章 3 節：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」這需要某種程度的順服與壓制人的驕傲，因為一切都是借來的；在這裡，基督是一切，也成就一切，祂為眾人贏得了功德，並為眾人受苦。然而，這並不符合人心驕傲的胃口，人總想自給自足，並在自己身上建立個人的功德。當一個人有任何可以倚靠與安息的事物時，例如公民的義或形式上的信仰告白，這種驕傲就特別顯露出來；這時要帶領人順服神的義，使他們飢渴地尋求基督的義，是一件困難的事。沒有什麼驕傲比自負與自給自足的驕傲更致命、更具破壞力且更與福音對立；然而這對我們而言是天然的；因此神不僅說，而且起誓，除非我們採取這條道路，奔向擺在我們面前的這指望，否則我們絕不能進入祂的安息。正如驕傲反對福音的特權，肉體的自由也反對福音的順服。人是不願屈服與順從神的要求的。基督既是救主，也必須是主。然而，世人不想聽聞律法與約束。你們知道，列國都想拋棄束縛與繩索：詩篇二篇 3 節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」在世界的末後時代，聖經預言中預告了教會面臨轉向放縱主義的危險：我們拋棄了一個又一個的軛，直到我們讓基督只剩下一個空洞的頭銜。人們現在多麼忙於尋找一條通往天堂的「東北航道」，一條更近的捷徑；因此，主起誓並以誓言批准了福音的全部宗旨，以應對我們那種使我們如此容易不信的敵意與天然的對抗。
六、那些被罪惡感觸動的人懷疑神慈愛之情的另一個原因，是對確據的猜忌，或是一種隱秘的、對「自以為是」的恐懼。所有受困擾的良心所產生的懷疑與顧慮，最終都歸結於這一點，即對「自以為是」的恐懼。許多人會辯稱自己罪孽深重，以及他們對神的恩典造成了多少冒犯。有些人會辯稱自己罪的嚴重性與加重情節，例如反覆犯罪、明知故犯、違背恩典的優勢；但他們最終都歸結於這一點：害怕過於大膽地領受福音的安慰，並認為安慰並不屬於他們這種處境的人。這是一條纜繩，阻止他們在神的憐憫海洋中盡情漂流，彷彿主以他們的悲傷為樂，勝過以他們的確據與滿足為樂。通常，受困擾的良心就是這樣。一旦陷入困境，就很難再走出來；人們認為悲傷比安慰更令神喜悅，懷疑比信心更符合基督徒的狀態，因此他們擁抱一種病態，而非履行職責。因此，主不得不起誓，以證明這是確定的。不僅如此，這使基督的心如此喜樂，以至於我們活在祂為我們所做的供應中，這並非沒有原因：約翰福音十五章 11 節：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」這正是神起誓的目的；祂想要表明，正如我稍後將進一步闡明的，我們的確據比我們的懷疑更令祂喜悅；祂對我們的安慰——即便這安慰上升到強烈的確據——比對我們的悲傷更感到滿意。因此你們看，不信任與不信在我們的本性中根深蒂固；是的，即便是信徒自己，也因心中殘存的無神論與不信，而容易產生許多懷疑。
其次，我要說明我們傾向於懷疑祂持守應許的真實性。當困境與困難來臨，事情的發展違背我們的預期時，我們需要的就不僅僅是神單一的話語。一百個人中沒有一個是憑信心生活的，能夠將安慰建立在單一的應許上，並在外部支持失敗時仍能在主神裡喜樂。我們完全被感官所引導，因此在逆境中，我們將應許視為客套話，並傾向於說：「祂的應許在哪裡？祂慈悲的心腸在哪裡？神在患難時所應許的及時幫助在哪裡？」因此，作為靈魂的支柱，祂以誓言來支持祂的應許。請注意，基督徒們，即使是神最親愛的兒女，在逆境中拆解自己的希望並質疑一切，也是非常常見的；正如大衛：詩篇一百一十六篇 11 節：「我曾急促地說：人都是說謊的。」為什麼大衛要收回那項指控，並將其歸咎於自己的急促？使徒在羅馬書三章 4 節說：「神是真實的，人都是虛謊的。」我們是善變的受造物，我們的存在本身就是謊言；今天我們存在，明天我們就不在了；因此我們的應許也是謊言；我們說了卻不做；那麼，為什麼大衛將其歸咎於自己的急促，彷彿他說了一些不真實的話呢？當然，這表達中確實存在某種過失，因為他承認這是急促中說出的。這話與撒母耳、拿單及其他先知奉神之口帶給他的信息與保證有關。他們用神的應許安慰他，而現在他卻被雷擊中，被某種嚴重的苦難摧毀，這與一個從天上有許多保證的人的處境相去甚遠；現在「人都是說謊的」，包括先知在內。再者，詩篇三十一篇 22 節：「我曾急促地說：我從你眼前被隔絕。然而，我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」神拋棄了對大衛的一切關懷；祂不顧念一個在曠野中流離失所的可憐流亡者，一隻被追趕、獵殺的卑微跳蚤。當感官與應許相矛盾時，我們在任何逆境中通常都會有這種不信任的憤怒與激情，以及這種不規律且不信的思想。我們總是發現感官與不信任在對神撒謊；因此，單一的應許無法奏效，我們需要誓言。誠然，如果神已經起誓，我們就可以等候祂。現在神已經發了誓，懷疑只會控告祂作偽證。因此，你們將會看到，神的誓言一直是聖徒的避難所，即使在最糟糕的時期，當他們對自己的希望與預期感到最絕望時，也是如此，哈巴谷書三章 9 節。當時教會的事務處於絕望之中；但先知說：「你的弓顯露出來，照著向眾支派所起的誓，就是你的話。細拉。」神為了祂的聖約與誓言，在教會處於絕望境地時復興了教會的事務。那裡用的是複數「誓言」，因為它們曾多次與教會更新；它們被稱為「眾支派的誓言」，因為這是教會的財富，是因為神與眾支派所立的誓，因為這並非指教會與神所立的誓。看哪，正如亞伯拉罕的約是神與亞伯拉罕所立的約，大衛的慈愛是神賜給大衛的慈愛，所以「眾支派的誓言」並非主動地指眾支派存放在神那裡的誓言，而是被動地指神存放在眾支派（即教會）那裡的誓言。神將這張弓從弓袋中取出，將祂復仇的箭射向教會的仇敵。這種解釋的正確性顯現在隨後的經文中：「就是你的話。細拉。」那裡有祂的話，且由誓言所確認，這兩件不變的事；這些緩解了教會沉淪的狀態。教會長期處於困境，好讓我們能體驗神能做什麼。看看弗洛魯斯（Florus）對羅馬國家的評價：「羅馬人在戰鬥中常被擊敗，但在戰爭中從未失敗。」教會也是如此；他們在某些特定情況與特定時間處於劣勢，好讓我們能試驗神，神也能試驗我們：但我們是安全的；神會記念眾支派的誓言；神的誓言將緩解最絕望的處境。說神不會履行祂的誓言是粗魯的褻瀆。因此，你們看見神為何要存放祂的誓言。
理由二：神起誓，既是為了確認祂在基督裡的恩典，並顯示我們在基督裡特權的確定性，也是為了讚美與彰顯這些特權的卓越。誓言除非在重大事項上，否則是不合法的；它必須在公義與真理中，也要在判斷中進行，耶利米書四章 2 節。在判斷中，即審慎地、在重大場合下進行。為了瑣事或小事而起誓，是對神名號以及如此莊嚴的條例與敬拜部分的褻瀆；它必須用於重大關聯的事項。對於妄稱神的名，無論是輕率還是虛假，都有嚴厲的懲罰與制裁：「耶和華必不以稱祂名為妄的人為無罪。」因此，凡由神的誓言所建立的，必然是偉大且卓越的。當然，神若非在重大事項上，絕不會起誓；因此祂的目的之一，是讓我們更加重視我們在基督裡的特權。使徒藉由批准基督祭司職分的誓言，證明了其卓越性：希伯來書七章 20 至 21 節：「至於這些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的，因為那對祂說：主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司，照著麥基洗德的等次。」他引用了詩篇一百一十篇 4 節，神在那裡對基督說：「耶和華起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司，照著麥基洗德的等次。」凡由誓言確認的職事，都帶有特殊卓越性的印記與標誌。主預見到，正如我們容易不信福音一樣，我們也容易藐視它；因此，為了羞辱我們的疏忽與不信，為了喚醒我們的注意力並加速我們熱切的追求，主起誓了；祂的話語應當受到尊重，祂的誓言更當如此。當我們忙於世事而忽略了這偉大的救恩時，我們是在藐視神，彷彿祂以誓言確認的事物不值得我們關注。當我們認為世俗的安慰更為確定時，噢！這是對神誓言多大的傷害！我們讀到大衛那確實的慈愛，但你們卻一心追求虛謊的虛空。我們天生追求眼前的安慰，並將在應許中致富、憑信心生活視為謎題。難道不確定的財富比神的誓言更值得信賴，更能成為你們靈魂的避難所嗎？這表明你們輕視祂的確認與讚美，從而認為祂在向你們提出的一切事物中都是虛假與愚蠢的。你們說，神禁止我們犯下這樣的褻瀆。你們在言語上或許沒有這樣說，但這是你們行為的必然解釋。如果一個人以非常寬鬆的條件向你們提供一筆好交易，能為你們帶來一千英鎊的利潤，並以誓言確認，儘管你們沒有告訴他他用言語欺騙了你們，但如果你們轉身離去，從不理會，卻去追求那些你們以巨大風險購買的微小事物，這難道不證明你們認為他虛假且愚蠢，或者那件事不值得獲取與關注嗎？因此，當神以祂的誓言作抵押，表明若你們願意在基督裡尋求避難，祂那救恩的不變旨意就屬於你們時，當你們去追求那些以喪失靈魂為代價購買的肉體滿足時，難道你們不是認為祂的提議是虛假且愚蠢的嗎？