第四篇講道
耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」他聽見這話，臉就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。馬可福音十章21-22節
你們已經聽過一位高貴的年輕人向基督提出的一個必要問題：「我當做什麼事才可以承受永生？」我們已經講過基督的回答。現在在這節經文中，我們有年輕人的回應：「這一切我從小都遵守了」；其中表達了，或者至少假裝表達了：
- 對神旨意的一種普遍性的尊重，「這一切我……遵守了」。
- 這樣做的早期開始，「從小」。他仍然是一個年輕人，但藉著「從小」這句話，他的意思是，自從我有理性以來，自從我開始分辨善惡、直與曲以來。當然，如果這回答是真的，那它就是好的。其中確實有一些良善，因此我們將從中觀察一些東西；因為下一節經文說，當他這樣回答後，「耶穌看著他，就愛他」。
首先，這在第一個方面是好的，因為他假裝了一種普遍性的順服；我可以記下這一點：
教義：那些想要遵守誡命的人，必須遵守的不是一條，而是全部。
這對神的律法而言是真實的，無論它是屬於行為之約還是恩典之約。
- 就其屬於行為之約而言：加拉太書三章10節：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」在那個約下，每一種罪，哪怕是最輕微的，都是可定罪的，都應受咒詛；如果他忽略了任何要求，或犯了任何禁止之事，咒詛就會扼住他的喉嚨。因此，雅各書二章10節：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」正如一項條件未遵守就使整個契約失效，因此，這位律法主義者必須證明他對律法完美的辯解與自負，說：「這一切我從小都遵守了。」
- 但恩典之約不是更寬容嗎？不；它並不允許最輕微的過失，而是要求我們對每一條誡命都存敬畏之心，而不僅僅是其中幾條。
[1.] 因為權柄是相同的：出埃及記二十章1節：「神吩咐這一切的話說」，不是一兩句，而是所有這些話；它們都是由偉大的神與立法者所批准的；因此，促使我們遵守一條的理由，同樣也促使我們遵守另一條，即我們是出於對神的敬畏而行：我們必須「對主行事為人對得起祂，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子」（歌羅西書一章10節）。我們應當孝敬父母、守安息日、不偷竊、謹守祂的典章、不以偶像敬拜祂；這對神是喜悅的，那也是。
[2.] 當我們能對神所命令的任何事妥協時，心就不可能是誠實的；當你允許自己在最輕微的過失上妥協時，你就無法擁有證明你誠實的良心見證：詩篇一百一十九篇6節：「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。」我承認這主要是指我們最終的審判；但在世上的任何境遇中，如果我們想在神面前被視為忠心，而不至於蒙羞，我們就必須尊重祂的一切命令：路加福音一章6節，撒迦利亞和伊利莎白「在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的」；大衛說，詩篇六十六篇18節：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」如果你不想在禱告來到神面前時破壞你的自信與心靈的自由，而是帶著歡迎與垂聽的確據前來，就不能注重任何罪。當我們在自己心中建立一種寬容，並對任何一項本分妥協時，那通常是因為某種快樂、利益或榮譽使得該本分與我們對立；但這與誠實是不相容的，因為任何微小的利益或情感都不應被置於神的旨意之上；因為當這些人只在快樂、榮譽、利益或某種私慾允許他們順服時才順服神，他們並不是在事奉神，而是在事奉自己的私慾。
[3.] 神賜下恩典去遵守一切。無論祂在哪裡更新與成聖，都是徹底的；祂用一切恩典的種子充滿靈魂，以配置並傾向我們去履行每一項本分，無論是對神還是對人，對世界還是對我們的信徒同伴：彼得後書一章7節：「有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」嬰兒一出生，雖然沒有成人的體型、身高與力量，但他具備了人的一切本質，是一個完美的人。在重生中，內在的人在各部分上是完美的；神賜下了一切對各種境遇所必需的恩典：「你們在基督裡凡事富足」；這與神的整個律法是相稱的：羅馬書七章22節：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律法。」
應用：責備那些只想遵守部分誡命，卻不遵守全部的人。希律在施洗約翰的推動下做了一些事，但他不願放棄與他兄弟之妻的亂倫婚姻。有些人可能在某些善事上非常積極，但他們不願放棄這樣或那樣的罪，他們的咒罵、謊言、不潔、虛榮的交際、賭博或閒散的時尚；他們克制了一些罪，卻沒有克制全部；有些本分你會看到他們非常積極，但不是全部；他們是在與神對半分。神的律法各部分之間有這樣的聯合，以至於違反其中之一，就等於違反了其餘所有。正如船上的一個漏洞，若不處理，就可能使船沉沒，所以任何被放縱與允許的罪，都可能成為靈魂的禍害；因此，要小心不要對神半心半意，不要以為藉著這樣的順服就能取悅祂，或在你的良心中得到任何真正的安慰。如果那個年輕人說的是實話，那他確實說得好：「這一切我從小都遵守了。」
其次，年輕人的回答中還有另一件好事，那就是他早期的開始：「我從小」都遵守了。儘管這在神面前並非完全，但儘早開始與神同行，並在我們達到辨別力之年時就將我們的心塑造在神的旨意上，這無疑是一件好事，原因有三：
一、因為在情感尚未被先入為主的觀念佔據與牽絆之前，若能從早年便開始與神同行，並透過良好的教養來導正青少年的傾向，使其克制私慾、習於節制肉體的情慾，這對我們一生而言都是極大的幫助。清醒的教養能預防許多罪惡：詩篇一一九篇9節：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」請注意，經文並非說少年人用什麼來引導或指引，而是「潔淨」他的行為。當人在年輕時便立定根基、受到薰陶，這影響將伴隨終身；換言之，這器皿已經經過了醃漬。這裡的「潔淨」一詞預設了某種污穢的存在。孩子並非像剛從陶匠店裡拿出來的器皿，對注入善或惡毫無差別。不，這器皿早已發霉，帶有「舊人」的氣味：我們來到這世上時就已經被醃漬過了，因為我們是在罪孽中受孕、在罪中出生：詩篇五十一篇5節：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」那麼，若能及早開始，我們能獲得多大的益處！我們的任務是遏止罪惡的滋長，使我們不至於沉溺於邪惡的道路，這對我們往後的一生將是巨大的優勢。反之，缺乏良好的教養對恩典而言是極大的不利，這是一種難以治癒的殘疾；它會留下傷疤，使人終身跛行，即便他後來歸正了也是如此；因為當一個人沒有在早年被塑造成敬畏神的人，他便任由「自我意志」的毒瘡深入骨髓，以致理性、律法與宗教都難以使他捨己。舉亞多尼雅為例，列王紀上第一章5、6節：「他自尊說：我必作王。」這是一個粗野、任性的年輕人；他想要主權與冠冕，不願等到大衛駕崩，也不願順服繼承人的指派：「我必作王」；為什麼呢？經文說：「他父親從來沒有使他憂悶，沒有問他說：你為什麼這樣行？」他在年輕時太過放縱自己的意志。正如普魯塔克（Plutarch）在談到高貴的羅馬人科里奧拉努斯（Coriolanus）時所指出的，由於缺乏良好且適時的教養，他在年幼時便交由母親監護，而母親任由他隨心所欲，以致他變得極度急躁且任性，幾乎沒人能與他相處。基督徒啊！當宗教信仰開始得太晚，而人又必須面對那些因長久以來放縱教養而根深蒂固的敗壞時，信仰便無法展現出那樣的光輝與優勢。因此，折服年輕人的意志、訓練他們從幼年起就負軛是好的；否則，即便他們後來被恩典所征服並在很大程度上被破碎，這種不利的影響仍會伴隨他們直到臨終之日。那些受過清醒教養薰陶的人，要麼不像其他人那樣敗壞，要麼就是他們若行惡會顯得更不相稱，且他們無法在沒有良心多次責備的情況下犯罪，而這是其他人所沒有的。因此，良好的清醒教養是一項巨大的優勢，即便只是為了道德上的美德，也應從幼年開始訓練。
二、當父母與監護人細心薰陶這些脆弱的器皿時，主也樂意多次從天上以恩典充滿他們，並賜福於他們的教養，許多人正是透過這種方式歸正的。我們讀到俄巴底亞，列王紀上十八章12節：「但我僕人自幼敬畏耶和華。」約西亞，歷代志下三十四章3節：「他作王以後，尚且年幼，就尋求他祖大衛的神。」提摩太也是如此，提摩太後書一章5節：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」他的母親與外祖母充滿信心與清醒，她們從他幼年起便薰陶他，訓練他熟悉神的旨意；他最終成為節制與清醒的傑出榜樣：提摩太後書三章15節：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」顯然，讓年輕人在知識與敬虔的大能中成長是極為重要的。家庭與教會一樣，都是應當分別為聖歸給神的團體，家庭的治理者與教會的牧者一樣，都負有靈魂的責任，因此他們應當關心這些靈魂，並等候神對青少年教養的賜福。有許多人將孩子奉獻給神受洗（他們這樣做很好），卻將他們教養給世界與肉體，而這正是他們在洗禮中所棄絕的。你們會為孩子天生的缺陷而哀嘆，並在他們年幼時尋求醫治，無論是口吃、耳聾或腿瘸；顯然，你們更應當為缺乏恩典而哀嘆。我們對外在的缺陷發怨言，這是對天命的指責，因為那是主權能的果實；但這些（靈魂的教養）屬於我們的責任；「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」箴言二十二章6節。在羊毛階段就染色，而不是在織成布之後，顏色會更持久。神在孩子身上有奇妙的作為，許多超乎預期的傑出之事都曾在他們身上顯明。
三、這能預防許多在我們年老時會成為困擾的罪。噢！許多人以為年輕時的惡作劇早已被遺忘與赦免；但哀哉！它們的罪咎在事後仍可能撲向我們；甚至，即便它們已蒙赦免，且當事人已與神和好。年輕時的罪在年老時仍會困擾許多敏感的良心；大衛便是見證，詩篇二十五篇7節：「求你不要記念我幼年的罪愆。」約伯記十三章26節：「你寫罪狀攻擊我，又使我擔當我幼年的罪孽。」一個好人可能會帶著新的恐懼想起舊罪，擔心它們未蒙赦免。當犯罪容易時，相信罪得赦免也容易（對此表達不必驚訝）；當我們年輕且隨意犯罪時，我們以為神會赦免這些罪，它們很快就會被遺忘；但隨著一個人成長，良心變得更敏銳，對神的聖潔有了更大的敬畏、感悟與尊崇，他便會發現相信罪得赦免變得更加困難。好人在回想起年輕時的罪時，心中充滿苦澀，當他們看到自己年輕時的罪如此之多，對神律法的破壞不計其數，以致他們因無知或疏忽而得罪了神，他們便難以相信自己那眾多幼年罪孽已蒙赦免。新的患難可能會喚醒對舊罪的知覺，正如舊傷在天氣變化時會困擾我們一樣。有些人會在身體上感受到年輕時的罪，當他們悲慘晚年的疼痛與病痛，正是年輕時虛浮與放縱的果實；正如約伯記二十章11節所言：「他的骨頭雖然滿了少年的精壯，卻要和他一同躺臥在塵土中。」他們帶著年輕時罪惡的印記；他們的骨頭會感受到這些，直到他們躺臥在塵土中。甚至，那些已經悔改、且神已透過基督與他們和好的神的兒女，在想起年輕時的愚昧與虛浮時，心中仍有許多苦澀的記憶，使他們心痛不已：耶利米書三十一章19節：「我回轉以後就後悔；受教以後就拍腿。我因擔當幼年的凌辱就蒙羞抱愧。」因此，基於這些考量，及早與神同行確實是非常好的，這樣當神呼召我們進入恩典後，這才不會成為我們的劣勢；因為雖然主可能會以超自然的恩典賜福於青少年的教養，但當我們年老時，對年輕時虛浮的回憶仍可能顯得非常苦澀。
應用：這番話是用來責備我們的，因為我們總認為與神同行還太早。這種及時的關懷與積極性在哪裡呢？哀哉！我們無法說：「這一切我從小都遵守了；」但當我們審視神的誡命時，我們卻能說：「這一切我從小都違背了。」當他們年輕時，大多數人過著褻瀆的生活，絲毫沒有對神的敬畏。當然，這個人的話語中確實有些良善之處，這也是我觀察到這一點的原因，因為「耶穌看著他，就愛他。」
但這話是真的嗎？「這一切我從小都遵守了。」在某種意義上，就外在的順服而言，這是真的；但就律法所要求的完全順服而言，這並非事實。
- 就外在的順服而言，這是真的。在外部行為上，他確實遵守了這一切，雖然未達到律法嚴格的標準，但他對人而言是無可指責的，不是姦淫者、不是殺人犯、不是勒索者、不是竊賊；他在這番告白中絕對沒有說謊，他是出於誠實與錯誤，而非欺騙，他過著無可指責的生活，沒有傷害任何人，因此他說：「這一切我從小都遵守了。」對律法的外在順服與符合，本身是一件良善且值得稱讚的事，甚至也是必要的，是神所要求的，但我們不可停留在這裡；能逃避世界的惡習與污穢，在某種程度上是值得讚許的。有許多人生活公開褻瀆且邪惡，如咒罵者、醉酒者、干犯安息日者；這些人連這個年輕人都不如，而這個年輕人尚且還未進入天國。這些人會為自己辯解什麼呢？他們會假裝自己的心是好的嗎？清泉豈能發出苦水？如果心是好的，生活會如此敗壞嗎？如果燈籠裡有光，它豈會不照亮出來？如果心中有恩典，它就會顯露出來。
- 就律法所要求的完全順服而言，這並非事實，因此他無知且狂妄地以為自己已經很好地遵守了律法，並從小就做到了這一切。這個回答的虛假與狂妄，可以透過以下幾點來考量：
[1.] 聖經對人本性的描述：創世記八章21節：「人從小時心裡懷著惡念。」而他卻說：「這一切我從小都遵守了。」噢！那些誇耀自己完全的人，是多麼健忘啊！
[2.] 這種虛假性可以從所提到的誡命之含義中看出。基督說：「你知道誡命，不可殺人……」這將觸及世上最完美的人。這是第二塊法版中的一條誡命，它產生了如此悲劇性的影響，並在保羅心中激起了良心的刺痛與心靈的掙扎：羅馬書七章7節：「非因律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心；」並以此為基礎，他在第14節提出了那個普遍的真理：「律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」
[3.] 這種虛假性可以透過將他與其他神的聖徒進行比較來顯明；他們與這個充滿自信的人表達得有多麼不同！首先將他與約西亞比較，當約西亞聽到律法被誦讀時，「就撕裂衣服，」列王紀下二十二章11節；而這裡基督誦讀了律法，「你知道誡命；」這個年輕人卻說：「這一切我從小都遵守了。」噢！一顆溫柔、自我審判的心，與一個自負的律法主義者之間，差別有多大！當一顆溫柔的良心聽到律法時，它會陷入極度的痛苦，並會因最微小的過失而自責，正如大衛的心因割下掃羅衣襟而自責一樣。再將他與那個帶著被啞巴鬼附身的兒子的人進行比較；他帶兒子來求基督醫治，基督問他：「你信我能做這事嗎？」他流淚喊著說：「我信！但我信不足，求主幫助。」馬可福音九章24節。那才是真正的謙卑靈性；那裡有信心的工作，「我信；」但他承認自己有軟弱的雜質，「求主幫助我的不信。」但在這裡，沒有對缺陷的哀嘆，只有「這一切我從小都遵守了。」良善的靈魂，在他們所做的最好行為中，也會哀嘆罪的雜質；當他們承認自己有任何恩典時，他們總是在承認自己的軟弱與諸多缺欠。我們可以，也必須承認在我們身上所成就的良善，但我們仍然可以，也必須意識到在我們最好的行為中，仍有軟弱的雜質。再將他與保羅比較；保羅是有理由像任何人一樣堅持自己特權的人；在來到基督面前之前，他擁有所有那些精明的偽君子所能辯解與依賴的東西。在成為基督徒之前，他「就律法上的義說，是無可指摘的，」腓立比書三章6節；他過著遠離一切醜聞與外在惡習的生活；然而當他審視這一切時，他說：「我將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，」第8節。保羅是破碎心靈的人，被罪的看見與當受的憤怒所觸動；但這個人，他對這種破碎心靈的蒙福工作是多麼陌生啊！「這一切我從小都遵守了。」
總而言之（為了總結這段論述），這裡缺乏約西亞那種撕裂衣服的溫柔，缺乏那個人（父親）的謙卑，也缺乏保羅的捨己；因此，他的回答顯然表明他既不真正認識律法，也不真正認識自己。所以我將要探討的教義是：
教義：人太容易對自己，或對自己在神面前的良善與公義想得太好。
這裡有一個年輕人，沉醉於愚蠢的自信中，因此誇耀自己一直都在履行職責。可以肯定的是，他在世上還有許多同伴，有些人像他一樣自信，但基礎卻遠遠不足。路加福音十章29節提到那個來見基督的律法師：「那人要顯明自己有理；」這就是人的性情與傾向。羅馬書十章3節：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」啟示錄三章17節：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」噢！許多人是多麼容易對自己產生過高的評價啊！
反對意見：但人為何如此容易高估自己在神面前的義與良善呢？我回答：無知、錯誤、自愛、疏忽與安全感。
首先，無知；他們對律法與福音無知。
- 對律法無知，對律法屬靈的含義無知。他們以為只要克制外在的重大罪惡就沒事了，所以說：「這一切我從小都遵守了，」因為他們在外在方式上遵守了它；正如那個法利賽人，路加福音十八章11節：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」人們以此自娛，彷彿只有公開且重大的罪人才會招致神的憤怒。噢！我們是多麼自然地縮減律法的含義，使其適合我們自己的行為與職責！無知的人認為，只有那些公開且粗暴地敬拜偶像、野獸與蛇的人，才算拜偶像或觸犯第一條誡命；只有殺了人的人才算殺人犯；只有玷污鄰舍之妻的人才算姦淫者；只有在路邊搶劫或偷竊他人財物的人才算小偷。他們只看律法粗淺的外在含義，而不看其內在屬靈的含義。主基督責備這種無知，馬太福音五章22節，並指出魯莽的憤怒與侮辱性的言語都是罪；不僅殺人才算殺人犯，那些陷入激情、稱「弟兄為拉加（廢物）」的人，也難免地獄的火；淫亂的眼光就是姦淫；律法要求的不僅是行為與舉止上的外在符合，更是我們所有思想、內在動機與心靈情感的純潔與公義。因此，那個無知、自欺的人，因為罪沒有爆發成公開的邪惡與嚴重的冒犯，就以為罪在自己裡面完全死了，並以此誇勝，這完全是搞錯了；正如保羅在律法之外是活著的一樣。噢！這個人錯得離譜，因為他不真正認識律法；因為律法不僅命令某些外在職責，禁止某些重大罪惡，它更觸及心靈；它譴責淫慾、邪惡的私慾以及不正常的衝動與騷動。一個僅僅在外在遵守律法的人，不能說他遵守了律法，就像一個人承諾要搬運一棵樹，卻只撿起了一小塊樹皮一樣。
- 他們對福音的義無知，福音的義在於罪得赦免，以及透過真實信心所應用的基督之義。人們為何如此容易高估自己的義？「因為不知道神的義，」羅馬書十章3節。他們不知道福音法庭上真正的辯護，那不是無罪，而是破碎心靈對罪的認罪。他們不承認律法之約所要求的個人順服的完全；由於對第二種（福音之約）無知，他們盡其所能地拼湊出一些對律法理解錯誤的職責，好讓尺碼與布料相符。因此，無知是人們傾向於自我稱義的一個主要原因，即對律法之約與福音之約的無知；他們對罪的本質、功績與影響，以及神公義的嚴厲性一無所知。
其次，另一個原因是錯誤。他們被愚蠢的原則所浸染，這使他們傾向於對自己的義產生自負。我將列舉其中幾點。
- 他們認為自己生活規律，過著文明無害的生活，比別人好，或比過去的自己好，因此在神面前處於良好的狀態；然而，一個人即便如此，仍可能是屬肉體的。我將剖析這個原則。先看正面部分：一個人可以生活規律，過著文明無害的生活，卻仍缺乏恩典與信心的生命。異教徒當中的道德水準遠比許多基督徒所能找到的更嚴謹。正如狗在嗅覺與感官的敏銳度上勝過人，這是牠們的完美之處，許多異教徒在節制、公義、溫柔與控制情緒方面，也勝過許多自稱基督徒的人；那些從未認識基督與聖靈的人，也能做到文明無害；因此，僅僅成為一個道德人絕對是不夠的。保羅在認識基督之前，曾說自己「就律法上的義說，是無可指摘的，」腓立比書三章6節；使徒教導我們在現今世代「敬虔、公義、自守，」提多書二章12節。除了對人公平之外，還有與神相交的生活；因此，一個人可以文明無害，但這類人更傾向於不邪惡，而非真正有德行與恩典；純粹的理性生活是一回事，屬靈生命則是另一回事。再看比較部分；他們生活得比別人好，法利賽人也是如此：路加福音十八章11節：「神啊，我感謝你，我不像別人；」然而基督說，馬太福音五章20節：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」在盲人當中，半盲的人就像國王，引導著所有人。一個人可能不像別人那麼壞，卻仍未達到神的要求：加拉太書六章4節：「各人應當察驗自己的行為；這樣，他總能在自己身上有可誇的，而不至於誇別人。」當一個人除了別人的罪惡之外，沒有其他自信的基礎時，這是一件悲慘的事；他覺得自己好，是因為別人更壞；他在自己身上找不到可誇的，只能從別人的罪惡中找到。或者假設一個人比過去的自己更好，這裡有道德上的改變，也有超自然上的改變，有改革，也有重生。正如一個年輕浪子在聽哲學家演講時，頭戴花環、半醉半醒，當他聽到關於節制的論述時，便被演講所感化，轉而過上清醒的生活，一個人可以拋棄年輕時的虛浮，從放蕩變得更清醒，卻仍遠離恩典。洗過的豬仍是豬。凡未達到重生的，就未達到救恩。因此，不要因為過著文明規律的生活就認為自己做得夠多了；這是一個愚蠢的原則，使我們遠離神的義。
- 這是他們的另一個錯誤；他們生長在教會與真宗教的懷抱中，因為他們受過洗，並承認基督的信仰，因此他們認為自己一直都有信心與一顆向著神的好心，看不出為什麼或從什麼地方需要歸正。對尼哥底母來說，聽到一個人必須重生是件不可思議的事，就像一個人要「再進母腹」一樣，約翰福音三章4節。他們對靈魂或狀態的任何改變完全無知，也不在意。猶太人也是如此，當基督告訴他們關於從罪的奴役中得釋放時，約翰福音八章33節：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說『你們必得自由』呢？」哀哉！人們忽略了他們內在的屬靈狀態，對將靈魂從私慾與肉體情感的枷鎖中釋放出來以追求至善，毫無知覺。沒有什麼比屬靈的奴役更艱難沉重，然而這在世上卻鮮為人知、鮮被察覺。他們生活在罪的奴役中，就像魚在水中一樣自在，而在此同時，他們卻被自己特權與價值的肉體夢想所膨脹。這些人就是所謂「不需要悔改」的人，路加福音十五章7節，也就是說，在他們自己的觀念中，那些看不出為什麼或從什麼地方需要歸正的人。
- 他們不承認自然狀態與恩典狀態之間的區別；他們不知道什麼是從死入生，因此從不為此感到困擾：「全會眾個個都是聖潔的，」民數記十六章3節，做出這種區別是搞派系：「他們沒有分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的，」以西結書二十二章26節。彷彿所有人都是同一塊料，所有人都應有相同的命運，因此認為自己與最好的人一樣好。
- 那些在人面前無可指責且在世上名聲良好的人，不需要懷疑自己在神面前蒙悅納。噢，不！神的審判是一回事，人的審判是另一回事。人只看外表，但神看重內心的架構：撒母耳記上十六章7節：「人是看外貌；耶和華是看內心。」因此，雖然一個人在人面前不能被公正地指責，但在全知的神面前這算不了什麼：詩篇一百四十三篇2節：「求你不要審判僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」大衛不是說，主啊，不要與你的仇敵審判，而是與你的僕人。
- 另一個愚蠢的格言是，小罪不必在意。如果他們不再犯更多或更壞的罪，他們就會做得很好；例如在密室或家庭中忽略了好的職責、輕微的咒罵、虛浮的言語、閒散的遊戲；然而基督說：「你要憑你的話定為義，也要憑你的話定為有罪，」馬太福音十二章37節。輕微的事在神的秤上可能分量很重。那麼，除非靈魂擺脫這些愚蠢的觀念，否則他們必然會高估自己的義，對自己以及自己在神面前的狀態想得太好。
第三，自愛是其原因：箴言十六章2節：「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」一個人在自己的案件中是非常盲目且偏袒的，不會承認任何反對自己的觀點與想法。那句「在自己眼中」有強調的意味。當然，人會偏袒自己，對自己友善；我們在聖經中有兩個例子。猶大對他瑪很嚴厲，當他以為她懷了別人的孩子時：創世記三十八章24節：「拉她出來，把她燒了。」但當她向他展示信物，即印、帶子和杖，並證明他就是那個人時，他立刻變得溫和多了。大衛也是如此，當他自己的故事以第三者的身分呈現給他，說那人奪走了窮人的小羊羔時，他在憤怒中說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！」撒母耳記下十二章5節；但當先知指出他，並告訴他：「你就是那人，」這一切都是對你說的，他便冷靜了下來。這一切都是為了說明我們對自己所做的判斷必然是多麼偏袒：詩篇三十六篇2節：「他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡；」一個人對自己的所作所為感到滿意。自愛是一個原因，這一點可以從以下事實看出：一個人不願看見罪，不，即使任何看著他道路的人都能看見，直到它爆發成羞恥，使他變得可憎；這種錯誤直到全城的人都對他喊羞恥時才消失。當一個人對感官享樂、醉酒、貪食大聲疾呼時，他充滿了自愛，以致不願對自己的靈魂做出判決。
第四，疏忽，缺乏省察，以及沒有採取能使我們不被欺騙的途徑。一個對自己評價過高，超過了基礎與理由的人，讓他恢復理智的唯一方法就是讓他經常進行試驗。使徒說，加拉太書六章3節：「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」但哀哉！這是常見的情況，一個人對自己評價過高，用那些他沒有的優點來奉承自己，在神的憤怒與突如其來的毀滅臨到時，卻喊著平安、平安，這有什麼比這更平常的呢？但一個人該如何走出這種愚人的天堂，好讓自己不再受騙呢？請看下一節：「各人應當察驗自己的行為；」根據神話語的準則來試驗他們的行為與舉止，他做了什麼，基於什麼動機，為了什麼目的；讓他察驗，好讓自己在神面前蒙悅納：哥林多後書十三章5節：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」噢！搜尋並看看你們內心的架構，你們在神面前有什麼真實的自信基礎。現在，當人們甚至不願提出問題，究竟是好是壞時，難怪他們會輕率地回答「一切都好，這一切我從小都遵守了。」一個屬血氣的人處於這種兩難境地：如果我不省察，我就不認識自己；如果我省察，我就不會喜歡自己；因此，出於懶惰與自愛，他選擇了後者。普魯塔克說，惡人轉身不看自己的生活，因為那是他們所能見到的最糟糕的景象。如果我們不經常對自己進行審查，而是轉過眼不看自己的心與道路，我們就不會被撒旦欺騙得如此嚴重。
第五，安全感。正如他們不願省察，當他們被省察時，他們也不願認識自己，且無法忍受被徹底揭露。良心的省察有一種自願的，也有一種非自願的印象，透過這種印象，良心在我們違背意志的情況下被喚醒，無論是透過講道，還是神所差遣的患難。在這兩種情況下，人們都表現出這種自負，因為當他們被神省察時，他們會破壞神所使用的方法。
- 他們無法忍受被神的話語省察：約翰福音三章20節：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」人們會盡可能地堅持下去，為自己的義辯護，不願被說服與揭露，不願被看見自己真實的樣子，這就是他們無法忍受責備之光、無法忍受省察性事工的原因。但神的話語有時會偶然地抓住他們。例如腓力斯，當保羅觸及他的私處，談論公義、節制與將來的審判時，這使他陷入極度的痛苦：「腓力斯甚覺恐懼，」使徒行傳二十四章25節。那又如何？他把它推遲到更方便的時候。當神搜查……
當神藉著祂的話語喚醒人的良心時，他們對此並不喜悅，反而尋求轉移注意力。私慾熄滅並淹沒了他們的知罪感。使徒雅各在第一章二十三、二十四節將粗心大意的聽道者比作「人對著鏡子看自己本來的面目；因為他看見自己，隨即走開，隨即忘了他的相貌如何。」人們滿足於短暫而輕描淡寫的一瞥，當下或許感到不安；但他們所受的影響微弱，很快便消逝殆盡。或者：
二、當神藉著患難來鑒察他們時；當他們不審判自己，就會被主審判。正如約瑟的哥哥們，他們的良心在罪中沉睡了多年，但神使他們陷入困境，喚醒了他們的思緒；他們心中充滿了戰兢與攪動：創世記四十二章二十一節：「他們彼此說：我們在兄弟身上實在有罪，我們看見他心裏愁苦，向我們哀求，我們卻不肯聽，所以這苦難臨到我們身上。」如今，有多少人願意聽從杖的管教？即便他們在受苦時受到一點觸動，當痛苦過去，他們又變得與往常一樣剛硬；當他們安逸時，又變得與往常一樣虛浮，並未從苦難中得益。因此，既然人對律法之約與福音之約如此無知，心中被如此多愚昧的謬誤所盤據，又充滿了如此多的自愛、疏忽與不願省察的心，且在神鑒察時如此安逸、不思改進，那麼一個人對自己如此自負，也就不足為奇了。
應用：讓我們謹防自負與自義。這特別關乎你們這些受過文明與端正教育，且在外部行為上無可指責的人。正如你們愛惜自己的靈魂，務要謹防自義。雖然你們沒有像他人那樣陷入放蕩的極端，且遠離了外在的惡習，但神仍有足夠的理由永遠定你們的罪。因此，要研讀聖約；拋棄對神與聖潔的粗淺觀念；謹防被自愛蒙蔽；要時常省察，看看自己有何憑據能進入天堂；要遵守典章、留意神的護理，並改進你們所受的責備，好使你們能歸向主；否則，你們或許會懷抱一種自欺的盼望，但在心碎悔改、離棄自己的義並單單投靠基督之前，你們的良心絕不可能獲得真正的平安。
為了使你們不被自義的夢想所迷惑，請考慮：
一、當我們被放在聖所的秤上時，我們每個人將顯得何等輕浮：「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」箴言十六章二節。請注意所衡量的是什麼：不是「行為」（opus），即行動的本質，而是我們的「工作」，連同其動機、原則、目的，以及你們內心的狀態；這一切都被衡量，被放在秤上。神以數目與重量知曉萬事。
二、考慮神與人的判斷有何等不同：路加福音十六章十五節：「你們是在人面前自稱為義的，神卻知道你們的心；因為人所尊貴的，是神看為可憎的。」請注意，神厭惡的程度可能與人尊崇的程度相當；因為這裡提出的條件是：「人所尊貴的」與「神看為可憎的」。在神眼中，我們的玫瑰可能變成荊棘，我們的金子不過是黃銅，我們的香料不過是糞土。
三、考慮到「自我」在處理自身案件時是不適任的審判者；因此，你們這些將要忍受神審判的人，不應僅僅依賴自我的判斷。若你們的心赦免了你們，你們不能以此為安；你們或許在行動中找不到邪惡，但神卻能：哥林多前書四章四節：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義；但判斷我的是主。」唉！雖然你們的心不能指控你們什麼，但神卻能；若你們的心定你們的罪，神更要定你們的罪，因為祂比我們更了解自己：約翰一書三章二十節：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。」
[1.] 我們不能以此作為藉口，彷彿基督喜愛道德美德，是因為這些美德能賺取恩典；它們並非神必須藉此賜下歸正恩典的條件。伯拉糾派（Pelagians）曾有此格言：「凡人盡其所能，神便有義務賜下進一步的恩典」（Facienti homini quod in se est, tenetur Deus dare ulteriorem gratiam）。天主教徒亦以此為基礎，建立其「適宜功德」（meritum de congruo）的教義。正如他們主張在重生者的行為中有「應得功德」（meritum de condignity），他們也主張在未重生者的行為中有「適宜功德」；彷彿神在公義與公平上，有義務以歸正作為回報。然而，聖經將歸正建立在另一個根基上，並表明它並非根據我們所行的善工，而純粹出於主的恩典與憐憫：提多書三章4節：「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」使徒在此論及歸正的恩典，其中包含否定與肯定兩個層面。他本可以簡單地說：「因他的憐憫他救了我們」，便不再多言；但他為了駁斥行為，故以否定語氣表達：「並不是因我們自己所行的義」。或者，他至少可以說：「不僅因我們自己所行的義，也因他的憐憫，他救了我們」；如此便可將行為視為一種共因（con-cause），彷彿它有某種影響力，能約束神。噢，絕非如此！他完全排除了行為：「並不是因我們自己所行的義」。或者，若使徒要同時以否定與肯定來表達，他本可說：「不是因我們所行的義，而是因他的憐憫，他救了我們」。不，他說的是：「並不是因我們自己所行的義」。他描述了那些被他拒絕作為救恩之因的行為。我們所有的道德義，即便最美好的行為，對神賜下恩典也毫無影響力，而純粹是「因他的恩典他救了我們」；因此，切勿以為神受限於某種絕對不變的律法而必須賜下恩典。
[2.] 我們不可將此理解為：基督喜愛良善的品質，以致將其等同於基督徒的美德或聖靈的恩賜。道德固然是好的，但我們不可將其抬高到超越其應有的地位。有一種更美好的事物，那就是恩典，即「那些伴隨救恩的事物」（希伯來書六章9節）。我之所以提出這一點，是因為有許多隱蔽的無神論者，他們將道德義抬高到超越其價值的地步，並推崇異教徒的美德與誠實，藉此貶低世人如今已感到厭倦的基督宗教。他們認為異教徒的自然體制比基督的律法更具誠實，並大肆宣揚道德誠實，這對真宗教造成了極大的損害與偏見。我承認，若將某些誠實的異教徒與許多名義上的基督徒相比——那些以駭人聽聞的罪惡玷污自己的人——要判斷誰更好並不困難。鬆散的信徒玷污了他們的信仰，但不能以腐爛的葡萄來評判整串葡萄中的好果子，也不應以陰溝與污水的骯髒來衡量街道的美麗。那些成為基督教之污點與恥辱的人，並不適合作為展現其美德的代表。我承認我們處於一個道德之士可以自辯的時代，正如奧古斯丁（Augustine）所言：「非因他們完美良善，而是相較於許多罪惡的基督徒，他們尚可稱得上良善」（Non quod boni sunt, sed quod mediocriter mali）。將那些感受到宗教力量的人與異教徒相比，你便會看見基督徒恩典的力量遠大於道德美德。將亞歷山大與西庇阿（Scipio）的節制與約瑟的節制相比；他們為了展現風度而克制不玷污大流士的妻子，但約瑟克制自己不犯那樣的罪，是為了「得罪神」（創世記三十九章9節）。他們未受俘虜的誘惑，但約瑟在受到主母誘惑時仍不屈服，儘管那主母一方面能提拔他，另一方面也能毀掉他。亞歷山大在乾旱時，當士兵給他一頭盔的水，他將水倒掉並說：「我不喝；這些人的心會因乾渴而衰竭」，他指著同伴，因為他們沒有同樣的水喝。將此與大衛的行為相比：撒母耳記下二十三章16、17節：「他卻不肯喝，將水倒在耶和華面前，說：『耶和華啊，我斷不敢行這事！這不是那冒死之人的血嗎？』所以他不肯喝。」因此，若你比較這些事，他們的道德就像田野的花之於花園的花，或野果之於果園的果；相較於恩典，它只是野生的，絲毫無法達到恩典的高度。
[3.] 我們不可由此得出結論，認為自己因具備道德資格就處於良好的光景。人可以沒有惡行，但若沒有基督、沒有恩典，且從未經歷心靈的破碎（因為這對預備人接受信心與罪的赦免絕對是必要的），他們仍可能永遠滅亡。若沒有信心與福音的條件與資格，你永遠無法蒙神悅納；儘管這些道德行為對他人可能有益，但對神而言卻不被悅納。正如耶柔米（Jerome）所言：「沒有基督，一切美德皆是罪惡」（Sine Christo omnis virtus in vitio est）；在救恩的問題上，它們終究會失敗與虧缺，儘管在公民與人性的層面上，它們是有用且值得稱讚的；這些道德美德並不能給我們永生的權利。耶穌愛那少年人，是認可他順服的內容，而非他的狀態與光景。他對他說：「你還缺少一件。」噢！當你擁有所有的道德時，仍缺少了某樣東西。當這種道德義使你遠離福音的義，並阻礙你尋求與神和好時，它便成了你的網羅。若我們安於其中並對其自負，那麼「稅吏和娼妓比我們先進神的國」（馬太福音二十一章31節），如此看來，我們若更糟一點，反而可能更好。
- 從正面來看。耶穌愛這少年人，我們能從中得到什麼教訓？
[1.] 若基督愛文明禮貌，那麼他更會愛他子民身上真實的恩典，儘管其中夾雜著許多軟弱。當然，那喜悅他形象之模糊影子的人，必更喜悅在他子民靈魂上所留下的生動圖畫與印記，儘管我們有自己的軟弱。約翰福音十一章5節說：「耶穌素來愛馬大，和她妹子，並拉撒路。」經文中提到了馬大，我們在福音書中發現她兩次絆倒。她忙於家務，忽略了那不可少的一件事（路加福音十章39、40節）。另一次，我們發現她質疑基督的能力：「主啊，他現在必是臭了」（約翰福音十一章39節）；然而耶穌仍愛馬大。神的兒女在成長上有很大差異，有些人比其他人有更多的瑕疵，但基督愛真實的恩典，無論它是多麼軟弱。值得注意的是，聖經為聖徒的不完美蒙上了一層面紗：希伯來書十一章31節：「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」唉！這其中有欺瞞與軟弱，但聖經提到了信心，卻遮蓋了謊言。雅各書五章11節：「你們聽見過約伯的忍耐」；是的！也聽見過他的不耐煩與埋怨，當他咒詛自己出生的日子時；但聖靈遮蓋了傷疤，掩蓋了失敗。彼得前書三章6節：「就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。」請注意，此處所指的經文是創世記十八章12節：「撒拉心裡暗笑，說：『我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？』」整句話都充滿了不信；其中只有一個好詞，即「主」，表達了她對丈夫的敬畏，而聖靈注意到了這一點，從糞堆中拾起了一顆寶石。當神命令的微小順服行為中夾雜著許多罪惡的失敗時，主仍會留意到。
[2.] 我們從基督的榜樣中學習，因他人的普遍恩賜而尊重他們。對於那些身上有任何良善之處的人，我們應給予一定的尊重。我們被吩咐：「務要尊敬眾人」（彼得前書二章17節）。為何如此？因為所有人都是神所賜某些卓越之處的領受者。無論他們在其他方面多麼卑劣，他們仍擁有神的形象（雅各書三章9節）；他們從神領受了某些恩賜，因此值得尊重與敬意；我們應當給予他們一些尊重的表示，以便我們能更好地去造就他們的靈魂。無論在哪裡發現神的恩賜，我們都應當珍視。
[3.] 因此，孩子們、年輕人以及其他人，你們都可以知道，若你們順服，如何能得到基督的愛。若你們遠離一切放縱與悖逆，且品行端正，那麼你們就像基督所愛的那位少年人；雖然對你們有更高的要求，但這些事是基督所喜悅的，且必有其賞賜（至於有何賞賜，我稍後會說明）。所羅門告訴我們：「多人尋求君王的情面」（箴言三十章29節）。耶穌基督是萬王之王，是世界偉大的統治者；難道他是不值得的，以致你不該尋求他的恩典與情面嗎？他喜愛道德資格，因此要在這些事上豐盛。反之，他憎惡那些放蕩、無節制、貪食、醉酒、撒謊、淫亂，以及從年少時就褻慢邪惡的人。根據相反的原則，若他喜愛在外在行為上順服神的律法，他就憎惡那些行事與他律法相悖的人；他會透過公開的報應來顯明他的憎惡，即便對象是孩子。若孩子不敬畏長輩，他有審判臨到他們；正如兩隻母熊從林中出來，撕裂了四十二個童子（列王紀下二章24節）。對於成年人，神亦有審判。這是一個悲哀的時代，呼喚著我們為此哭泣、哀慟與憂傷，因為我們生活在一個道德敗壞橫行的時代，飲酒、淫亂、咒詛、謀殺、偷竊以及諸如此類的憎惡之事充斥。請記住這項觀察：神在今世通常不會因不信與缺乏對基督的愛而懲罰人；他將此留待來世；但對於違背道德律的行為，他會懲罰：羅馬書一章18節：「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上。」當兩塊法版因不虔不義而被踐踏時，神的忿怒便會藉著某些顯著的審判爆發出來。正如希伯來書二章2節：「凡干犯悖逆的（摩西律法），都受了該受的報應」；何西阿書四章1、2節：「耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。但起假誓，不實的謊言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。」這裡列舉了違背道德律的罪，這些罪激起了主的憤怒。正如神在今世的恩惠中表達對道德正直者的愛，他在今世的審判中也表達了對不道德行為的憎惡。我承認，神在今世也會懲罰某些違背福音的挑釁，例如當人逼迫福音的見證，或在長期領受福音後對其感到厭倦時，作為世界的統治者，神有責任懲罰這些人，因為這與世界的福祉息息相關。但他的審判主要是針對違背神道德律的罪；當這些律法在我們的街道上被踐踏時，我們應當在主面前為這些事感到憂傷與哀慟。
[4.] 這譴責了那些自稱擁有基督特別的愛，卻不具備道德，反而乖戾、在人際關係中不盡責、行事不公義，且未學會節制、未能在成聖與尊貴中持守自己身體的人。什麼！當你們表現得連異教徒都不如時，還談什麼「作基督徒」？當你們的生活如此違背自然之光時，絕不要去想宗教中更高的奧秘，如信靠基督與與神相交；正如使徒談到「本來的枝子」與「反乎性」的枝子（羅馬書十一章24節）。若本來的枝子沒有被接上，去想接上那些反乎性的事物是徒勞的。有些人是雙重親愛的，「既在肉身，也在主裡」；不僅「在主裡」是因為宗教的緣故，也「在肉身」是因為自然的緣故，正如阿尼西母歸正後對腓利門而言是親愛的（腓利門書16節）。有許多道德高尚的異教徒，他們性情溫和，對自己的情緒有極大的控制力。許多文明的屬肉體之人，將在審判時起來指控那些自命不凡的基督徒，他們自稱對基督有極高的信心與愛，卻在道德上有所虧缺。正如論到尼尼微人與示巴女王時所說的，「當審判的時候，他們要起來定這世代的罪」（馬太福音十二章41、42節），這些異教徒——那些道德公正、行事精確守時的人——也將起來定許多自稱信靠基督之人的罪。若信心不能帶來果效，不信又有何益？當那些沒有恩典的人，在你們被指控的事上卻無可指摘時，這豈不該讓你們感到羞愧嗎？我說，如果他們的道德原則與文明體制能約束他們保持和平與良好的行為，不容許他們作惡，而基督的所有律法卻不能將你們約束在職責之內，你們的定罪該有多大！務要確保你們不被他們超越。我可以這樣比喻：當一個小學生比大學生更了解藝術與科學時，這對他而言豈不是極大的羞恥嗎？我記得創世記二十章16節論到撒拉：「亞比米勒對撒拉說：『我給你哥哥一千銀子，作為你合家人的遮羞費，為你向眾人顯明你是清白的。』」這裡沒有責備的話；她是如何被責備的？因為一位異教君王將她完好無損地送回，並給她丈夫禮物；他為她的安全提供保障，這就是對撒拉欺瞞行為的責備；他的道德是對那位認識真神、自稱信奉真道卻被發現有虧缺之人的責備。你們蒙羞了，而基督在你們身上也蒙羞了。
[5.] 這邀請我們走得更遠，因為耶穌愛這位少年人；「走得遠一點總是有益的」（est aliquid prodire tenus）。這位少年人有什麼？他尋求永生的心、他對基督位格的敬重、他對神律法外在的順服、他從年少時就遠離一切大罪。噢！這些是可愛的特質與品質，凡具備這些的人，基督都愛他們。
反駁：但這裡有一個反對意見。這怎麼能成為動力？基督對這位少年人客氣且尊重；但如今他在天上，基督在地上對那些有道德的人顯出什麼愛呢？
(1.) 道德美德至少能獲得今世的賞賜。基督喜愛美德，以致他賞賜其外在的表現；它能抵擋許多今世的審判，並帶來許多今世的益處；正如尼尼微人的悔改，雖然不是真實的，卻避開了審判（約拿書三章10節），亞哈的謙卑也避開了他那個時代的審判（列王紀上二十一章29節）：「你看見亞哈在我面前怎樣自卑嗎？因他在我面前自卑，我不降禍；在他兒子的日子，我必降禍與他的家。」這鼓勵我們尋求他，既然他以今世的恩惠來賞賜今世的悔改。噢！當一個虛假的悔改都能在神面前得到如此程度的接納時，一個真正悔改之人的衷心謙卑又會如何呢？同樣，耶戶那種熱心也並非沒有賞賜（列王紀下十章30節）：「因你辦好我眼中看為正的事，照我的心意待亞哈家，你的子孫必接續你坐以色列的國位」，儘管他行事的心並不完全。埃及的收生婆，當她們救了以色列人的孩子時，儘管是藉著謊言，主仍使她們昌盛並祝福她們（出埃及記一章20節）：「神厚待收生婆」；21節：「收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。」因此，奧古斯丁觀察到，羅馬人只要在公義與節制上卓越，就得到神的賞賜，獲得勝利與繁榮；只要那個帝國在公民美德上保持誠實，它就取得了顯著的成功，其聯邦勝過了各國；但當他們因不虔而墮落為野獸時，一切都毀滅了。
(2.) 你的行為端正會帶來某種心靈的平靜。看哪，正如異教徒「順著本性行律法上的事」，他們有良心的認可，「是非之心同作見證」（羅馬書二章15節）。
(3.) 這對恩典有一些幫助；它就像給柱子打底漆，使其能接受更好的顏色。至少它們不會加重他們的定罪，也不會增加他們的軟弱，更不會招致懲罰性的盲目、心硬與徹底的絕望。無論如何，它就像給屍體塗抹香料；雖然不能恢復生命，卻能防止身體發臭。只要他們還在努力，他們就不會被交給放縱的私心：「離神的國不遠了」（馬可福音十二章34節）。一個謙卑的人，若對神與永生有一些思考，肯定比那些狂妄自大、藐視神典章的暴徒更容易歸正；而那些與良善隔絕、從小就根深蒂固地邪惡與虛假的人，「一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話」（詩篇五十八篇3節），則更難醫治。
(4.) 至於他們的永恆狀態，對這樣的人來說，會比對其他人更容易忍受。雖然他們進不了天堂，但「受刑會較輕」（mitius punientur），至少他們有一個較涼快的地獄；他們的帳目更容易結算；正如聖經所說的「更重的刑罰」（περισσότερον κρίμα）；馬太福音十一章22節：「當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。」加圖（Cato）受的苦比喀提林（Catiline）少，蘇格拉底（Socrates）比尼祿（Nero）少；當然，所多瑪與蛾摩拉所受的，必比那些藐視福音的人更容易忍受；因此，一位異教徒曾說，沒有什麼比履行神所要求的義務更令人愉快的了。
（一）對於那些蒙特別呼召成為基督門徒，或在基督身邊受訓、藉著與祂特別的交通而預備進入事奉的人，有何要求？當祂呼召人進入祂的家庭，成為祂的僕役與常隨者時，他們便撇下一切跟從了祂：馬太福音四章十九至二十節：「祂對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』他們就立刻捨了網，跟從了祂。」他們的網，也就是他們的全部家產；他們所失去的確實比這位財主少，但他們所能失去的，也不過是他們的全部。那些要為福音事工受訓的人，必須與基督一同奔波，過著遊走漂泊的生活，沒有固定的居所，隨後還要到世界各國去傳揚福音。世俗財物的擁有與管理，與他們的職分並不相稱，因此祂要他們撇下一切，信靠祂的護理；若沒有他們的憂慮與掛念，祂也會為他們預備今生所需。如果基督呼召這位少年官從事同樣的職分，祂叫他變賣一切，也是合宜的。
（二）請思想，這對所有基督徒都有約束力，即在心志、立志與預備上，雖然不一定在實際行動上，也要撇下一切跟從基督。如果你考慮到每一個得救的人所被要求的條件，這些並非苛刻的條款；基督從不向任何人隱瞞祂的條件。因為這裡所說的「變賣一切，賙濟窮人，背起十字架來跟從我」，在別處被表達為「捨己」：馬太福音十六章二十四節：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」捨己在實質上意味著同樣的事。我們在心志的預備上，都應當赤身露體、一無所有、被剝奪一切地跟從基督，並且若祂認為合適，我們也應當甘心如此。
（三）如果你考慮到當時那個國家即將滅亡的處境，這條誡命就不顯得那麼困難了；這也是為什麼那個時代的信徒變賣所有，將一切投入公庫的原因：使徒行傳四章三十二節：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」這也是基督在路加福音十二章三十三節給予命令的原因：「變賣你們所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用在天上，無所缺乏，沒有賊近前來，也沒有蟲子咬。」在當時那種普遍的毀滅即將臨到時，這是一項審慎的舉措。
教義：我們應當在神的呼召下，隨時準備撇下我們在世上所有的一切。
在此我將（一）探討神何時呼召我們撇下一切；（二）探討我們為何應當如此行。
首先，神何時呼召我們撇下所有？我們現在無法期待有那種特別的訓令或命令。如今基督已升入高天，祂不是藉著神諭，而是藉著祂的道來治理我們；不是藉著祂個人的同在，而是藉著祂的靈來治理我們。然而，在某些情況下，我們仍須撇下一切；這些情況可歸納為兩點：
- 當神藉著祂的護理使我們陷入貧困境地時。
- 當我們若不撇下一切，就無法遵守神某項具體誡命時。
[1.] 當神藉著祂的護理使我們陷入貧困境地，無論是為了管教還是試煉，我們都當甘心樂意地撇下一切。聽聞那些曾經富甲一方的人，僅僅因著神的護理（而非他們自己的管理不善或過失）而陷入極大的匱乏，這並非怪事。我們在世上的產業面臨許多風險，可能因火災、洪水、敵人的掠奪；因國家的損害、他人的假見證、僕人的疏忽、為朋友作保、帳目疏漏、信任客戶、代理人的不忠，或海上的海盜行為而導致；藉著這些以及許多類似的途徑，我們的產業可能耗盡歸零，使我們陷入極大的貧窮。約伯，東方最富有的人，最後卻坐在爐灰中。貝利撒留（Belisarius），那位曾兩次解救羅馬並征服無數敵人的偉大將領，最後竟淪落到乞求一分錢來維持生命（Date obolum Belisario）。我們應當存一顆預備好的心，準備好面對一切護理；這才是基督徒真正的自願貧窮，不是修道院式的誓願，而是甘心順服神的處置。我們不應主動尋求貧窮，但若它臨到，我們不可過分憂傷，而應謙卑地順服神的旨意，以堅忍的心承受貧困：約伯記一章二十一節：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」
[2.] 當我們若不撇下一切，就無法遵守神某項具體誡命時，神仍呼召我們撇下所有。當神藉著祂的護理，使我們若不犧牲利益、撇下世上所有，就無法保持對祂的忠誠或遵守祂任何已知的命令時，我們必須公正地執行，盡我們的本分，即使這意味著失去產業甚至生命：啟示錄十二章十一節：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」啟示錄二章十節：「你不用怕你將要受的苦。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」摩西當他在法老宮中享受的一切快樂與財寶，一旦變成了罪中之樂，而他若不離開就無法不犯罪時，他便撇下了一切：希伯來書十一章二十四至二十六節：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」在這兩種情況下，我們都必須變賣一切。
其次，關於我們為何必須如此行的理由：
- 神藉著祂的卓越與主權，對我們所有的一切擁有絕對的權利。祂被稱為「天地的主」（創世記十四章十九節），不僅是創造者，更是擁有者。我們不是主人，只是管家：路加福音十六章二節：「把你管家職分的事交代交代，因你不能再作我的管家了。」當至高的主索要時，管家必須隨時準備交出產業。我們沒有「所有權」（dominium），只有「管理權」（dispensatio）與託付；當至高的主索要我們所有的一切時，我們必須甘心將一切交還在祂手中：「我要收回我的五穀、新酒、羊毛、麻，」神說（何西阿書二章九節）。每個人都有權隨己意處置自己的東西。神不可能虧待祂的受造物，因為當祂從我們手中取走這些東西時，祂不過是在處置祂自己的產業。主出於恩慈將許多美物賜給我們，但祂仍保留了對這些東西的統治權，以便按祂自己的喜悅處置它們。如果神說：「留著」，你就可以留著；但如果祂說：「去，變賣一切」（Vade, vende omnia），人啊，你是誰，竟敢頂撞神呢？我們不是絕對且永久的擁有者，當主索要時，我們必須分開。我們不是擁有者，只是管家或隨意租用的佃戶。神允許我們在一段時間內為祂的榮耀、為供應自己與家人、以及行善給他人而分配與使用這些東西；然後，當祂索要，或祂樂意藉著祂直接的手或藉著其他途徑將其取走時，我們就必須辭職並交出一切。祂賜給我們財富，是附帶這個條件的。
- 因為如果我們來到基督面前時，沒有這種撇下一切以盡對祂之本分的決心，我們就不可能成為基督徒；這一切都已由我們自己的同意所批准；參見路加福音十四章三十三節：「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」如何撇下一切？不是在實際行動上，而是隨時準備好，若基督喜悅，就撇下一切。基督徒啊，無論誰來到基督面前，他都將自己與他所有的一切——他的生命、財物與土地——放在基督腳前，任憑基督使用與處置，除非基督允許，否則絕不收回；因此他撇下了一切，雖然在神呼召他之前，並非在實際行動上撇下，但在「心志的預備」（preparatione animi）上，他已完全決心承擔對基督盡忠所帶來的一切風險與極端境遇。作一個真正的基督徒代價高昂（Esse christianum grande, non videri），儘管這看起來是世上最廉價的事。但凡是真正的基督徒，都會對自己與他所有的一切進行完全且絕對的辭職：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒」（馬太福音十章三十七節）。凡愛任何事物過於愛基督的人，絕無法在通往天國的道路上堅持到底。當宗教的告白變得廉價且低落時，神會差遣某種患難來提高代價，好讓那些願意付出代價的人顯明出來。
應用一：責備兩類人
- 那些當主需要他們為祂的僕人與貧窮的弟兄姊妹提供供應時，卻極不情願分出一小部分財物的人。他們遠未達到為了神的榮耀與弟兄的益處而甘心撇下一切的地步，反而退縮，不願為維持神的敬拜與救濟窮人分出一分一毫；這必須從他們手中強行索取，彷彿一切都將失去。人們的行為彷彿財物是由他們自己處置的。噢！神的愛怎能住在他們裡面呢！約翰一書三章十七節：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」
- 那些推諉、閃躲，並為自己辯解以逃避本分，只為擺脫十字架與避免受苦的人；然而他們本應以樂意的心背起十字架：加拉太書六章十二節：「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」也就是說，他們為了避免猶太人的麻煩而猶太化。雖然他們沒有犯下完全的背道罪，但為了減輕猶太人的敵意，他們竟為這種邪惡的妥協進行辯解。誠然，藉合法途徑逃避苦難是受命的：馬太福音十章二十三節：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去。」當風暴來臨時轉移自己，這是受命的：箴言二十二章三節：「通達人見禍藏躲，愚蒙人前往受害。」但為了損害真理而做任何事，為了擺脫十字架而推諉轉彎，這是罪惡且被禁止的。
- 責備那些因神直接的護理，或因他人為真理的緣故而施加暴力，導致失去任何外在事物時，表現出極大不耐煩的人。噢！這是不應該的，你們應當甘心樂意地將其交給神：利未記十章三節：「亞倫就默默不言。」希伯來書十章三十四節：「你們……並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」哥林多前書七章三十節：「哀哭的，要像不哀哭的。」在一切世俗的損失中，我們應當顯明我們期待更好的事物，我們的心不在這裡，我們對基督有如此的尊崇，祂是如此值得、如此必要，以至於我們應當樂意赤身跟從祂。
應用二：勸勉我們要有這種精神，即當基督要我們如此，且當我們的本分感與祂的榮耀要求我們時，甘心撇下一切。這似乎是一門艱難的功課，但為了幫助我們學習，有些事必須避免，有些事必須考慮。
- 有些事必須避免。例如：
[1.] 對世界的愛與對受造物的沉溺。我們必須對外在事物保持鬆散的聯繫，否則我們永遠無法準備好為基督的緣故放棄它們。如果你心中有任何隱藏的偶像，神會將它帶出來，並進行試驗，看你愛祂還是愛你的偶像更多。世界是一個巨大的偶像，阻礙我們歸向神：約翰一書五章三至五節：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」這些經文之間的聯繫是這樣的：凡要遵守誡命的人，必須勝過世界，因為世界是遵守誡命的巨大阻礙；因此我們需要一顆追求更好事物的心，並將心從世界上解脫出來，這就是勝過世界的信心。這條誡命雖然艱難，但那只是對那些與今世事物結盟的人而言，因此，對於所有不想讓信心與良心觸礁，並使自己無法履行神聖呼召之本分的人來說，藐視世界及其財富是必要的。
[2.] 對神全能的不信任，以及對手段的依賴，是使這條誡命變得困難的原因。不敢信靠神的人，必然會對祂不忠。我們的危險在於停留在手段上，彷彿除了受造物之外就沒有供應：提摩太前書六章十七節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財。」這是人類巨大的禍害，我們看不出若沒有朋友、財富、自由、恩寵、晉升，以及每年如此這般的收入，我們該如何過得好。我們總想站在最穩妥的一邊，總想積攢，這就是為什麼撇下一切、單單信靠神的全能是如此困難的原因；因此，如果你想讓你的心達到這一點，你必須加強對神護理的信心，讓你的心依靠神，而不是依靠次要的手段，並憑祂的應許信靠祂，那時一切就會變得容易。我所要求的並非不合理，這不過是任何誠實人所應得的；特別是如果你已經經歷過祂，你就會憑祂的應許信靠祂，甚至不需要抵押品；所以你也應當信靠神，即使你除了赤身、貧窮與各種不便之外什麼也看不見。在過去的日子裡，神並沒有虧待你，祂給了你更好的東西，難道祂會拒絕給你日用的飲食嗎？
- 如果你想為了良心的平安而撇下一切，有些事必須考慮。有神的權利，以及我們最初接受基督時的完全辭職（我假設你們已經這樣做了，否則你們肯定不是基督徒）；我們對來世的盼望；天國是值得付出的。但我只提出兩點：
[1.] 別人為了比你所被呼召去做的更卑微、更低賤、更微不足道的理由而放棄了財富，因此，為了對神的本分感，你肯定也應該放棄它。阿那克里翁（Anacreon）將五塔連得歸還給波利克拉特斯（Polycrates），因為他對保管這些財產的憂慮感到困擾，他說：「這些東西不值得為保管它們而付出的憂慮。」另一個人將他的財富扔進海裡，說：「讓它滅亡吧，免得它阻礙我對哲學的研究。」甚至，人們為了私慾會做得更多。有多少人變賣一切，為了什麼？為了滿足虛榮與私慾，為了維持賭博，為了取悅肉體，為了滿足他們奢侈的揮霍與入不敷出的生活。難道那些不合理的、神將因此審判他們的卑賤私慾，竟比神對我們的愛更能驅使他們嗎？
[2.] 考慮你過去是什麼，以及不久之後你將是什麼。當你來到這個世界時，你滿足於一個搖籃；當你離開這個世界時，你必須滿足於一個墳墓：約伯記一章二十一節：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」提摩太前書六章七節：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」我們是什麼？我們來到世上時是無助的，但神為我們作了預備，並保守我們至今。即使你出生於高貴富有的家庭，擁有巨大的產業，這份預備也是神為你準備的，而無需你費心，因此如果神從你那裡拿走了什麼，祂取走了，但祂也曾給予——祂起初給了你，神依然是起初的那位神。那麼，我們將來會是什麼？這對我們有巨大的影響。我們肯定會再次赤身；死亡將剝奪我們所有的安慰，因此我們只是分開了那些我們無法保留的東西，與其冒險失去那必須永遠活著的靈魂，不如現在就這樣做。因此，當基督叫我們撇下一切時，這並非不合理或艱難。
我來到基督建議的第二部分：「去變賣一切」；但他並沒有停在那裡，「賙濟窮人」。像克拉特斯（Crates）那樣將財富扔進海裡，並非美德，而是一種虛榮的野心；最好是將我們多餘的東西分給他人。我們的主在對這位少年人的訓誡中，不僅要求變賣，還要求分配，即對窮人的慷慨。這條教義是：
教義：富人應當運用財富的一個特殊目的與用途，應當是幫助與救濟窮人。
- 一般而言，不是「給富人」，而是「給窮人」。基督談到宴請與款待彼此，這可能有其適當的時間與場合：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因為他們沒有什麼可報答你，到義人復活的時候，你要得著報答」（路加福音十四章十二至十四節）。因此，我們宴請時的一件大事，應當是顧念窮人。最甜美的恩澤應當降在最低窪的土地上。有許多人甚至將他們的善行當作交易，但當人們對那些能回報他們的人表示尊重時，這與其說是慈善，不如說是買賣。噢！但要對那些無法回報你的窮人行善。
- 窮人有三種。有「魔鬼的窮人」（pauperes diaboli），即那些揮霍了家產，因自己的管理不善而淪落到衣衫襤褸、乞討為生的人。當他們的需要極度迫切時，這些人也不應完全被排除在我們的慈善之外；我們應當給予這個人一些幫助，雖然不是給予他的罪。這可能會感化他們，特別是當我們將屬靈的施捨與物質的施捨結合起來，提醒他們因何種罪而陷入這種困境時。其次，有「世界的窮人」（pauperes mundi），即那些出身貧寒，在世上過著貧窮生活的人；無論他們是否敬虔，無論好壞，都應當救濟；因為我們必須有「愛弟兄的心」，即對同為聖徒的人，以及「愛心」；彼得後書一章七節：「有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」他們與我們之間有一種共同的自然紐帶，他們是我們的骨肉：以賽亞書五十八章七節：「不可掩耳不顧自己的骨肉。」然後是「基督的窮人」（pauperes Christi），即那些為基督的緣故失去財物，或雖貧窮卻公開承認福音的人：羅馬書十二章十三節：「聖徒缺乏，要幫補。」加拉太書六章十節：「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」神設立了一種秩序；首先我們應當照顧自己的家庭、子女、父母或親屬：提摩太前書五章八節：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」然後神使我們成為陌生人與外邦人的管家。在陌生人中，那些與我們信仰相同的人應當優先考慮，特別是那些藉著聖潔生活證明其信仰真實性的人；然後在此之後，我們應當在機會允許時，將我們的慈善擴展到所有人。
這方面的理由：
[1.] 基督已將他們委託給我們，作為祂的代理人與代表。祂自己已升入高天，無法從我們這裡領受任何東西；但現在，為了讓我們不至於用廉價的愛來欺騙自己，祂已將祂的權利轉移給窮人，作為祂的代表：馬太福音二十六章十一節：「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」祂讓他們常與我們同在，好讓我們能對他們施行恩惠。我們假裝對基督有很大的愛；如果基督臥病在床，你會去探望祂；如果祂在監裡或有缺乏，你會救濟祂；凡作在這些人身上的一件，就是作在祂身上：馬太福音二十五章四十節：「我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」
[2.] 成為神護理與保守他人的工具，是對我們極大的榮耀。神已取代窮人來領受，並取代你來給予，所以你處於神的位置來救濟與安慰他們。主本可以沒有你而供應他們，但祂願意將這項工作的榮耀歸給你，這是對神最像的寫照。我們的主告訴我們：「施比受更為有福」（使徒行傳二十章三十五節）。更為有福，也就是更像那位有福的神。噢！能夠給予並且願意給予，是一種極大的憐憫。財富最大的優點在於救濟他人，而沒有什麼比這更能顯明我們對神的效法：路加福音六章三十六節：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」這是金口約翰（Chrysostom）的觀察，基督並沒有說，如果你禁食、禱告、說預言或有學問，你就會像你的天父；但如果你有愛心，如果你有憐憫，並分給那些有需要的人，那麼你就像祂，你佔據了神的位置，對他而言，你就像神一樣。
[3.] 考慮它的益處。這看起來是一種損失，但它是世上最賺錢的生意。唉！分給窮人，散盡我們的資財，就像把我們的糧食撒在水面上：傳道書十一章一節：「當將你的糧食撒在水面上，因為日後必能得著。」這其中有如此多的利潤，以至於這是保持我們所有、增加我們所有，並使之變得舒適的最佳途徑。
（1）保持你所擁有的。當你的財物存放在神手中時，是最安全的；你預備了永不壞的錢囊。世上許多產業因缺乏慈善而枯萎，並被交給人的憤怒、掠奪與毀壞：雅各書五章二至三節：「你們的財物壞了，衣服被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。」
（2）增加它。它被比作種子：哥林多後書九章六節：「少種的少收，多種的多收。」農夫若把種子留著不種，什麼也得不到。當你給予貧窮的弟兄時，經上說：「耶和華你神必在你這一切事上，並你手所辦的一切事上，賜福與你」（申命記十五章十節）。你一切慷慨與憐憫的行為都將得到豐厚的報答：路加福音六章三十八節：「給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」看它是如何用許多詞彙表達的，為的是更強烈地衝擊我們的感官，喚醒我們遲鈍的心。但最重要的是，箴言十九章十七節：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」奧古斯丁（Austin）說：「如果你想成為最好的商人，最卓越的放債人……把錢借給主吧；利息將比本金無限大。」從未聽說過這樣的放債；還有什麼比神的擔保更好呢？神是一位可靠的付款人，祂會全額償還你，百倍於一，這是世上聞所未聞的利息。你不能指望從窮人那裡得到什麼，因為他們沒有什麼可給你的；但神是他們的擔保人，祂是天地的主，從未違背過祂的諾言。你有祂的親筆簽名與印章作為證明，有祂在聖經中的契約，以及祂在聖禮中的印記。你會說這只是空話，但冒險試試看吧：瑪拉基書三章十節：「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」寡婦的油，流得越多就增加得越多；餅在分發時也增多了；相反地，如果你不給予，神也會停止賜福。
（3）你會更舒適地享受剩餘的部分。井水因汲取而變得更甜，所以你越是分發與散給他人的需要，你在你的產業中就會得到越多的甘甜與安慰。聖經中有關於富人的可怕經文，說富人進天國是何等難。一個有產業的人要進天國是一件困難的事，而擺脫這種網羅的唯一途徑就是賙濟：路加福音十一章四十一節：「只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。」那時你就可以憑良心擁有產業，否則它必將成為網羅。不僅如此，這是永遠享受它的方式：「你必有財寶在天上」；無論你做什麼，在這件事上不要退縮，寧可變賣也不要沒有東西可給。你在世上的財富在你墳墓的這一邊就會離開你；無論你有多少金銀，當你躺在墳墓裡時，它的用途就會終止；但這裡有我們可以存在天上的財寶。那是什麼？是我們在世上慈善地花費那些產業所帶來的安慰：路加福音十六章九節：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」提摩太前書六章十八至十九節：「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」
[4.] 為了你的交帳，這是必要的。這不是一件隨意的事，看你是否願意這樣做。神將與我們算帳；有一天祂會問你：你用你的產業做了什麼？你是「順著情慾撒種，還是順著聖靈撒種？」（加拉太書六章八節）。全世界都將被分為這兩類。唉！當這麼多錢花在排場、享樂、虛榮的時尚、華麗的服飾、宴席、狂歡與奢侈、戲劇、鬥雞場、運動以及其他這類事情上，而花在窮人身上的卻寥寥無幾時，他們將會做出多麼可憐的帳目啊！許多人會慷慨地花在他們的私慾上，卻幾乎不願為救濟他人花一分錢；他們會餵養他們的狗，卻讓他們的孩子挨餓。良心現在就會呼召你交帳，當你在末日站在偉大的神面前時，更是如此。當一個人要為他的生命受審判與盤問時，若能預先知道將要問他的問題，將是一個巨大的優勢。基督已經預先告訴了我們將要被問到的問題：馬太福音二十五章，你餵養了嗎？你探望了嗎？你給人穿衣了嗎？難道沒有人在監裡需要探望嗎？沒有人飢餓需要餵養嗎？沒有人赤身需要穿衣嗎？不是問：你聽過道嗎？你說過預言嗎？你在我面前吃喝過嗎？不；而是要拿出憐憫的行為，好讓你的信心被發現是值得讚美與尊榮的。
[5.] 就神對我們的憐憫而言，這是公平的。
（一）我們所有的一切皆來自神：「祂將萬物豐富地賜給我們享受」（提前六：17）。神既是全地的偉大業主，我們所領受、所持有的一切皆是從祂而來，祂便要求我們繳納租金，並對祂有所承認。神所要求的租金，就是將部分財物分給窮人使用。當以色列人獻上初熟的果子，用以救濟窮人與寡婦時，他們必須作出承認：「耶和華將我們領進這地方，把這地賜給我們，就是流奶與蜜之地；現在看哪，我帶來了你所賜給我這地的初熟果子」（申二六：9-10）。大衛亦然：「豐富尊榮都從你而來，你也治理萬物。在你手裡有大能大力，使人尊大強壯都出於你。我們的神啊，現在我們稱謝你，讚美你榮耀的名。我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你」（代上二九：12-14）；第十六節又說：「耶和華我們的神啊，我們預備這許多材料，要為你的聖名建造殿宇，都是從你手而來，都是屬你的。」我們領受這一切，絕非單單為了自己，正如胃領受食物並非為了自己，肝臟領受血液亦非為了自己，而是為了將其分發給身體的其他部分；同樣地，我們不過是所擁有之物的管家與分發者，而非所有者。
（二）神憐憫了失喪的世界。貧乏的受造物所需要的，遠不及我們需要神差遣祂的兒子。在天上的諸般寶藏中，沒有什麼比這更卓越的了：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足」（林後八：9）。這些救濟是我們感恩祭的一部分：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的」（來十三：15-16）。當祂證明基督是贖罪祭後，便告訴我們，神還要求我們獻上感恩祭。那是什麼呢？讚美與感謝是其一，賙濟是其二；這些都是在神眼中蒙悅納的事。
之所以說這一切，是因為世上真正的基督徒實在太少，無論他們對基督假裝出多少敬意。唉！許多人擁有龐大的產業，每年進帳數百，卻沒有一顆幫助窮苦弟兄與鄰舍的心，反而極其吝嗇，給予時充滿了抱怨與不滿。有多少人對自己的私慾揮金如土，竟能將整座農場與莊園耗費在賭博、酗酒、放蕩、奢華、訴訟與昂貴的服飾上，卻在基督耶穌的窮苦肢體身上施捨寥寥？這些人難道不相信有審判之日，有天堂與地獄嗎？噢！振作起來吧；要給予，但要基於正確的原則；這不是贖罪祭，而是感恩祭；不要為了自尊，也不要為了博取人的美名而給予：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」（太六：1）；而要出於對神的順服去給予。至於「量」的問題，即你該給多少，這並未明確定義，但不要吝嗇撒種；在福音時代，神信託愛心，因此不要勉強給予。要向飢餓的人發出你的心：林後九：7，「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」活蜜是最好的，那是自然流出的；沒藥也是如此，從樹中自然滲出的最為珍貴。噢！要甘心樂意地賙濟窮人，好叫你得著主的祝福與天上的財寶。
二、動機：「你必有財寶在天上。」你並非失去了財物，而是將其換成了無與倫比的更好之物。
- 凡忠於基督律法、甘心為祂花費產業的人，必有賞賜；這不是浪費，而是善用；他們在此播種，將來必有收成。窮人無法報答你，因此神會報答你：路加福音十四章十四節，「你必有福，因為他們沒有什麼可報答你，到義人復活的時候，你要得著報答。」一杯涼水雖小，卻不至於沒有賞賜：馬太福音十章四十二節，「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」
- 提出這賞賜是為了鼓勵我們。基督不僅藉著命令教導我們，更藉著應許吸引我們。有人爭論我們是否可以看重賞賜。我說，我們不僅可以，而且必須；我們越常仰望天上的賞賜，就越能放下眼前的世物。
- 我們在天上的賞賜被稱為「財寶」，這不僅足以抵償我們為基督所放棄的一切，更遠遠超過它。以弗所書一章十八節稱之為：「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」我們將得到真正的財富，取代那些轉瞬即逝、無法長久持有的世物，並得到永恆不朽的財富。我們在天上的財寶更珍貴、更確實：馬太福音六章十九至二十節，「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」
- 這賞賜不僅在今生，更在來世。世人是「在今世富足」（提前六：17）。信徒則有天上的財寶。讓外邦人去追求屬世的事物吧，因為他們沒有權利承受屬天的。銅手鐲、玻璃珠、小鈴鐺之類的瑣碎之物，在粗野的蠻族眼中視為珍寶，在我們看來卻是卑賤的。屬世事物在來世的用途與價值將會終止，它只在墳墓的這一邊有效；因此，基督徒的頭等大事，應當是將他們的產業轉移到天上，以便在那裡透過交換領受；因為雖然它在墳墓的另一邊不再有用途，但我們卻能永遠享受其帶來的安慰。
- 我們身為基督徒的普遍告白，要求我們必須像祂；頭與肢體應當是渾然一體的。如果我們承擔了基督的名，就必須將祂活畫出來：彼得前書二章 9 節：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」如果有人把你的名字寫在一幅豬的畫像上，你會認為這是一種羞辱。噢！把基督的名冠在魔鬼的畫像與形像上，這對基督是何等的冒犯！我們這樣做，不過是在嘲弄與藐視祂。當我們滿懷憤怒、污穢、貪婪、淫亂、放縱情慾、驕傲、不聖潔，卻又自稱是基督徒時，我們對基督造成了何等的羞辱、嘲弄與藐視！古時外邦人說過：「受敬拜者為何，可由其敬拜者得知。」（Estimari a cultoribus potest ipse qui colitur）你可以從敬拜祂的人身上，看出他們所敬拜的是怎樣的一位。我們自稱帶著基督的形像，卻又虛浮、暴躁、屬肉體、不知感恩、不聖潔。噢！這除了是在世人面前羞辱基督的名之外，還能是什麼呢？
- 我們若不在恩典上像祂，就絕不可能在榮耀裡像祂：羅馬書八章 29 節：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」根基就在這裡。如果你想在神面前坦然無懼，在末日不至於羞愧，就要像祂，這樣你就會有膽量：約翰一書四章 17 節：「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼，因為他如何，我們在這世上也如何。」否則，我們怎能面對祂呢？因此，讓我們跟隨祂，「雖然我們無法完全追上（assequi nunquam possumus），但我們絕不可停止跟隨（sequi tamen nunquam desinamus）。」雖然我們不能像亞撒黑追趕押尼珥那樣緊跟在後，但無論如何，我們總要跟隨，哪怕只是像彼得跟隨基督那樣，遠遠地跟著，直到大祭司的院子裡。
那麼，我們應當在哪些方面跟隨基督呢？我回答：
[1.] 在祂的捨己上。這是基督徒的第一課，也是最難的一課。基督從天上降下來教導我們這一課；祂的降生、生活與死亡，是一場持續不斷的捨己講道。祂的降生，是從神的懷中到童女膝上的一大跨越。沒有人能像基督那樣捨己，祂「本來富足」，即擁有神性的一切豐盛與榮耀，「卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足」（哥林多後書八章 9 節）。沒有人像基督那樣富足，因此沒有人能像基督那樣捨己。我們或許會談論羊群、牛群、土地、爵位以及今生的裝飾，但祂原本擁有完美且無限的幸福與榮耀，卻仍由婦人所生，有一位貧窮的母親，在一個貧窮的地方，裹著廉價的襁褓。那位與神同等、承受萬有、作天使之主的一位，竟被擠在馬廄的牲畜中間。顯然，基督來到世上時所預備的如此簡陋，是為了讓我們不要執著於偉大與華麗。祂出生後的一生，都在勞苦與憂患中度過：羅馬書十五章 3 節：「因為基督也不求自己的喜悅。」也就是說，祂不追求祂所取之肉身的那種生命利益。當然，若有人有理由愛惜生命，那便是基督；祂的靈魂與神處於位格上的聯合，擁有我們無法企及的親密團契，然而祂卻不求自己的喜悅，反而為我們的罪捨棄了自己。自稱以祂為主卻不效法祂的榜樣，是荒謬的。當耶穌基督都不求自己的喜悅時，我們沒有理由像現在這樣斤斤計較，對自己的利益如此嬌嫩敏感。我們若為了祂的緣故在世上受到一點點冷遇就發怨言，但我們所受的待遇絕不會比基督更糟：馬太福音十章 24、25 節：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」當我們想起基督的襁褓時，若被減至粗衣陋食，就沒有理由抱怨；當我們想起基督被安放在馬槽時，就沒有理由抱怨床鋪堅硬或身陷囹圄。基督藉此教導我們，無辜的貧窮勝過世上一切的浮華。至於祂的受苦，從馬槽到十字架，祂始終是捨己的典範；因此，那些沉溺於肉體一切享樂的人，似乎並不相信那位「多受痛苦」的基督。我們處於卑微的境地，離塵土或虛無不過兩三步之遙，然而我們竟為了取悅與滿足自己，甚至不惜羞辱神、虧損良心！
[2.] 在祂的謙卑上。基督這樣做並非出於必要，而是出於選擇：馬太福音二十章 28 節：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」祂來時並非帶著君王的排場與儀仗，而是取了奴僕的形像。這應當如何遏止那種追求與熱衷於權勢的野心，特別是在教會中！那些貪圖高位、想要作大作強的人，似乎是在追求另一位耶穌。那些為了維護自己的偉大或變得更偉大而撕裂一切的人，並沒有基督耶穌那樣的心思。你們應當謙卑、柔和，並俯就最卑微的事務。值得你們注意的是，福音書中多次提到，當主耶穌施行了顯著的神蹟後，祂便退去，遠離群眾，以免被他們的讚美所包圍。因此，當祂從天上得到那榮耀的見證，宣告祂是神的兒子時（馬太福音三章 17 節：「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」），祂退到了曠野。同樣，當祂藉著醫治疾病而聲名大噪時，祂便上山或退到船上，離開群眾；當他們想要強逼祂作王時，祂拒絕了：這一切都是祂謙卑的論據與實例。聽聽你們所讀到的，並為之驚嘆：約翰福音十三章 3 節：「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去。」多麼宏偉的序言！人們本以為接下來會出現某種權柄、主權與統治的罕見作為。不；第 4、5 節，祂離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。門徒沒有洗他們主的腳，反而是主洗了門徒的腳；這意味著什麼？見第 15 節：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」
[3.] 在祂對聖徒的愛上：約翰福音十三章 34 節：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」以及約翰福音十五章 12 節：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。」噢！這些命令是何等明確。基督在愛這件事上最為卓越；祂心中沒有怨恨，沒有嫉妒的沸騰，只有滿滿的愛。使徒將此建議給丈夫們：以弗所書五章 25 節：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」那麼，基督是如何愛祂的教會呢？祂以大愛愛她，甚至為教會捨己。基督的愛是真誠的，沒有私心；祂愛聖徒是因為他們是聖徒，是因為祂在他們身上有份。我們也當如此愛那些我們在他們身上看見最多神形像的人。這不是曇花一現，而是恆久不變的愛；祂愛他們，就愛到底；我們也必須這樣愛聖徒。誠然，耶穌愛某些人勝過其他人：「約翰是主所愛的門徒」（約翰福音二十一章 20 節）。門徒中確實有「精選中的精選」（ἐκλεκτῶν ἐκλεκτότεροι），是祂最愛的，但祂愛他們所有人。我們不應只在言語上，總要在行為和誠實上愛人。噢！要充滿對神的愛，以及對那些身上印有神形像的聖徒的愛。你們這些信徒有理由彼此相愛。我們豈不是都有同一位父嗎？我們豈不是由同一種聖潔的種子——神的話——所生的兒女嗎？我們豈不是都在吸吮同一個應許的乳房嗎？我們豈不是都坐在同一張桌子——主的晚餐——前嗎？我們豈不是都披戴著基督公義的同一件袍子嗎？我們豈不是都在期待同一個榮耀嗎？
[4.] 在祂的有用與造就上，整部福音書就是這方面的敘述與歷史。因此，當使徒要總結基督的一生時，他告訴我們：使徒行傳十章 38 節：「他周流四方，行善事，叫瞎子看見，瘸子行走，啞巴說話，醫好民間各樣的病症」（馬太福音九章 35 節）。耶穌基督對人的靈魂充滿憐憫，祂簡直就是披著血肉之軀的慈愛；祂總是忙於賜下祝福或赦免罪孽。祂所有的神蹟都不是為了排場，而是為了救濟與援助，除非是咒詛無花果樹和將豬群趕入海中，但那無花果樹本是不結果子的，而豬在猶太地也沒什麼大用。基督所有的神蹟都是有益且醫治的。我們從未讀到祂藉神蹟毀滅過一個人，反而救了許多人：以弗所書五章 1、2 節：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們。」噢！願我們能學會這一點！沒有人是為自己而生的，而是為群體而生的，施比受更為有福。
[5.] 在祂對神的虔誠上。如果你考察基督的歷史，會發現祂在敬虔的行為上花費甚多；祂在禱告中頻繁、熱切且恭敬。頻繁：馬可福音一章 35 節：「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告」；路加福音六章 12 節：「他出去上山禱告，整夜禱告神。」唉！我們對日常規定的職責都感到厭倦。我們對呼求神是多麼快就感到疲憊！但基督卻整夜禱告。祂熱切：路加福音二十二章 44 節：「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切。」祂恭敬；當祂在園子裡時，「跪下禱告」（路加福音二十二章 41 節）；「就俯伏在地，禱告說」（馬太福音二十六章 39 節）。祂是安息日最勤勉的守望者：路加福音四章 16 節：「在安息日，照他平常的規矩進了會堂」；祂勤於參加公共聚會。噢！這如何駁斥了那些因心高氣傲、自以為是而凌駕於聖禮之上，並聲稱這些只是為低階基督徒所設立的人！當祂只有五個大麥餅和兩條魚時，祂為這微薄粗糙的食物讚美神：「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給門徒」（約翰福音六章 11 節）。唉！當我們的餐桌擺滿豐盛的食物時，我們幾乎沒有認真想到那位賜給我們萬物以供享受的神。
[6.] 在祂的屬靈與天國心志上。基督從天上來，祂在世上的時候，心一直活在天上。當祂在撒馬利亞的井旁與那婦人交談時，祂談論的是湧到永生的井水：約翰福音四章 14 節：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」祂將她從關於普通水的對話，引向關於生命水的對話。當祂在法利賽人家中吃飯時，祂談論的是在神的國裡吃餅：路加福音十四章 15 節：「在神國裡吃飯的有福了。」當祂行了五餅二魚的神蹟後，祂談論的是生命的糧和從天上降下來的嗎哪：約翰福音六章 27 節：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。」當祂在住棚節，人們習慣倒水並在聖殿附近形成水池時，祂談論的是活水江河與聖靈的湧流：約翰福音七章 38、39 節：「信我的人，就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」這是我們效法的罕見榜樣。我們應當努力在神裡面看見萬物，也要在萬物中看見神，並在我們所享受的一切中保持天國的心志。
[7.] 在祂對卑微肉身父母的順服上。你認為這是一件小事嗎？基督是永永遠遠可稱頌的神，然而祂卻順服祂貧窮的父母。路加福音二章 51 節說：「他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」雖然祂的父母卑微且被人輕視，但祂仍順服他們，並且（極有可能）祂從事了他們那卑微的行業；因為猶太人說：「這不是那木匠嗎？」（馬可福音六章 3 節）。不僅是木匠的兒子，祂自己就是木匠；查士丁尼殉道者（Justin Martyr）說，祂曾從事製作軛與犁的工作。偉大的神成為人，竟順服祂的父母。基督為孩子們樹立了何等的榜樣！無論你是誰，你都不可能比基督更偉大，而你的父母也不可能比約瑟更卑微，難道你要頑固悖逆，寧願管轄而不願順服嗎？
[8.] 在祂談吐的甜美與優雅上，且是以一種嚴謹而吸引人的方式。許多人的煩惱源於自身；他們粗魯、尖酸，行事不討人喜歡。基督徒需要極大的智慧，行事既要嚴謹，又要討人喜悅，這樣他們才能既代表又使人愛慕他們的信仰。正如人們談到亞他那修（Athanasius）時所說，他是「磁石與金剛石」（magnes et adamas）；他是吸引人心歸向神的磁石，也是抵擋罪惡的金剛石。但當比亞他那修更偉大的一位在此時，我何必談論亞他那修呢？耶穌基督在各種談話中都表現得如此甜美，以至於祂在神和人面前都蒙喜愛：路加福音二章 52 節：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」其含義是：主耶穌始終是完美的，充滿聖潔，無法再增加什麼；但隨著祂從孩童長大成人，祂在智慧以及神人喜愛的心上更加增長。舉例來說，假設天上的太陽是一個會生長發育的受造物，它在創造的第一刻就充滿了光，但隨著它變大，它的光也會增加，儘管它始終是滿盈的；同樣，基督始終充滿知識與恩典，但根據祂的接受力與容量，恩典便不斷地傳遞給祂。有多少人退後，從熱心變為冷淡，從在神的道上嚴謹變為放縱與恣意妄為！這就是成為一顆流星，效法那些從純潔與福樂的狀態墮落到罪惡與痛苦狀態的背道天使。但基督在恩典中增長，在神和人面前蒙喜愛；基督能處理好一切事物，從而贏得祂所接觸的每一個人，這是一種極高的智慧。
[9.] 在祂生命的聖潔與純淨上。儘管祂生活在恨祂、時刻警惕並惡意尋找藉口攻擊祂的仇敵中間，但祂說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約翰福音八章 46 節）。連魔鬼自己也承認祂的聖潔：「我知道你是誰，是神的聖者」（馬可福音一章 24 節）。使徒告訴我們：「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（希伯來書四章 15 節）；「在他並沒有罪」（約翰一書三章 5 節）；「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（彼得前書二章 22 節）。祂承擔了我們自然的軟弱，卻沒有承擔我們罪性的軟弱。基督取了人性，卻沒有取人性中的罪；公義的太陽就像陽光，照耀在充滿罪惡的世界，卻絲毫不被其污穢所玷污：希伯來書七章 26 節：「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人……的大祭司，原是與我們合宜的。」基督承受了地獄般的痛苦（至少在等同意義上），以使我們脫離地獄；然而祂既不願，也不能犯下一絲罪，即使是為了拯救世上所有的人。如今，「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔」（彼得前書一章 15 節）。效法基督的聖潔，這是祂榮耀的一部分，也將是你們榮耀的一部分：馬太福音五章 8 節：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」在這裡，我們應當成為基督的活畫像，好讓別人能在我們身上看見基督的面容。踏著祂的腳蹤行。活得如此聖潔，以至於如果聖經遺失了，也能在我們聖潔的生命中重新找回。
[10.] 在祂奇妙的忍耐與溫柔上。從未有人受過如此多的苦，也從未有人受過如此多的忍耐。其他人造成了多少傷害，卻一點苦也不願受！而基督受了多少傷害，卻從未傷害過任何人！彼得前書二章 23 節：「他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」；以賽亞書五十三章 7 節：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」；以賽亞書五十章 6 節：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。」約伯雖是忍耐的典範，但在極度痛苦中也陷入了不耐煩，咒詛自己出生的日子；但基督裡面沒有不義，口裡也沒有詭詐，祂沒有說過一句不耐煩的話；祂完全是由忍耐所構成的。如今，聖徒應當在這方面效法基督：羅馬書十二章 12 節：「在患難中要忍耐。」當我們被情緒的狂風所席捲時，基督溫柔的榜樣應當成為我們極大的平息。當靈魂中升起迷霧，以至於理性的光芒無法看見時，基督與我們之間是何等的不協調！那些被情緒沖昏頭的人，與我們救主的溫柔是何等的不相稱！基督以甜美的言語回報苦毒，以祝福回報咒詛。基督這樣做了嗎？基督徒也當如此。
[11.] 在祂對仇敵的愛上。看看基督那卓越的榜樣，祂為仇敵而死：羅馬書五章 10 節：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好。」至於那些作為祂死亡工具、流祂寶血的仇敵，當祂在十字架上時，祂仍為他們祈求：路加福音二十三章 34 節：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」祂願意將福音的「早市」賜給祂的仇敵。祂吩咐門徒到世界各地去，「人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」（路加福音二十四章 47 節）；在那裡，在祂流血的地方，祂要那血的功效與安慰被傳揚。使徒也根據基督的這個榜樣，向我們強調同樣的責任：歌羅西書三章 13 節：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」我們的心思敏感、惡毒、充滿報復，一點點冒犯都無法寬恕，還認為寬恕是一種恥辱；我們認為一個人如果不立刻被激怒，就是個傻瓜，沒有骨氣；但所羅門說：「人有見識，就不輕易發怒；寬恕人的過失，便是自己的榮耀」（箴言十九章 11 節）。這就是基督的性情，對仇敵施以愛與溫柔的關懷。如今，如果我們在這些事上效法基督，我們才是真正的基督徒與門徒。