第九講
「他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」（馬可福音十章22節）
我們迄今已看見這年輕人最好的一面；現在我們將發現他被揭露，顯出他本來的面目。他能帶著如此敬虔與嚴肅的態度，就「我該做什麼才能承受永生」這樣重大的問題來找基督，這很好。如果他能真誠地說「這一切我從小都遵守了」，那也很好。但現在，這是他與基督之間這場對話的結局與結果；當基督叫他「變賣一切，背起十字架，跟隨我」時，他就憂憂愁愁地走了。
在此觀察：
- 他對基督建議的反應：他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了。
- 他憂愁的原因，或他為何有此反應：因為他的產業很多。
在第一部分，我們可以觀察：
[1.] 情感的種類；他沒有憤怒，而是憂傷；他沒有煩躁與發火，而是憂憂愁愁地走了。
[2.] 情感的程度；這裡用兩件事來表達：憂傷的心，與沉重的臉色。他臉色的陰沉，我從「臉上就變了色」（ἀστυγνάσας ἐπὶ τῷ λόγῳ）這句話中得出。這個詞適當地表示他對那話感到陰沉；天空的陰沉也用這個詞來表達，如「天發紅，又發黑」（太十六3）。接著是心裡的憂傷，「憂憂愁愁地走了」（ἀπῆλθεν λυπούμενος）。在路加福音十八章23節中，它是「變得很憂愁」（περιλυπος ἐγενετο）。注意，他走了，我們再也沒有聽到關於他的消息；就像約翰福音六章66節中那些人：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」
其次，這裡的原因是：因為他的產業很多。路加福音說他「極其富足」（ἦν γὰρ πλούσιος σφόδρα）；他既有「產業」（κτήματα），也有「財富」（χρήματα），這從下一節經文可以看出。請注意，僅僅是「擁有」就被列為原因：「因為他的產業很多」，所以他憂憂愁愁地走了。要在擁有這些的同時，不對它們產生貪戀之情是困難的。或許，如果他像那些貧窮的漁夫，或基督呼召的其他門徒那樣一無所有，他會更早撇下一切跟隨基督；但因為有太多東西要失去，對他來說，撇下一切就更困難了：他走了，因為他的產業很多。
簡要提出幾點：
- 一個人起初可以走得很遠，表現得熱心且積極，但後來卻冷淡並退後。
- 試煉將人顯露出來，使他們顯明自己的本相。
- 一個與世界結盟的人，當面臨考驗時，寧可放棄基督與祂的命令，也不願放棄世界。
- 一個屬肉體的世俗之人，當他無法按自己的方式得到天國時，可能會非常憂傷。
- 世俗之人的疾病在偉人身上非常常見，要保持這樣的人的心對基督敞開且自由，是一件極其困難的事。
教義一：一個人起初可以走得很遠，表現得熱心且積極，但最後卻冷淡並退後。
這年輕人就是明證，他來到基督面前學習生命之道，態度如此謙卑敬虔，並宣稱他從小就遵守了誡命；然而當基督告訴他還需要做什麼時，他感到困擾並退後了。猶大也曾跟隨基督一段時間，但後來卻成了賣主的人：約翰福音六章70節：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」當其他人因基督的教導而跌倒並離開時，他仍留在基督身邊，儘管如此，他仍是個魔鬼。猶大沒有被背道的潮流捲走；他掌管錢囊，他的試探尚未臨到，但他的心並不純正。希律也曾樂意聽約翰講道，並做了許多事，但後來卻殺了他（可六20）。西門·馬行，他信了，受洗後常與腓利在一起，看見所行的神蹟奇事就驚奇（徒八13）。這裡有信心、莊重的認信以及與腓利的團契，這並非虛假，而是出於對伴隨他教導之能力的感悟與確信，然而後來他顯明自己「正在苦膽之中，被罪惡捆綁」（第23節）。其原因如下：
- 他們基於外在的、非本質的理由接受信仰，當這些理由消失時，他們的信仰也隨之消失。就像被線牽動的木偶，他們被世上的名聲、尊崇與臉色所驅動；他們在信仰對他們有利時才追求信仰。因此我們讀到有些人為了餅而跟隨基督：約翰福音六章26節：「你們尋找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽」；他們「暫時喜歡他的光」（約五35）。好奇心與新鮮感使他們暫時以祂的光為樂。人很少為了耶穌而尋求耶穌。現在，外在的事物既然是信仰的偶然附屬品，那麼建立在這些事物上的尊重也必然是偶然的、不穩定的，隨著這些理由的變化而變化。人們基於這些外在理由，可能會在一段時間內非常熱心，因為利益比良心更能驅使人；當跟隨或推動某種方式符合他們的利益時，他們會成為激進的擁護者。因此，假信徒與真信徒的區別，不能完全從他們的熱心與外在勤奮來判斷；他們可能在錯誤原則的驅動下表現得極其熱心與積極，而內心卻隱藏著卑劣的動機，因為偽裝成信仰的私慾之衝動是迅速且強烈的，且私利具有強大的影響力。雖然私慾得到了滿足，但因為是在信仰的道路上，人的情感顯得高昂，他們在事奉神時似乎有很大的熱情與激動，但這一切最終都歸於無有。
- 因為他們往往停留在外在形式，而缺乏內在恩典。這年輕人在外在順服上走得很遠。神兒女所做的外在職責，假冒為善的人也可能做；他可以禱告、講道、交談、聽道，雖然不是以聖潔與蒙恩的方式。畫家可以畫出火的外在顏色，卻畫不出火的內在特質與熱度；或者畫出人的四肢、形狀、輪廓與顏色，但生命是畫不出來的，那無法偽裝；因此許多人以信仰的外表及其在外在職責上的勤奮來欺騙自己和他人，卻缺乏信仰的真理與能力；信仰的能力是無法偽裝的。現在，外在形式終將被拋棄，因為缺乏滋養它們的根基。
- 因為他們似乎對神之道所擁有的內在情感並未紮根固定，只是一種輕微的浸染，很容易消退：路加福音八章13節：「那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。」起初，人們有一些品嚐，似乎感受到道中的一些甘甜，這產生了一點對道的情感，這種情感產生了認信，而認信產生了外在的改革；到這裡為止是好的；但隨著時間推移，他們失去了那種滋味與品嚐，於是他們的情感就枯竭了，葉子就凋落了，隨後從認信轉向褻瀆，並對神的道路產生明顯的厭惡。
- 他們腐敗的私慾只是被抑制，而非被治死與削弱，所以這就像一個結了痂的傷口，內部卻在潰爛，最終會再次爆發。這是許多人的情況：路加福音八章14節：「那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。」許多不健全的信徒似乎將世界和舊習拋在腦後，但他們的心並未完全斷奶，也沒有完全被拋棄；某些盛行的私慾依然存在，這會使他們轉回吃自己的嘔吐物；撒但只是暫時離開，而沒有被趕出去，這是多麼危險（路十一24），在我們歸向基督時，若心中還有其他可喜悅的事物，或者將我們以前似乎輕視的事物重新視為偉大可愛，並在我們眼中佔據分量，是多麼危險。這一點只是對此處的歸納，因此我不打算詳述。
應用：這促使我們做兩件事：尋求真實健全的生命，並警惕退後。
- 尋求真實健全的生命。我們需要翻轉並搜查靈魂的所有角落，確保沒有任何一個被保留的私慾，作為我們背叛與離棄基督的種子。一個漏洞若不理會，就會毀掉整艘船，一個私慾也會毀掉靈魂：詩篇一百一十九篇133節：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」只要還有任何一個罪未被破碎，我們為順服神所做的一切都將付諸東流；因此，讓我們搜查並察看，我們對神道路的愛，是否建立在對祂使用與事奉的完全降服，以及對一切肉體利益的棄絕之上，如果我們想與基督恆久忍耐的話。除非有一顆善良且誠實的心來支撐，否則認信終將失敗；而那是什麼呢？就是決心將此作為我們的大事與利益，無論付出什麼代價都要得著基督裡的愛。僅僅有好的提議與傾向是不夠的；心中留下一個偶像，就會使我們與神疏遠：以西結書十四章4-6節：「以色列家的人中，凡將他的偶像接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又臨到先知這裡的，我耶和華在這些事上，必按他眾多的偶像回答他……好叫以色列家的人因他們的偶像與我疏遠，我就要得著他們的心。所以你要對以色列家說，主耶和華說：回頭吧！離開你們的偶像，轉臉不看你們一切可憎的事。」因此，凡是被珍視而超過基督的，很快就會被珍視而高於基督；因此，除非祂恩典的甘甜使肉體的一切誘餌對我們變得索然無味，否則我們就不可能是健全的。
二、要警惕靈性的衰退，因為我們每天都在失去立足之地。正如物體滾下山坡，若不持續保持對美善之事的愛慕與品味，就會越陷越深。當你失去起初的愛心，就會離棄起初的行為（啟二4-5）：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」我們看見，新歸信者因事物的嶄新感，加上其情感尚未因環境變遷或繁雜事務而變得遲鈍，且主抑制了猛烈的試探，直到他們在祂的道路上稍加堅固、對安慰有更深刻的體會，因此往往能帶著極大的熱忱與愛慕前行。現在，務要謹慎持守這份熱忱；一旦這份銳氣被磨損、被剝奪，人就會失去立足之地。因此使徒說（來三6）：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」在我們初識基督時，心中充滿了巨大的喜樂，並在赦罪與永生的盼望中得著安慰。噢！你們必須將此持守到底。如果你完全失去了這種品味，就會陷入徹底的背道；如果你部分失去，就會變得懈怠懶散。如果你對神不再有那樣的喜樂，以致於在閱讀或聽聞恩典與永生的應許時，心中沒有顯著的喜樂與感恩，沒有了往日那種鮮活的感受，那麼請務必小心，你正在衰退之中。
教義二：試煉將人帶到光中，顯明他們的本相。
在此試煉中，這少年人被顯露出來。在此之前，誰能不認為這少年人是良善的呢？但當他聽見基督的條件時，他因這話就變了臉色，憂憂愁愁地走了。正如石灰在澆水之前看似冰冷，毫無熱度，一旦澆水便會燃燒冒煙，我們敗壞的情慾也隱藏著，直到有試煉的機會出現。試煉有非常規的，也有常規的。非常規的，如亞伯拉罕所受的試煉（創廿二1）：「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕」；也就是藉由命令他獻上兒子——他獨生的兒子、他所愛的兒子、應許的兒子——來試驗他，以顯明他的信心。同樣，基督也試驗這少年人：「變賣你所有的」。但神常規的試煉，則是在祂的護理過程中，或藉由祂的話語。藉由護理，或是透過患難（但十一35）：「智慧人中有些仆倒的，為要試煉他們」；（彼前一7）：「叫你們的信心既被試驗，就比金子更顯寶貴，雖然被火試驗，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴」；或是藉由其他機會來顯明恩典或罪惡，正如約瑟被主母誘惑所試煉的那樣。或是藉由祂的話語，當話語追蹤並深入我們的內心，直抵我們的良心時，便會搜尋並試煉我們（約六60）：「祂的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』」當話語觸及他們心中的隱祕之罪——驕傲、感官享樂、貪婪或不法的情慾時，他們便被冒犯，並因此受到試煉。
此外，試煉的目的，或是為了顯明恩典，或是為了顯明敗壞，即顯明他們心中的敗壞或恩典的軟弱。神以此試煉祂的子民，正如祂試煉希西家（代下卅二31）：「巴比倫王差遣使者來見希西家，問國中所顯的奇事，神離開他，要試驗他，好知道他心內一切如何。」基督也如此試煉祂的使徒（約六6）：「祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。」
理由：
- 人的被顯明是有益的。顯明祂子民的恩典是為了他們的安慰，顯明他們的軟弱是為了使其得著修復。正如人測試漏水的容器是為了使其更堅固，患病的人透過走動與活動使病情顯露出來——將其顯露出來以便醫治，總比隱藏在體內直到致命要好。假冒為善者受試煉是為了被揭露（箴廿六26）：「他的邪惡必在會眾面前顯露。」揭露假冒為善者是神護理的重要部分。這對教會是有益的，免得有人藉宗教之名行惡事。
- 這是為了神的榮耀，使人顯出本相，並為了挽回罪人。許多人若能被顯明給自己看，知道自己並無恩典，或許反而能得著恩典。
試煉是神為此目的而安排的。神是智慧的，祂知道該擊打哪一條脈絡。神試煉並非為了讓祂自己知道，而是為了讓我們認識自己（詩一三九2）：「你從遠處知道我的意念。」神不僅知道結果與事件，連最初的籌算也從遠處知曉。正如人在高空可以同時看見河流的源頭、泉源與流向，神看萬事也是如此；但祂試煉我們，是為了讓我們在自己面前顯露出來，並據此安排相應的手段。
應用：那麼，要預期試煉，並留意自己在試煉中的表現。
- 預期試煉。在馬太福音第七章，我們讀到兩個建造者，一個蓋在沙土上，一個蓋在磐石上；當他們蓋好後，建築的堅固性便受到試驗：風吹、雨淋、水沖；蓋在磐石上的立得住，蓋在沙土上的倒塌了。凡為天堂建立信心的人，都必須預期自己的建築會受到試煉。不要以為這很奇怪，我們往往不願預測並思考試煉。你們會看見，即便神的子民在試煉最臨近時，也常處於安逸之中。當牧人將被擊打、羊群將被分散時，門徒卻在睡覺（太廿六40）；當十字架就在腳後時，他們卻夢想著安逸與瓜分國度（徒一6）：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」我們若有一點喘息的機會，就向自己承諾永恆的豁免（詩三十6）：「我凡事平順，便說：我永不動搖。」我們拿著肉體的枕頭躺下，當試煉來臨時，卻覺得奇怪。
- 在試煉中要謹慎行事。當試探的時刻臨到地上時，我們應當警醒（啟三10）：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」無論一個人做什麼，當他處於試煉中時，他都應當表現得宜。
教義三：一個與世界結盟的人，當面臨考驗時，寧可放棄基督與祂的命令，也不願放棄世界。
當兩個人同行時，你無法分辨跟隨他們的僕人屬於誰，但當他們分道揚鑣時，便一目了然；同樣，當基督與世界分開時，世界之僕與基督之僕便顯露出來；因為沉溺於世界的人，為了世界的緣故，會違背基督所有的命令。這必然如此，因為世界會使人心偏離基督，並使人心與基督為敵。
- 愛世界使人心偏離基督，以致於沒有空間容納聖潔之事。心在哪裡，財寶也在那裡（太六21），因此我們對屬天事物應有的喜樂會被攔阻，生命之流會被導向別處，心會從我們本應盡心盡力去愛的神那裡被抽離。看哪，就像天平一樣，你從一端拿走多少，另一端就變得沉重多少；我們的靈魂就像懸在神與世界之間的天平；你給了世界多少，就從神那裡奪走了多少；你給了屬天事物多少，就從世界那裡奪走了多少（西三2）：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」除非我們對世界的愛減少，否則我們的渴望無法專注於屬天的事物。
- 愛世界使人心與基督為敵，並將其引向相反的事物。我將從三個層面證明：它使靈魂傾向一切邪惡；它使我們無力行任何善事；它阻礙我們領受任何美善。
[1.] 它使靈魂傾向一切邪惡。它使人違背神律法的每一條誡命：「貪財是萬惡之根」（提前六10）。一旦它在心中作王，人便不會拒絕任何罪惡，當他的心被現世事物的愛所陶醉時，他便成了撒但現成的獵物（彌二2）：「他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋就奪取；他們欺壓人，霸佔房屋和產業。」首先是貪圖，接著便無所不為，陷入一切不體面的事中。讓猶大用出賣主所能獲得的虛假利益來迷惑自己的思想，他很快就會問：「你們願意給我多少？」讓基哈西貪圖賞賜，他就會羞辱神，並在一位新歸信的高貴者面前放下絆腳石。讓亞干的心因看見金子而感到一絲悸動與喜悅，他就會竊取金子與巴比倫的衣服。讓巴蘭聽見金銀，他就會違背良心咒詛以色列，即便有天使擋路也要冒險前行。亞哈為了奪取拿伯的葡萄園，竟同意流他的血。亞拿尼亞和撒非喇若看重自己所捨棄的，就會私自留下奉獻給神的一部分。西門·馬古斯為了在百姓中成為大人物，會否認信仰，重回舊日的邪術。因此，沒有任何罪惡是如此污穢，以至於愛世界的心不能使其顯得合理，並與人的思想達成妥協。
[2.] 它使我們無力在一般呼召與特殊呼召中事奉神。 (1.) 在一般呼召中： (1st.) 它摧毀了順服的原則，即對神的愛（約壹二15）：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」那支配並傾向人心去遵行神旨意的偉大原則是愛；然而愛世界與愛神是相反且不相容的。愛基督以外的任何事物，你很快就會愛它勝過基督。為什麼？因為愛神是客旅與外人，而愛世界是本地人。 (2d.) 它與我們順服的內容相違背。神的命令與瑪門的命令是相反的（太六24）：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」神說：憐憫受苦者，救濟困苦者，為良心冒險，以最熱切的愛與勤奮將尋求天國放在首位。但瑪門卻說：吝惜你的財物，盡你所能地追求世界，不擇手段，撒謊、偷竊、順應人的私慾，這樣你就會富有。現在，那受瑪門統治的人，那被世界之神弄瞎了心眼的人——也就是被愛世俗財貨所迷惑的人——他永遠無法事奉神；他愛財富勝過一切，他信靠財富勝過一切，他事奉財富勝過事奉神本身；雖然他的舌頭不敢說地上的東西比天堂更好，也不敢說今生的事物比永恆的福分更好，因此這些事物佔據了他更多的心思與掛慮，但他的生活卻證明了這一點；他可以為了世俗的事物而放棄神。簡言之，它不僅使我們無法履行一項職責，而是使我們無法履行所有被要求的職責。神的律法是為了讓我們對神、對鄰舍、對自己盡責；這種對世界無節制的愛，否定了對神應盡的義務，否定了對鄰舍必要的關懷，也否定了對自己有益的行為。一個愛世界的人，對神是忘恩負義的，對鄰舍是冷酷無情的，對自己是殘忍的。 (3d.) 它輕視順服的激勵，即神的賞賜，因為它削弱了我們未來所有的盼望，並使我們的心沉淪，不再追求屬靈與屬天的事物。他們輕看長子的名分（來十二16），當他們被邀請參加婚宴時（太廿二），他們寧可選擇自己的田產、牛群與買賣，而不願參加神所邀請的豐盛恩典筵席。
(2.) 愛世界的人，為了世界的緣故，會在特殊呼召的職責上與神決裂。官長應當是怎樣的人呢？（出十八21）：「敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人」；不僅是不貪財，而是恨惡貪財；因為一旦這點佔據了他的心，就會使他變得卑劣，行事不配；甚至為了片麵包，那人也會違背原則。再者，對於傳道人，這會使他成為一個多麼卑微、唯唯諾諾的人！傳道人的一項資格是（提前三3）：「不貪財」。如果他的心專注於此，就會使他變得卑鄙、心胸狹窄、阿諛奉承以博取人的歡心，比起拯救靈魂，他更在意自己的收益與利潤。看傳道人的工作（彼前五2）：「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意。」若一個事奉的動機僅僅是為了外在的利益，那將是多麼低劣平庸的事奉！如果這是他們承擔職責的誘因，也是他們履行職責的主要動力，他們會多快地扭曲自己去討好人，特別是權貴，並擺出各種姿勢來迎合他人的情緒與私慾；正如巴蘭（彼後二15）：「隨從巴蘭的路，就是那貪愛不義之工價的巴蘭。」這種卑劣、強大、專橫的私慾會將人引向極其卑劣且不配的行為。神說（結十三19）：「你們為了一把大麥和幾塊餅，就在我民中褻瀆我，對肯聽謊言的民說謊，殺死不該死的人，救活不該活的人。」也就是說，你們怎麼能為了討好人，而反對良善，使惡人在邪惡中剛硬，並順應世界的風俗呢？同樣，如果一個人是一家之主（箴十五27）：「貪戀財利的，擾害己家。」他會成為僕人與身邊所有人的重擔與麻煩！簡言之，正是愛世界使一個人成為壓榨人的地主，另一個成為欺詐的商人與惡鄰，使他鑽研交易的罪孽（結廿八5）：「你靠大智慧和貿易增添資財。」所以，它是人類社會的瘟疫與禍害。
[3.] 它阻礙了領受美善，以及那些本應使我們變得更好的改革手段。一個處於世俗私慾權勢下的人，對任何為神、為來世利益所說的話都懷有偏見（路十六14）：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」如果神的話語稍微激動我們，使人開始對永生產生一些焦慮的念頭，這些荊棘——即今生的思慮——就會擠住好種子，扼殺我們的確信，使其歸於無有（太十三22）：「撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有今生的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」它們會以思慮擾亂頭腦，熄滅對永恆處境的一切念頭。如果一個人開始做一些外在的事，它很快就會使我們對宗教與聖潔職責的參與感到厭倦，彷彿花在神身上的時間都是浪費；他們呼喊：「月朔幾時過去，我們好賣糧呢？」（摩八5）。異教徒認為猶太人是愚蠢的民族，正如塞內卡所言，因為他們浪費了生命中整整七分之一的時間；他是指安息日而言；其他人也抱持同樣的觀點；他們認為花在神身上的時間都是浪費。它在職責中使我們分心，並帶走我們的心（結卅三31）：「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民，聽你的話卻不去行；因為他們口多顯愛情，心卻追隨財利。」它在我們的禱告與聖潔事奉中摻雜了世俗的計畫與念頭；甚至，它將宗教變成了交易與市場。人們靠它生活；它使宗教服務於他們世俗的目的；他們將虔誠當作市場，正如示劍人所說，因為那樣，他們的資財與牲畜就歸我們了。
應用：為了告知我們世俗化的邪惡。我們需要在此事上被糾正，因為大多數人對此僅給予溫和的譴責。他們會說：「他是個好人，只是有點世俗」，彷彿這沒什麼大不了的；甚至，人們傾向於讚賞那些犯此罪的人（詩十3）：「貪財的背棄耶和華，且輕慢耶和華。」在他們眼中，那些不擇手段獲得榮譽與財富的人，才是唯一精明的人。如果我們的孩子放蕩、酗酒、揮霍，我們會感到憤怒，但如果我們看見他們世俗化，我們卻不以為意。噢！這是一種污穢的罪，但世俗的人卻不相信。顯然，我們對它的看法太過溫和，因此我們沒有警醒並努力抵擋對世界的愛（路十二15）：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」這話重複了兩次以加強語氣；祂不僅說要謹慎，還要謹慎自守，免去貪心。那些更粗俗、更感官的罪更容易被發現，這樣的罪人也更容易被挽回，但這是一種隱祕的罪，它使心偏離神。為了讓你們更謹慎地避免它，在聖經中，貪婪的人被稱為拜偶像的（弗五3），貪婪被稱為拜偶像（西三5）；這難道是小罪嗎？什麼！竟要立起另一個神？你們是誰，竟敢在心中窩藏這樣的邪惡，卻不當一回事？你們要廢掉那創造你們的神，而以世界取而代之嗎？它被稱為姦淫（雅四4）；這是對你們婚約的破壞。你們在受洗時曾應許棄絕世界，將自己獻給基督的事奉，難道你們要珍藏這種淫亂且不忠的愛，使你們轉向受造物而非神嗎？噢！我們對這種罪的看法再壞也不為過。
教義四：一個屬肉體的世俗之人，當他無法以自己的方式贏得天國時，可能會感到憂傷。
當他無法得到天國，同時又無法在世界上滿足自己的私慾時，就像這少年人一樣，當他發現無法以廉價的方式成為基督徒時。他憂憂愁愁地離開了基督，既不願錯失這福分，又不願付出如此昂貴的代價。有一種憂傷是生出悔改，以致得救，沒有後悔的（林後七10）；但這種憂傷卻是另一種性質；它僅僅在良心上造成傷痕，卻沒有更多作為。當他發現基督的回答不符合他的願望與期待時，他為自己提出這個問題感到非常苦惱；這正是那些對永恆有感知，卻又沉溺於私慾之人的心態。他們渴望來世得福，卻不願現在離棄私慾；因此他們感到困擾；他們無法同時擁有基督與世界。他們想要基督來安撫良心，想要世界來滿足私慾。他們愛這個世界，卻又渴望在來世得救，因此當他們無法兩者兼得時，便感到憂傷。一方面，他們被宗教的意識所困擾，另一方面，又被失去世俗利益的恐懼所折磨。在希律身上可見類似的困擾（太十四9）：「王雖憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。」他既不願殺約翰，又不願拒絕她。同樣，巴蘭想要賞賜，卻又不願違背神明確的命令（民廿一、廿二）。同樣，彼拉多不願違背良心定基督的罪。在我們全心尋求神之前，我們都會受到這種影響。
這少年人的憂傷，能讓我們看清恩典中重生的信徒與未重生者之間衝突的差異。兩者都有衝突，但性質大不相同。在未重生的無恩典靈魂中，衝突發生在確信與敗壞之間；良心與私慾搏鬥，私慾與良心搏鬥，因此人們是出於屬肉體而非屬神的理由而憂傷；然而，在重生者身上，衝突發生在同一官能中，屬靈的理性對抗屬肉體的理性，屬靈的意志對抗屬肉體的意志，屬靈的情感對抗屬肉體的情感；戰鬥在每一個官能中進行。在重生者肉體與聖靈的衝突中，屬靈的部分會得勝。希律、彼拉多與巴蘭都有過衝突，天然的良心曾暫時約束他們，但最終他們屈服了；而這少年人也屈服了，憂憂愁愁地走了。這種衝突與憂傷或許會在良心上留下傷痕，但卻不足以促使他們按照基督的條件去追求天國。
最後一點取自他沉重憂傷離去的原因：「因為他有許多產業。」他擁有產業；這是一種罪嗎？這裡並沒有指控他獲取產業的方式有罪。他沒有被指責有貪得無厭的財富慾望，也沒有被指責使用不道德的手段獲取；只是說他非常富有，擁有許多產業，因此他憂憂愁愁地走了；所以，這一點將是：
教義五：世俗化的疾病非常容易發生在顯貴與有身分的人身上。
如果我們沒有一顆治死罪的心，擁有產業本身就可能成為我們的網羅。我觀察到這一點，是因為許多人以此自慰，認為他們並非透過勒索、欺詐或任何非法手段獲得財富，他們的產業是透過護理的公平途徑合法繼承的；但如果他們擁有這些，卻不看守自己的心，這些財富就會迷惑他們。扼殺道種的，並非聚斂財富的手段，而是財富本身的欺騙性，無論它是如何獲得的。僅僅是擁有與存在，即使不是貪婪地追求或非法購買，也可能迷惑我們的心智，使我們不願順服基督的命令。請看三個命題：
- 我們的心極有可能、甚至非常容易過度沉溺於合法獲得的財富；因此神給我們這樣的警戒（詩六十二10）：「若財寶加增，不要放在心上。」即使它們是透過神的護理而加增，也要考慮到，一個人可能會喝得太過，被自己的酒所陶醉。心智可能會被一種祕密的喜悅與保留、增加合法財富的渴望所迷惑。一個人可能成為財富的奴隸，而不願為了宗教的理由與之分離。當人們在世上擁有任何東西時，這種情況極有可能發生。奧古斯丁說：「我不知道為什麼，當多餘的世俗之物被喜愛時，擁有它們比渴望它們更緊緊地束縛我們；這少年人之所以憂愁地離開，豈不是因為他有許多財富嗎？他說，拒絕我們沒有的東西是一回事，放棄我們已經擁有的東西則是另一回事：我們或許能像拒絕某些食物那樣拒絕我們沒有的東西；但對於我們擁有的，我們卻不願放棄，就像不願割捨肢體一樣。」貪婪不僅由貪婪的渴求來定義，也由靈魂對世俗享受的滿足、喜悅與安息來定義。即使我們不渴望更多，但如果我們的心黏附在已經擁有的東西上，我們就不配進入神的國；這些東西被從我們身上撕下，如同肢體一般。簡言之，我們極易過度喜愛世俗財貨，這是我們內心的敗壞，而且享受的豐盛越多，這種傾向就越強烈。月亮只有在滿月時才會發生蝕象；同樣，當我們處於豐盛時，這些事物便勝過了我們。那些家中堆滿亞麻與火藥的人，必須小心遠離火源；同樣，享受大量財富的基督徒，必須看守自己的心，免得敗壞與之相遇；那種對神的背離與對受造物的轉向對我們而言是如此自然，以至於當我們擁有大量世俗財貨時，我們就準備好將心過度投注在它們身上。
- 屬靈疾病的滋生是非常隱祕且難以察覺的。壞的體液在體內滋生，直到壓力出現才被發現；靈魂中的敗壞在我們察覺之前就已經滋生，因此更需要警惕（箴三十9）：「恐怕我飽足，不認你，說：耶和華是誰呢？」每個人都害怕匱乏與貧窮，但誰害怕財富呢？然而亞古珥對財富的恐懼與對貧窮的恐懼一樣多。我們最大的學問是學習如何處豐盛。世俗的人認為財富與豐盛是幸福的處境：噢！他們會說，處於這種情況的人是有福的。這是每個人願望的總和；但要對世界保持警惕，懷疑豐盛中的危險，這永遠無法進入他們的心。但唉！正如肥沃的土壤容易滋生雜草，這種處境與生活方式也伴隨著許多網羅。唉！那些擁有豐厚產業的人，是多麼容易放縱肉體，忘記神，在聖潔之事上輕慢，並與世俗的偉大結盟。一顆敗壞的心在任何生活方式中都會染上邪惡，就像醉漢在平坦的道路上也會跌倒，在豐盛的處境中更是如此。一旦人們在世上擁有了一些東西，他們的頭就高過弟兄，變得驕傲，藐視神的話語，輕慢聖潔之事，我們完全被這種產業的樂趣所迷惑，卻沒有考慮到祕密埋伏在靈魂中的網羅。
- 除了持續操練善行，並謹慎地為了神的榮耀與幫助他人而運用我們的資產外，沒有其他方法可以預防這種危險。正如我們剪掉鳥的翅膀以防牠們飛走，或者剪掉樹木多餘的枝條以防阻礙生長與高度，你們也應當如此關心，不要將房屋連於房屋，田地連於田地，因為那樣我們的慾望將會膨脹到極大的程度，以至於不配擁有恩典與天國的盼望。不；你們的職責應當是如何榮耀神（箴三9）：「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華」；「只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了」（路十一41）。一個人應當更關心如何收斂並削減自己的慾望，以及如何為了永生而運用財物。除非心中有這種持續的掛慮，否則富人是不可能進入天國的。
他離去時憂愁，因為他有許多產業。這年輕人的例子使眾人都感到驚奇，因此，當他們心中充滿對此事的思索時，我們的主便藉此教導祂的門徒。你會發現，我們的主在任何場合都會造就祂的門徒，並利用每一個發生的事件來使他們得益處。正如一個智慧人經過懶惰人的田地，便學到了智慧，並敏銳地察覺到懶惰與疏忽所帶來的損失與惡果；同樣地，藉由這年輕財主拒絕基督的條件，門徒們可以認識到財富的網羅，以及愛世界對跟隨基督是何等大的阻礙。確實，那些被差遣去贏得世界的人，需要這樣的教導：一方面，為了讓他們能更勤勉地警告富人，使他們意識到自己的危險與責任——提摩太前書六章十七節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」；另一方面，為了讓他們在自己的教義被那樣地位與階層的人藐視時，不至於跌倒。那些富足且飽食的世界之子，很可能會藐視那被釘十字架之救主的教義，並抵擋祂的敬拜者——雅各書二章六至七節：「你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？他們豈不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？」如今，門徒們看見基督親自被一個富人拒絕，便對這種藐視有了預防。此外，這也是為了門徒自己，使他們放下一切對世俗偉大的念頭，能更好地忍受自身的貧窮，因為財富對神的國而言是如此大的阻礙與絆腳石；因為他們當時還被「屬肉體的彌賽亞」這一觀念所發酵，認為自己在世上將成為大人物，直到聖靈澆灌下來之前，他們都懷有這種觀念。為了這些以及諸如此類的原因，耶穌環視周圍，對門徒說：「有錢財的人進神的國是何等地難哪！」在本節經文中，我們看到：
- 基督的姿態：「耶穌環視周圍」（Jesus looked round about him）。這是某人即將說出或做出重要之事時的姿態：路加福音六章十節：「他就周圍看著他們眾人，對那人說：『伸出手來。』」在此亦然，祂環視他們每一個人，觀察他們如何看待這段經歷與天意的安排，並藉此激發他們的注意力，使他們感受到這是一件極具分量與重要性的事。當這位道德高尚、性情溫和、積極進取的年輕人帶著如此恭敬的態度，跪在祂面前，問祂那樣的問題，最後卻憂愁地離去時，耶穌環視周圍，彷彿在說：「你們如何看待這件事？」
- 基督的言語：祂對門徒說：「有錢財的人進神的國是何等地難哪！」我將從內容與形式兩方面來探討。
[1.] 內容：所談論的對象是「有錢財的人」。被否定的特權是「進入神的國」。
[2.] 形式：這是以提問的方式，「何等地難？」祂想要訴諸於他們。看看愛世界做了什麼。他們被愛世界的酵所發，想著在彌賽亞的國度裡擔任高官；但一個富人要進入天國是何等難呢？「何等地難？」這（1.）是驚嘆的提問（Questio admirantis）。它是以驚嘆的語氣提出。（2.）這是悲嘆的提問（Questio dolentis），出自一位哀嘆人性敗壞者之口，哀嘆人竟將神的美好恩賜與祝福變成了網羅。哀哉！何等地難！等等。
關於內容，這並非絕對的不可能，而是極大的困難。這話是指那些「擁有」錢財的人；基督在下一節經文中解釋了自己：「小子，倚靠錢財的人進神的國是何等難哪！」這並沒有減輕驚奇，反而增加了它，因為當時他們彼此驚訝，說：「這樣誰能得救呢？」
「神的國」指的是恩典之國或榮耀之國。他們是何等地難以順服基督的教義，或進入此處的恩典之國！或者，他們是何等地難以在將來的天國中分享祂的榮耀！
教義：凡在世俗財富上豐足的人，要進入天國是一件極難的事。
- 我將藉由經文的背景來解釋這一點。
- 指出困難從何而來。
- 進行應用。
I. 藉由經文的背景來解釋這一點。在此：
- 所談論的人是「有錢財的人」。僅僅是「擁有」就使我們暴露在網羅之中。誠然，基督在下一節解釋了自己：「小子，倚靠錢財的人進神的國是何等難哪！」這話的直白含義是：擁有錢財卻不倚靠它們，是困難的。當基督說「有錢財的人……」時，門徒們感到驚訝；但當祂說「倚靠錢財的人……」時，他們就更加驚訝了。我們看見亞古珥在向神禱告時，不僅祈求免除罪惡，也祈求免除這種境遇：「使我也不貧窮也不富足……恐怕我飽足，不認你，說：『耶和華是誰呢？』」（箴言三十章八至九節）。雅各書二章六節：「那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？」他並沒有說「那邪惡的富足人豈不是欺壓你們嗎？」，而是單指「富足人」。正如肥沃的土地若不細心耕耘並種下更好的種子，就會長出雜草，財富通常也會成為我們的試探。
但你會問，為什麼祂要如此嚴厲地針對神在世上所設立的一種階層的人說話？財富本身難道不是神的祝福嗎？箴言十章二十二節：「耶和華所賜的福使人富足」；它們難道不是應許給祂子民的嗎？詩篇一百一十二篇三節：「他家中有貨物，有錢財」；並且這些確實賜給了他們。我們讀到亞伯拉罕，創世記二十四章二十五節，以利以謝說：「耶和華大大地賜福給我主人，使他發達」；約伯也是如此，第一章三節：「他在東方人中就為至大」；大衛、所羅門、伯大尼的拉撒路、亞利馬太的約瑟等人也是如此。因此，說「擁有財富本身就是我們追求天國的阻礙與網羅」，難道不是在誹謗我們主人的慷慨嗎？我回答：不是。
[1.] 錯誤不在於財富，而在於我們對它們的濫用：彼得後書一章四節：「世上從情慾來的敗壞」。是你們未治死的敗壞毀了一切，而非財富本身。毒素不在花朵裡，而在蜘蛛身上。我們裡面殘存的屬肉體傾向，使我們準備好將自己的心智、時間、情感、生命與愛沉溺於世界，以及其中的憂慮與享樂，因此他們被此網羅，阻礙了對天國幸福的追求。財富若運用得當，是行慷慨、宏偉之事的優勢；若單單責備財富，就等於責備那位創造並按祂旨意分配財富的主，彷彿祂是用看似祝福的東西作為魚餌，設置金色的網羅來誘捕人的靈魂。世上的財物對於那些能善用的人是有益的，因為這給了他們機會去變得更像神，並在各自的位置上更有用處；因為施比受更為有福（使徒行傳二十章三十五節）。財富不會使我們敗壞，也不會將敗壞放入我們裡面，它們只是揭露了原本就存在於那裡的敗壞；正如我們往一個漏水的容器裡注水，一旦注滿，它的不健全立刻顯露出來，開始流失。我們的敗壞被這些事物引出來，並清楚地向世界顯露，錯誤不在財富，而在於情慾。
[2.] 當財富被視為一種充滿屬靈危險的境況時，這更多是為了抑制我們對它的渴望，而不是為了減輕神的慷慨，彷彿我們對這些暫時的祝福沒有義務似的。如果我們貪婪並為自己尋求大事，我們只是跑進了試探的口中：提摩太前書六章九節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」我們應當為神的慷慨祝福祂，但我們必須保守自己的心，在神的旨意顯明之前，收斂我們的慾望。當我們祈求財富時，我們不知道自己在求什麼。不要在世上為自己追求大事。
[3.] 財富，若非我們主動尋求，而是神所賜予的，則需要特別的恩典來善用它，因為我們不僅要看獲取的方式，還要看享用的方式。誠然，我們誠實地獲取了它，它來得正當，但我們必須審視自己如何享用它。有些人富足是因為他們邪惡，用不義與間接的手段獲取財富；但另一些人變得邪惡是因為他們富足，被享用財富所腐蝕。神有些恩賜是絕對的善（bona），它們絕不可能成為惡，這些事物確實使擁有者變得良善；例如聖靈的恩賜、對基督的信心、對神的愛、對祂名的敬畏；但一個人可能富足，卻一點也沒有變得更好。不僅如此，試想人在墮落的狀態（in statu lapso）中，從神轉向受造物：他很容易變得更糟，而且通常確實如此，這正是藉由他所享用的美好事物，除非主將祂的恩典賜給他。
[4.] 我再次回答：當暫時的祝福跟隨永恆的祝福時，那是好的，正如智慧與產業同在是好的；所羅門祈求智慧，神便將財富與尊榮豐豐富富地賜給他；但當它們被單獨賜下時，它們是被賜給了神的仇敵。以利亞貧窮，亞哈富足；保羅那聖潔的人在監獄中被鎖鏈捆鎖，而尼祿當時卻是世界的皇帝。神對祂所有的受造物都有恩賜：有些以這種方式，有些以那種方式，他們都會發現祂是一位良善的神。耶穌基督將聖靈賜給了最好的使徒，卻將錢囊交給了猶大。不僅如此，耶穌基督自己，那擁有聖靈而無量的人，卻選擇了貧窮的境遇。祂能使魚為祂繳稅，同樣也能使人這樣做；祂能使幾塊餅增多，也能增加祂的儲備；祂創造了世界，也能為自己建造一座宏偉的宮殿；但祂本來富足，卻為我們成了貧窮（哥林多後書八章九節），好讓祂能親自聖化神聖的貧窮，並以自己的榜樣來尊榮它；而祂通常讓祂的兒女匱乏，同時讓惡人生活在豐裕中。因此，那些僅僅「擁有」財富的人，也就是在恩典之外擁有財富的人，其處境比那些被保持在卑微與匱乏中的人更糟。正如孩子為了健康可能需要節食，而僕人卻被允許自由飲食，神知道我們的軟弱；那些不懂得神是按適宜的方式作工的人，對神學一無所知。神不僅會賜下力量，還會減輕試探本身，不讓我們在世上擁有過多，以免它成為我們的網羅。關於「有錢財的人」這一點就說到這裡。
- 討論中的特權，即那些被拒絕或難以賜給他們的，是「進入神的國」。這意味著：
[1.] 恩典之國；因此其含義是，他們無法領受基督的教義，正如荊棘地無法領受好種子一樣。那麼，誰是那些對應於荊棘地的人呢？就是那些被今生的憂慮、錢財和宴樂擠住的人（路加福音八章十四節）；也就是說，基督信仰無法在其中產生任何良好果效與成功的內心：這些事物擠住並摧毀了許多有希望的恩典種子，否則這些種子本會在活潑的勤勉與對那唯一必要之事的熱切追求中發芽。這可能就是「何等地難以進入！」的含義；即富人成為基督門徒的巨大困難。事實上，在福音初傳之時，這已被明確的經驗所證實，因為馬太福音十一章五節提到，在基督所行的神蹟中，祂告訴我們「貧窮人有福音傳給他們」；這是「福音化」（evangelizontai），他們都要被福音化；並且「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（哥林多前書一章二十六節）；那個階層與地位的人不多。
[2.] 進入神的國可以解釋為在天國中分享祂的榮耀；這必然跟隨前者，因為如果他們無法領受恩典，他們就無法領受榮耀。這也是真實的：雅各書二章五節：「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？」這是一個如此真實的事實，以至於連基督教的嘲諷者與反對者都注意到了。背教者尤利安（Julian the apostate）在給埃塞波利烏斯（Ecebolius）的信中，嘲諷地談到這些段落時說：「我奪走了這些加利利人的一些財富，好讓他們不至於被剝奪他們的主所應許給他們的天國。」
- 關於這些人與該特權相關的事，形式是「何」（How）：這是驚嘆的副詞（Qavmacikon ejpirrhma），赫西基烏斯（Hesychius）說，這是一種驚嘆的形式；內容是「何等地難！」這並非絕對的不可能，而是極大的困難。所有人的得救都伴隨著困難：「若是義人僅僅得救」（彼得前書四章十八節）。這不是一件容易的事，但對他們來說比對其他人更難。這表達得極為強烈，噢，何等地難！這是可以想像到的最大困難，以至於門徒們感到驚奇：「他們就甚希奇」（二十四節）。後來，這被駱駝穿過針眼的箴言所闡明（二十五節）。人們對此有許多愚蠢的念頭，而事實上，這不過是一句猶太箴言，用以說明這是一件極不尋常、極其困難的事，若非藉著神的大能，是無法消除的，但「在神凡事都能」（二十七節）。並非財富本身是惡，而是對於我們這樣的受造物而言，要擁有它們而不產生罪惡與無節制的情慾，是困難的。
- 考慮是誰說了這話。哀哉！如果這是一位私人神學家或個別牧師的言論，我們可能會指責它輕率且嚴苛；但真理的口親自說了這話，即耶穌基督，我們所認的主與主人。祂知道救恩的道路，知道靈魂的狀態與危險，祂運用了祂的權柄，並指出了這種困難。是耶穌基督，祂擁有如此多的智慧來正確判斷事物；是耶穌基督，祂對人的安慰與幸福有如此多的顧念，以至於祂不會用不必要的危險來恐嚇他們；因此，你確實應該將這來自你所稱之為主與主人之口的勸誡銘記在心，祂也是你最終期待審判你的那位；祂已經說了。如果任何智者基於幾乎所有時代與人的經驗說了這話，你都應該重視；但當我們的主，那位「阿們」，那誠實真實的見證人說了這話，我們為什麼不相信祂呢？請問你對基督有什麼看法？祂難道不能判斷這種情況嗎？柏拉圖曾說：「要極其良善又極其富足是不可能的。」因此，塞爾蘇斯（Celsus），一位尋找一切機會羞辱福音的異教徒，說基督是借用了柏拉圖的這句話，但他被奧利金（Origen）在其反駁他的書中駁倒了。這位傲慢的異教徒意識到這句話中蘊含著智慧，因此他想剝奪基督對此的榮譽。但既然我們相信基督的教義，並承認這是我們的主與主人基督的言語，它就更應該深入我們的心中。關於從經文背景對這一點的解釋，就說到這裡。
II. 讓我們看看這種困難從何而來？我回答：是因為富足的境遇使我們暴露在其中的罪惡。
- 財富容易滋生無神論與對神的藐視。那些完全沉溺於感官享樂的人，不會注視那不可見的世界，也不會看見那作為靈之父的神：箴言三十章九節：「恐怕我飽足，不認你，說：『耶和華是誰呢？』」當人們忘記或藐視神時，這是一種實踐上的無神論；而當他們否認神時，則是理論上的無神論。現在，富人容易兩者兼具。一個在財富、安逸與豐裕中打滾的人，容易忘記並藐視神：「耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳，便離棄造他的神，輕看救他的磐石」（申命記三十二章十五節）。不僅如此，在某種程度上，他們否認神；他們活得彷彿根本沒有神，沒有人會要求他們交帳。那些從未見過變遷，從未在神大能的手下被謙卑過的人，從未想到過有一種不可見的能力。我記得詩篇作者說，詩篇五十五篇十九節：「因為他們沒有更改，所以不敬畏神」；他們心中沒有對神聖能力的敬畏、尊崇或正確的感知，因為他們從未經歷過變遷；他們所處的境遇一直是一種持續的世俗幸福。同樣，西番雅書一章十二節：「那些在酒渣上沉澱的」；也就是說，沒有像被過濾的酒那樣從一個容器倒到另一個容器。他們生活在世俗繁榮的平穩過程中，擁有豐富的世俗安慰，沒有變遷，這擠住並封閉了心靈，使他們對主的良善毫無知覺。變遷比持續的幸福更能喚醒我們，使我們仰望神，視祂為善與惡的源頭。簡而言之，世界的享樂與念頭如此佔據了他們的心，以至於沒有空間容納任何嚴肅的思考與對神的莊重紀念，而這本該在我們心中產生敬畏。以賽亞書五章十二節說：「他們在宴席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心祂手所做的。」對神的念頭一出現就被壓制，他們不留意神手所做的工，也不留意祂在他們的日子裡所做的事，以喚醒對祂永恆能力與神性的感知；他們也不從神的手中領受安慰，而是完全仰望自然與次要原因，彷彿自己足以自給自足。確實，他們在觀點上似乎承認有一位神，就像其他人一樣；他們接受流行的觀點，進行習慣性的敬拜，但他們並不尊祂為神，也沒有像那些需要祂的人那樣，帶著生命與熱忱去尋求祂，也沒有將他們最好的時間、力量與情感奉獻給祂的服事。通常是那些破碎心靈的敬虔窮人，以及那些經歷過天意變遷的人，才操練敬虔，並真誠地尋求神。這位世界的大地主，從許多貧窮的小屋收到的租金，比從許多大宮殿收到的還要多，因為他們沉溺於豐裕，從不想到神。
- 財富使人無法心靈破碎，也無法看見自己對基督的需要。唯有那貧窮、有需要、意識到自己罪惡與悲慘的靈魂，才可能在信仰上興旺，在任何天國的設計與追求中繁榮。然而，那些富足的人有太多的感官娛樂來誘惑他們的心智，轉移他們的思想，並被眼前的喜悅與享樂所迷惑與陶醉，以至於他們對自己的處境毫無感覺，對神恩典的必要性也毫無知覺；因此，我們的主以這句話開始祂對福氣的描述：馬太福音五章三節：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」在富人中，有多少是虛心的呢？對眼前安逸與福利的感知，使他們忘記了對自己屬靈狀態的任何思考，也忘記了藉著基督與神和好。浪子直到開始匱乏時，才想到要回到父親那裡（路加福音十五章十七至十八節）。當人們在世上還擁有一切時，他們在自己的罪惡與悲慘中是麻木且自以為安全的；如果他們能不靠神、離開神而活，他們就不會來到祂面前：耶利米書二章三十一節：「我的百姓說：『我們不得自由，再不歸向你。』」彷彿這快樂的世界會永遠持續，沒有審判要來，神永遠不會將他們帶到祂面前，他們過著與神疏離的生活；他們能靠自己、靠自己的供應，以及靠神天意慷慨賜予的事物而活。
- 假設這些世俗的富人開始認真地信奉宗教，正如他們中的一些人所做的那樣，並用某種宗教的形式與外表，甚至可能是最嚴格的形式，來掩蓋一顆完全委身於世界與世俗事物的心，他們也永遠無法活出與之相稱的生命，也無法以任何力量與活力來持守它：他們是基督十字架的仇敵；為什麼？他們專以地上的事為念（腓立比書三章十八至十九節）。基督談到變賣並撇下一切，而他們卻想著獲取並將一切抓在自己手中。現在，對於那些在世上擁有財產的人來說，要順從基督的命令是更困難的。確實，那些生活在較低境遇中的人，試探較少。這裡的年輕人憂愁地離去，因為他有許多產業。我將提到一個關於安提柯（Antigonus）手下一名士兵的故事，這故事廣為人知，因為它有助於闡明我們現在所討論的內容。此人患有一種極其噁心的疾病，使他的靈魂渴望與身體分離，那時，沒有人比他更準備好、更積極地在所有戰役中冒險；當將軍欽佩他的勇氣，治好了他之後，那個曾經對生命如此揮霍的人，變得像其他人一樣膽小、嬌貴且謹慎；當他擁有了一個值得保留的生命時，他就不願冒險將其暴露在危險之中。我將此應用於此目的。也許當世界讓你失望時，你準備好為基督教冒險獻出你微薄的一切，但如果任何事物能讓世界對你變得甜蜜，那麼沒有人會像他們那樣吝嗇、害怕且羞於承認基督。確實，移除試探與減輕情慾一樣，對恩典的安全大有裨益：在困境中，輕視生命是容易的（Rebus in angustis facile est contemnere vitam）。擁有微薄之物的人可以很快地捨棄它，而財富卻會導致背道：提摩太後書四章十節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」
- 財富使人容易在此安息，並滿足於將世界視為他們最高的善，而沒有對更美好的境遇有任何熱切的渴望或追求：詩篇十七篇十四節：「世人……在今生有福分」；對另一個世界的享樂幾乎沒有希望或渴望；他們要在這裡得到他們的天堂，因此「有錢財的人進神的國是何等地難哪」。主不會將我們從享樂帶向享樂（a deliciis ad delicias），從大利拉的懷抱帶向亞伯拉罕的懷抱，從屬肉體的快樂帶向屬靈的快樂；事實上，他們根本不想被帶走：雅各書五章五節：「你們在世上享美福，好宴樂」。我們在這裡處於流放、放逐、與神分離之地，神並沒有像在另一個世界那樣展現祂自己，然而他們卻在這裡尋求他們的幸福：路加福音六章二十四節：「但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。」神要求我們知足，並允許我們節制地使用祂天意中的祝福，並在其中有聖潔的喜悅，但我們不應將我們所有的安慰都放在這裡（因為這就是「你們的安慰」的含義），並沉醉於暫時的幸福中，那會使我們忘記福音中提供給我們、並為我們保留在來世的那些事物。
- 他們容易變得驕傲、輕慢，無法忍受責備，從而變得放縱，失去了本可使他們從錯誤中回轉的補救措施：提摩太前書六章十七節：「囑咐那些今世富足的人，不要自高」。我將其解釋為這種驕傲，即當人們變得輕視勸誡、在罪中放縱並憎恨責備時。所有的驕傲都與財富有關，但特別是這種驕傲；因為一個人一旦擁有了什麼，他開始說話更大聲，眼光更高，吃得更好，並在服飾上展示他虛榮的徽章；但主要是他的心更高了，因此變得無法忍受制止，也就無法承受神為警告他危險與責任而設立的媒介。他們認為我們如此對待他們、對他們說話太過大膽。據觀察，野獸只有在身體狀況良好時才會變得兇猛；同樣，人們通常在飽足時，會變得輕慢且兇猛，無法忍受聽到神的心意被有力且清晰地闡明。偉大的人有偉大的精神，他們不會屈服於像基督使者這樣卑微的人：耶利米書五章五節：「我要去見尊大的人，對他們說話……但他們齊心將軛折斷，掙開繩索」；耶利米書十三章十五節：「你們當聽，當側耳聽，不要驕傲，因為耶和華說了。」人們高傲且輕慢，如果他們有什麼東西可以支撐他們藐視主的訊息，他們就會起來抵擋基督與祂的利益，撞擊那房角石，儘管他們會被撞得粉碎。他們是世上那些偉大且不受軛的人，他們不願接受任何規則，也不願對基督教有任何敬畏。
- 他們放蕩且感官化，因此必然會忽視天國與屬天的事物：一方面，感官化使心靈變得遲鈍與死寂，並奪走了所有的感知、感覺與屬靈的滋味：何西阿書四章十一節：「姦淫和酒，並新酒，奪去人的心」；也就是說，使人愚昧，使他們具有一種卑劣、獸性的精神，以至於他們無法進行健全的推理，或領受敬虔的教義：提摩太前書五章六節：「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」享樂的生活會給靈魂帶來一種奇怪的死寂與愚昧；另一方面，感官化佔據了時間，使我們浪費了那些本應用來為永恆做準備的寶貴時光；吃、喝、快樂，將一個屬肉體的快樂與另一個連結起來，因此沒有空間容納任何關於神、基督與來世的嚴肅、清醒的思考，以及關於重生與走聖潔道路的必要性：路加福音十二章十九節：「我對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」此外，感官化增強了我們的仇敵。我們擁有的最大仇敵是肉體，我們越取悅它，我們就越阻礙我們的救恩。現在，當人們滋養他們的心，增強他們的敗壞時，他們怎能被主恩典的大能所克服呢？雅各書五章五節：「你們滋養你們的心，當作宰殺的日子。」
殺戮。他們為自己的私慾增添燃料，使敗壞的本性比平常更加活躍、躁動。如今，富人極其感官化，傾向於取悅肉體；誠然，正如聖經與經驗所見證的，在他們所享有的豐裕物質條件中，幾乎難以避免這一點。所多瑪是一個令人愉悅且物產豐饒的地方，宛如神的園子。那地方的罪是什麼呢？是驕傲、飽食、大有閒暇（結十六49）；正如特土良（Tertullian）所言，那種飽足「發酵成淫亂」（dispumare in libidinem），演變為駭人聽聞的私慾。哀哉！當世俗之物如此氾濫時，還有什麼希望去勝過這一切，使人降服於嚴謹的宗教與基督所呼召的聖潔之下呢？人們在享樂上變得過度，他們並非以某種合宜的樂趣來調劑勞苦（因為那是神所允許的），而是以一種享樂來刷新另一種享樂，從而將肉體置於神的位置上：「他們的神就是自己的肚腹」（腓三19），並且是「愛享樂過於愛神」（提後三4）。人們認為富人追求感官享受並非罪過。誠然，世人會譴責那種貪婪的獲取或為了積累財富而進行的剝削。噢！但當一個人生活富足、心滿意足，卻絲毫不考慮自己是否在滋養試探時，世人對此卻視而不見：詩篇四十九篇18節，「他活著的時候，雖然自誇為有福；你若作利己的人，人必誇獎你」；也就是說，當你隨意揮霍於肉體的滿足時，這被視為更體面。不僅如此，他們自己也對這種生活方式沾沾自喜，認為既然家產足以支撐，便可以放縱肉體的慾望。噢！切勿如此想。你們當以永恆與來世的眼光來審視事物。豐裕並不能成為藉口。如果你們的廚師因為手邊有充足的鹽，就把你們的食物做得太鹹，你們會感到憤怒；同樣，如果你們擁有足以使飢餓者得飽足、使窮乏者得供應的豐裕，卻將其完全揮霍在排場與享樂上——這不僅超過了你們家產與身體所能承受的，更超過了你們靈魂所能承受的——那麼神也可能向你們發怒；因為你們應當維護靈魂的福祉，並對神保持隨時樂意與慷慨的心。你們難道認為自己被造僅是為了閒暇與享樂，而其他人則必須僅靠勞苦與服事來榮耀神嗎？那財主被扔進地獄；那裡並沒有壓迫，但他「天天奢華宴樂」，吸盡了財富的甘甜，而針對他的控訴正是：路加福音十六章25節，「兒啊，你該回想你生前享過福」。對享樂的奴役會使宗教的艱難與責任變得令人難以忍受。你們被帶入捆綁之中，受制於這些事物，以至於無法離棄它們，好去專注於靈魂的益處以及與永恆相關的事物：哥林多前書六章12節，「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制」。
- 越富有，我們就越與世界糾纏不清；因為「財富增長，憂慮隨之」（crescentem sequitur cura pecuniam）；通常我們擁有的越多，獲取更多的慾望就越強烈：傳道書五章10節，「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足」。人們在貧困時是謙卑的；有衣有食就知足，並懷著極大的感恩領受；但他們會想，如果能在世上多一點，就能毫無分心地事奉神，如果能有那樣的比例，他們就不再追求更多；然而，一旦這些慾望得到滿足，他們發現自己陷入了糾葛，心被欺騙，依然必須擁有更多，直到他們沉溺於世俗的道路。正如一條河流，藉由匯入小溪而變得越大，其河道就沖刷得越寬越深，外在的事物也是如此，它們增加得越多，慾望就擴張得越大。人們想要在世上地位高一點，生活條件好一點；當擁有了這些，他們又想要再多一點，再多一點，於是不斷地「以房接房，以地連地，以致不留餘地，好叫他們獨居境內」（賽五8）。他們想要攫取掌握範圍內的一切事物。正如火因新的燃料而增強，這種燃燒的慾望也在他們手中增長；然而，我們本應對神所賜予的始終心存感恩，摒棄那些巨大的渴求與慾望，除了在通往天堂的旅途中所需的之外，不再尋求更多。為短程航行裝載的船員，不會為長途航行準備糧食。時間短促（林前七29）。因此，對於那些隨豐裕家產而來且不知不覺滋長的罪，處理起來有極大的困難。
應用一：這教義向我們表明，若神將我們置於卑微的境地，我們應當是何等知足。我們很難比基督和他的使徒更貧窮，我們豈可發怨言？許多人擁有的總和比他們過去多，卻仍認為自己的處境艱難困苦：提摩太前書六章8節，「只要有衣有食，就當知足」。神已使你脫離了他人所受的那些網羅與犯罪的機會，因此你通往天堂的道路變得更容易了。當然，那些真心嚮往天國的人，不會渴望一條更艱難的道路；因此，即使你僅有必需品，也要對卑微的產業感到知足。收斂你的慾望，你的煩惱就會減輕。以色列人對以東王說：「請你容我們從你的地經過」；但屬肉體之人的渴求是無止境的，「他們擴張心願，好像陰間」（哈二5）。不以我們所得的份為滿足，特別是在已經足夠的情況下，是一種大罪。當你追逐更多時，除了增加試探、繁衍網羅之外，還做了什麼呢？你們使自己負擔著泥土（哈二6）；那是玷污你們的卑賤財富，是使你們處境更加不安的荊棘。這些慾望何時才有盡頭？私慾會隨著佔有而增長；你添的柴越多，火就燒得越旺。因此，寧可讓你的心去適應你的產業，而非讓產業去適應你的心；如果你現在對所擁有的不滿足，將來也永遠不會滿足；如果恩典不能使你知足，更大的產業也做不到；正如某些疾病，「不需要填補，而需要排毒」（non opus habent impletione, sed purgatione）；一個人即使吃飽了仍感到飢餓，喝足了仍感到口渴。解決之道不在於增加我們的資產，而在於節制我們的慾望。
應用二：這教義教導我們在喪失財物時保持忍耐與安慰。我們應當「彷彿沒有擁有」地使用世上的事物，因此當神取走我們的豐裕時，我們應當「彷彿沒有哀傷」地哀傷。你們可以在這種損失中找到收穫，在這種試煉中找到益處。主多次看為合適，取走我們驕傲與其他私慾的燃料，以引導我們去尋求天上更好的財寶，那財寶的獲取是確定的，擁有是穩固的，其價值是不可測度的。主會使你們遠離試探；他知道如果你們富有，就會變得感官化、傲慢，並疏忽屬靈的事物。神知道什麼樣的處境對你們最好；你們將有更大的帳要交；他期望他人展現慈善，期望你們展現忍耐。此外，約伯記一章21節說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」有些人認為曾經幸福卻失去，是最大的悲慘，但那是出於敗壞，因為過去的享受使人變得更嬌貴、脆弱，從而更難以承受當前的十字架。但如果我們正確地思考，我們受苦越少，我們在這方面的苦難就越輕。難道神賜予我們度過一些充滿平安與安慰的日子，這算不得什麼嗎？我們豈能如此忘恩負義，因為那是過去的事，就認為那不是恩典？約伯記二章10節，「噯！我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」難道你們所領受的，不是他未來能為你們成就之事的憑據嗎？
應用三：對富人而言，這表明他們需要特別的恩典來正確地管理那種處境。這對這類人來說似乎是一種嚴厲的指責，但這是真理，且是由那位「真理本身」所說的。你們比其他人更需要尋求特別的恩典；你們的危險很大，通往永生的困難也不少。你們需要特殊的恩典：
- 以防止罪惡並醫治那些隨財富而來的疾病；例如對神的藐視。當我們的需求沒有驅使我們歸向神時，我們傾向於忽視並藐視他，這就是我們本性的敗壞：何西阿書五章15節，「他們在急難的時候，必切實尋求我」。以神為你的避難所，他必作你的居所：詩篇九十一篇9節，「耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所」。忽視基督與藉他而來的救恩；那些手中已經擁有幸福的人，看不出自己處境的匱乏：「康健的人用不著醫生」。要小心不要心滿意足，否則你對福音將毫無胃口。這會導致背道；你必須將你所珍視的某些價值，為了基督看作糞土。這使我們忽視天堂：詩篇四篇6-7節，「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？……你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人」。沒有神，產業便不是好處。主啊，不要讓我在這裡得到我的一切，因為這些事物終須撇下。這使你驕傲且輕慢；記住，那裡有真正的財富，沒有它，人不過是卑賤的。在神面前最尊貴的，是擁有最多恩典的人。在來世，人的價值與在今世截然不同。你的謙卑就是你的冠冕。這使你變得更加感官化。財富是享樂的皮條客，是肉體的供應者，但本不該如此。這比歡喜更有理由恐懼：加拉太書六章8節，「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」。這使我們世俗化，如同鎖鏈將我們拘禁在撒但的權勢下，並使我們淪為世界的奴隸。這只會誘騙你們陷入禍患。你們難道希望通往天堂的道路變得更艱難嗎？那道路已經夠艱難了。
- 使你們能將財富奉獻給主，並在如此巨大的試探中保持聖潔與屬天；使你們不因短暫、屬世的事物而喪失永恆的福分，反而能促進它：路加福音十二章21節，「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」；提摩太前書六章18-19節，「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」。正確運用的財富使我們有能力在來世獲得更大的賞賜，正如它使我們在今世更有用處。