第四篇講道
以撒在傍晚出來默想。——創世記二十四章63節
我不會完全偏離手頭的主題，儘管我會稍微打斷它的方法。我的目的是現在談談那種適合聖餐的默想。
那項敬拜的主要部分是在思想中完成的。在這裡，我們將理性運用到最高、最崇高的用途，使其成為信心與愛的工具與僕人。
然而，適合聖餐的思想有很多。這裡有奧秘的結合，是的，多到讓一些基督徒感到負擔，讓最謹慎的人感到網羅。因此，給你們一些指導，告訴你們如何為了最大的益處來引導自己履行這項義務，是有必要的。在義務上變得聰明與熟練是一件非常有益的事。許多知道其一般性質的人，卻不知道如何處理它們。大衛說，詩篇一一九篇27節：「求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事」；這暗示了當我們以最大的智慧與理解力去履行義務時，我們就能最成功地完成它們；當我們熟練於神的訓詞之道時，我們就能理解他賜給他子民的那些奇妙的恩典作為。
現在，每個人根據自己的恩賜來幫助彼此的喜樂是好的，因此我現在要為此談一點，特別是因為這將有助於開啟關於默想的一般教義。我的方法如下：（1）我將指出基督徒在這項事奉中常見的缺陷，以及必要的補救措施；（2）我將處理一些案例。
首先，人們在這項義務中常見的缺陷與錯誤，我是指涉及默想的部分，共有四種：貧乏、遲鈍、思想漫遊，以及懶散的儀式主義。
- 貧乏。這是基督徒的一大困擾，當他們的理解力不結果子，無法在相關且必要的思想中擴展自己時。
那麼，我們該如何使我們的心在神聖的思想中多結果子呢？
[1.] 對這項事奉必須有莊重的預備。在事前透過一些宗教操練來調整自己是好的，這樣我們才能更自由地奔跑而不致疲乏。屬靈的性情不會突然臨到我們；那些期待突如其來、猛烈感動的基督徒是受了欺騙；當我們來到聖地與神進行如此甘甜的事奉時，必須有時間脫下腳上的鞋；我們必須放下世界的干擾，不要帶著世界的氣息來到神面前。必須有時間將靈魂提升到熱切的高度與熱忱；必須有吹火的過程，因為在這裡你要燃燒，你的思想要在巨大而高昂的上升中燃燒出來：雅歌一章12節說：「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」木頭在剛放上去時是不會燃燒與發出火焰的。
[2.] 那些莊重與預備性的思想主要應花在兩件事上：聖餐的性質，以及基督在設立聖餐時的愛。
（1）聖餐的性質。你要考慮到擺在你面前的偉大事物，以及神前來向你的靈魂代表、展示並印證的偉大祝福與恩惠：馬太福音十一章7節說：「你們從前出去到曠野是要看什麼呢？」基督審查了他們聚集到他那裡的根據。考慮我們正在做什麼，以及我們被邀請參加的宴席是何等佳餚，外在的記號要給你什麼確據，我們與基督及其恩典有什麼相交，這是好的。我們貧乏，是因為我們沒有考慮我們的工作，以及它的性質與重要性。
（2）基督在設立聖餐時的愛。（1）設立的時間：哥林多前書十一章23節說：「主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來。」當人對主耶穌基督執行最大的惡意與怨恨時，主耶穌基督卻對人懷有最大的善意。這更是因為，這是一種基督經常使用的憐憫行為，在罪人行惡的中途驚醒他們。當掃羅對門徒口吐威嚇時，神對他有愛的計畫，並將他從馬上擊倒。有些人是在挑釁的高峰被定罪所擊中。我們在教會歷史中讀到一個年輕人前來刺殺聖約翰，卻被他所感化；許多人前來嘲笑並挑剔講道，卻因此歸正。（2）他所設立的儀式，指定了餅與酒，這是愉悅與喜樂的象徵。正如醫生用金丸將健康傳遞給我們，基督也透過我們所喜悅的元素，將屬靈的滋養傳遞給我們。外在的遵守是令人安慰的。神並不要求我們割傷自己，也不要求我們用鞭子與繩索來操練身體；這些儀式不是血腥的，不像割禮，而是餅與酒。然而，這與內在的甘甜相比算不了什麼，那是世界所不知道的飲食：約翰福音四章32節說：「我有食物吃，是你們不知道的。」
（3）信心從這些感官事物中所獲得的優勢與救濟。神現在對你說話，不是藉著言語，而是藉著事物。他彷彿將宗教具體化，並將其呈現給感官：加拉太書三章1節說：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」也就是說，在道或聖餐中；在這裡，神彷彿將基督的死呈現在你的眼前。透過圖畫來看事物是一種樂趣，儘管我們認識那個人；所以，儘管我們在道中有了基督的形象，並可以在那裡認識他，但透過這些外在的象徵在聖餐中看見基督，對我們來說是一種巨大的救濟，感官可以在那裡教導信心，從基督那裡期待什麼樣的恩典力量與安慰的甘甜。這些思想透過神的祝福，將提升靈魂進入一種宗教的狀態，當你來到這項聖禮時，就不會如此乾枯與貧乏。
- 漫遊。當心靈被預備好並轉向神時，我們該如何防止它漫遊，並預防那些容易帶走心靈的偏離呢？
[1.] 獲得對神的敬畏與恐懼。盡可能地對神的同在有最深刻的領悟。強烈的情感，特別是恐懼，能鎖住心思，不讓它四處飄蕩。現在，恐懼對於這項義務並非不合時宜，反而更為恰當，因為神藉以降卑並親近我們的卓越奧秘。屈梭多模稱之為「可怕的奧秘餐桌」（terribilis mystica mensa），因此現在我們的領悟應當是最敬畏的。當雅各看見神時，他說，創世記二十八章17節：「這地方何等可畏！」詩篇作者說，詩篇六十八篇35節：「神啊，你從聖所顯為可畏！」混合的情感在最甘甜的敬拜中效果最好：詩篇二篇11節說：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」；何西阿書三章5節說：「在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」在這裡，我們應當對他的聖潔與良善有清晰的思念，因此我們應當在他面前戰兢，免得我們忘記自己是卑微且有罪的受造物；恐懼能限制靈魂，不讓它四處奔跑。
[2.] 為你虛浮的偏離責備你的心。如果基督徒能將韁繩拉得緊一點，並約束自己的靈魂，他們就能對自己的心有更多的掌控；他們對於大腦的閒散漫遊並不那麼敏銳地察覺，雖然這些漫遊並沒有直接帶領他們去行惡，卻使他們忽略了善。像大衛對待自己的遲鈍那樣，責備你自己：詩篇四十二篇5節說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」我來到這裡，難道是為了想別的，而不是想基督與天堂嗎？我來到這裡，是為了想新聞、虛榮、生意與私慾嗎？我的工作是分辨主的身體，而不是想世俗的玩具。這就是紀念並多結果子地堅持他的死嗎？看哪，正如基督責備他的門徒，馬太福音二十六章40節：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？」所以也要責備你的心。我難道不能讓我的心為神保持片刻的自由嗎？在天堂裡，義務將是我恆常的工作，如果我的心現在漫遊，我將如何能永遠保持它呢？在聖餐中，神藉著外在的儀式束縛我的靈魂；免得我的眼睛帶走我的心，神要操練我的眼睛。當然，如果你責備你的靈魂，心就不會偷走那麼多瞥視。但通常我們的內心並不是被偷走的；我們解散了它們，任由它們離去。神最初給了理性對你思想的命令，我們本可以比現在更多地運用它。
- 遲鈍。靈魂往往被死寂與驚愕所襲擊；它既不實際地想邪惡，也不想良善，而是處於死寂的停頓與滯留中。對此，我將敦促雙重的幫助。
[1.] 藉由迫切的短禱，呼求聖靈的幫助：雅歌四章16節說：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」渴望神以新鮮的氣息與激勵吹在靈魂上；願他從自己的祭壇上取一塊炭，使香氣燃燒得明亮。香爐不可用凡火點燃。噢！興起並激勵這死寂的靈魂！記住，第一個亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈（哥林多前書十五章45節）。
[2.] 呼求你自己的心。基督徒以為他們只需要呼求神，這是一個誤解；你也必須呼求你自己，並以激勵的方式對待你自己的靈魂：詩篇五十七篇8節說：「琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。」責備你的靈魂，醒起去思想屬天的奧秘。對你自己的心說話，正如大衛對自己下達命令：詩篇一零三篇1節說：「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名！」神的孩子們被帶到對自己說話的境地：噢！我那昏昏欲睡、麻木的心！你對基督的思念是何等冷淡！這死寂的心將不配事奉永生的神。
- 懶散的儀式主義。我們要麼無法讓靈魂進入這項敬拜，要麼我們草率地履行它。我們滿足於幾次漫不經心的瞥視，以及懶散、貧乏的思想。為了補救這一點，請考慮，在如此甘甜的義務中，神不僅要求情感，還要求情感的高度、神聖的熱忱、靈魂的真誠與提升：雅歌四章6節說：「我要往沒藥山和乳香岡去」；這是對利未敬拜中所用香爐的典故。神要求那些能安慰、復甦並激勵我們靈魂的思想。那些以情感告終的思想。不要停止，直到你能像新婦那樣說，雅歌二章5節：「求你們用葡萄乾增補我，用蘋果暢快我，因為我思愛成病。」不要停止默想基督，直到你能將你的靈魂帶入一種神聖的狂喜，你的心被對與基督相交的迫切渴望所刺傷。沒有什麼思想會產生果效，除非它們是嚴肅的。
其次，我將提出幾個良心個案（cases），這些個案不僅關乎領受聖餐的本分，其中有些亦關乎默想的一般本分。
個案一：鑑於默想的題材繁多，以致「豐盛反而造成貧瘠」，我們該如何是好？在時間如此緊迫的情況下，我們又怎能遍覽所有題材？對此，我提出三點論述：
- 人的心思是時刻運作的，在短時間內，思想能成就許多事。心思的運作不像身體那樣遲緩——身體負載著沉重的血肉之軀，故而行動需要時間——靈魂卻是敏捷的。在聖餐中，正如在其他所有事務中一樣，默想有兩類：一是「孕育性的領悟」（pregnant apprehensions），二是「強而有力的理由」（enforcing reasons）。（1）孕育性的領悟，即適合該本分每一處境的思想。這類思想是絕對必要的；例如，在祝謝餅酒並將其分別為聖以供此用時，當思想神永恆的旨意，藉此基督被分別出來擔任中保的職分。在擘餅時，你的心思必須重新作用於基督十字架的苦難，以及祂為我們的罪孽所受的鞭傷。因此，在履行本分的每一部分時，若能伴隨虔誠與敬畏的思想，是大有益處的。（2）強而有力的理由，即當我們選定一個主題，便針對當前的困境與急需，將其反覆灌輸並磨礪於靈魂之上，這就是根據該本分的主要目的與終極目標，向我們自己的心進行辯論。
- 不宜倉促地從一個題材跳到另一個題材；部分原因是，輕描淡寫的觸碰留下的印象極其微小，因此，只要還有乳汁，就當吮吸安慰的乳房。要讓理智與信心持守其工；當事物自然而然地流露時，它們是最甘甜的，就像蜂蜜從蜂巢中自然滴落，或骨髓從骨頭中自然流出；正如羔羊吮吸母羊的乳頭，直到不再滴出為止。當思想湧現時，要欣然接納。另一部分原因是，我們無法同時思考所有事物；一個思想若在我們尚未獲得安慰與益處前就強行闖入，只會排擠掉另一個思想，在思想的擁擠與喧囂中，難有實質的收穫。此外，若每次都必須更新同樣的思想，會使靈魂感到厭煩；神設立這種多樣性是為了我們的紓解，而非負擔。
- 在如此多樣的題材中，必須根據你的需要與匱乏做出明智的選擇：約伯記五章27節說：「這理我們已經考察，本是如此；你當聽，要自己明察。」與我們切身相關的事物最能觸動我們，合時宜的思想最具影響力；當我們身處世上，總會因某些當前的匱乏而謙卑下來。這些匱乏是透過省察與試驗而得知的，因此設立自我省察作為領受聖餐的預備，好讓我們能認清自己的匱乏。
個案二：我們是否應當約束自己進行某種特定的默想？這難道不會阻礙我們本可從該本分中獲得的甘甜嗎？這難道不會排除神藉由祂的靈在我們心中可能激發的其他思想嗎？如此一來，我們豈不是欺騙了自己，錯失了本分中許多的甘甜與安慰？對此，我回答如下：
- 在每一項具體的本分中，基督徒都應有一個主要且明確的目標，無論是消除某種疑惑、紓解某種匱乏、治死某種敗壞，還是領受某種恩典。經過試驗，你會發現自己有某種特別的需要，而你正是為了供應此需要而等候神。基督徒之所以應當如此具體，有幾個原因：部分是因為這能顯明誠實，並防止許多詭詐；部分是因為在同一時間內，一個個案最能被妥善處理與執行，無論是在禱告中與神摔跤，還是在默想中與自己辯論；部分是因為其安慰與果效將最為顯著——就像針尖只觸碰一點，比一塊鈍厚的鐵片觸碰多處更容易刺入，因此具體的事物最為敏銳，能在靈魂上留下更深刻、更鮮明的感受；部分是因為當你如此具體時，會使你帶著更新的熱情前來。持守這項主要關懷是好的，你思想的傾向與設計必須朝著那個方向：哥林多後書十二章8節說：「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。」
- 神通常會超越我們的目標與期望而賜下恩典：以弗所書三章20節說，祂能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。所羅門求智慧，神卻賜給他極其豐厚的財富與尊榮。雅各求神保守他在路上，神卻使他成為兩隊人馬。浪子帶著謙卑的請求而來：「把我當作一個雇工吧」，父親卻給他穿上最好的袍子，並以肥牛犢款待他。我們尋求治死某種私慾，主卻以滿溢的安慰臨到；他想消除某種疑惑，主或許就以靈魂中感官可見的高潮與恩典的增長臨到他。
- 你在領受聖餐時應當如同在禱告中一樣。你在禱告中默想，但並非為了排除隨之而來的思想與突如其來的感動；同樣地，在此處，你默想自己的匱乏與需要，並將靈魂交託給聖靈自由的幫助。當我們採取最審慎的途徑時，這並不會限制神的靈。在所有的預備中，我們都讓自己保持自由，以領受祂自由的吹氣與臨到。我們準備好題材在手，以點燃我們的思想，餵養我們的認罪與祈求；同樣地，準備好題材在手以餵養我們的默想，並推動那主要關懷，同時等候隨之而來的幫助，這是好的。
個案三：是否要求基督徒在平靜與沉默中，將靈魂固定在對神穩定的注視與觀照中，而不帶任何論證的變換？或者，神在聖餐或其他聖禮中，是否會將靈魂提升至單純的「觀看」與「直覺」的境界，而無需任何論證或理性的推演？
為了讓你理解此個案，你必須知道，經院哲學家與其他靈修作家通常區分「考慮」（consideration）、「默想」（meditation）與「觀照」（contemplation）。「考慮」是對真理的思考，並在理解力與記憶中反覆咀嚼。「默想」是藉由論證或多種迫切的理由，將真理強加於靈魂之上。「觀照」則是默想的果實與完美境界；他們將其視為一種超自然的心理提升，藉此靈魂附著於神，在對神與榮耀的注視中停歇，而無需任何論證的變換；靈魂被神的威嚴或天堂的榮耀所震懾，被帶入一種當下的喜樂中，理性的運用暫時中止，靈魂陷入一種直覺的睡眠與寧靜，以令人銷魂的甘甜，凝視並注視著神聖的卓越與我們盼望的榮耀。簡言之，觀照是一種無需論證的銷魂凝視，是理性的工作不再進行推演，而是被提升並狂喜至最高層次的領悟。
現在的問題是，是否要求基督徒達到這種境界？或者在福音的末世，是否有這樣的恩典分配？例如，保羅曾看見神與基督的榮耀；他並非僅僅透過心思的領悟來思考這些事，也非透過理性的推演來論證這些事，而是擁有一種直覺，一種穩定的注視或看見，彷彿將他的靈魂從身體中抽離。神現在是否還使用這樣的恩典分配？我回答如下：
- 在原始時期，這些恩典分配與狂喜較為常見。我們讀到約翰的狂喜，啟示錄一章10節：「當主日，我被聖靈感動。」注意，他並非說聖靈在他裡面，正如聖靈存在於每一位神的兒女心中那樣；而是說他「在聖靈裡」，這暗示了啟示的高度與豐盛。同樣地，我們讀到彼得在禱告時的狂喜：使徒行傳十章10節：「他魂遊象外」（原文意指一種恍惚狀態），這指出這些狂喜更多是出於神的恩典分配，而非個人的選擇與本分；它們臨到我們，而非我們努力進入其中。同樣地，我們讀到保羅的狂喜：哥林多後書十二章2節：「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道）。」這些事究竟是透過對靈魂的呈現而構成，還是靈魂暫時與身體分離並被運送到天堂，保羅自己也無法斷定與解決。
- 這些恩典分配即便在今日仍可能存在，儘管不如使徒所享有的那般高度與方式。神仍可能這樣做，因為祂擁有祂恩典分配的自由與主權；雖然看見、榮耀的異象與觀照是來世的福分，但神可能在某種程度上於此世開始，使祂的兒女能逐步進入他們的產業，並預先被引領至天堂的郊區。正如父親不僅給予孩子部分遺產，有時還給予他使用整個房子的自由，神也可能在此世不僅賜給我們聖靈中較為平穩的平安與喜樂，以及聖靈的初熟果子，還可能引領我們進入天堂的郊區，將我們置於雲端之上，進入來世的榮耀中。儘管可能存在這樣的恩典分配，但並非以使徒所享有的那種方式，因為那是他們所特有的；因此，當使徒保羅敘述他的狂喜時，他辯稱自己擁有使徒的憑據：哥林多後書十二章12節：「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」伴隨著這些狂喜的，還有神旨意的啟示。它們有其他的目的；這些狂喜與其說是宗教的過度，不如說是為了福音偉大目的而有的啟示。約翰的狂喜是為了領受神的異象以安慰教會；彼得的狂喜是為了前往外邦人那裡；保羅的狂喜是為了獲得使徒職分的委任，以及使徒的標記與憑據。因此，雖然神可能使用某種這樣的恩典分配（因為我們不知道祂出於主權會做什麼），但並非以同樣的方式，也非為了同樣的目的。
- 神的兒女有時感受到的那些狂喜與超脫，源於強烈的愛之悸動與銷魂，這在短時間內中止並禁止了理性的清晰運用，使靈魂陷入一種寧靜、沉默的凝視。請注意，愛若適度，會透過思想與言語表達出來，這對使內在的感受更加敏銳與清晰大有幫助；但若愛是熾熱而強烈的，它便滿足於自身，滿足於其內在的熱度、熾熱與強度，因此不再有那種清晰的實際論證。正如一個人擁抱朋友時，抱得越緊，就越無法清晰地觀看與端詳對方；同樣地，在愛的擁抱中，當靈魂落入基督的懷抱，並以自己愛的雙臂緊抱基督時，這便阻礙了理性的清晰運用，以及那些本可用來反思基督的論證職分。一個渴望珍寶的人，起初會貪婪而喜悅地注視它，但隨後便將其珍藏在懷中，完全沉浸在擁有的喜悅裡；同樣地，渴慕基督的靈魂會沉浸在對祂美善與完美的考慮中，並以虔誠的思想駐足於此，但隨後，當愛變得極其強烈並提升至最高程度時，便閉上了我們靈魂的眼睛，我們只在更親密的感受與擁抱的甘甜中自得其樂。偉大而高昂的情感必然會阻礙理性的運用，因為我們所有的力量與活力都流向了單一的官能，而像人這樣貧乏且有限的受造物，便無法兼顧靈魂的其他職分與工作。在基督的一生中，有一點非常顯著，即祂沒有狂喜（propter maximam capacitatem supernaturalem animae），這是因為祂位格的非凡完美與祂靈魂的廣大容量；祂經歷了變像，然而在變像的過程中，祂仍保持著理性的平穩運用（馬太福音十七章）。門徒們確實被祂榮耀的閃現與放射所驚嚇；他們被壓倒，以至於俯伏在地，極其害怕（第6節）。可憐的人類，由於容量較小，無法在不經歷某種超越理性支持的超脫與銷魂的情況下，承受如此強烈的情感高潮，因為他靈魂的力量與活力已在愛中融化給了基督。現在，靈魂既是有限的力量與容量，它對某一職分與功能越是強烈地專注，就越無法服務於其他職分。看哪，火焰在上升時，會匯聚成一點，變得越來越窄、越來越細，同樣地，這種高昂的火焰與榮耀的情感上升，通常只關注一件事，不允許靈魂有任何論證的變換，而是將其固定在一個思想中，以及一個穩定而深思的凝視中。
- 通常，神兒女的此類經歷是在最社交性的本分中賜下的。例如在禱告時；彼得的恍惚發生在禱告中。普通的狂喜與那超凡的狂喜有某種比例，通常靈魂在禱告時會向神燃燒，並爆發出虔誠的語句。同樣地，這種強烈的情感在領受聖餐時也會使靈魂傾倒：雅歌五章1節：「我的朋友們，請吃！親愛的，請喝，且多多地喝！」要沉醉於愛中。整卷雅歌都關乎我們與基督在天堂及聖禮中的相交；尤其是聖餐的聖禮，它是天堂的憑據。在默想的高峰時也是如此；當靈魂在該工作中耗盡並充分操練自己後，在默想的勞苦之後，神會賜下這種在對祂愛與榮耀的穩定觀照中的沉默與安息，而心思在屬靈思想與操練的激發與提升下，會經歷一種超脫。值得注意的是，基督與新婦之間的那些銷魂經歷是在棕樹上：雅歌七章8節：「我說：我要上棕樹，抓住枝子。願你的乳房像葡萄纍纍，你鼻子的氣味像香氣。」在那裡，基督要以教會的乳房滿足自己，在那裡，她也要以祂的愛得到滿足。棕樹有長而裸露的樹皮，將其所有的葉子、枝條與果實都向上延伸；這象徵著靈魂在屬靈操練中的虔誠上升，當思想不再流向底層的灌木與低處的枝條，即世俗的思想與肉體的紛擾。那麼，在棕樹的頂端，我們品嚐基督的甘甜，靈魂被銷魂，並在祂葡萄的果實中屬靈地沉醉。
- 這些經歷，在神認為合適時，是賜給那些極其聖潔與虔誠之人的：馬太福音五章8節：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」那些明亮而清澈的靈魂更適合享受對神的看見；當心靈透過持續與每日的操練而被降服於虔誠的架構中時，主便可能賜下那些銷魂的甘甜，以及對祂美善與榮耀的凝視。對神之愛的感受是有層次的。假冒為善者只有一點品嚐與小酌，就像賣酒的商人會給那些只是詢問價格的人一點試喝。那些靈魂尚未被洗淨、未從激情的雲霧中澄清，或未從肉體利益的渣滓中潔淨的基督徒，很少遇到這些甘甜而豐富的經歷；對於這種親密的辨識，感官需要經過操練。魯特琴需要正確地裝弦與調音，才能彈奏出銷魂的旋律；懶散、遲鈍與粗俗的心靈感受不到這些狂喜的悸動與強烈的情感波動：神通常將其賜給那些被洗淨與潔淨的人。
- 這些豐富的經歷是非常短暫且轉瞬即逝的，只是偶爾賜下。我們無法將這些高昂的經歷鎖在櫃子裡，隨我們努力的命令而召之即來。神在祂認為合適時賜下，在祂喜悅時便又離去。如果它們是恆久的，而神持續傾倒，器皿就會破碎，靈魂也無法承受其重負。門徒在變像時感到驚訝並因恐懼而倒下，他們無法承受那榮耀，儘管只有片刻：馬太福音十七章6節：「門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。」我們目前的狀態無法長期承受這些超脫；靈魂尚未擴展與擴大到那樣的容量與適應性，身體也不具備那樣的資格。我們現在處於動物性的狀態，深思的觀照是我們在天堂的份，那時罪與軟弱將被除去，那時我們將擁有使徒所說的「靈性的身體」，哥林多前書十五章44節；也就是說，一個適合那些高層次交流，以及適合神持續同在的身體。這是一種非凡的寬容，若持續下去，將會破壞並廢除恩典的經綸與分配。這種理性在神的威嚴與天堂榮耀上的暫停，有點像約書亞時代太陽的停住，如果總是如此，將會燒毀自然的架構；因此神命定它應當在此處與彼處運行。運動與改變更適合神使我們所處的這種狀態。
- 這種銷魂的經歷不應刻意尋求，而應交託給神的美意。我們無法憑信心為此禱告，因為沒有相關的應許，我們也不應太過急躁，在時機未到前就吃樂園的果子。我們只需走在通往天堂的常規道路上，而不必像以利亞那樣乘火車而去。看哪，正如在世俗事物上，我們不應渴望財富，而應渴望知足；如果神在我們努力的基礎上加添給我們，我們應當感恩；同樣地，在默想中，我們必須關注那些較為平穩的享受，將其他事物留給神。我們應當以恩典、平安與聖靈中的喜樂為滿足，即使我們沒有那些愛與情感的超脫與高昂狂喜。我們不可用不合宜的請求與期望去試探神，而應謙卑安靜地坐下，如果筵席的主人叫我們坐到更高處，呼召我們進入更特殊的恩典分配，那再好不過。這些經歷不應被列為本分，而應被列為享受；我們不會因為缺乏這些經歷而被追究責任，因為我們沒有義務去追求它們；它們是神對靈魂的慷慨與寬容的作為。許多時候，基督徒因不謹慎的目標而壓抑了自己的靈魂；保持平衡是好的，這樣我們就不會因魯莽與愚蠢的信靠落空而折磨自己。有些人完全漫不經心，在敬拜中對任何心靈狀態都感到滿足；另一些人若沒有狂喜與超脫的悸動便不滿足。看哪，就像魯特琴的弦，如果太鬆，就發不出聲音；如果拉得太緊，就會嘶啞刺耳；我們在履行本分時的靈魂也是如此；當我們漫不經心時，對神沒有奏出旋律；但如果我們拉得太緊，靈魂就會被自己的目標以及對超越我們能力範圍之事的追求所壓垮；我們應當以平穩的中道為目標。
- 對於所有此類經歷，我們都應謹慎並看守我們的心，因為許多時候我們在此欺騙了自己；我們將那僅僅是受困擾的幻想所產生的臆測，或是撒但用來濫用過度輕信與迷信靈魂的某種狂熱錯覺，稱之為狂喜。愚昧往往披著異象的外衣，狂熱的極端行為看起來像是狂喜。永遠要觀察它們的目的與範疇；如果它們以驕傲告終，並證明是一種試探，那麼它們就來自魔鬼，而非來自神。來自神的經歷會擴大我們服務的心，並使我們更加謙卑，正如最高的火焰顫動得最厲害。那些被呼召進入最高享受的靈魂是最謙卑的。誠然，我們容易因神的啟示而自高自大，正如保羅因啟示甚大而自高，但隨後有了一種恩典分配，即某種十字架來使他謙卑：哥林多後書十二章7節：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，恐怕我過於自高。」這是由於我們本性的敗壞，神藉由這樣的恩典分配在祂兒女身上防止了這一點。但如果它傾向於使我們忽視敬虔，並自以為超越了本分，這就違背了宗教的本質，因為宗教催促我們帶著更大的鼓勵去等候神，因為我們已經洞察了祂的美善與榮耀：詩篇六十三篇2節：「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。」
至此，我已講完了這個個案，在其中我曾身處高山之上。我將來到山谷，那裡不僅更容易進入，而且通常也更豐饒。接下來的內容將會更加平易。