《創世記二十四章六十三節講道集》
第一篇
「天將晚，以撒出來在田間默想。」（創二十四63）
上下文描述了利百加與亞伯拉罕僕人的旅程，而經文顯示了以撒與利百加初次見面的緣由；他走到田間默想，突然看見駱駝走過來。
我不能不對這一偶然事件作些評論與觀察。以撒出去是為了遇見神，結果他既遇見了神，也遇見了利百加。敬虔的人有今生與來世的應許；履行義務與敬拜神，絕不會有任何損失。塞內卡（Seneca）曾說猶太人是不幸的民族，因為他們失去了生命的七分之一，意指安息日所花費的時間。這是屬血氣的觀點，認為花在神身上的時間都是浪費。肉體與血氣會嗤之以鼻並呼喊：「這多麼令人厭煩！何必如此浪費？」哦！讓我告訴你們，藉由事奉神，你們同時在推進兩項事業。世俗的利益往往會被納入宗教的道路中，除了主要的目標外，這些事物也會加給我們。神在敬拜的義務中與周圍的護理是奇妙的。有些人因退到一旁禱告，而逃脫了埋伏在暗處要毀滅他們的人；路德（Luther）講過一個故事，有人因逃避義務而陷入危險，錯過了一場講道，隨即被強盜襲擊。另有些人，他們心裡只想在敬拜中遇見神，而神卻使他們的義務成為推進他們外在舒適的契機。毫無疑問，順從聖靈的一切感動是好的；其中可能既有護理，也有恩典：以撒天將晚出來在田間默想；他舉目觀看，見駱駝來了。
在這些話語中，你們有幾個環境因素：人物，以撒；他的工作，他出來默想；地點，在田間；時間，在天將晚。
- 關於人物以撒，我無需多言，因為我不想離題。他是亞伯拉罕的兒子，神曾論到亞伯拉罕說：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」（創十八19）。良好的教育會在靈魂中留下芬芳與印記，至少會留下一種敬畏與對宗教義務與操練的關心；因此，聽到亞伯拉罕的兒子受過主的道訓練，而出去默想，也就不足為奇了；這是教育祝福的印記。再者，以撒當時正值青春年少；他肯定不會太老。當神第一次向撒拉應許給她一個兒子時，她已經九十歲了：「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：『一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？』」（創十七17）。而撒拉去世時只有一百二十七歲（創二十三1），這樁婚事就在她去世後不久；因為就在他迎接利百加時，他停止了為撒拉哀傷：「以撒便領她進了他母親撒拉的帳棚，娶了利百加為妻，並且愛她。以撒自從他母親去世以後，得了安慰。」（創二十四67）。以撒當時可能剛過三十歲。以撒，一個正要步入世界的年輕人，出去默想。通常我們將宗教操練視為白髮蒼蒼者的工作，在我們將精力的熱情與精華揮霍在世界的虛榮中之後，我們希望藉由嚴肅與虔誠的隱退來彌補一切。年輕氣盛的人將默想視為沉悶憂鬱的工作，只適合老年的遲鈍與衰退；精力充沛、熱切的人更傾向於行動而非思考，他們的工作與他人糾纏太深，以致沒有時間沉澱到自己內心。但古老的世界更為純真；以撒年輕時的操練是敬虔的；他走到田間去默想。
- 為你們開啟他的工作，「默想」（to meditate），或者如邊註所言，「禱告」（to pray），原文所用的詞在兩種意義上皆可；它正確的含義是「咕噥」（muttering），或一種不完整且被壓抑的聲音。七十士譯本有時將其譯為「歌唱」（to sing），但在這裡他們譯為「操練自己」（to exercise himself），最準確地說是「運動性的操練」（sportive exercise），彷彿他出去只是為了在一天勞累後運動與娛樂自己。但這不太可能；聖靈不會在這樣的環境下加上這樣的標記。因此，我認為七十士譯本的詞必須更廣泛地理解，也包含宗教操練。但它是什麼呢？是禱告還是默想？我不想在沒有重大理由的情況下偏離我們自己的譯本；大多數其他譯本也傾向於此。西馬庫斯（Symmachus）將其譯為「說話」（to speak）；阿奎拉（Aquila）譯為「交談」（to discourse），如同與他人交談，也就是與神和他自己的靈魂交談；這與原文的力量相符，原文正確的含義是咕噥，或介於思想與言語之間的那種說話。因此，意思是，他私下退到一旁，去談論神、應許以及屬天的事物。
- 地點，「在田間」。部分是為了隱私；深沉的思想需要隱退。大衛的許多詩篇都是在曠野寫成的。想要擁有神與自己思想陪伴的人，需要遠離其他人的陪伴，獨自一人，這樣他才不會感到孤單；使心靈從一切干擾中隔離出來，能更自由地在這些屬天的思想中自我慰藉：「摩西把羊群領到曠野的深處，到了神的山，就是何烈山。」（出三1）。他從其他牧人身旁退開，以便與我們靈魂的大牧者與監督交談，在那裡他看見了荊棘焚燒的異象。當神想要將他的愛傳達給教會時，他邀請她進入曠野：「後來我必引導她，領她到曠野，對她說話。」（何二14）。神與教會之間最親密、最熟悉的交談是在私下裡。因此，新娘邀請新郎：「我的良人，我們往田間去，我們可以在村莊住宿。」（歌七11）。在這些無人知曉、無人窺探的孤獨與屬天隱退中，我們對神與對自己有最深刻的體驗。在群體中完成的義務比較容易；私心、人的眼光與觀察可能會影響我們的敬拜，因此默想是困難且乏味的，因為這是一項隱退的工作，除了在暗中察看我們的父之外，沒有人會讚許。部分原因是田間有助於默想，想像力與創造力因其甜美、多樣與愉悅而得到提升，四周有如此多關於神的生動紀念物。然而，在這個意義上，環境並非強制性的。有些人待在密室比待在田間或花園更好，因為在那裡感官被鎖定，遠離一切其他對象，心靈能更直接地專注於自身；否則在田間或花園，心靈可能會從一個對象跳到另一個對象，而無法認真地專注於任何事物。
文中最後一個細節是時間，即「在傍晚」，這也是一個隨意而定的事項。時間本身不過是一個無關緊要的環境因素；在神眼中，所有時刻都是一樣的；祂對第六時或第九時的喜悅，並不比對第一時的喜悅更多。你只需要謹慎觀察，何時是你的靈性最清新、最敏銳的時刻。對有些人來說，早晨最為敏捷，此時想像力最適合獻上屬靈與屬天的思想，因為它尚未接收到外界屬肉體之物所帶來的任何影像與表徵。早晨的思想，可以說是心靈的「處女思想」，在尚未被那些低劣卑賤的對象玷污之前，顯得更為純潔、崇高且澄澈。那時，靈魂就像早晨的牡鹿，以迅捷靈敏的姿態，攀登到沒藥山與乳香岡上：雅歌四章6節：「我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風，日影飛去的時候。」若我們能在早晨與律法對話，這對調和一整天的生活大有裨益：箴言六章22節：「你醒的時候，它必與你談論。」
對另一些人而言，傍晚似乎更為合適；當精神的浮躁與虛榮在事務中耗盡後，他們的思想在神面前能更顯嚴肅與莊重。當他們一整天在世俗工作中耗盡了心力，便可在夜晚藉由這些退隱與敬虔的操練，重新將心靈的發條上緊；正如大衛所說，詩篇二十五篇1節：「耶和華啊，我的心仰望你。」對還有些人來說，夜晚的寂靜與安寧似乎是一種幫助；由於黑暗的帳幕在他們與世界之間拉開，他們更能懷抱對神嚴肅而莊重的思想。大衛在詩篇中處處提到他夜間的敬虔：詩篇六十三篇6節：「我在床上記念你，在夜更的時候思想你。」這表達取自猶太人的習俗，他們將夜晚分為若干更次。當眾人都在床上安歇身體時，大衛卻將靈魂安息在神的懷中；他寧可少讓眼睛休息，好讓靈魂得到更多安息。詩篇一一九篇148節亦云：「我趁夜更未換，將眼睜開，為要思想你的話語。」無疑地，在夜晚，當我們脫離了其他事務，便能最有效地掌控自己的思想；而神在世上所鋪展的黑暗掩護，更能激發出一種更深沉的敬畏與尊崇。因此，格林漢先生（Mr. Greenham）在強調任何重要論點時，若察覺有人漫不經心，總會懇求他們：若神藉著祂的攝理使他們在夜間醒來，務要思想祂的話語。確實，當心靈藉由睡眠清空了其他掛慮，就像磨坊一樣，會轉而研磨自身；而黑暗所帶來的天然敬畏與恐懼，有助於使思想變得更莊重嚴肅。
由此可見，無論是傍晚、早晨或夜晚，選擇這些時段都有其便利之處。你們的責任是對自己的靈魂忠心，有時要善用夜晚、白晝、早晨或傍晚的優勢，選擇最適合我們的時段。大衛說，詩篇一一九篇97節：「我何等愛你的律法，終日不住地思想。」他如此描述他那蒙福的人：詩篇第一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」這意味著：有時在白晝，有時在夜晚；對於一個預備好的靈魂，任何時間都不會不合適。以撒的時間是在「傍晚」；他在傍晚出去默想，其中有兩點值得注意：
[1.] 他將職責視為一種舒緩。他勞碌了一整天，到了傍晚便去與神一同重整心靈。將那本該是他的慰藉之物，視為我們的重擔，這是何等的羞恥！若我們有屬靈的辨別力，很快就會明白，沒有什麼喜樂能勝過盡職，也沒有什麼舒緩能比得上我們在敬虔操練與神相交中所享受的。世界的喜樂是虛空且充滿渣滓的；它們或許能引發一時的笑聲，卻無法帶來任何純潔、紮實且真實的滿足。遵行父的旨意是基督的食物：約翰福音四章34節：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」對約伯而言，聽神的話語比他需用的飲食更甘甜：約伯記二十三章12節：「我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。」大衛也說，詩篇一一九篇54節：「我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。」他用以驅散寄居生活中那些悲傷與孤寂時刻的唯一安慰，就是操練自己研讀並默想神的話語。以撒在傍晚出去默想，這也是他的傍晚慰藉。蒙恩的心靈必須擁有屬靈的喜樂：神的話語、順服、禱告與默想。正如有人所言：「若這些歷史不是真的，那我們就不是基督徒。」噢！如果我們能將職責視為一種消遣，將工作視為我們的樂趣，那該有多甜美！在一天結束之時，若能將此作為我們的慰藉：在完成一天的工後，與神在山上漫步，走在愛的園子裡；正如大衛所說，詩篇一百零四篇34節：「願我的默想蒙祂喜悅，我要因耶和華歡喜。」以撒是在傍晚出去的。
[2.] 在傍晚時，他的靈性依然清新且有滋味；這不是出於必要，而是出於選擇。許多人將熱情與精力耗費在世界上，整天勞碌，到了傍晚才來獻上一個昏昏欲睡、哈欠連連的禱告，那時他們精神的所有活力早已耗盡。你們應當將最好的酒留到最後；切勿讓世俗事務纏身，以致妨礙了職責。基督徒應當有智慧地引導自己的事務，使職責不至於成為負擔與疲憊。一個被事務纏累的靈魂，無法像它應當的那樣，帶著喜樂與自由去行動。我們太常讓瘦弱的牛吃掉肥壯的牛。馬利亞有理由抱怨馬大；我們花在世界上的時間太多，以致於沒有心力去與神相交；通常當眾人都睡著、對世界感到厭倦時，我們才呼求職責。噢！要記得，在傍晚與一天的結束時，你們的情感應當對屬靈事物保持敏銳與自由。以撒是在傍晚出去的。
我將整節經文的意旨總結為這一點：
教義：基督徒有責任隔離並分別出一些時間與地點，進行莊重的默想，或操練靈魂於屬天與聖潔的事物上。
我的目的是談論默想，這是一項不被習慣、未被實踐的職責；無論是其實踐還是知識，對我們而言都變得陌生。這是一個行動與騷亂的時代，我們都認為自己與他人的事務糾葛太多，以致很少有人渴望與神及自己對話。我們的處境有點像尼希米時代的人，尼希米記四章17節：「一手做工，一手拿兵器。」我們被迫為我們的信仰爭戰與辯論，好將其純潔與神聖的原則從踐踏與嘲弄中拯救出來。我觀察到許多基督徒動用了刀劍，他們將靈性的熱情與力量耗費在爭論上；但我懷疑他們動用的泥刀不夠多，在私下的退隱中，並不像在公開的辯護中那樣嚴肅。因此，我將致力於推動默想的職責。我的方法如下：我將說明（1.）默想是什麼；（2.）它的必要性與益處；（3.）引導我們進行這項神聖工作與事務的規則；（4.）它的阻礙與妨礙，以及應對的幫助與補救；（5.）你們應當默想的對象或事項，我將先作概括處理，再作具體說明。
我將給予你們一些關於默想那些最常見、最實用對象的提示。
一、默想是什麼。在定義它之前，我必須先區分它。
- 有一種我們稱為「偶發性默想」，這是一種靈魂將其所接觸的每一個對象屬靈化的行為。一顆蒙恩的心就像一個蒸餾器，能從所遇見的一切事物中提煉出有益的默想。看哪，正如它在神裡面看見萬物，它也在萬物中看見神。我們的主在井邊談論生命之水（約翰福音四章10節）。在法利賽人的宴席上，有人談論在神的國裡吃餅（路加福音十四章15節）。基督徒擁有一種化學與神聖的藝術，能將水變為酒，將銅變為金，使世俗的機遇與對象成為屬靈與屬天思想的僕役。神藉著預表與儀式訓練舊約教會，使他們能從平凡的對象上升到屬靈的思想；而我們的主在新約中，藉著取自人們日常職能與職務的比喻與類比進行教導，使我們在每一種行業與呼召中，都能以屬天的思維從事世俗工作，無論是在店鋪、織布機旁，還是在田野間，我們都能持續思想基督與天堂。有商人的比喻、撒種的比喻、主人召僕人算帳的比喻。在所有這些類比中，基督是要教導我們應當持續思想神與天堂。即便是一粒芥菜種這樣微小的事物，也能產生許多屬靈的應用。
- 有「定時與莊重的默想」。這有幾種分類，或者說，它們只是同一操練的不同部分。
[1.] 有一種「反思性默想」，藉此我們完全轉向自身。這無非是一個人與自己心靈之間莊重的對話：詩篇四篇4節：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜。」當在莊重的退隱中，理性與內在的對話回歸並作用於自身。在默想的所有部分中，這是最困難的，因為在這裡，一個人必須對自己的靈魂行使統治權，並成為自己的控告者與審判者；這違背了自愛與肉體的安逸。我們看見，我們所有的推託都是為了逃避與自己相處，並從自己身上逃跑。有罪的人，就像蛇怪一樣，因看見自己而死。因此，世俗的人用事務窒息自己的靈魂，以免他的思想因缺乏工作，像磨坊一樣研磨自身。耽於享樂的人在歡愉中消磨時日，用外在喜樂的藥水將靈魂催眠，以免它醒來與自己對話。噢！那麼，基督徒必須花些時間與自己對話，問問自己的靈魂：我們是什麼？我們曾經是什麼？我們做了什麼？（耶利米書八章6節）；我們經歷了什麼困境、什麼試探，又是如何克服它們的？你們會覺得奇怪，兩個人每天交談四五十年，卻始終不認識對方；然而，這正是我們與自己靈魂之間的寫照；我們在世上活了很久，卻對自己感到陌生。
[2.] 有一種默想更為直接，分為兩類：（1.）教義性的，其對象是神的話語；（2.）實踐性的，其對象是我們自己的生活。前者有更多的探究與領悟，後者有更多的策劃與籌謀；前者更多涉及教義，後者涉及具體事務；後者緊跟著前者的腳步，因為教義性默想結束之處，正是實踐性默想開始之處。
（1.）教義性默想是指我們操練神話語中的教義，並思考已知的真理如何對我們有益。它與研讀的區別，部分在於對象；研讀涉及全部或部分未知的東西：羅馬書十二章2節：「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」；但默想是對知識的重申，或是心靈回到先前抵達的觀點；它是對已知真理的灌輸或磨礪，是理性在已經構思與知曉的事物上的停頓，或是對我們已知事物的回憶。部分在於目的；研讀的目的是獲取資訊，但默想的目的是實踐，或對情感產生作用：約書亞記一章8節：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。」研讀就像冬天的太陽，照耀卻不溫暖；但默想就像煽動火苗，我們不在意火焰，而在意熱度。研讀的果效是囤積真理，但默想的果效是實踐真理。好奇的探究中，學者的成分多於基督徒的成分。在研讀中，我們更像是酒商，購入葡萄酒以儲存待售；在默想中，我們像是私人，購買葡萄酒是為了自己的使用與慰藉。酒商的地窖或許比貴族的地窖儲存得更豐富，但他那是為了他人的使用。學生或許有更多的概念與知識，他的地窖或許更滿，但他並沒有像基督徒那樣，將其用於品嚐與必要的舒緩。
（2.）更具實踐性與應用性的默想，是指我們從世俗的干擾中抽身，以便莊重地辯論與研究如何以更好的成功與優勢來進行聖潔的生活，當我們在自己的領域中變得聰明時：路加福音十六章8節：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」（原文為「在他們的世代中」；這是希伯來語短語，指我們生活的模式、過程與領域）：創世記六章9節：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人，挪亞與神同行」；因此，在我們的世代中聰明，就是要在我們的生活方式與事務中聰明。正如詩篇一百一十二篇5節所說：「他必施恩與人，借貸與人，留心辦理自己的事。」這指出了籌劃與明智的遠見，選擇我們的道路，或者如所羅門所稱的「籌算自己的道路」：箴言十六章9節：「人心籌算自己的道路。」這是基督徒工作的一大部分。聖經對牧師有此要求：提摩太後書二章15節：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道」，去籌劃如何以最大的榮譽與成功來執行他的事奉。對於平信徒亦然：希伯來書十章24節：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」我們應當彼此相顧，考慮彼此的恩賜、性情與恩典，以便我們的屬靈交流與往來能更加提升。藉由這種默想，敬虔變得更加審慎、合理且有條理。那些隨意生活、冒險安排自己生命的基督徒，若沒有因嚴重的輕率而玷污自己的見證，也會在聖潔生活中感到許多不便與勞苦，且不如其他人那樣有用。無疑地，我們應當向今世之子學習這一點。惡人在為私慾籌劃：羅馬書十三章14節：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」他們在安排，他們在盤算如何餵養某種私慾並滿足某種肉體的渴望。因此，我們當然應當為聖潔生活的便利性操心，思考我們如何能對神最有用，如何以最大的優勢處理我們的人際關係，如何安排我們的業務以減少對信仰的損害，並考慮如何最靈巧地完成特定的職責：詩篇一百一十六篇12節：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」
這些就是默想的種類。其定義可形成如下：默想是宗教的一種職責或操練，藉此將心靈應用於對屬靈事物的莊重與嚴肅沉思，以達到實踐的用途與目的。
我將藉由其組成部分來闡釋這項描述。
- 它是一項宗教的職責與操練。
[1.] 它是一項宗教的職責與操練，這由聖經的證據顯明，其中有命令：約書亞記一章8節：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想。」它被視為敬虔之人的特徵：詩篇第一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」它在聖經中最著名的聖徒實踐與榜樣中受到稱讚；如文中的以撒、摩西與大衛。正如聖經證據所顯明，它也符合自然與理性的光。神是靈，祂配得最純潔與屬靈的敬拜，而不僅僅是藉由身體所執行的敬拜。思想是靈魂最古老、最高貴的產物，對它們進行莊重的奉獻是適合神的。在福音中，默想亦受到呼召。我發現舊約中主要呼召的是對律法的默想；在福音中，我們被引導向一個新的對象，即基督的愛：以弗所書三章17-19節：「叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」；這就是聖徒的研讀。我承認舊約中對此呼召更多；因為他們粗俗且屬肉體，需要更大的強制力來執行屬靈職責；但現在，它完全符合我們敬拜的本質：約翰福音四章24節：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」現在，用心靈和誠實的敬拜更適合我們的狀態。默想是一種與神純潔且理性的交流；它是奉獻理性的花朵與巔峰。
[2.] 它不是一項隨意而定的職責。它不僅僅是一個可以遵守或忽略的道德幫助，而是一項必要的職責，沒有它，所有的恩典都會衰退與枯萎。信心是貧瘠的，若不以對應許的持續默想來餵養，就準備餓死；正如大衛所說，詩篇一一九篇92節：「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」思想是靈魂的管家，為信心提供糧食，並藉由應許的安慰來獲取與重整它。盼望是低落的，若不藉由默想對我們的盼望與特權進行審慎的審視，就不會達到那種期待的豐滿：創世記十三章17節：「你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」我們的盼望隨著我們思想的廣度而升起。睜開眼睛去審視我們產業的豐富，並對我們呼召的盼望有清晰的認識，這是一大優勢。使徒為以弗所人禱告，第一章18節：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」思想貧乏的人通常盼望也低落，因為缺乏登上毗斯迦山去眺望那地，我們的心便在裡面沉淪。無疑地，盼望在默想之山上生長得最好。至於愛，若我們不藉由持續的思想來敲擊意志，情感的火花就不會流露出來。情感由領悟所滋養，思想越是持續與審慎，愛就越深沉。那些對默想職責退縮的基督徒，找不到其他人所擁有的那些愛的衝動與融化；他們不努力去領悟基督之愛的長闊高深，因此難怪他們的心對神如此狹窄與受限。情感總是跟隨我們思想的程度，如果它們是沉重且嚴肅的。至於順服，或使精神持續保持在敬虔的狀態；對其他人來說，好的感動像閃電一樣閃過，隨即消失，因為他們的思想輕浮且易逝，但深沉的沉思使火燃燒，並在精神中保持持續的熱度與火焰，而不是閃爍不定。至於職責，對安慰亦然；一個對默想陌生的人，對自己也是陌生的。在回顧的行為中，你享受自己，並且在這些私下的退隱中，你以更多的安慰享受自己；你對神有最多的經歷，對自己也有最多的經歷。摩西當他退到一邊去默想時，看見了火燒荊棘的異象。通常神會在深沉默想的時候進入，而一個高尚的屬天心靈最適合接待祂同在的安慰與榮耀。
因此你們看見，這是一項必要的職責。許多人認為，說它不適合他們的性情，是一種藉口；認為這是一個很好的幫助，但只適合那些能使用它的人。我回答：
（1.）誠然，基督徒之間有很大的差異；有些人更嚴肅、更一致，對自己的思想有更大的掌控力；另一些人則精神更輕浮、軟弱，較不適合退隱與回憶的職責。但我們的「不適合」通常是道德上的，而非天性上的，與其說是性情使然，不如說是因疏於使用；而道德上的不適合不能免除我們道德上的職責。墨水不能把手洗白，罪也不能免除我的職責。不適當，這在我身上是一種罪，並不能廢除我對神的義務；正如僕人的醉酒不能免除他的工作一樣。它是道德上的不適合，這由兩件事顯明：
（第一，）疏於使用與忽視是其原因。那些使用它的人對自己的思想有更大的掌控力。人們認為這是一個沉重的軛，但習慣會使它變得容易。每一項職責都是對自身的幫助，我們默想得越多，就越能默想。它對使用它的人來說是愉快的：詩篇第一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」兇猛的生物對那些習慣駕馭它們的人來說是溫馴的，如果一個人習慣管理自己的思想，他會發現它們更加順服。
（第二，）缺乏愛。思想是為愛服務的；我們停留在我們所喜悅的對象上：詩篇第一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」愛將靈魂釘住並固定在所愛的對象或事物上；正如我們所見，我們可以沉溺於肉體的享樂，因為我們的心在那裡；正如所羅門給出的理由，為什麼屬肉體的人不能停留在一個神聖而莊重的對象上，因為他的心在宴樂之家，傳道書七章4節。我們通常抱怨我們缺乏性情與素材；但事實上，我們缺乏一顆心。大衛說，詩篇一一九篇97節：「我何等愛你的律法；終日不住地思想。」令人喜悅的對象會佔據思想。因此，看看這是否不是一種道德上的失調。
（2.）假設這是一種天性的不適合，但只要你有理性，它就不是完全且普遍的，因此不能成為藉口。我們在其他職責中看到，有些人有口才的恩賜，在禱告中有很大的滋味與表達的敏捷；另一些人則較受束縛與限制；但這不能成為他們完全忽略禱告的藉口。職責必須盡我們所能去完成；神會垂聽那呼吸、喘息的靈魂，正如垂聽那流利的舌頭一樣。默想也是如此；有些人更擅長沉思，能在虔誠的退隱中融化自己的靈魂，另一些人則能更好地在熱心的行動與為基督榮耀的公開參與中展現他們的愛；然而，儘管恩賜各異，我們都受同樣職責的約束，儘管我們對某些職責比對其他職責更適合，但沒有一項職責可以在其順序與過程中被忽略。
（3.）默想在職責中的地位與排名。默想是介於神的話語與禱告之間的一種職責，並對兩者都有關聯。神的話語餵養默想，默想餵養禱告；我們必須聽道以免陷入謬誤，必須默想以免變得貧瘠。這些職責必須始終攜手並進；默想必須跟隨聽道，並先於禱告。
（第一，）聽道而不默想是沒有果效的。我們可以聽了又聽，但這就像把東西放進有孔的袋子裡：哈該書一章6節：「得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中」；雅各書一章23-24節：「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」單純的聽道只能產生短暫的思想，它們留下的印象很微弱，就像陽光照在牆上一樣；當下或許耀眼，但人若不來默想所傳講的真理，就永遠無法洞察其美感、光輝與秩序；那時，我們才能清晰地看見真理，以及它如何與我們相關，如何落入我們的心中。大衛說，詩篇一一九篇99節：「我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。」傳道人只能傳講一般的定理，並將其引申為實踐的推論；藉由默想，我們能比傳道者看得更清晰、更實踐。我們看到，在外在的學習中，默想最多的人進步最快；知識若不藉由審慎的思想壓縮到情感上，就會漂浮不定。
（第二，）默想而不聽道是危險的，因為會有謬誤。人很快會藉由自己的思想對自己施加欺騙。忽視聽道的狂熱分子假裝有夢境與啟示。我們自己的胸中就有一個詭辯家與異端，若沒有知識的儲備與寶庫，很快就會欺騙自己；因為如果人們的思想不被外在的光與教導所糾正，他們就會在想像中變得虛妄。猶大稱那些狂熱的人為「作夢的人」（猶大書8節）。所有的實踐性謬誤，都是人將自然的想像提升為有價值的觀點。
（第三，）禱告而不默想是魯莽的。我們藉由神的話語所攝取的，藉由默想來消化，並藉由禱告來釋放。這三項職責必須如此安排，以致一項不會排擠另一項。人們在禱告中變得貧瘠、乾枯、缺乏滋味，是因為缺乏在聖潔思想上的操練：詩篇四十五篇1節：「我心裡湧出美辭，我論到我為王做的事，我的舌頭是快手筆。」心靈為舌頭提供素材；這個詞意味著沸騰與煎炸；一個來自「素祭」（mincha）的詞；油與細麵必須揉在一起，然後在鍋裡煎炸，然後獻給主；這暗示我們不可帶著未經調製、未經烘焙的祭物前來，直到我們藉由成熟的審慎進行了消化與預備。值得注意的是，聖經中常以「默想」之名來稱呼禱告，因為它是默想的產物與結果；如詩篇五篇1節：「耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思（默想）。」暗示他的禱告只是他審慎與預先默想的思想的表達。詩篇十九篇14節：「耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裡的意念（默想），在你面前蒙悅納。」這是思想的宣洩。
- 「藉此將心靈應用於莊重與嚴肅的考慮」。我加上這一點是為了將其與偶發性默想，以及那些偶然闖入我們腦海的好思想區分開來，並指出靈魂在這種操練中的謹慎與專注：箴言十八章1節：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。」當一個人與其他掛慮離婚，並能將自己的理解力保持在審慎的限制之下時，他才適合這些莊重與神聖的思想，並適合與一切智慧與神聖的事物往來。
- 「屬靈的事物」。這指出了對象，因此我稱之為具有實用考慮的事項；例如：神，好讓我們敬畏祂；罪，好讓我們厭惡它；神的作為，為了創造主的榮耀；任何有用的主題。大衛對此作了限制：詩篇四十九篇3節：「我的口要說智慧的言語，我心裡的意念（默想）要通達。」他指的是人的狀態與結局。通常舊約中的對象是律法。
- 「為了實踐的用途與推論」。這指出了目的。默想不是為了用概念困擾頭腦，而是為了改善心靈。這項操練的正確用途是確立那些宗教的重大實踐原則，使心靈對職責有更大的關懷，對罪有更大的厭惡。對職責有更大的關懷：詩篇一一九篇15節：「我要默想你的訓詞，看重你的道路」；對罪有更大的厭惡與仇恨：詩篇一一九篇11節：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」
二、我現在要談論默想的必要性與益處，或說激勵人從事此項職責的動機。我所提出的這些動機，同時也能作為檢驗的標記；因為當默想被妥善執行時，你會發現這些果效在你的生命中產生。默想是知識與敬虔之母，也是養育它們的乳母，是恩典各項職事中偉大的工具；它能幫助恩典在悟性、情感與生活上作工，使人領悟敬虔的教義，激發敬虔的情感，並活出屬天的生命。
- 就悟性而言，它對我們領受宗教教義有極大的助益。
[1.] 它能使我們對教義有更清晰、更明確的洞見。當一個人開始默想宗教教義時，他便能看見其含義、範疇與秩序。沒有默想的知識僅是道聽塗說的知識；我們像鸚鵡一樣重複別人的話，又如月亮，雖有光輝，卻非源於自身本體的光：羅馬書二章20節提到「在律法上有知識和真理的模範」（form of knowledge, and of the truth in the law），這不過是知識的圖譜；我們所擁有的，僅是他人對真理貧乏的領會。正如哲學家所言，年輕人雖然口中談論，卻不真正相信；他們只是死記硬背，缺乏情感與信念。我們亦是如此，彼此重複著死記的教條，卻不如親自默想時，能那樣清晰地辨明基督教的價值與卓越：約翰福音四章42節：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。」多數人的知識僅是傳統式的；他們從未親自嘗試，也未曾嘗過基督或自身思想的甘甜。噢！試試看吧；僅僅領會關於基督的傳聞，那只是傳統，而非宗教。當我們開始運用自己的思想去默想時，我們便親眼看見了祂；當視線穩定且專注時，看得就更清晰。對於路人而言，看見人們跳舞嬉戲似乎是輕浮與瘋狂，但當他走近，聽見音樂，並觀察到他們隨著節奏、步伐與拍子起舞時，他便在原以為是狂亂的舉動中發現了藝術。宗教的美好與卓越，並非透過匆匆一瞥所能辨識；當我們進入默想，看見我們所愛者超越一切所愛時，我們便會讚嘆祂。基督教信仰不應是偶然拾取的，而應是經過選擇的；不是因為我們不知道別的，而是因為我們知道沒有比這更好的了。如此，我們的愛慕便更具理性，因為判斷力已有了更清晰的洞見與試驗。
[2.] 它能使我們更好地持守這些教義。當一個蘋果在手中反覆拋接，蘋果拿走後，手上仍留有餘香；正如龍涎香長期放在盒中，即便取出，香氣依然留存。恆常的光是記憶的好友，經過默想的講道，在講道結束後仍能長久銘記。我們不會忘記那些曾以莊重態度款待過的朋友。莊重而嚴肅的思想，會對記憶留下深刻的囑託。
[3.] 它能使真理隨時準備好，與我們同在。一切罪惡皆源於疏忽或遺忘。例如，不信：希伯來書十二章5節：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話」；路加福音二十四章6節：「他不在此，已經復活了。當記念他還在加利利的時候怎樣告訴你們。」試探總是在聖潔思想缺席時趁虛而入。若能讓真理隨時準備就緒，將是巨大的優勢。這正是聖靈的職分：約翰福音十四章26節：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」然而，若論及外在的幫助，沒有什麼比默想更有效：箴言六章21、22節：「要常繫在你心上，掛在你項上。你行走，它必引導你；你躺臥，它必保守你；你睡醒，它必與你談論。」這意味著它將時刻與你同在。持續的默想使宗教思想成為實際且現存的。
- 它對恩典在情感上的作工有極大的助益。
沉思的思想是煽動並點燃情感的風箱；它們吹旺了靈魂中那些潛藏的恩典火花。不潔的思想會玷污心靈，將污穢傳染給靈魂：彼得後書二章14節：「滿眼是淫色」。當想像力沉溺於不潔的對象時，私慾便被點燃。私慾、報復、貪婪，皆由思想所餵養；邪惡的靈將罪惡蒸餾成卑劣的精華，心裡的意念盡都是惡。同樣地，良善的思想也會對靈魂留下強有力的印記。天主教徒談論聖方濟各與聖克萊爾，說他們身上印有基督的傷痕。這在屬靈層面上是真實的，深刻的思想將基督的傷痕與憂傷留在心上，並將我們釘在十字架上；這不僅是神秘的，也是道德上的真實：我已與基督同釘十字架（加拉太書二章20節）。你們肯定從經驗中發現，當你們不了解事物時，就不會被它們深刻地觸動。嚴肅的默想有此優勢：它使對象變得現存，且彷彿變得可感；因此，信心——即思想對應許與未來榮耀的深刻運作——被稱為「所望之事的實底，是未見之事的確據」（希伯來書十一章1節）。它賦予未來的福分在靈魂中一種現存的實體，因此它必然會使靈魂傾倒。這是一個自然原則：愛慕跟隨知識，慾望與我們對對象價值、尊貴的確切清晰判斷相稱。現在，僅僅判斷力被說服是不夠的，還必須停留在對象上，因為當我們不將事物置於靈魂的注視下時，它們便會失去效力。當鳥兒頻繁離開巢穴且久不歸來，蛋就會變冷，無法孵化；同樣地，我們的慾望若不藉由恆常的默想來孵化出生命，也會變得冷淡遲鈍。以任何情感為例。盼望與信靠是藉由對神恩典、能力、真理、良善與不變性的恆常思想而成熟的：提摩太後書一章12節：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」
自負是一種不穩定且粗心的領會，因此很快就會被壓倒：詩篇九篇10節：「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你」；這裡的「認識」是指嚴肅地考慮；因為希伯來文詞彙也用於「考慮」；那些知道你是怎樣的一位神，知道你是何等慈愛、信實與大能的人，他們必會倚靠你。對於敬畏，只要它是成聖的，它就是由對神憤怒與不悅之可怕性的考量所餵養的：詩篇九十篇11節：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」意即，誰嚴肅地考慮過它呢？根據他們內心所形成的敬畏領會，神的忿怒會或多或少地觸動他們。對於對基督或天堂的渴慕也是如此。論到基督；對基督卓越性的嚴肅考量是使心靈傾倒的原因。新婦描繪了基督，然後說祂是全然可愛的：雅歌五章16節：「他的口極其甘甜，他總是一切可愛的。」這足以傾倒我們所有的渴慕。當我們僅僅輕率、膚淺地看待事物時，它們的價值便隱藏起來；但當我們默想它們時，它們的價值便加倍於初見之時：約伯記十一章6節：「並將智慧的奧祕告訴你，他有諸般的智識。」在自然事物中，嚴肅的思想是必要的，在屬靈事物中更是如此，因為心靈長期習慣於世俗的對象與利益，需要被大大提升。我們看見，我們在不知不覺中受到所接觸對象的玷污，因此我們需要經常且嚴肅地默想基督的卓越，好藉由屬靈的藝術，使祂成為我們像世界一樣熟悉的對象。對於天堂也是如此，當我們不讓心靈持守對其榮耀的考量時，它便不會對我們產生作用。摩西（希伯來書十一章26節）「想望（或譯：注視）所要得的賞賜」。這個詞標示著一種嚴肅且專注的考量；我們應當反覆考量，並派遣我們的思想作為探子進入應許之地，為我們帶回關於它的報告與消息，正如人與人之間的愛是藉由恆常的拜訪與書信來維持的。對於過去罪惡的憂傷也是如此：詩篇五十一篇3節：「我的罪常在我面前」；耶利米書三十一章19節：「我回轉以後就後悔；受教以後就拍腿；我因擔當幼年的凌辱就蒙羞抱愧。」當我們深入考量自己的錯誤及其無情之處時，便會產生一種悲傷的感受。對於罪的恨惡與不悅也是如此。邪惡的情感是由思想所滋養，並保持在生命與力量中的，因為思想是靈魂的糧食：羅馬書七章13節：「叫罪因著誡命顯出極其罪惡來。」罪的罪惡性是藉由考量律法的純潔、神的威嚴與基督的慈愛而顯明的。對於喜樂與歡愉也是如此；靈魂藉由默想而飽享筵席，它將應許轉化為骨髓：詩篇六十三篇5、6節：「我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」藉此，我們辨明了它們的滋味與香氣：詩篇三十四篇8節：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」思想、品嘗與餘韻留在了情感上。
- 它對生命中恩典的果子有助益；它使屬天的生活更輕鬆、更甘甜、更有序且更謹慎。
[1.] 更輕鬆，因為它召喚了所有可能的理性幫助。理性本會服務於感官，淪為食慾與世俗慾望的奴隸，現在卻被用於最高貴、最純潔的用途；因此，當理性——這引導性的官能——被贏得時，工作便進行得更順利。默想使理性掌權，並將其從對感官的賣弄中拯救出來：哥林多後書十章5節：「將各樣的計謀（或譯：理性），各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」至於感官，它使我們的眼睛為我們提供素材：約伯記十二章7、8節：「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。」每一種元素都提供幫助；不缺乏心志的人，絕不會缺乏對象；空氣、海洋、大地都為智慧與屬靈的益處提供了燃料。但因缺乏考量，人反而不如走獸：箴言六章6節：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。」
[2.] 更甘甜。它使屬天的生活更令我們喜愛。對於世俗之人，職責是令人厭煩且乏味的，因為他們失去了與神相交的甘甜與福分：詩篇二十六篇3節：「因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。」這約束並強迫人走向聖潔，並給予鼓勵。其他人只是嘗試這項工作，卻不考慮其果效。
[3.] 更為有序且謹慎。其他人只是偶然地履行聖潔的職責：腓立比書四章8節：「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」
三、我現在要做的是給予你們指引，以引導你們進行這項基督徒生命中的重大事務。有些規則是用來裝備靈魂的，但我將在「幫助」的標題下處理它們。我現在處理的是那些必須引導靈魂的規則。
- 無論你默想什麼，都必須將其引向應用：約伯記五章27節：「這理，我們已經考察，本是如此。你須要聽，要自己明白。」在默想中，我們的目標與設計是促進我們靈魂的益處。異教皇帝安東尼（Antoninus）有一些觀察，他稱之為「給自己的東西」（things for myself）；這正是此項操練的適當目的，即為了我們自己。在交談中，我們目標是別人的益處，但默想的終極目標是直接落實於我們自己的靈魂。只要我們停留在一般性的論述中，我們就只是在拉弓；當我們進入應用時，我們才射出箭矢，而當我們回轉向自己的靈魂時，我們才擊中了目標。現在，這種應用必須部分透過試驗，部分透過囑託。
[1.] 對自己的第一次反思必須是透過試驗的方式。這應該始終是所有默想的結尾：噢，我的靈魂，你現在光景如何？或者，這難道不是我的狀態嗎？當使徒檢視了稱義的教義後，他以對自己心靈的實際回轉結束了這一切：羅馬書八章31節：「既是這樣，還有什麼說的呢？」我與這真理有何關聯？納西安的格列高利（Nazianzen）在他的第四十一篇演講中說，他的習慣是退到隱密處與神交談，但在職責的過程中，他總是會審查自己。
[2.] 透過囑託與命令的方式。你們應當囑託自己以更大的謹慎來事奉神。默想可以說是辯論的熱度，在辯論之後，你們應當作出判決，並發布一項實際的法令，正如大衛所做的；現在我看見，親近神對我是好的（詩篇七十三篇28節）。當他默想了神在懲罰惡人上的護理後，他對自己的靈魂說：我的靈魂啊！你現在看見什麼對你是最好的，那就是緊緊跟隨神。在兩篇詩篇中，當他默想了神的慈愛與大能後，他對自己的靈魂發出囑託，要為祂的慈愛讚美神：詩篇一百零三篇22節：「你們一切被他造的，在他所治理的各處，都要稱頌耶和華！我的心哪，你要稱頌耶和華！」論到祂的大能：詩篇一百零四篇35節：「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有。我的心哪，要稱頌耶和華！你們要讚美耶和華！」
- 不要探究超過神所啟示的範圍；你的思想必須始終受限於聖經。沒有什麼職責比默想更容易被狂熱的頭腦所濫用。當人們一旦能夠提升自己的思想，他們便飛得太高，被肉體的意念所膨脹，強行進入他們所未見過的事物（歌羅西書二章18節）。他們被毫無根據的微妙論點所迷惑，因此，就像一隻飛得太高的雲雀，突然間又墜落下來。大衛說，詩篇一百三十一篇1節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。」在屬靈操練中，你必須將你的思想限制在已啟示的事物上；羅馬書十二章3節：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」也就是說，要照著神所啟示並分賜給你的信心程度。探究神聖旨意的奧祕會擾亂情感，而非提升它；精細的爭辯餵養的是好奇心，而非宗教。此外，不僅要顧及聖經，還要顧及你自己的能力。那些飛得太高的人，在結束之前會摔得很慘。考慮什麼適合你的程度與規模。此外，不要放棄麵包與酒而去啃石頭，也不要為了爭辯的複雜性而放棄實際的事務。
- 當你默想神時，必須帶著極大的謹慎與敬畏；祂的完美是讚嘆的對象，而非探究的對象。有些人爭論是否最好默想神的本質。當然，正如祂在屬性中向我們顯明的那樣，這是非常令人安慰且有益的：詩篇一百零四篇34節：「願他以我的默念為甘甜，我要因耶和華歡喜。」雖然你應當盡可能對祂的威嚴與大能有廣闊的思想，但你絕不可過於好奇地探究祂的本性，以免被祂的榮耀所壓垮。三一神的奧祕是信仰的對象，而非爭辯的對象，我們只能驚呼：「噢，深哉！」知道「是如此」就足夠了，我們無法探究「如何」。提摩太前書六章16節說：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的」；詩篇十八篇11節：「他以黑暗為他隱藏的所在，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。」神被說住在光中以顯明祂的威嚴，住在黑暗中以顯明祂的不可測度。當你試圖提升熱忱時，不要讓自己陷入糾結；對這些事物的完全知識是我們在天堂的分。
- 在默想普通事物時，要保持屬靈的目的。神賦予人一種談論的官能，並將其心智運用於世俗對象以達到屬靈目的：傳道書三章11節：「他將永生（或譯：世界）安置在世人心裡。」意即，祂賦予人自然的亮光來沉思祂的作為。心智很快就會變得世俗且虛浮，因此在這裡你需要更多的謹慎與警醒：詩篇八篇3、4節：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」巴西流（Basil）稱它們為「教導我們靈魂的學校」，不是教導知識，而是教導宗教：詩篇十九篇1節：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」哲學家研究受造物是為了找出它們的自然成因，我們則是為了找出敬拜與宗教的論據。
- 要小心不要為自己的靈魂製造網羅。有些罪是會傳染的，就像稻草中的火，我們若不被感染與試探，就無法思想它們；這些思想本身可能會產生一種突如其來的快感與搔癢，像閃電一樣穿過我們，將我們點燃：以西結書二十三章19節：「她因記念幼年時在埃及地行淫的日子，就多多行淫。」雖然先知談論的是屬靈的淫亂，但這裡明顯影射了外在的淫亂；這是在影射一個不貞潔的婦人，她藉由回憶自己卑劣的私慾來餵養新的火。有些試探若不假設就無法想像；假設彼得的試探比假設約瑟的試探危險性較小；彼得是被試探去否認他的主，而約瑟是被試探去與他的女主人行愚昧之事。這項指引並非多餘；你不知道一顆屬肉體的心與忙碌的魔鬼是多麼容易玷污最好的職責，一個無辜的思想又是多麼快會退化成一個不潔的瞥視。使徒希望某些罪在聖徒中連提都不要提：以弗所書五章3節：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」
- 特別默想那些你最需要的東西。這對心靈有最大的義務。內容並非隨意的；在那裡你會找到最大的幫助，在那裡益處也最為明顯。合時宜的思想具有最大的影響力。神的僕人有時默想祂的大能，有時默想祂的慈愛，有時默想祂的護理，視他們的處境與試探的需求而定：詩篇五十六篇3節：「我懼怕的時候要倚靠你。」在恐懼的時候，他會思想倚靠的論據。
- 無論你默想什麼，都要小心不要輕率。短暫的思想留不下任何印記。確保你一次只默想一件事。專注於你手頭的工作，這在默想與禱告中都是一條好規則，思想應當受到約束與明智的限制。一個跳躍的心智，從一個默想游移到另一個，很少有益處。在默想中，不要像尼羅河的狗，這裡抓一下那裡抓一下，也不要像蜜蜂，從一朵花飛到另一朵花。恆常、固定的光作用最大。使徒談到背道者時說他們有短暫的滋味：希伯來書六章4、5節：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人。」他們有消失與短暫的感動：雅各書一章25節：「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的」；「詳細察看」（parakypsas）是一個隱喻，取自那些彎下腰來，以便仔細窺探的人。同一個詞也被用來暗示天使為了找出救恩的奧祕所使用的那種細緻的搜尋：彼得前書一章12節：「這些事連天使也願意詳細察看（parakypsai）。」這是在影射基路伯，他們的臉朝向約櫃彎下，渴望看見其中所包含的奧祕。必須有深刻的洞見與嚴肅的灌輸：路加福音二章19節：「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。」她檢查、比較、在心中反覆推敲它們，這在51節中被表達為：「他母親把這一切的事都存在心裡。」人有一種愚昧，一旦我們領會了一件事，好奇心得到滿足，我們就開始厭惡它，初次的領會彷彿玷污了它，最終它們失去了力量與美德。當消化過快時，就沒有營養；當默想不夠深刻與沉重時，我們在心中就沒有安慰，沒有生動的感知與感受。一瞥無法發現任何事物的價值；只看一眼刺繡品的人，無法發現其中的藝術。
- 在你從屬靈思想中找到益處之前，不要輕易離開，無論是嘗到神慈愛的甘甜與滋味，或是激發起對神的高昂情感，或是產生了堅定的決心。通常，神會將甘甜滴入祂子民的心中，正如《雅歌》中所有愛的狂喜都是由默想所引起的。但我們不能總是期待狂喜與高昂的提升；如果它能使你開始禱告與發出聖潔的嘆息，這也是一種果效。
- 當神在默想中祝福你時，要感謝神，否則你在下一次默想時會感到困難。基督徒經常忘記將榮耀歸給神：雅歌一章4節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂，我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。她們愛你是理所當然的。」那以蒸氣上升的，必以甘霖降下。詩篇作者也是如此，詩篇六十七篇5、6節：「神啊，願列邦稱讚你！願列邦都稱讚你！地已經出了土產；神，就是我們的神，要賜福與我們。」河流與海洋之間有相互的進出，祝福與讚美之間也是如此。在這項職責中，神是忌邪的，唯恐我們將榮耀歸給自己，因為其中有太多我們自己思想的工作：詩篇六十三篇4、5節：「我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油。」不僅在我的需求中，而且永遠如此，為了這些甘甜的經歷。
- 不要用方法的規則來束縛自由的靈。神所呼召的是宗教，而非邏輯。當基督徒將自己限制在這樣的規則與處方中時，他們束縛了自己，思想從他們那裡出來，就像從蒸餾器中出來的水，而不是從噴泉中出來的水。自願且自由的默想是最敏銳且充滿果效的。在所有僅為了職責便利而設的任意指引中，你們必須記住，我們來到你們面前，就像保羅來到哥林多人面前一樣：哥林多前書七章12節：「我對其餘的人說，不是主說。」我們不是在規定，而是在建議。
- 你在職責上的成功，不應以思想的多寡與微妙來衡量，而應以其真誠來衡量。基督徒因為過於看重恩賜而感到困惑與不安；你們應當切慕最好的恩賜，但不可過分：詩篇五十一篇6節：「你所喜愛的是內裡誠實。」在禱告中，神看重的是熱忱的衝動，而非修辭的花哨；在默想中也是如此，如果我們不那麼微妙，也無妨，只要我們更虔誠即可。
- 你必須以禱告開始並結束一切。職責之間是相互輔助的。在開始時，你必須為職責祈求祝福，在結束時，將你的靈魂與決心交託給神。在你自己的承諾中沒有希望，但在神的承諾中有。當他們如此自由地奉獻以事奉神的殿時，他們處於熱忱的高峰；但大衛禱告說，歷代志上二十九章18節：「耶和華——我們列祖亞伯拉罕、以撒、以色列的神啊，求你使你的民常存這樣的心思意念，堅定他們的心歸向你。」我們的感動是短暫且易逝的；神必須在我們裡面保守這些將我們自己與我們所有的一切奉獻給祂的決心。