【出埃及記四章二十一節講章】
第一講 「我要使他的心剛硬，他就不容百姓去。」——出埃及記四章二十一節
我已經談過作為人所特有的心硬。現在我要談談那由神所施加的「司法性剛硬」（judicial hardness）；我們在法老身上看到了一個顯著的例子，他被興起是為了讓神在他身上彰顯神的大能；也就是說，他來到這世上並被提升至王室尊位，是為了讓世人知道神能對一個頑固、悖逆的受造物做什麼。因此，使徒將此應用在羅馬書九章十七節：「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地。』」因此，這是一個值得審視的例子。
在此處，神預先將此事告知摩西，以堅固他，使他不致灰心。他要面對一個頑固的受造物，但這一切都是神所預見並預定的：「我要使他的心剛硬，他就不容百姓去。」
這段教義的要點是：神使罪人剛硬。為了幫助最軟弱的人，你可以將其理解為一個命題： 教義：神親自參與了頑固罪人的剛硬。
關於法老的心硬，聖經提到了約十四次；其中三次說到「他使自己的心剛硬」：出埃及記八章十五節：「但法老見這災減輕，就硬著心，不肯聽他們，正如耶和華所說的。」同章三十二節：「這一次法老又硬著心，不容百姓去。」又如九章三十四節：「法老見雨、雹、雷止住，就越發犯罪，硬著心，他和他的臣僕都是這樣。」在所有其他地方，這都被歸因於神自己。人先剛硬，然後神使他剛硬。當神使一個人眼瞎時，是他先閉上了自己的眼睛；當神使一個人剛硬時，是他先使自己的心長了繭、變得僵硬。法老在使自己剛硬的過程中，被指控兩件事：輕視審判（出七：23，「法老轉身進宮，也不把這事放在心上」）以及藐視警告（出八：15，「他硬著心，不肯聽他們，正如耶和華所說的」）。而同樣的事情也被說成是出於神：出埃及記七章十三節：「法老心裡剛硬，不肯聽他們，正如耶和華所說的。」
為了釐清這一點，我將（1）從這段故事中提出一些觀察；（2）說明神如何使人剛硬；（3）說明其原因。
一、我將從這段故事中提出一些一般性的觀察；因為在法老的歷史中，我們看到了心硬的精確藍圖。
- 在剛硬的心與神之間，存在著一場關於誰能勝出的實際較量。爭競的雙方是神與法老。（參見馬可福音三章五節的第一篇講章）
- 使法老剛硬並促使他進行這場較量的罪，是貪婪與國家利益。雅各帶下埃及的七十個人，已經成長為六十萬能打仗的男丁，還不包括婦孺；要讓這樣一群被他們當作奴隸使用的人離開，再加上他們的牛群羊群作為掠物，對法老來說似乎太過艱難。這不僅是對執政者的提醒，不可為了利益與國家理由而保留任何神所恨惡的事，對私人基督徒也是如此。無論我們在罪中幻想能得到什麼樣的獲利與好處，最終都會證明是確定的損失。如果神為了我們的右眼而發出信息，我們必須挖出來；若是為了右手，我們必須砍下來。拒絕神任何要求都是危險的。如果祂要求以色列人，以及所有的牛群羊群，就讓他們走吧；最甜蜜的利益、最珍愛的享樂、最獲利的職業，如果是不合法的，就讓它們走吧。在利益與職責之間、在享樂與順服之間、在獲利與命令之間，通常存在著爭競；但讓我們的信心去發出命令、去贏得勝利，總比讓神的大能來執行要好：約翰一書五章四節：「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」他在第三節剛談到遵守誡命，隨即就談到了勝過世界。世界是誡命的大敵；除非勝過世界，否則基督徒就無法得著安慰，而會像法老一樣不斷與神爭競，輕視每一則信息。
- 法老對這場爭競的管理方式是輕視與藐視神；而神則是以憐憫與屈尊降貴來應對。法老方面是輕視與藐視神：出埃及記五章二節：「法老說：『耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。』」這是褻瀆與藐視的話。「耶和華是誰？」彷彿他在說：「難道我不是埃及的王嗎？誰能與我相比，更何況是比我更高、是我的主呢？」我不認識耶和華。在神對付完法老之前，他將會徹底認識祂。注意這些話，「我不認識」；然後是「我不容」。剛硬通常是盲目的結果。心思的錯誤會導致心靈的錯誤。我不願認識，我不願聽聞；我不關心什麼是神對我的旨意，也不願衡量或考慮。眼睛影響心靈。法老沒有考慮與神打交道的後果，反而加倍了以色列人的重擔。但現在，神方面則是以溫柔與慈愛來處理。神從起初就預知法老心的剛硬，因此本可以突然將他除滅，但祂給了他頻繁的警告與勸誡。祂希望人在受罰之前先被說服。先前的憐憫顯明了隨後忿怒的公義。在整個故事的進程中，最初的神蹟是在他面前行，接下來的神蹟是行在他身上。每一項審判在執行前都先發出警告；神宣告祂要做什麼，以警告法老。在其中一場災難中，值得注意的是，神不僅威脅要降下審判，還發出慈愛的警告，叫他把牲畜從田野裡帶回來：出埃及記九章十九節：「現在你要打發人把你的牲畜和你田間所有的一切催進來；凡在田間不收回家的，無論是人是牲畜，冰雹必降在他們身上，他們就必死。」這顯示神並不喜悅受造物的毀滅與敗壞，同時也是為了使法老更無可推諉，並赦免那些在埃及人中尚存敬畏神之心的人，但主要還是為了使法老更加剛硬：出埃及記十章一節：「耶和華對摩西說：『你進去見法老，因為我使他和他的臣僕心裡剛硬，為要在他們中間顯我這些神蹟。』」摩西可能會說：「主啊，那我就永遠不要去見法老了。」但神說：「進去見他，因為我使他的心剛硬。」神持續提供媒介，儘管祂拒絕給予恩典；惡人必須受到勸誡，儘管他們不願悔改。在使罪人剛硬的過程中，神通常遵循這個過程：藉由憐憫與恩典的媒介，他們同時被說服與剛硬；這總是有榮耀神與使受造物剛硬的新素材。
- 法老心上的第一場災難是迷惑。摩西行神蹟，將亞倫的杖變為蛇，將河水變為血，帶來青蛙，而術士們依然能做同樣的事；神允許這些魔術般的欺騙，是為了讓法老留在其蓄意的錯誤中。術士們所做的很可能並非真實，僅僅是感官的迷惑；但主並沒有揭穿這個騙局，因為祂當時的目的不是要羞辱撒但，而是要使法老剛硬；因此祂允許魔鬼在不被揭穿的情況下模仿真實的神蹟。當人為自己選擇假教師，而神任憑他們被蒙蔽時，這是可悲的：何西阿書四章十七節：「以法蓮親近偶像，任憑他吧。」他們可能有一些才幹、動聽的口才、禱告的恩賜；他們可能產生一些常見的果效；這些事情蒙蔽了人，他們的心專注於極端主義與反律法主義；任憑他們吧：出埃及記七章二十二節：「埃及行法術的也用他們的邪術照樣而行，法老心裡剛硬。」這是使他心剛硬的一種手段，術士們行了與摩西、亞倫同樣的神蹟。神任憑人因自己的選擇而剛硬。
- 神並沒有缺乏給予法老足夠的說服媒介。術士們將杖變為蛇，但亞倫的杖吞了他們的杖（出七：12）；這顯示了神超然的大能。他們無法將他從青蛙中救出來，儘管他們能帶來青蛙。神可能允許魔鬼增加審判，但要解除審判是憐憫的作為：術士們能增加災難，卻不能將他從災難中救出；魔鬼帶來災難的速度比移除災難的速度快得多。這警告已經足夠了；這其中有足夠的困難使他們剛硬，也有足夠的亮光使他們被說服。此外，術士們在他們的技藝上受挫：出埃及記八章十八節：「行法術的用邪術要生出蝨子來，卻是不能。」他們試圖生出蝨子，卻不能，因為受到神旨意的攔阻。那些能生出青蛙的人卻不能生出蝨子；可能性越大，術士們就越羞愧；這是一個簡單的神蹟。法老所有藉口的色彩都被剝奪了；他們承認：「這是神的指頭」（出八：19）；然而法老的心依然剛硬；正如許多人不會因為那些引導他們陷入錯誤的人之認罪，而歸向真理。甚至後來，術士們自己也長了瘡：出埃及記九章十一至十二節：「行法術的在摩西面前站立不住，因為身上有瘡；行法術的和眾埃及人身上都有瘡。耶和華使法老的心剛硬，他不聽他們。」如果剛硬的心走向地獄，那不是因為缺乏亮光，而是缺乏恩典。我們對其結果的驚訝，正如對災難的驚訝一樣。如果任憑人受災難，人會達到何等頑固的高度！因為在這整個過程中，法老的心一直都在剛硬。
- 請觀察，在其中一場災難中，以色列人本可以偷偷溜走，無論法老是否同意：出埃及記十章二十二至二十三節：「摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天。三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處；惟有以色列人家中都有亮光。」他們不僅失去了天上的光，連蠟燭和火把的光也失去了；空氣被濃雲凝結，霧氣與水氣如此濃厚，以至於很容易將火熄滅。現在，當他們處於三天黑暗的權勢下時，以色列人本可以偷偷溜走，在他們能進行任何追擊之前，先在曠野走上三天的路程；但神還有更多的神蹟要行。當祂要對付一顆剛硬的心時，祂不會偷偷溜出戰場，而是要帶著榮耀與凱旋離開。這將成為一個公開的例子，並作為對世界的警示：撒母耳記上六章六節：「你們為何硬著心，像埃及人和法老一樣呢？神在埃及人中間行了奇事，他們豈不釋放以色列人，使他們去了嗎？」非利士人以此為戒，如果我們不這樣做，這將成為我們的定罪。
- 在所有這些災難中，我觀察到法老偶爾會有虔誠的刺痛。在剛硬的心中，可能會有某些軟化，但沒有真正的悔改。我們看到他承認，出埃及記九章二十七節：「這一次我犯了罪了，耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的。」以及十章十六至十七節：「我得罪耶和華你們的神，又得罪了你們。現在求你，只這一次，饒恕我的罪，求耶和華你們的神，使我脫離這一次的死亡。」還有十二章三十二節：「去吧，也為我祝福。」剛硬的罪人可能有他們的痛苦與感性的觸動，因此有某些微弱的改革意圖。但那是有缺陷的，顯示這並非真正的悔改，原因在於：
[1] 因為它僅僅是被當前的恐懼所勒索：約伯記二十七章十節：「他豈能以全能者為樂，隨時求告神呢？」靜止的池水也能像噴泉一樣流出水來，但那是藉由滴漏，且是受外力所致：箴言五章十一至十三節：「終久，你皮肉和身體消毀，你就悲嘆，說：『我怎麼恨惡訓誨，心中藐視責備，也不聽從我師傅的話，又不側耳聽那教訓我的人？』」淫亂者也有他悔改的情緒。受刑架上的罪犯會自由地認罪。人的誓言非常頻繁。噢！願人在健康時，能像他們在生病時所承諾的那樣！
[2] 因為這一切的目標都是安逸與安全。法老的呼喊不是「除去罪孽」，而是「除去這災難」。自然人在尋求安逸後的表現，在偽君子身上都能找到。以掃流淚尋求長子的名分，他所關心的是他失去了什麼，而不是他賣掉了什麼；不是因為他賣了它，而是因為他失去了它。自然人可能對當前的邪惡有感觸。
[3] 因為它是轉瞬即逝的。剛硬之心的良善動機沒有長久的延續性；它們穿過心靈，就像閃電一樣消失了。法老對青蛙和蝗蟲的懊悔，就像一朵很快被吹散的雲。除非有深刻的悔改，否則懊悔必然是短暫的，因為這是一種令人不悅的苦修。加熱後的水反而更冷，因為它變得稀薄；在稍微解凍之後，它會凍得更硬。法老在每一次減輕災難後，又重新剛硬起來；這是那些註定要滅亡之人的性情。
[4] 因為他的意圖與神所期望的相去甚遠且跛腳。一顆剛硬的心，當它無法勝過神時，就想與神妥協。起初他給予許可：出埃及記八章二十五節：「你們去，在這地祭祀你們的神吧。」然後二十八節：「我容你們去，在曠野祭祀耶和華你們的神，只是不要走得很遠。」然後十章十一節：「不可都去！你們這壯年人去事奉耶和華吧。」他們的孩子要留下來作為人質。然後二十四節：「你們去事奉耶和華，只是你們的羊群牛群要留下，你們的婦人孩子可以和你們同去。」他們的牲畜要留下來作為抵押，他們的牛群羊群作為若不回來就沒收的賠償，以及對埃及損失的補償。但神連一個蹄子也不會讓他減免。一顆剛硬的心只會對神妥協一半。法老與祂討價還價；起初他們可以在這地祭祀；然後走遠一點，三天的路程；然後他要扣留他們的孩子，然後是他們的牛群羊群。一顆剛硬的心從不將神所要求的全部給予；魔鬼不願放手。人在那些違背他們情感或損害他們利益的職責上，是如何與神討價還價的呢？列王紀下五章十八節：「在這事上，願耶和華饒恕你的僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的事，願耶和華饒恕你的僕人。」他們有他們的保留，在這件事或那件事上，他們希望被免除。這些不過是虛假的刺痛。法老經常食言，撤回每一項許可。
- 隨著時間的推移，他的剛硬演變成了憤怒與徹底的惡意：出埃及記十章二十八節：「法老對摩西說：『你離開我去吧！你要小心，不要再見我的面！因為你見我面的日子，你就必死！』」容器當用到最後時，會變得酸澀；法老也開始流露渣滓。或者像野獸經過長時間的挑逗會變得瘋狂與狂暴，法老也是如此。人先是輕視真理，然後對真理剛硬，最後演變成迫害真理。一條河流，當它被長期攔阻時，會膨脹並沖垮堤岸；當惡人的良心無法抵擋亮光，而他們的心又不願順服時，他們就會變得狂暴。
- 最後，法老願意讓他們離開。經過許多折騰，神或許能從一顆剛硬的心中得到一些東西；但它給出後隨即撤回；就像從燧石中擊出的火花，很難得到，卻很快消失：何西阿書六章四節：「你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」許多人或許會表現出某種良善，至少在某些時候，但他們並沒有因此變得更好，他們的狀況也沒有絲毫改善；這反而成為他們巨大的網羅與絆腳石；其虛假性很快就會在反覆無常中顯露出來。
- 我們聽到的關於法老心硬的最後消息，是在他滅亡前不久：出埃及記十四章八節：「耶和華使埃及王法老的心剛硬，他就追趕以色列人。」法老後悔自己的許可，彷彿他讓步太多了。心硬不會離開我們，直到它造成我們徹底與最終的毀滅。神在想要毀滅時，總是會使人昏亂。從來沒有人剛硬到最後卻能興旺。正如神愛祂自己的子民，愛他們到底；神恨惡那些剛硬的人，也恨惡他們到底。法老先是受災，然後被毀滅。這就是一切的結局：約伯記九章四節：「誰向神剛硬而得平安呢？」開始是欺騙與迷惑，中間是頑固，結局是毀滅。
- 神如何使人剛硬。這是一個需要解釋的觀點。神不是，也不可能是罪的作者；如果神導致了罪，人就會被迫犯罪，那麼對他的懲罰就不公義，因為他是在強迫之下。神沒有給任何人帶來犯罪的必然性；而神是良善的，不可能是邪惡的根源。如果神是直接的作者，那就不會是罪，因為神所做的一切都是良善的。
那麼，祂是如何使心剛硬的呢？我回答：（1）否定地；（2）肯定地。
- 否定地。在解釋這個問題時，我們必須避免兩個極端；有些人說得太多，有些人說得太少。
[1] 我們不能說得太多，以免給神聖的榮耀留下污點與瑕疵。 （1）神不像注入恩典那樣注入剛硬與罪。所有來自天上的影響都是甜美與良善的，而非酸澀的。邪惡不可能來自眾光之父。神不強迫任何人作惡。 （2）神不激發內在對罪的傾向；那是撒但的工作。祂不勸誘犯罪；它既沒有來自天上的命令、認可、影響，也沒有衝動。在所有這些方式中，我們必須看待人的罪。所有的罪都是地獄的夢魘在人敗壞的靈魂中所孕育的嬰兒；它像奶一樣被倒入他們心靈的子宮，並在那裡像乳酪一樣凝結。
[2] 我們不能說得太少。神並非僅僅藉由單純的預知來使人剛硬，因為神也預見了其他的罪，但那些罪並沒有被歸因於神；祂並沒有被說成是殺人、偷竊或作惡，正如祂被說成是使人剛硬一樣。神對這種罪的參與與對其他罪的參與是有區別的。這不僅僅是顯明的方式，也就是說，藉由祂的災難與審判來宣告這心是何等剛硬。有些人說，神使法老剛硬，是指藉由頻繁的審判顯示他的心是何等剛硬。我們用來祈求免除這邪惡的禱告顯示了它的含義。我們不會說：「主啊，不要藉由祢對我降下的許多審判來顯示我是何等剛硬」；而是說：「主啊，不要使我的心剛硬，不要領我進入試探，不要使我的心傾向任何邪惡的事。」這在其他例子中並不適用：申命記二章三十節：「但希實本王西宏不容我們經過，因為耶和華你的神使他心裡剛硬，性情頑固。」並沒有經過那麼長的過程來證明他們有剛硬的心。約書亞記十一章二十節：「因為耶和華的意思是要使他們心裡剛硬，來與以色列人爭戰。」所以，除了藉由持續的審判向世界顯明它是剛硬的之外，還有其他因素。這也不是單純的閒置許可（因為除了許可之外，還有祂的旨意與護理的司法行動），彷彿神就像異教徒的朱庇特，當希臘秩序混亂時，祂卻在衣索比亞宴樂。或者至少，有些人認為神所做的不過像一個人站在岸邊，看著一艘船即將沉沒，而他本可以幫忙卻袖手旁觀；這其中還有更多因素。這也不僅僅是藉由離棄與暫停恩典。誠然，這是其中的一部分，但並非全部；就像一位將領在戰鬥中拋棄他的士兵，可以說是他將他們留在了敵人的手中。神不僅藉由許可與忍耐參與，還藉由行動與大能參與；不是製造剛硬，而是執行並定意那些使罪人剛硬的事。除了祂的旨意之外，還有祂的司法判決，以及為此目的而進行的積極護理。許多事情共同導致了心靈的剛硬，這一切神都定意並意圖，但卻是公義的。惡人自願採取這些機會；撒但出於自己的惡意進行試探；但這一切若沒有神的旨意，就無法完成；至少有一種許可性的意圖。如果沒有神的掌管，祂就不是全能的神；有一種至高的權能掌管並安排著世界上所發生的一切。神定意要使法老剛硬，以便祂能將其安排在祂護理的目的中：出埃及記九章十六節：「其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍全地。」如果僅僅是赤裸裸的閒置許可，那麼可以說祂是任憑心被剛硬，而不是使心剛硬，而這正是所使用的措辭。
- 肯定地，神如何使人剛硬。內在的方式是奇妙的；正如神吸引罪人是隱秘的一樣，祂使人剛硬也是隱秘的。但如果你問我，這是藉由什麼媒介完成的？我回答：
[1] 藉由離棄，藉由撤去恩典的約束，使他們放縱於自己心靈的私慾：詩篇八十一篇十二節：「我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」人在對罪的傾向方面，就像一隻被皮帶或項圈拴住的獵犬；當兔子在眼前時，解開皮帶，獵犬就會根據其天生的本性猛烈地追逐兔子。人受到恩典的約束，一旦撤去，他們就被留給自己，陷入一切放蕩的極致。因此，神從掃羅身上撤去了祂的善靈：撒母耳記上十六章十四節：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」撤去支撐房子的柱子，房子就會自行倒塌。神撤去祂的恩典，一切就會走向毀滅；正如黑暗隨光線的撤去而產生。在此，神不應受到指責。 （1）因為祂不欠任何人。祂可以將恩典賜給祂所喜悅的人，並隨祂所願地保留；祂沒有義務給予或持續，而是自由地給予或保留。當人不阻止罪惡時，人就犯罪，因為他有義務盡其所能阻止罪惡：尼希米記十三章十七節：「我就斥責猶大的貴冑說：『你們怎麼行這惡事，犯了安息日呢？』」當百姓犯安息日而他們不加以約束時。 （2）祂知道如何從任何邪惡中獲取最大利益，將最大的邪惡轉化為最大的良善，這是人所不能做到的，也不應該做的，因為人受規則的約束。我們不可作惡以成善：羅馬書三章八節：「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人所說的，這等人定罪是該當的。」 （3）這是一種實際的喪失權利。神不僅沒有義務持續恩典，反而有義務在公義中撤回已給予的恩典。當人塞住耳朵時，神可以關閉它們。但
[2] 藉由傳遞。祂將他們交給撒但的權勢，撒但作用於人敗壞的本性並使其剛硬；他激動他，作為神咒詛的執行者；正如惡靈被允許誘惑亞哈：列王紀上二十二章二十一至二十二節：「隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用什麼法子呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣你必能引誘他，也必得逞。你去這樣行吧。』」這是一種許可性的意圖，而非有效的；撒但是執行者與工具，神是審判者；祂允許撒但激發並挑動他們邪惡的本性：他們使祂的靈擔憂，然後神撤退，將他們留給惡靈；正如在掃羅身上：撒母耳記上十六章十四節：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」耶和華之靈的光離開了，然後撒但使他充滿了憤怒、狂暴與殘忍。經上說「有惡魔從耶和華那裡來」，因為它是被神差遣來懲罰他的罪。
[3.] 神有一種積極的護理（active providence），祂會安排並擺設各樣事物，當這些事物臨到一顆邪惡的心時，便使其更加剛硬。神使惡人所享有的美物，反倒成為他們跌倒與滅亡的緣由。有時是藉著屬世的安逸：耶利米書六章 21 節：「因此，耶和華如此說：看哪，我要將絆腳石放在這百姓面前；父親和兒子要一同跌倒在上面，鄰舍與朋友也都必滅亡。」他們的筵席變成了網羅，成為毀滅他們的機會、預備與媒介。他們因藐視神的良善與忍耐而使自己剛硬：羅馬書二章 4 節：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」有時是藉著管教與責備；這些反而只產生了更大的頑梗；就像一匹倔強的馬，越是用鞭子催逼，牠越是向後退；又如一頭兇猛的公牛或熊，越是被挑逗就越發狂暴。惡人被神撇下，處境是何等可悲！恩惠使他們腐敗，管教使他們憤怒；正如難聞的草藥，越是搗碎，氣味就越臭。有時是藉著屬靈的條例與恩典；最屬靈的媒介對他們也毫無益處：以賽亞書六章 10 節：「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」那帶來光明的，反而使貓頭鷹瞎了眼。水澆在石灰上，反而使其燃燒得更烈；恩典的媒介對惡人也是如此，它們激發了惡人的敗壞，或是使他們僅僅停留在這些外在的儀式上。有時是藉著撤去聖言、恩典媒介以及祂子民的代禱：使徒行傳十九章 9 節：「後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們」；耶利米書七章 16 節：「所以，不要為這百姓祈禱；不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們懇求，因我不聽你。」不要再在我與他們之間代求了。有時是藉著安排與調度假教師的詭詐：帖撒羅尼迦後書二章 10 至 11 節：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」；約伯記十二章 16 節：「受欺的與欺人的都是屬他。」這一切並非沒有神的護理。水流照著它自己的河道奔流，但磨坊主卻利用它來驅動機器。正如萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，同樣，萬事也為惡人與不悔改的人效力，使他們走向最糟的結局。無論是護理還是聖言；我們讀到有人將聖經強解，以致自取滅亡（彼得後書三章 16 節）。有些人被判處世俗的幸福；他們因安逸與豐盛的繁榮而被纏累：箴言一章 32 節：「愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害自己」；正如野獸在肥壯時，往往變得兇猛且傷人。我們若執意尋找犯罪的機會，神必會為我們預備。我以猶大為例；基督曾責備他吝惜馬利亞的奉獻，你們讀到馬可福音十四章 16 節：「從那時候，他就尋找機會要怎樣把耶穌交給他們。」他因基督的責備而心生怨恨。猶大被憤怒與貪婪驅使；當人立定心志時，神在祂的護理中容許他們獲得合適的機會。祭司們因拉撒路從死裡復活的神蹟而驚恐，因為許多人因此轉而信從耶穌，他們正盤算著如何捉拿祂，猶大便恰好出現，問他們：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」
應用：讓我們以法老的例子為戒，免得這大審判臨到我們身上。非利士人本是盲目愚頑的民族，卻也因此受到震動。大袞偶像被粉碎，他們一次又一次地被痔瘡擊打，於是他們開始商議該怎麼辦。他們的占卜者對他們說（撒母耳記上六章 6 節）：「你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢？神在埃及人中間行了奇事，他們豈不釋放以色列人，使他們去了嗎？」神不喜悅審判，因此祂立下了一個永恆的先例；法老被立在這裡，是為了讓後世的人都能心存敬畏。神不願我們付出慘痛的代價才學會功課，而是要我們以他人為鑑。Qui alieno malo non sapit, gravius punitur——凡不以他人之禍為戒者，必受更重的懲罰。在審判臨到時，以他人為鑑總比自己成為鑑戒要好。如果你的生命不過是法老故事的重演（因為頑固的罪人所走的道路與法老的情況確實完全吻合），那麼你的結局將是何等可怕！神對伯沙撒發怒，因為他沒有以尼布甲尼撒的例子為戒：但以理書五章 22 節：「伯沙撒啊，你是他的兒子，你雖知道這一切，你的心仍不自卑。」你們已經知道並聽聞了神對待法老的方式；神因你們的私慾與虛榮而與你們有爭執；你們以為在無視警告的情況下，還能享有平安與寧靜嗎？你們的私慾或許不會立刻帶給你們毀滅，好讓你們在其中變得更加剛硬；但請確信，神終必得勝；到那時，我留給你們自己去判斷，當你們落在祂憤怒的重壓之下時，你們的處境將會如何。你們有時是否對自己的永恆歸宿感到良心不安？良心是否在說：「我確實沒有像我應當的那樣謹慎地與神和好」？若你在每一次這樣的觸動中都沒有採取行動，你就會與神更加疏遠。當你躺在臨終的病榻上時，良心會反覆向你重申這些警告；到那時，你會為自己的疏忽而悲慘地哀號，並希望你的術士與舊友離你遠去；那時你會呼求摩西與亞倫，但恐怕為時已晚。當神施展憐憫時，最後的憐憫是最好的，祂越深入，就越甘甜；而當神施行懲罰時，最後的懲罰是最嚴厲的，祂越深入，就越苦澀。
我提出兩點考量：
- 關於剛硬之心的邪惡。
[1.] 這是與神對抗，不僅是與祂的偉大與能力對抗，也是與祂的良善與憐憫對抗，因此結局必然悲慘。在神發怒之前，祂以溫和、屈尊的方式與我們交涉；祂懇求祂自己的受造物：耶利米書十三章 15 至 16 節：「你們當聽，當側耳聽。不要驕傲，因為耶和華說了。耶和華你們的神未使黑暗來到，你們的腳未在昏暗山上絆跌之先，當將榮耀歸給他；免得你們盼望光明，他使光明變為死蔭，變為幽暗。」
[2.] 剛硬的心使我們成為神的叛徒，卻成為其他一切事物的奴隸；因為我們與某些次要的事物結了婚；我們成了自己的法老，不肯放自己走：提摩太後書三章 4 節：「愛宴樂，不愛神。」
[3.] 這本身就是所有審判中最嚴厲的一種。
[4.] 它從不單獨出現，總是伴隨著其他的審判。
[5.] 它是屬靈生命最大的攔阻。（參見馬可福音三章 5 節的講道）
- 關於受此影響的對象，不僅是公開的惡人，在某種程度上也包括神自己的兒女；因為神可以透過兩種方式使人剛硬：作為審判者，以及作為父親；即作為懲罰，以及作為管教。作為懲罰，又分為兩種：完全的與最終的。有些人是完全剛硬的，心中毫無柔軟之處，但尚未達到最終的結局；那種可怕的「棄絕宣告」尚未臨到他們，這與那些在有生之年，當神任憑他們隨從自己心中的計謀，且不再有任何護理的攔阻或挽回的意圖時，所面臨的情況不同。因此，我必須談論神對惡人一般的剛硬、祂最終的剛硬，以及祂對自己兒女部分的剛硬。
【2.】使聖靈擔憂：以弗所書四章30節，「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」一切罪惡都會使聖靈擔憂，尤其是污穢與苦毒。請參照同章29、31節：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」如今，使聖靈擔憂會在我們的恩典與安慰上造成巨大的破口，因為聖靈是我們的成聖者與安慰者。僅就後者而言：當聖靈擔憂時，我們便無法感受到神的愛，因為「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」（羅馬書五章5節）。我們失去了以往在禱告中所擁有的自由與確據，正如約翰一書三章21節所言：「親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」我們也失去了對榮耀與最終救贖的活潑盼望（即以弗所書四章30節所提到的），失去了在責難中的安慰、在患難中的勇氣、抵擋罪惡的力量，以及以往在順服中那種甘心樂意的態度。因此，基督徒就像失去了頭髮的參孫；與神之間一切甘甜的相交都中斷了，基督徒的行事為人不再像一位蒙主人喜悅的僕人。
【3.】屬肉體的自由。當一個人過度放縱肉體時，靈性或較高尚的部分便會受到束縛：詩篇一一九篇37節，「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」一個放任自己沉溺於世俗虛榮的人，很快會發現心腸變得剛硬，並看見自己需要祈求賜下生命活力的恩典：路加福音二十一章34節，「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心。」世俗的舒適若被過度眷戀或不節制地使用，會阻塞並奴役心靈，使我們對聖靈的感動與恩典的勸誡變得難以受教、悖逆不順。因此，若我們想要謹慎不讓心腸剛硬，就不可讓心過於自由地奔向世俗事物，以免心被從神那裡拉開；反之，當在這世上歡樂時，要像不歡樂一樣，好讓你們能持守對神的自由。
【4.】驕傲與自足：歷代志下三十二章31節，「然而，巴比倫王差遣使者來見希西家，訪問國中所顯的奇事，神離開他，要試驗他，好知道他心內一切如何。」保羅被容許受撒但差役的攻擊，是為了讓他保持謙卑：哥林多後書十二章7節，「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」當你們倚靠自己時，神就任憑你們倚靠自己；那時我們就像一個沒有底的玻璃杯，一離開手就會破碎：雅各書四章6節，「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」這裡所說的謙卑，與其說是道德上的謙遜或對待他人的卑微舉止，不如說是福音性的謙卑，即心靈的破碎，或對自身不配與軟弱的體認；這些人會受到恩典的引導，而其他人則被任憑因自己的狂妄自信而跌倒、失敗。因此，若我們不想招致這種審判，就必須謹防驕傲與屬靈的自滿。那些感受到每日每時都需要恩典的人，能獲得更多聖靈的供應，他們更常等候神：詩篇二十五篇5節，「我終日等候你。」基督教導我們祈求日用的飲食、每日的赦免，以及每日抵擋試探的力量，好讓我們能經常親近神，保持對祂持續的倚靠，使心靈保持敬畏、柔軟與嚴肅。
【5.】疏忽與屬靈懶惰。當我們漫不經心地對待聖靈的感動，躺在安逸的床上時，祂就離開了：雅歌五章2、3節，「我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音；他敲門說：『我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門；因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。』我回答說：『我脫了衣裳，怎麼再穿上呢？我洗了腳，怎麼再玷污呢？』」以及第6節，「我給我的良人開門；我的良人卻已轉身走了。」神的兒女可能會扼殺靈魂中許多迫切的確信與感動，遠離施恩座與其他善行，並以各種瑣碎的藉口遠離神。這種冷漠與不感恩的對待將使他們付出沉重的代價。忽視恩典媒介會消滅聖靈的感動：帖撒羅尼迦前書五章19、20節，「不要消滅聖靈的感動；不要藐視先知的講論。」因此，我們應當更勤勉地使用恩典媒介：馬可福音四章24節，「你們聽的，要留心聽；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」如果我們想避免心腸剛硬，就必須更謹慎地順服聖靈成聖的感動。
- 醫治的方法。
【1.】哀悼這項惡行，並在神面前訴說，唯有祂能幫助我們。我們抱怨時局艱難、抱怨人的苛刻、抱怨責任沉重。Durus est hic sermo（這話甚難），誰能聽呢？但我們很少抱怨那最該抱怨的事——心腸剛硬。主喜悅這樣的哀訴：耶利米書三十一章18節，「我聽見以法蓮為自己悲嘆說：『你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。』」屬靈的病態必須最放在心上。神的兒女在某種程度上變得僵化且麻木；他們太過敏感、不耐勸誡，對聖靈成聖的感動太過悖逆；他們太常被肉體的享樂與世俗的思慮所麻痺。
【2.】加速你的悔改並歸向神：詩篇一一九篇60節，「我急忙遵守你的命令，並不遲延」；加拉太書一章16節，「我也沒有與屬血氣的人商量。」為了推動這一點，讓我們思考以下幾件事：
（1）我們不知道神何時會對我們採取行動。祂沒有告訴我們在呼召多少次之後祂會離去，並任憑我們隨從自己的心；但祂吩咐我們不可遲延，不可錯失當下的時機：希伯來書三章7、8節，「聖靈有話說：『你們今日若聽他的話，就不可硬著心。』」這命令對時間的要求與對責任的要求一樣明確；沒有什麼時機比「現今」（τὸ νῦν）更好。認為神會永遠等待，不過是一種自欺的狂妄。據我們所知，腓力斯只得到過一次呼召，他卻將其愚蠢地推延到「以後有便」的時候。
（2）在未歸正的狀態下多過一天，就使我們離滅亡更近一步，並使我們處於更不利的境地：羅馬書十三章11節，「現在我們的救恩，比初信的時候更近了。」反之，我們可以說：現在我們的沉淪與最終的頑梗也更近了。
（3）每一次呼召都使我們更進一步。罪惡隨著每一次呼召而成熟，正如鐵器反覆加熱又反覆淬火，會變得更加堅硬。當人多次被講道所灼傷，最終會變得對講道免疫。聖潔的神不會把珍珠丟在豬前：以賽亞書五十五章6節，「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」
（4）假設我們最後總會悔改，因而狂妄地繼續犯罪，這簡直是通往地獄的門檻與階梯。你們明知故犯地處於魔鬼的權勢之下。生命是無常的。神可能會像對待心利與哥斯比、可拉與其黨羽那樣，在你們犯罪的當下就將你們取去；或者，祂可能會拒絕給予你們所想的那段呼籲憐憫的時間，因為死亡並不總是給予警告；又或者，透過中風、昏睡或某種麻痺性的疾病，祂可能會剝奪你們運用理性的能力。讓這一切喚醒你們，使你們從愚蠢的狂妄中清醒過來。
【3.】當心腸開始剛硬時，要警惕其徵兆；例如：
（1）當你們對神的離去毫無知覺時，當祂的恩典、聖靈的安慰與引導有所停滯，而靈魂卻麻木不仁時。對聖靈的臨在與離去缺乏感知，這是可悲的：馬太福音九章15節，「日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」恩典在於對神一切作為的持續警醒與觀察。被離棄的感覺固然痛苦，但卻不如那種「無感」的離棄來得危險。若能因沒有神而感到不安，這本身就是恩典的一種良好程度。
（2）當你們藐視責備時，當你們不僅是罪的實行者，更是罪的辯護者，並在過犯中厚顏無恥、頑固不化時：耶利米書六章10節，「我將向誰說話作見證，使他們聽呢？見哪，他們的耳朵未受割禮，不能聽見；看哪，耶和華的言語他們以為羞辱，不以為喜悅。」他們具有一種不可教導、難以馴服的性情；當我們責備時，他們認為我們是在辱罵。魔鬼此時獲得了兩次勝利：一次是透過對責備者所施加的嘲諷與反對，另一次是透過使受責備的罪人內心更加剛硬；那本應針對罪惡的憤怒，卻轉向了責備本身。
（3）當聖禮變得無力時。你們生活在聖禮之下，卻從中得不到益處；你們擁有豐富的媒介，卻看不見果子：以賽亞書六章9、10節，「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」神的話語是大有能力的；若它不能使人柔軟，就會使人剛硬。
（4）當我們的世俗舒適容易成為我們的網羅時：瑪拉基書二章2節，「我必咒詛你們的福分，甚至我已經咒詛了，因你們不把這話放在心上。」當你們的餐桌成為網羅，食物成為毒藥，財產不過是鎖住你們心靈的黃金枷鎖，榮譽使你們膨脹。當你們不把舒適視為神的憐憫與祝福，不為此讚美祂，也不憑藉這些力量將自己奉獻給祂的事奉時。
（5）當管教過後卻毫無果效時：耶利米書五章3節，「你擊打他們，他們卻不憂傷；你毀滅他們，他們仍拒絕受教；他們使臉剛硬過於磐石，不肯回轉。」神會對每一種安排進行清算；患難與憐憫一樣，都記錄在冊。基督徒在十字架下，應當比任何時候在基督信仰上更有長進。
（6）當我們懶惰且不願接納基督進入心中時。由於心中擠滿了受造物的舒適，我們讓祂在門外敲門，卻不願為祂開門：啟示錄三章20節，「看哪，我站在門外叩門」；雅歌五章3節，「我脫了衣裳，怎麼再穿上呢？我洗了腳，怎麼再玷污呢？」這種懶惰與屬靈的安全感，是心腸剛硬的原因與開端。
（7）當瑣碎輕微的試探勝過了我們對責任的感知時；當他們為了「一塊餅、一把大麥」就去犯罪，為了「一雙鞋」就出賣義人時；當他們對神的勸誡如石頭般冷漠，對其他一切事物卻如蠟般柔軟時。
（8）當心靈變得虛浮輕佻時；因為輕浮的心終將成為剛硬的心；或者神任憑人存邪僻的心，行不合理的事。這些都是心腸剛硬的前兆，我們應當警惕並小心防範。
創世記三章15節講道
「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創世記三章15節）
這些話是伊甸園中所傳福音的一部分，也就是對墮落且死在罪中的人類所作的第一個恩典與生命的應許。當神咒詛蛇時，祂向我們那因罪惡感與背離神而感到困惑的始祖，發出了這份安慰。撒但的定罪就是我們的救贖。他製造了最初的禍害，因此，擊碎他的頭顱便給了我們脫離他所陷害之悲慘境地的希望。
與後來傳給教會關於耶穌基督恩典的詳盡解釋相比，這些話顯得晦澀。誰能從一顆小種子中預見一棵大樹呢？然而，種子的生命力後來會擴散並延展成那些莊嚴高大的枝幹，空中的飛鳥都在其間棲息與遮蔽。同樣地，這寥寥數語包含了基督信仰的所有條款與奧祕，這些正是我們堅實平安與安慰的泉源。在女人的後裔中，包含了關於神子道成肉身的所有教義；在傷他的腳跟中，包含了他的死亡與受難；在擊碎蛇的頭顱中，包含了他的榮耀勝利與征服。儘管這些話語晦澀，但具有鷹眼般洞察力的信心，卻能從中汲取極大的安慰。希伯來書十一章2節提到的「古人」（οἱ πρεσβύτεροι），即洪水前的先祖們，他們在各個時代都以對神的信心與確信而聞名，他們所賴以生存的福音別無其他。亞伯獻上比該隱更美的祭，以諾與神同行，挪亞預備方舟，他們所做的一切，都是憑藉這應許的力量與鼓勵。
這些話值得注意之處：
- 說話者是主神自己，祂是伊甸園中第一位傳福音者。這份藍圖與計畫早在祂心中醞釀已久，如今才從祂口中說出。
- 說話的時機。當神剛因罪被觸怒與冒犯，人從祂的受造物與子民變成了祂的仇敵與叛徒時，這位被冒犯的神卻帶著應許而來。亞當本只能期待神重複宣讀他所陷入的一切咒詛，但神卻宣告了祂恩典的偉大計畫。不僅如此，主神當時正在咒詛蛇，卻在咒詛之中應許了彌賽亞這份偉大的祝福。神在發怒時以憐憫為念（哈巴谷書三章2節）。是的，人的判決尚未宣判。主神已經審問了他（第8-10節），但在定罪之前，憐憫的應許便迸發出來。因此，憐憫先於公義，並在我們身上勝過並誇勝於公義：雅各書二章13節，「憐憫向審判誇勝。」
- 內容值得注意，因為它暗示了對撒但的勝利，而且是在不久前才被擊敗的人性中取得勝利。人因罪不僅招致了神的憤怒，還將自己置於魔鬼的權勢之下，魔鬼對墮落的人類擁有合法的權力，如同劊子手從法官那裡獲得對死刑犯的執行權，並透過征服擁有暴虐的權力，因為人被他誘惑而背離了神。因此，聽到對撒但的勝利，以及他的權勢將被摧毀，是好消息。
在本節的前半部分，你們看到了爭戰；在經文中，看到了結果。
【1.】衝突與爭戰：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」這不能僅理解為人類與蛇之間的仇恨與排斥，儘管這確實是一種隱喻。神為何要對蛇——一個不理解這些話的畜類——發出咒詛與定罪的雷霆呢？因此，這是指魔鬼與人類、撒但與其工具之間的戰爭；因為惡人被稱為他的後裔：約翰福音八章44節，「你們是出於你們的父魔鬼」；伊格那修（Ignatius）稱米南德（Menander）和巴西利德（Basilides）為「老蛇的後代」（τὴν τοῦ κακοῦ ὄφεως παραφυάδα）。另一方面，女人的後裔，以卓越的方式指基督及其同盟。但我現在不打算探討兩個後裔之間的衝突，而是探討兩位首領之間的衝突：生命之君基督，與擁有死亡權勢的魔鬼（希伯來書二章14節）。這場衝突始於蛇與女人之間；延續於女人的後裔與蛇的後裔之間；但衝突終結於其中一位首領的毀滅；死亡之君被生命之君所摧毀。
【2.】爭戰的成功與結局。在此觀察：（1）女人的後裔對蛇做了什麼：他要傷你的頭；（2）蛇對女人的後裔做了什麼：你要傷他的腳跟。
（1）兩者有共同之處；因為「傷」（bruised）這個詞被混用在蛇與女人的後裔身上。在這場戰爭中，正如通常在所有戰爭中一樣，雙方都會受傷；魔鬼傷了基督，基督也傷了撒但。
（2）結果有差異：他要傷你的頭，而你要傷他的腳跟；這裡明顯隱喻了踩踏蛇的動作。頭部的傷對蛇來說是致命的，但身體的傷卻不那麼嚴重與危險；而被踩踏的蛇，會試圖對踩踏它的腳造成一切可能的傷害。給頭部的傷是致命的，但給腳跟的傷是可以痊癒的。女人的後裔可以被醫治，但撒但的權勢卻無法恢復。魔鬼無法觸及頭部，只能觸及腳跟，而腳跟遠離任何生命要害。
（第一點）關於第一句，「他要傷你的頭」。女人的後裔擊碎了蛇的頭，意指摧毀了他的權勢與作為：約翰福音十二章31節，「現在這世界受審判，這世界的主（王）要被趕出去」；約翰一書三章8節，「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」頭部被擊碎，力量與生命便消亡了。他的國度與力量就是他的頭；那已經消失了，那「掌死權的」（τὸ κράτος θανάτου），希伯來書二章14節，那欺騙並囚禁靈魂的權勢：歌羅西書一章13節，「他救了我們脫離黑暗的權勢。」
（第二點）關於另一句，「你要傷他的腳跟」。其中（1）注意蛇的意圖，他若能，必會摧毀救贖主的國度；但他只能觸及腳跟，不能觸及頭部。（2）基督受苦的偉大；他的腳跟被傷，正如他忍受了十字架上痛苦、羞辱、受咒詛的死亡。
教義：耶穌基督，那女人的後裔，與撒但為仇，並與他交鋒；儘管在衝突中受傷，但他最終戰勝了他，並顛覆了他的國度。
I. 耶穌基督是女人的後裔。他屬於她的後裔是毫無疑問的，因為他是由童貞女所生，她是夏娃的女兒。他是「那後裔」，是所有族類中最卓越的一位，這從他位格的尊貴顯明出來，即神成為肉身：約翰福音一章14節，「道成了肉身，住在我們中間」；或「神在肉身顯現」（提摩太前書三章16節）。也從他奇妙的受孕顯明出來：路加福音一章35節，「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」正如馬太福音一章23節，「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利，翻出來就是『神與我們同在』。」那位在一個位格中既是神又是人，且如此奇妙地受孕，沒有男人的參與，完全可以被視為這裡所說的女人的後裔。現在，如果你問為什麼征服者必須是女人的後裔，因為基督的肉身是生命的糧，是我們信心的食物？我將稍微強調其適宜性與契合性。
- 藉此他能生在律法之下，這律法是賜給整個人類的：加拉太書四章4節，「神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」那位來到要修復我們失喪狀態的人，需要使自己服從神的律法，以便透過順服來恢復因悖逆而失去的一切，並在我們的人性中成為我們聖潔的泉源與榜樣；因此，基督在我們的人性中真正地使自己服從，並順服了神的律法，即所有人都必須遵守的那普遍的道德律。他履行了第一塊法版上的義務：路加福音二章49節，「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」他把握一切機會榮耀神。以及第二塊法版上的義務，對他肉身的與名義上的父母：路加福音二章51節，「他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」
- 為了在同樣的人性中承受律法的刑罰與咒詛，而不僅僅是履行其義務，從而為我們的罪作出補償，這是他作為神所無法做到的。他為我們成為罪（哥林多後書五章21節），並為我們成為咒詛（加拉太書三章13節）；腓立比書二章8節，「他既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」對於那些沒有親自順服的人，有咒詛宣告；他來到罪人的位置上承受這咒詛，好讓神的公義能顯著地彰顯，立法者得到辯護，政府架構中的破口得到修復，神被顯明為聖潔的、恨惡罪惡的，同時罪人又從滅亡中被拯救出來。
- 為了在同樣被擊敗的人性中征服撒但。作為試探者，他在個人的衝突中與他正面交鋒，擊退了他的試探（馬太福音四章）。作為折磨者，以及擁有死亡權勢的人，他透過在十字架上的死亡征服了他：希伯來書二章14節，「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」基督願意屈尊降卑到極點，以使我們脫離這個仇敵，並使人類重新處於安全與幸福的狀態，這樣他征服了，他們也能征服。
- 為了體恤我們的軟弱，因為他在自己身上經歷過這些。因此，他取了人性，以便對此有確據：希伯來書二章17、18節，「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」我們現在確信他會憐憫我們，這比一個對我們的血緣陌生的人更甚。他親自嘗試過我們的人性、我們的苦難與試探，會對一個受試探之人的心有更深的體會，並會像關心自己的事一樣關心與照料我們的事。
- 為了在我們的人性中為我們佔有天堂：約翰福音十四章2、3節，「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」魔鬼來到是為了貶低我們的人性，而基督來到是為了高舉它；他試圖讓我們失去伊甸園，而基督賜給了我們天堂。墮落的人類對來世充滿了奇怪的懷疑。現在，那位來到要拯救我們、醫治我們的人，親自在我們的人性中從死裡復活，好給我們一個他所應許之來世的具體證明，使我們能更重視這份邀請。他親自佔有了它，以便其餘的後裔也能擁有它；並將我們的人性帶到那裡，以便在適當的時候，我們的人也能被遷入。
- 為了在他成為罪的祭物並藉著復活征服死亡之後，也能戰勝魔鬼，擄掠俘虜，並在他升天的那一刻將恩賜賞給人：以弗所書四章8節，「所以經上說：『他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』」在十字架上擊敗仇敵後，他理當戰勝他們，以向世界保證他的征服，並將他的恩賜與恩典賜給他的教會，足以幫助他們衝散戰場的行列。他的勝利在首領方面被證明是完全的；至於女人的其餘後裔，他們都願意與他結盟，他留下了聖禮與全能的聖靈，使他們能在隨後進入天堂。
II. 基督與撒但為仇，並與他交鋒。
- 我們必須說明基督及其同盟與撒但及其工具之間的仇恨。因為在經文開頭說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」；這主要應理解為基督，其次是他的同盟；首先是針對撒但，其次是他的工具。基督對撒但有雙重仇恨，因此他發動戰爭，因為撒但與他的本性及職分背道而馳。
【1.】基督的本性與魔鬼的本性之間存在著完美的仇恨。撒但的本性是罪惡的、兇殘的、毀滅性的；因為經上說，他從起初是說謊的，也是殺人的（約翰福音八章44節）；約翰一書三章8節，「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」；又第12節，「不可像該隱；他是屬那惡者，殺了兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」現在，基督的本性完全相反。魔鬼的工作是盡其所能地傷害人類的身體與靈魂；而基督的工作是行善，且只行善：使徒行傳十章38節，「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。」基督沒有做任何出於惡意與報復的事；他沒有利用自己的能力使人失明、跛腳或殺人；即使在他可以輕易做到且正當地可以做到時，他對待最惡劣的仇敵也沒有這樣做。不，他四處奔走，使瞎子看見、瘸子行走、病人痊癒、死人復活。當門徒試圖誘惑他呼求天火毀滅那些藐視他的人時，他責備了他們，告訴他們，他們不知道自己是屬於什麼樣的靈；因為人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命（路加福音九章55、56節）。這與他的靈與計畫不符。他所有的神蹟都是救助與恩惠的行為，而不是炫耀性的、毀滅性的；除了兩次例外：咒詛那不結果子的無花果樹，這是對猶太人的象徵性警告；以及允許魔鬼進入豬群，這是對魔鬼惡意與毀滅性殘忍的必要證明，如果他不能折磨與毀滅人，他就會進入豬群，讓這些可憐的生物在海中滅亡。因此，基督與撒但之間存在著本性的完全對立。
【2.】一種與他的職分與計畫相稱的仇恨。因為他來是為了除滅魔鬼的作為（約翰一書三章8節）；並被設立來瓦解魔鬼帶給世界的罪惡與苦難。魔鬼尋求人類的苦難與毀滅，而基督尋求我們的救贖。撒但是受造界偉大的毀滅者，而基督是它的修復者。現在，救贖與毀滅是截然相反的；基督的國度與撒但的國度也是如此，基督作為救主的功能與職分，與魔鬼作為亞巴頓（Abaddon，毀滅者）的意圖與計畫也是如此。因此，基督證明了他與撒但沒有絲毫結盟；否則他的國度就會自相紛爭，怎能站得住呢？（馬太福音十二章25、26節）。救主不可能與毀滅者交好，毀滅者也不可能與救主交好。不；他們的目標與計畫是完全對立的。
現在，正如基督與撒但之間存在這種仇恨，雙方的其餘同盟之間也存在這種仇恨。
（1）本性的仇恨或對立。蛇的後裔繼承了他那毒辣的品質；因為正如這些人是與神對立的勢力，他們也與神的子民對立，並試圖透過一切殘忍與血腥的手段尋求他們的毀滅。所有異教徒、偶像崇拜者或異端，無論是哪種虛假宗教，都具有血腥與絕望的原則，他們的心靈因其虛假宗教以及其偉大嚮導與領袖——魔鬼——的影響而變得野蠻：猶大書11節，「他們走了該隱的道路。」
試以敵基督及其幫兇與追隨者為例，他正是魔鬼的長子。且看多年來在基督教世界舞台上所上演的血腥行徑，便可為證。在英國瑪麗女王時期，在德國、法國與荷蘭，這些吸血鬼曾吮吸了多少鮮血！再看近來他們在愛爾蘭、皮埃蒙特（Piedmont）的恐怖屠殺，以及那地獄般的火藥陰謀（Gunpowder Plot），我們今日所紀念的正是從那場陰謀中得蒙拯救；那不過是他們惡毒的一閃念，竟企圖將整個國家一舉炸毀。
另一方面，基督將祂聖潔、溫柔、如羔羊般的性情，傳遞給祂真誠的敬拜者與跟隨者。誠然，這與屬肉體之人的本性截然相反，因此他們不會與惡人同流合污，陷入同樣的放蕩之中；因此，他們那公義的靈魂會因惡人的污穢行為而感到痛苦，因看見眾人成群結隊地走向地獄、投身於魔鬼的服事而感到憂傷。然而，這並非毀滅性的敵意。如果他們憎恨惡人，那是一種與「喜悅之愛」（love of complacency）相對的恨，而非與「善意之愛」（love of good-will）相對的恨。這是一種對撒但及其作為的敵意，但對那些被撒但誘騙、迷惑的人，卻存有憐憫。惡人憎恨神子民心中那聖潔的性情，因此惡意中傷並逼迫他們。但另一方面，這也是性情上的對立：箴言二十九章27節：「為非作歹的，義人憎惡；行事正直的，惡人憎惡。」這是一種「因冒犯而生的恨」（odium offensionis），而非「因敵對而生的恨」（inimicitiae）；是因被冒犯而生的恨，而非出於敵意的恨。他們以忍耐寬容惡人，尋求他們的恢復，努力將可憐的俘虜從魔鬼的網羅中救出，而非旨在毀滅他們：提摩太後書二章25、26節：「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」
（二）這是一種「計畫上的敵意」。正如基督實際上僱用祂的軍隊在祂的旗幟下爭戰，他們也參與了祂計畫與職分上的敵意。每一位平信徒都是基督的精兵；因為我們將自己的官能與力量作為武器獻上：羅馬書六章13節：「將自己獻給神，像是從死裡復活的人，並將肢體作義的器具（weapons）獻給神。」聖靈的恩賜被稱為「光明的兵器」：羅馬書十三章12節：「我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」我們被吩咐要穿戴神所賜的全副軍裝，因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（以弗所書六章11、12節）。牧者與那些在公共職位上的人，是基督這位元帥麾下的領袖，因著職分與工作，他們投身於這場反對魔鬼國度的爭戰。因此，使徒吩咐提摩太要像基督耶穌的精兵，同受苦難（提摩太後書二章3節）；使徒又說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘」（哥林多後書十章4節）。他們必須立定心志，抵擋魔鬼及其國度。
二、既然女人的後裔與蛇的後裔之間存在這種敵意，基督便著手進行祂的工作，以摧毀撒但的權勢與作為。
（一）祂的權勢。撒但對墮落的人類擁有雙重權勢：合法的權勢與篡奪的權勢。
- 合法的權勢，即使徒所稱的「死權」，以及隨之而來的恐懼：希伯來書二章14、15節：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」魔鬼並無審判官的權柄去定罪人：他不是「死亡的主」（dominus mortis），而是「死亡的執行者」（minister mortis）；因為罪人既已被神定罪，便被交在魔鬼手中，好讓他能恐嚇或麻痺罪人，使他們愈發陷入神律法被破壞後的咒詛之中；同時，他也能加速罪人的死亡與永恆的毀滅。
- 撒但擁有篡奪而來的暴政權勢。因此，魔鬼被稱為「管轄這幽暗世界的」（以弗所書六章12節），即那盲目、偶像崇拜、迷信的世界；撒但被稱為「這世界的主」（約翰福音十四章30節）與「這世界的神」（哥林多後書四章4節）。神使他成為執行者，但我們卻使他成為君王、統治者與神。如今，基督作為祭司，藉著祂的死與犧牲的功德，廢除了撒但合法的權勢；基督作為真正的君王，以及人類與天使的元首，將撒但這位篡位者拉下馬，將可憐的俘虜從他的權勢下救贖出來；作為先知，祂揭露了撒但的欺騙與迷惑。
（二）祂的作為。撒但的作為有兩種：我們之外的作為，以及我們之內的作為。
- 我們之外的撒但作為，是指虛假的宗教，或那些用以維持撒但在世上統治與帝國的偶像崇拜與迷信。這一切藉著福音的教義，伴隨著神全能的聖靈，被摧毀了。因此，當福音首次由基督的使者傳開時，魔鬼便從他先前在世上所擁有的巨大且無限的權勢中墜落：路加福音十章18節：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」這是對他第一次墜落的影射；正如閃電一閃即逝，永不再聚攏，所以「現在這世界受審判，這世界的主要被趕出去」（約翰福音十二章31節）。當基督開始救贖人類時，使徒們走遍各地去擊敗魔鬼，將他從其領地中驅逐出去；他們做到了，且果效顯著。因此，這成為聖靈使我們確信福音真理的一個論據：約翰福音十六章11節：「為審判，是因這世界的主受了審判。」魔鬼神諭的沉寂、迷信的壓制、邪惡與黑暗國度的毀滅，是福音真理的顯著證據。那曾到處支撐魔鬼國度的舊宗教崩潰了，不再有同樣的廟宇、同樣的儀式、同樣的神祇；一切都在基督所彰顯的神面前屈膝俯伏。
- 我們之內的撒但作為。這涉及將特定的個人從魔鬼的網羅中救回，他們曾被魔鬼任意擄去。在此，我們必須區分「救贖的買贖」（purchase）與「救贖的應用」（application）。買贖是在基督死時完成的：歌羅西書二章15節：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」基督的死是撒但的覆滅；那時，他的權勢與國度受到了致命的一擊。這是為我們贖金所付出的代價，也是廢除撒但先前所有權勢的偉大媒介。應用則始於我們的歸正；因為那時我們被說成是從撒但轉向神：使徒行傳二十六章18節：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」那時，我們從魔鬼的魔爪中被救出，並被收養進入神的家，好讓我們成為兒女，能得著兒女的分。
世間發生的一切事，皆非聽憑受造物隨意而行，亦非出於不確定的偶然，而是置於至高護理的治理之下，這權柄已交託在基督手中。由此可見，儘管魔鬼的利益藉由世俗勢力的聯合而得以維持，並共同推動他所煽動的偶像崇拜與迷信，但基督仍有能力粉碎並瓦解這一切勢力與權能。
其次，撒但究竟在何種程度上被毀滅，或其頭顱被擊碎？
一、就否定方面而言：
- 非就本質而言（Non ratione essentiae）：並非剝奪其生命與存在。不然，魔鬼依然存在，且即便在基督救贖之工全部完成後，他仍將存在；因為經上說：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二十10）。馬太福音二十五章41節亦云：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」那時，永恆的審判將執行在惡者之首的頭上。判決早已宣告，魔鬼也為此戰兢：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（太八29）。他先前已被定罪，但屆時判決將執行在他身上；他將受到最終的懲罰，並永遠與受咒詛者同在。
- 非就惡意而言（Non ratione malitiae）：就惡意而言，兩類後裔之間的仇恨將持續存在，撒但仍會不斷作惡，儘管這總是徒勞無功：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。」（約壹三8）。因此，他並非因不再渴望人類的敗壞與毀滅而被毀滅。他依然如故地充滿惡意。魔鬼總是操持著毀滅靈魂的舊行當，時刻窺探一切機會，觀察我們的動向與傾向，以便加以利用。
二、就肯定方面而言，這必然是指就權勢而言（ratione potentiae）。但問題隨之而來：他的權勢在何種程度上被毀滅了？因為他依然統治著惡人，並佔據了世界很大一部分。因此，魔鬼被稱為「管轄這幽暗世界的」（弗六12）。他騷擾敬虔之人，無論是單獨個體，還是群體與社會。就單獨個體而言，他有時會攪擾並劇烈動搖他們，如同麥子在篩子中被篩：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」（路二十二31）。就群體與社會而言：「以色列當說：『從我幼年以來，敵人屢次苦害我；從我幼年以來，敵人屢次苦害我，卻沒有勝了我也。』」（詩一百二十九1-2）。
答：雖然他能苦害並騷擾神的子民，但他不能完全勝過他們。
- 就功德而言，基督已成就了足夠的工作，足以粉碎撒但的權勢，或那聯合在魔鬼這一首領之下的整個黑暗國度。贖價已為被擄的靈魂完全付清：「神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）。就功德與滿足而言，無需再做更多的事來擊碎蛇的頭，並瓦解他帶入世界的悲慘工作。如今，不僅個別信徒的安慰歸功於基督的死，福音在對抗虛假宗教時的成功亦然；正如彼得前書一章18節所言：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血。」他以極高的代價買贖了靈魂脫離背道的權利。因此，儘管世上的迷信是藉由長久的傳承而加諸於民，但當我們憑藉基督寶血的功效與價值去傳揚福音時，這將為毀滅魔鬼的國度行出大能的神蹟。
- 基督坐在寶座上，我們在他的保護之下；因此，對於那些與他有份的人，魔鬼無法完全得勝。就個別信徒而言：「誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約十28）。就群體與社會而言：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（太十六18）。陰間的權柄（門）象徵陰間的權勢與策略，因為那是他們的軍械庫與謀略所在。基督預料到他們最狡詐、最猛烈的攻擊，但這一切不過如同波浪拍打磐石，最終只會化為泡沫，並令侵略者與攻擊者蒙羞。因此，除了他在十字架上的功德外，還有他如今坐在寶座上所彰顯的權能。
- 勝利的實施方式，並未排除我們的責任與試煉。
(1) 雖然撒但的頭已被擊碎，但仍有我們盡責的空間，使我們能像基督的精兵一樣運用安全防護的媒介，並在持續的爭戰中生活。這些在彼得前書五章8-9節中有所記載：「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。」
(1st) 謹守，即對今生的舒適與享樂保持聖潔的節制。魔鬼、肉體與世界正結成同盟。藉由世界的誘餌，他引誘我們的肉體去忽略神與屬天的事物；因此，我們必須運用世界，如同不運用世界一樣，免得我們的心被重擔壓垮，以致無法追求我們最終的目標與幸福。
(2nd) 儆醒與警惕是必要的，使我們能站穩崗位，避開陷阱，預測危險，免得我們像現成的獵物落入誘惑者的口中：「你們要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」（林前十六13）。基督精兵的第一要務是儆醒；良心必須站在門口作守門人，審察進出的一切。魔鬼時刻窺探我們的一切弱點，以便尋找破綻；若敵人儆醒而我們沉睡，我們便無法安全。
(3rd) 在信心上堅固地抵擋。當我們屈服時，撒但便得勢；但當我們憑著信心堅固抵擋時，他便會灰心。這種在信心上的堅固抵擋包括：(1) 堅持福音的特權作為我們的幸福；(2) 恆久履行福音的義務作為我們的本分；決心不放手，而是藉著恆心行善，等候我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。若基督毀滅撒但的方式是免除我們的這些責任，那麼整個福音就徒勞無功，其應許與誡命也將毫無意義，而基督為我們買贖並應許給我們的一切恩典裝備，也將變得毫無用處。顯然，基督並非擊碎蛇的頭到我們無需謹守、儆醒與在信心上堅固的地步；否則，我們就不是他的精兵，而是他的仇敵。
(2) 並非免除我們對誠實的試煉。神要讓所有的順服都經過試煉，並藉由反對，有時甚至是尖銳而痛苦的反對來得著尊榮：「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。」（啟二10）。約伯就是被交給撒但以受試煉：「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中。』」（伯一12）。保羅也有撒但的差役來試煉他，以察看他在外在煩擾的邪惡中，如何憑藉充足的內在恩典來應對（林後十二7-10）。受火的試煉總好過受火的刑罰。我們受試煉，但未被毀滅。神或許會放開狼群將我們驅趕回羊圈，並以試探操練我們，但絕不容許我們被淹沒。
[4] 在中保國度的外在管理中，教會的外在境遇有許多變遷與更迭。有時神顯著地擊敗撒但及其工具，魔鬼的國度在視覺上走向崩潰；正如福音初次傳播時，儘管世界被撒但俘虜，根植於先前的迷信中，但基督仍憑藉他能力的杖與國度的道得勝並擴張，儘管撒但到處都有供奉他的廟宇，人們帶著極大的敬畏去求問他的神諭。在希伯來孩童使他噤聲之前，他享用著祭物的脂油，飲用著奠酒，甚至常飲用他們獻給他的兒女之血；然而，他的堅固營壘突然被拆毀，偶像被粉碎——那些他們與祖先在患難中祈求、在順境中祝福的偶像；廟宇被拆毀，祭壇被玷污並被輕視，世界從這些虛妄轉向了永生神。但不久之後，火光燃起，真宗教的信徒被屠殺；然而，他們藉著羔羊的血和自己所見證的道勝過了牠，他們雖至於死，也不愛惜性命（啟十二11）。因此，當教會看似最軟弱、敵人最強大時，那時幫助她的比抵擋她的更多。當撒但的工具在殺害基督徒時，他們其實是在拆毀撒但的寶座並推進基督的寶座；所以，做基督陣營的一名普通士兵，勝過做反對他的一整支軍隊的統帥。當迫害者停手後，撒但又在教會內興起異端，如同在身體內滋生並吞噬它的蟲子；然而基督使他們困惑，在短時間內將各個教派擊得粉碎，那些曾是一個時代的巨大災禍與煩擾者，到了下一個時代，除了名字與一些模糊的傳聞外，幾乎無人知曉。福音的光芒在這些迷霧升起時，很快就將其驅散。最後，出現了反基督教的大背道，基督教教義的純樸被轉變為經院哲學的瑣碎，福音的敬拜被轉變為戲劇性的排場與荒謬的儀式，教會的紀律被轉變為世俗的統治；而這一切都由聖徒的血、世俗的宏大以及許多天主教國家的聯合利益所支撐。這就是我們中間基督與敵基督兩岸之間的漲落。你們知道那被趕出去的使女夏甲，曾藉著何等血腥的陰謀試圖削弱並誇耀於撒拉之上；但主打破了網羅，我們的腳得以逃脫。
[5] 若應許的後裔沒有擊碎蛇的頭，世界將比現在更糟。在沒有歸正的地方，仍有某種程度的定罪與約束。試想，在基督未以福音追趕撒但的地方，或因人的忘恩負義而撤回福音的地方，撒但如何統治。顯然，人們生活在基督教殘渣的地方，與魔鬼被崇拜、偶像被建立的地方，是有區別的。
[6] 雖然撒但的國度沒有被完全毀滅，但它絕對服從於中保的寶座。罪與撒但的國度被毀滅的程度，足以不阻礙對選民彰顯憐憫，並足以作為對其他人彰顯公義的工具——那些忽略或藐視所提供救贖的人，這正是神偉大的計畫，使選民得救，而其餘的人則被硬化。
[7] 基督終將毀滅一切敵對的統治與國度。他對有些國度毀滅得早，有些則晚；但在審判之日，萬物將絕對服從於基督。那時，陰間的靈也要向他屈膝（腓二10；羅十四10-11；賽四十五23）。那時，聖徒將審判天使（林前六2），整個不法的奧祕將終結並歸於無有。
應用一：向我們的主保表達感謝與讚美。永恆的神從世界中揀選了一群人，在他們聚集的地方讚美他，因為「神是住在以色列的讚美中」（詩二十二3）；並在將來，使他能永遠得著蒙榮耀聖徒的感謝。為此，請思想撒但在我們救贖的奧祕中，其計畫是如何被挫敗與反制的。
- 撒但的計畫是藉由虛假的陳述來羞辱神，彷彿神嫉妒人的幸福：「神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三5）。藉此削弱人對神良善的敬重。如今，在我們救贖的工作中，神被奇妙地尊崇，並被顯明為對人可愛的；他不嫉妒我們的知識與喜樂，反而以一切方式，甚至付出極大的關懷與代價來促進它：「神就是愛。」（約壹四8）。
- 撒但試圖貶低人類的本性，儘管人類在無罪狀態時與神如此親近。如今，那被魔鬼惡毒的暗示所貶低與羞辱的人性，竟被如此提升與尊榮，被安置在遠高於天使的地位，並被接納與神在位格的聯合中同住。哦！讓我們現在歡喜地記念並慶祝基督的這場勝利。我們現在的讚美是我們永恆凱旋的憑據。這張桌子是在我們敵人的面前為我們擺設的，我們來到他的桌前，與他有親密的交通與團契。
應用二：勸勉我們運用基督的幫助，從人類的墮落與背道中恢復過來。哦！讓撒但在你們裡面被擊碎，讓舊有的屬肉體本性被毀滅。那在十字架上甘願進入爭戰，儘管他的腳跟被傷，也必甘願運用聖靈的大能來幫助你們；前者是為了後者。基督不僅藉由征服開始這項工作，在將他的國度建立在每個人的心中之前，他還有許多工作要做。基督與撒但之間為拯救每個罪人有一場爭戰，我們並不容易被帶領去更換主人。現在，順服他，讓他拯救你們。你們關注基督在世上的外在利益，這很好；但帶領人承認一種真實的宗教，比帶領他們進入宗教的權能之下要容易得多。基督最大的勝利是克服人的敗壞與屬肉體的傾向，潔淨他們污穢的靈魂，並在撒但曾經統治的地方建立基督的治理。我們內心的基督國度是最卓越的國度：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（路十一20）。一旦我們成為基督的人，我們就會更真實地關心他在世上的利益。
應用三：向我們顯明基督勝利的本質，以及它在於何處；不在於免除苦難，也不在於目前完全免除罪惡。
- 不在於免除苦難。不；你們必須預期衝突。雖然撒但致命的權勢被奪去，但我們的腳跟可能會被傷。基督已將我們從現今的邪惡世界中救出來：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」（加一4）。並非世界不再攪擾我們，而是世界不再成為我們的網羅。他來不是為了免除我們的苦難，而是「將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21）；「救我們脫離將來忿怒」（帖前一10）。如果魔鬼與世界不阻礙我們享受永恆的榮耀，我們就擁有了他為我們買贖的勝利。我們對撒但的勝利，大多是藉由忍耐直到死亡而獲得的；因此，那些終日被殺的人，藉著愛我們的主，已經得勝有餘了（羅八35-37）。撒但主要的怨恨不在於你們世俗的利益，而在於你們的靈魂。神或許有時會給他權力去干涉你們世俗與身體的利益，但他絕不給他權力去控制你們的靈魂。雖然他對你們的身體得逞，但如果他對你們的靈魂不得逞，那麼得勝的是你們，而非撒但；因此，在基督徒的意義上，受苦就是得勝。如果他沒有將你們從神與基督身邊拉走，儘管他和他的工具對你們有很大的權力，那也只是傷了你們的腳跟，而你們的頭是安全的。
- 這並非完全免除罪惡。必要的生命恩典是絕對有保障的；你們不會受到毀滅你們救恩的致命傷。敬虔的人有時可能會被絆倒。撒但激動大衛去數點百姓（代上二十一1）。「我以神的憤恨，恨你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一2-3）；「不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告，以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。」（林前七5）。是的，神可能會使用撒但來懲罰他的子民；正如以色列人發怨言時，他差遣惡天使降在他們中間（詩七十八49），他們就被滅命的所滅（林前十10）。因為粗心的靈魂容易沉睡，神容許他成為他憤怒的執行者。
應用四：激勵並鼓勵基督的僕人在國內外、內在與外在對抗撒但國度的戰爭：不可給魔鬼留地步（弗四27）。我們所事奉的基督，比撒但更有能力拯救，也更有能力毀滅。
- 魔鬼是受造物，但基督是至高的主，他對魔鬼與一切受造物擁有權柄。魔鬼的試探是經過許可的：伯一12；路二十二31。若沒有基督的許可，他甚至不能進入豬群（太八31）。當我們在撒但手中時，撒但其實是在神的手中。
- 魔鬼是篡位者，基督是萬有的後嗣。撒但是藉由篡位成為這世界的王，但藉由合法的按立，耶穌既是主又是基督：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（徒二36）。
- 魔鬼只有勸誘的力量，沒有強制的效力。他不能改變人心，也不能在其中創造任何先前不存在的新原則與習慣。但神能將他的律法放在我們裡面，寫在我們心上（耶三十一33）。他只能向外在的感官與想像力提出誘人的餌或對象，但神是直接在心上動工。
- 如果魔鬼在試探中是警惕且勤奮的，他也會遇到對手，甚至是被超越的。基督時刻掛念他子民的事務；他永遠在神面前為我們代求：「保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」（詩一百二十一4）。撒但每日煽風點火，激發我們的敗壞，提出試探；但聖靈在我們心中同樣警醒，維護他在那裡的利益。
- 魔鬼的惡意受到限制，因為他被鎖在黑暗的鏈子裡：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（彼後二4）；這不僅意味著護理的強大限制，也意味著他們自身絕望恐懼的驚駭。鏈子意味著限制，而黑暗的鏈子意味著驚駭。他自己信有神，也戰兢（雅二19）。
- 主耶穌經常彰顯他的權能與護理。部分在於保護、堅固、幫助他的子民，並使他們為推進他國度所做的正當努力興旺，以致惡人針對他們的一切陰謀都歸於無有。部分在於對撒但的國度造成可怕的蹂躪與毀滅。在保護他的子民時，他有時會毀滅他們的敵人：「荊棘蒺藜與我交戰，我必踴身而上，把它們一同焚燒。」（賽二十七4）。有時使他們的謀略變得愚拙：「他挫敗狡詐人的計謀，使他們手所做的不得成就。他叫有智慧的人中了自己的詭詐，使狡詐人的計謀速速滅亡。他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。」（伯五12-14）。有時他將他的子民藏在隱密處：「你必把他們藏在你面前的隱密處，躲避人的計謀；你必暗暗地保守他們在亭子裡，免受口舌的爭鬧。」（詩三十一20）。他以隱形的咒詛擊打他的敵人：「黑暗為他的珍寶所隱藏；不被人吹的火要把他燒滅，要把他帳棚中所剩下的燒毀。」（伯二十26）。他使他們分裂：「亞捫人和摩押人起來，擊殺住西珥山的人，將他們滅盡。滅盡了住西珥山的人，他們又彼此自相擊殺。」（代下二十23）。基督是攻擊者，在魔鬼的國度中造成可怕的蹂躪。真理的道來到全世界，拆毀了偶像崇拜與虛假的敬拜：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天下，不斷結果增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」（西一6）。