耶穌聽見了，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（馬可福音二章十七節）
這段經文是基督為自己與稅吏和罪人一同坐席所作的辯護。當時的人認為，猶太人不應與稅吏一同吃喝或往來，因為他們視稅吏為最卑劣的一類人。在猶太人的蔑視中，稅吏常與「罪人」並列；這意指「外邦人的罪人」（加拉太書二章十五節），因為稅吏的職業使他們常與外邦人接觸。他們的職業被視為卑賤，即受僱或承包稅務。希伯來諺語有云：「不可從有稅吏的家庭中娶妻，因為他們全是賊。」在一般人的評價中，他們是邪惡的罪人。如今，基督竟受邀進入稅吏家中，並與稅吏如此親近地往來，這讓法利賽人的嚴謹與刻板規條無法忍受。他們將這番挑剔帶給基督的門徒與跟隨者，對著他們嘀咕私語，試圖指責這種親密的往來，認為這不符合基督所承擔的身分。這些老練的偽君子不敢直接面對主，卻去為難初信者。基督聽見後，便為自己的行為進行了辯護：
一、他闡明這種往來與其職分相符，並以一句諺語來表達：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」其中展現了兩點： （一）罪是一種嚴重的疾病，這疾病不在於身體，而在於靈魂。若不及時醫治，終必成為致命之疾；且這疾病之所以更為沉重，是因為我們對此毫無知覺。 （二）基督是靈魂唯一的真醫生。他深知我們的病症與藥方，並隨時準備提供醫治，只要我們願意順服他的處方。這兩點構成了他的論證：醫生的工作若不在病人身上，又能在哪裡呢？
二、他闡明自己使命的目的：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」在此請留意： （一）他所面對的對象：不是義人，而是罪人。 （二）他所採用的方式：他呼召。 （三）目的，或說是他們這一方得醫治的途徑：悔改。
【一】關於所涉及的對象： （一）否定方面：不是義人。人可能在「實質上」或「自以為」是義人。在上帝的審判台前，亞當的後裔中並無實質上的義人。人若非否認自己的血統，就必須承認自己的罪咎。然而，許多人「自以為」是義人；他們心存幻想，認為自己是義人。「法利賽人……自恃是義人」（路加福音十八章九節）。如今，那些被屬靈驕傲沖昏頭腦，對自己的良善與義行抱持虛妄見解的人，完全不適合順服基督的呼召，因為基督呼召他們脫離罪惡。他們自認已經足夠良善聖潔，無需悔改。心靈康健的人不需要醫生；他在他們中間無工可作。他們不需要他的醫術；他們不看重他，也不在乎他。 （二）肯定方面：而是罪人。那些實質上是罪人，且在自己的觀念與評估中也承認是罪人的人；這些才是基督所呼召的；這些人才是他要作工的對象。
【二】他為醫治他們所採用的方式：他呼召；作為一位從天而來的教師，他以此讓他們認識得醫治的途徑。基督擁有雙重身分，他為此來到世上，即大祭司與使徒（希伯來書三章一節）。兩者皆與我們的復原或補救我們墮落的狀態有關；他來到世上正是為了履行這兩項職分。兩者皆是兩大聖職中的最高職位：路加福音十九章十節說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」；提摩太前書一章十五節說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁。」但兩者的區別在於，一項職分的工作是面對上帝，另一項則是面對世人。前者涉及將上帝與我們和好；因此，作為大祭司，他藉著自己犧牲的功勞使我們與上帝和好：歌羅西書一章二十節說：「藉著他在十字架上所流的血成就了和平。」後者則涉及藉著我們內心的改變，使我們與上帝和好。他藉著呼召與邀請來執行這項工作；部分是藉著他親自降臨，作為從天而來的教師，揭示我們如何能重獲上帝的恩寵並恢復對他的事奉；部分是藉著他所差遣、代表他的僕人：哥林多後書五章十八至二十節說：「一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」這項呼召人悔改的職能，屬於他的使徒職分，作為從上帝懷中差遣而來的使者，讓我們認識上帝的心意，以及他對我們復原的態度。此處所指的正是後者。他藉著呼召來完成這項工作。
【三】他所規定的醫治工作或途徑，是悔改。我們的苦難在於罪，而我們幸福的開端始於悔改。基督來到世上並非為了給任何人犯罪的自由；那樣做是將上帝的恩典當作放縱情慾的機會（猶大書四節）。正如他來到世上是為了替罪人死、拯救罪人，他也是為了呼召罪人悔改；前者是作為祭司，後者是作為君王，而最後者則是作為先知。
教義：基督作為教會的大教師被差遣到世上，其特殊使命乃是藉著呼召罪人悔改，來補救他們墮落的狀態。
我將證明三件事：（一）我們都是處於墮落狀態的罪人；（二）他藉著呼召將我們從這墮落狀態中挽回；（三）其途徑或方法是悔改。
一、當他作為上帝與人之間的中保介入時，他的工作是針對罪人。我將從三個考量來闡明：
- 人如今處於從原始純全中墮落的狀態，在基督呼召他們之前，無人是義人。人從原始純全中墮落並成為罪人，這是經文與經驗所證實的真理。經文：羅馬書三章二十三節，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」；也就是他那榮耀的形象。哥林多前書十一章八節，「他是神的形象和榮耀，但女人是男人的榮耀」；哥林多後書三章十八節，「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照」；這是關於「榮耀」一詞的用法。傳道書七章二十九節說：「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」人從上帝手中被造時，是聖潔而幸福的受造物，被賦予了使他能夠並傾向於愛上帝、取悅上帝並順服上帝的性情；但亞當有他的巧計，他的後裔也有他們的。他們不願順從上帝的安排，而要尋求自己的，因此陷入了各樣的罪惡與苦難中。就這樣，在我們受造之初閃耀的太陽，很快便被遮蔽了。然而，經驗與經文同樣向我們顯示了這一點：我們傾向於惡甚於善，且我們的官能對於屬肉體與屬靈的事物有著明顯的失衡，這不僅是普遍的，而且發生得極早，這是人類墮落的明確證據；由此產生了行為上的混亂，以及苦難與死亡。確實，如果我們能經常且嚴肅地思考，我們是從何等罪惡的母腹中出來，從中出來時在上帝眼中是何等畸形與醜陋，我們是如何以哭泣與哀號開始生命，且終其一生都招致憤怒與定罪，無論我們在世上擁有什麼，最終都必須死亡並永遠沉淪於深淵，這將會更喚醒我們。總而言之，這對我們的目的已足夠，即人處於墮落狀態，身負罪咎且應受懲罰。
- 人無法靠自己從這苦難中拯救與復原。人無法使上帝與自己和好，也無法使自己與上帝和好；無法救贖自己，或給予上帝被激怒的公義以足夠的贖價或補償：詩篇四十九篇八節，「因為贖他命的價值極貴，只能永遠罷休。」達到此目的只有一條路，即彌賽亞的死。人無法改變自己的心：約伯記十四章四節，「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能。」我們所做的一切都帶有我們污穢本源的味道。我們無法醫治與補救這種邪惡；否則基督就不需要為我們而死。如果人能藉由其他途徑得醫治，這位天上的醫生就不需要來到世上拯救他們。這對所有活著的人來說都是不可能的。
- 那些對此有感的人是接下來被呼召的；不是作為罪人的罪人，而是有感知的罪人。那些知道自己是罪人的人；有感知的罪人，他們願意回轉順服上帝，期待從上帝在基督裡的恩典中獲得幫助與釋放。這與那些自以為義的人相對；那些在某種程度上感受到自己的罪，為罪謙卑，渴望脫離罪惡的人；失喪的罪人、心靈破碎、因過犯而憂傷受創的人，這些才是基督使命中所顧念的對象：以賽亞書六十一章一至二節，「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年。」這裡描述了基督對其事奉的呼召，以及他先知職分的操練：被差遣去傳講脫離罪惡與撒但的屬靈釋放。但對誰呢？對那些謙卑、被罪的真實感深深觸動的人；為了這個目的，上帝使用律法的憂傷來喚醒罪人，並在歸正前預備他們。
二、基督藉著呼召將我們從這墮落狀態中挽回。基督的呼召有兩種：（一）外在的；（二）內在的。
- 外在的，藉著道的職事，他邀請人脫離罪惡，在外在媒介中提供恩典與救恩。約翰就是這樣傳講悔改：馬太福音三章二節，「你們要悔改，因為天國近了。」當天國即將藉著福音建立時，所呼召的主要責任就是悔改；因為福音發現人沉溺於邪惡的道路中，如同瘋子失去了理智，若要領受福音，他們必須恢復理智。如果他們想從中獲益，就必須改變自己的道路。約翰如此傳道，耶穌基督也帶著同樣的宣告而來：馬可福音一章十五節，「天國近了，你們當悔改，信福音。」他所呼召的主要事務，是讓人願意承認基督所提供的益處，並回轉歸向他們對創造主所負的責任。因此，當他的使徒被他差遣出去時，也以同樣的語調對人說話：使徒行傳二章三十八節，「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」；使徒行傳三章十九節，「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」他們在這些條件下提供赦免與生命。
- 內在的，藉著聖靈大能的運行，傾動並感動他們的心，去順服那外在的呼召，離棄罪惡，並藉著真實的悔改轉向主。我們需要一位救主來幫助我們悔改，正如我們需要他幫助我們獲得赦免一樣，上帝已將他高舉以達到此目的：使徒行傳三章二十六節，「神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡」；使徒行傳五章三十一節，「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」他藉著福音給予悔改的機會：使徒行傳十一章十八節，「眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：『這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。』」這是一項極大的憐憫。律法並沒有說「我不喜悅罪人死亡，但要他轉回而活」，而是說「行這些事的，就必因此活著；犯罪的，就必死亡」。這恩惠並未賜給天使：希伯來書二章十六節，「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」他給予我們悔改的空間，也給予我們悔改的許可；藉著他的護理，他可以且確實對許多滅亡的人這樣做：啟示錄二章二十一節，「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改。」上帝並未對每一次過犯都迅速而嚴厲地施行審判。他本可以早早剪除我們，就像我們在蛋中捏碎蛇，在毒物幼小時就將其摧毀一樣。但這還不是全部；他賜下悔改的恩典，甚至是悔改本身，藉此人的心得以改變。這是藉著他的靈：提摩太後書二章二十五節，「或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」福音的呼召帶著它自己的祝福。
三、應用的手段，或人這一方的責任，是悔改；因為他在此呼召他們悔改。 在此讓我向你們說明這四件事：（一）什麼是悔改；（二）悔改的種類；（三）這是我們復原的途徑；（四）這種資格與新約恩典的相稱性。
- 什麼是悔改。它是整個心靈從罪與撒但轉向，在新的生命中事奉上帝；或者說，因為上帝禁止而從罪轉向，因為上帝命令而轉向那良善的事。正如每一項行動一樣，其中有兩個端點，即「從何而來」與「歸向何處」。我們從某處轉離，並轉向某處。
（一）「從何而來」的端點；我們從某處轉離。從罪轉離：使徒行傳八章二十二節，「悔改你這惡」；從你的邪惡中，從死行中轉離（希伯來書六章一節）；從撒但轉離。撒但有時被視為端點，因為罪人落入了他的份額：使徒行傳二十六章十八節，「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」 （二）「歸向何處」的端點是歸向上帝（使徒行傳二十章二十一節）；歸向真理：提摩太後書二章二十五節，「悔改的心，可以明白真道」；歸向聖潔與新生命（羅馬書六章四節）；歸向生命：使徒行傳十一章十八節，「神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」
- 悔改的種類。有一種普遍的悔改，在於脫去肉體罪惡的身體（歌羅西書二章十一節），當一個人棄絕所有罪惡，並將自己奉獻給上帝時；還有針對任何激怒上帝之罪的特別悔改：使徒行傳八章二十二節，「悔改你這惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。」此外，在我們初次歸正時有一種悔改，這是我們從死入生，或我們進入窄門（馬太福音七章十四節）；而在那之後還有另一種悔改，屬於我們在窄路上行走；因為歸正之後，我們仍然需要它，而不僅僅是在我們天然的狀態中。這不僅對尚未重生、尚未與上帝和好的罪人是必要的，若沒有它，他就無法期待與上帝有任何和平，也無法從新約中獲益；對於信徒直到他完全且最終的復原，這也是必要的。這種歸正後的悔改，或是偶發的，或是持續的。
（一）偶發的，在任何冒犯之後，或在我們與上帝之間的關係破裂之後，悔改對於在稱義之後獲得罪的赦免是必要的，正如在稱義之前一樣。上帝對以弗所教會說：啟示錄二章五節，「悔改，行起初所行的事。」同樣在第十九節，「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改」；這裡悔改被視為消除上帝對他所愛之人責備與爭端的必要手段。這應許是給信徒的：約翰一書一章九節，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」當他寫信給信徒時，他將自己也列入其中：「我們若認」。聖徒的經驗證實了這一點：詩篇三十二篇五節，「我向你陳明我的罪……你就赦免我的罪。」上帝對約伯的朋友感到憤怒，直到他們謙卑自己（約伯記四十二章八節）。所羅門在這些條件下為上帝的子民祈求赦免：列王紀上八章四十七至四十八節，「他們若在擄到之地心裡回想，回心轉意，懇求說：『我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了』；他們若在擄到之地盡心盡性歸服你，又向著他們列祖所賜與他們的地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告。」主應允了這些條款：歷代志下七章十三至十四節，「我若使天閉塞不下雨……這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪。」上帝的兒女可能會陷入過犯，從而使上帝不悅，儘管他們的身分已經稱義。
[2.] 持恆。當我們初次歸向神時，我們便立志棄絕一切已知的罪，並為神而活。在成年人身上，這藉由洗禮得到印證。我們的義務與我們的生命同在，因此我們必須將全部的時間用於悔改。這不僅是出於我們的義務，也是出於我們的需要。原罪（Original corruption）仍存於重生者心中，我們時常感受到肉體的叛逆：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」只要一個人還是罪人，他就蒙召去悔改，並必須使用這恩典媒介，直到他完全得著恢復。此外，這對於我們的成長也是必要的。我們必須在謙卑與自厭（self-abhorrence）上日日增長，並不斷地修正我們道路上的錯誤；因此，我們必須視基督為不斷呼召我們悔改的那一位，好叫我們在持續治死罪的過程中，祂能不斷引領我們走向救恩。藉由這些呼召，祂在我們裡面不斷地治死並削弱敗壞。因此，正如他們因外在改革的困難而說（以斯拉記十章13節）：「這不是一日兩日的工作」，同樣地，內在的悔改也不是一日之功，而是我們一生的事業。
- 這是我們得著恢復的途徑，為的是享受新約的福分。神與基督達成協議，救恩應當按此條件施行，而福音的整個架構就是為了邀請罪人悔改。神差遣祂來醫治傷心的人（馬太福音十一章28節）。祂作為中保介入，為此開闢道路。
[1.] 這顯明於聖約的教義中。祂立了一約，在其中將赦免與生命賜給悔改的信徒：路加福音二十四章47節：「並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」；馬可福音十六章16節：「信而受洗的，必然得救。」悔改使我們進入應許的範圍內，這應許只對那些悔改的人宣告赦免。有些人爭論悔改是否與信心是同等的條件。悔改是必要的；但信心在某些方面有其特殊的功用。正如悔改是回歸我們神的愛與順服，信心則是對我們救贖主之恩惠的感恩領受：使徒行傳二十章21節：「對神悔改，信靠我主耶穌基督。」終極的行動是信心，即對基督的接納，但那人必須是悔改的。正如在婚姻中，聽取求婚、相信所聽見的、喜愛對方、過夫妻生活，這些都是條件，但莊嚴地彼此接納才是婚約的紐帶；同樣地，同意接受基督是信心的終極行動，隨後必須有順服的生活。
[2.] 聖禮或聖約的印記也約束我們遵守此約。洗禮意味著這點：馬太福音三章11節：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改」；也就是說，為了印證悔改之約，受洗者有義務履行其職責，並擁有神的應許，即神會供應我們悔改所需的恩典。聖餐也約束我們遵守此約。在那裡所提供的首要福分是罪得赦免（馬太福音二十六章28節），若沒有悔改就無法得著。我們在洗禮中受了約束，但人們卻忘了他們舊日的罪已經得潔淨。因此，針對罪的堅定決心需要經常更新，以免我們在其中變得冷淡懈怠；因此，在我們來到主的桌前之前，需要特別的悔改。
- 這種資格的合宜性。
[1.] 這極大地榮耀了神。基督已經買贖了祂恩典的果效，要以一種既合乎祂的公義、也合乎祂智慧的方式傳遞給我們。若我們在沒有對過去的罪進行順服的認罪，或沒有未來順服的決心之下就得赦免，這既不榮耀神，也無法維護祂的律法與治理。常理告訴我們，若沒有這些，我們的處境就不值得憐憫。誰會憐憫那些身處苦難卻不願脫離的人呢？悔改被稱為「將榮耀歸給神」：瑪拉基書二章2節：「我必咒詛你們的福分，因你們不把這事放在心上，不將榮耀歸與我的名」；約書亞記七章19節：「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，在他面前認罪」；啟示錄十六章9節：「他們並不悔改，將榮耀歸給神。」悔改在榮耀的層面上修復了神，將祂律法與護理的公義之榮耀歸給祂。自責的罪人認同這一切；因此，在神的智慧看來，悔改的罪人得赦免，比那些不悔改、或在罪中安然自得、藐視律法咒詛與福音恩典的人得赦免，更為合宜。
[2.] 當受造物被如此堅定地約束於未來的順服時，其職責便得到了保障。因此，歸正的悔改無疑是最合適的條件，它能引發對所悔改之罪的恨惡，以及對神與聖潔的愛。我們最初衷心的同意，即未來要在創造主的愛、順服與事奉中生活，並厭惡我們過去的道路，這最有利於達到此目的；此外，除了誓約本身的義務，或他們所進入的神聖誓言之束縛，以及伴隨而來的環境之外，因為這誓約與應許部分是在我們苦難時，當我們感受到罪的刺痛時所作的，那時靈魂便將自己歸給神：使徒行傳九章6節：「主啊，你要我做什麼？」部分則是在我們對祂赦罪之恩有最深切、最鮮明的感受時，當我們看見祂甘願以何等昂貴的代價來拯救我們，並以何等白白的條件來赦免我們一切的過犯；無疑地，那些從墳墓中被帶回，從地獄門口與定罪的判決下被救出的人，將會更致力於愛神：詩篇一百三十篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」那女人因被赦免的多，就愛得多（路加福音七章47節）。
[3.] 為受造物設立一個既定的、確定的途徑或補救措施，以使我們的良心得到最大的確據，這對受造物最為有益。現在，有什麼比這最初且顯著的改變更能做到這一點呢？藉此，我們徹底棄絕並痛悔我們過去的愚昧，並藉著基督莊嚴地將自己交給神。那些嚴肅、審慎、艱難且伴隨著顯著喜樂的事物，在感覺上是顯而易見的；這一切都匯聚於此。這是我們生命中最重要的行動，即確定我們的赦免與永恆的利益；對罪的感受若是深刻且徹底的，將會永遠伴隨著我們。人心很難被帶到這一點，即順服神所定的途徑：羅馬書十章3節：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」而這會得到神之愛的一些顯著滋味作為獎賞；因為祂使謙卑人的心甦醒（以賽亞書五十七章15節），並使哀慟的人得著安慰（17節）。
應用：讓我們順服基督，並以更嚴肅的態度持續進行悔改的工作。罪恨惡得還不夠，愛神愛得還不夠，因此我們對基督教的安慰所嘗到的滋味才如此微小。那說不出來的嘆息，為那說不出來的喜樂開闢了道路。
動機：
- 此職責不容置疑的必要性應當激勵我們。基督的權柄是絕對的。祂告訴我們：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」如果祂這樣說，反對就必須沈默，猶豫必須消除，一切詭辯必須擱置，我們必須投身於祂的工作，並且永不停止，直到我們不再需要悔改——而那只有在我們裡面再也沒有罪的時候，這在我們死前是不會發生的。
- 益處應當激勵我們。這是一項極具功用的職責。藉由悔改，我們被置於事奉神並取悅神的狀態中；因為新造的人被重新接合，他們曾因墮落而失序（以弗所書二章10節；提多書三章5節；提摩太後書二章2節）；藉此，我們被置於享受神的狀態中：使徒行傳二十六章18節：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」
- 對於這個途徑，沒有任何藉口。 (1.) 「不配」的藉口沒有立足之地。我們邀請你們的不是去領受一項特權，而是去履行一項職責。如果我們直接呼召你們去接受赦免，你們可能會質疑我們的教義。或許你們認為自己不配得赦免，但神卻配得順服。基督呼召你們悔改。 (2.) 你們不能以罪孽深重為藉口。基督從天上降下來，難道只是為了醫治割傷的手指，而不是醫治致命的傷口嗎？祂呼召罪人，且是不分例外地呼召罪人；各樣各類、大小罪孽的罪人。我們心中常有這種想法：基督是救主，但不是救那些犯了像我們這樣滔天大罪的人；彷彿有什麼疾病是這位屬靈醫師無法醫治的；彷彿祂能治好感冒或輕微的發燒，卻治不好痲瘋病與瘟疫。所有的罪人都蒙召。
- 「軟弱」的藉口對此職責也不適用；因為祂稱呼那無有的，如同有的一樣（羅馬書四章17節）；「拉撒路出來」（約翰福音十一章43節）。為什麼祂對死人說話？同樣地，對那枯乾手的人說：「伸出手來」（馬太福音十二章13節）。不要說：「主啊，這我做不到。」不；要在基督呼召的大能中前行。祂不僅藉著道的職事呼召，也藉著祂聖靈內在的運行呼召。
至於方法：
- 省察你自己的心，找出你具體的罪：詩篇一百十九篇59節：「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度」；耶利米哀歌三章40節：「我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。」悔改通常始於嚴肅的靈魂省察；否則我們只是將憤慨發洩在一個概念上。具體的細節最能觸動人心。罪是承擔每個人重擔的共同馱馬；但罪必須被具體地承認、棄絕並治死，才能得著赦免。
- 努力使你的心對這些罪產生敬虔的憂傷：耶利米哀歌三章20節：「我心想念這些，就在裡面憂悶。」我們應當極其謙卑自己：約伯記四十二章6節：「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」；馬太福音十一章21節：「披麻蒙灰悔改。」這是根據他們民族的習俗所說的。最受羞辱的人是最嚴肅的。但我們一般的悔改不夠深刻、不夠嚴肅，不足以面對我們這些軟弱的受造物對神所犯下的冒犯與羞辱，儘管我們與祂有如此深厚的關係。沒有那種自厭，也沒有那種程度的敬虔憂傷，能使基督變得甘甜或使罪變得苦澀。如果它觸動了心，使罪變得可恨，並使神在基督裡的恩典被賦予價值與珍視，那麼這就是正確的。噢！因此，要像以法蓮那樣向神哀嘆（耶利米書三十一章18節）。
- 在謙卑的認罪中將它們陳明在神面前：約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪」；耶利米書三章13節：「你只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神」；並撥出一些特別的時間來做這件事。
- 奉基督的名並為了基督的緣故，懇切地祈求赦免：以弗所書四章32節：「正如神在基督裡饒恕了你們一樣」；約翰一書二章12節：「小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。」一切福分都必須奉祂的名祈求；更何況是這一項，這是祂救贖的偉大果實。神親自教導我們為赦免禱告，並說：「除淨罪孽」（何西阿書十四章2節）。並為此目的，從神手中領受聖禮的憑據。
- 必須有真誠的決心與努力去棄絕它們：箴言二十八章13節：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤」；以西結書三十三章11節：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」何西阿書十四章8節：「以法蓮必說：我與偶像還有什麼關涉呢？」以賽亞書三十章22節：「你又要玷污你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要拋棄它們，好像污穢之物，對它們說：去吧！」
（一）本性的仇恨或對立。蛇的後裔繼承了牠那毒辣的本質；正如他們在地位上與神為敵，他們對神的子民亦然。所有屬於虛假宗教的人，無論是異教徒、偶像崇拜者或異端，其原則皆是血腥且絕望的，這部分是受其偉大嚮導與領袖的影響，部分是因為他們的虛假宗教使他們的心靈變得狂野，並激起他們盲目而苦毒的熱心：這些人走的是該隱的道路（猶大書 11 節）。另一方面，基督將祂聖潔、溫柔且如羔羊般的本性，傳遞給祂真誠的敬拜者與跟隨者。他們公義的靈魂確實因惡人污穢的行為而感到痛苦，但這痛苦並非激起他們的憤怒，而是激起他們的憐憫。他們看見眾人成群結隊地走向地獄而感到悲傷，他們渴望將這些人從魔鬼的網羅中救出來，而非意圖毀滅他們：猶大書 22、23 節，「有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。」
（二）設計上的仇恨，旨在拆毀撒但所建立的一切——即那使世界敗壞的罪惡、偶像崇拜、謬誤與迷信：哥林多後書十章 4、5 節，「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」也就是說，要擊倒一切反對福音大能、阻礙人承認並實踐真理的辯論、推理與偏見。撒但的目的是引誘人陷入罪惡與沉淪，並羞辱神；而他們的目的是在世上榮耀神，拯救自己的靈魂，以及周遭所有人的靈魂。
（三）撒但及其工具對基督及其子民的這種仇恨，是帶著極大的憤怒與狂暴進行的：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創世記三章 15 節）。這兩者之間有共通之處；因為「傷」這個字，在女人的後裔與蛇的後裔身上是互用的。在這場戰爭中，如同其他戰爭一樣，雙方都會受傷。魔鬼傷了基督，基督也傷了撒但；只是基督受傷的是腳跟，而魔鬼受傷的是頭；也就是說，牠最終被毀滅了。
[1.] 確鑿無疑的是，基督自己在救贖那些可憐的被擄靈魂的事業中受了傷，這顯示出我們應當多麼珍視我們的救恩，因為它付出了如此昂貴的代價。主耶穌認為祂從始至終的降卑並不過分，為了推翻魔鬼的國度，將我們救贖進入神兒女的自由中，沒有任何代價是太昂貴的。但祂是如何被蛇所傷的呢？一方面，基督的受苦確實是人類罪惡的結果，也是神聖潔與治理公義的彰顯。因此經上說，以賽亞書五十三章 10、11 節，「耶和華卻定意將他壓傷。」若非耶和華定意壓傷祂，撒但絕不可能傷祂。但另一方面，這也是魔鬼及其工具惡意與狂暴的結果。在祂的一生中，祂不斷受到撒但的試探，常被牠的工具所困擾。因此祂說：「你們是出於你們的父魔鬼。」但最後的一擊是在祂死的時候，撒但當時對祂施展了所能做的一切惡行。當猶大策劃陰謀時，經上說魔鬼入了猶大的心（路加福音二十二章 3 節）。當大祭司的差役來捉拿祂時（53 節），祂對他們說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」他們最終得逞，導致祂蒙羞受死；這是他們所能做的一切；這是魔鬼與他們被允許對祂行使意志的時候。
[2.] 沒有基督徒能免於對其真誠性的試驗。神要所有的順服都經過試驗，並藉由反對來獲得尊榮，有時是藉由痛苦而劇烈的反對：啟示錄二章 10 節，「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。」因此，約伯被允許受撒但的困擾以進行試驗（約伯記一章 12 節）；保羅也有撒但的差役來試驗他，看看他如何在充足的內在恩典下，應對外在且令人煩惱的苦難（哥林多後書十二章 7、8 節）。如今，經歷火一般的試驗總好過經歷火一般的折磨。我們確實受了試驗，但沒有被毀滅；是的，有時甚至被逼迫至死，但我們仍得勝了（啟示錄十二章 11 節）。基督確實是在反對之中，並藉由反對而得勝。當撒但的工具在殺害基督徒時，他們其實是在拆毀撒但的寶座並推進基督的寶座；當他們被屠殺時，信徒的人數反而增長了。
四、勝利的手段與方式值得深思。
[1.] 基督藉由取了我們的人性來克服這種仇恨。祂本可以藉由神性大能毀滅魔鬼，但這位征服者是女人的後裔，即道成肉身的神之子。祂在不久前才剛被挫敗的同一人性中得勝，藉此，撒但的主要計畫被阻撓與反制。撒但的計畫是雙重的：部分是為了使人對神產生嫉妒，彷彿神嫉妒我們的幸福，並藉由這種虛假的陳述來疏離我們的心，在我們與神之間製造裂痕：創世記三章 5 節，「神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」撒但以此削弱我們心中對神的敬重；但藉此，我們對祂的愛有了更充分的彰顯，使祂對我們而言更加可愛：羅馬書五章 8 節，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」；約翰福音三章 16 節，「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」；約翰一書四章 9、10 節，「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。」我們想成為神，而基督卻甘願成為人。部分是為了貶低人類的本性，人類在無罪狀態時本與神如此親近；這就是牠惡毒暗示的目的。但如今，人類的本性被提升，被安置在遠高於天使的地位，並被接納在位格的聯合中與神同住：希伯來書二章 16 節，「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」人類的本性既由基督所取，天使便不直接與此相關。人類得到了這份恩惠與尊榮，特別是在他得榮耀的狀態中（以弗所書一章 20、21 節）。
[2.] 藉由祂在十字架上的受難或死亡：希伯來書二章 14 節，「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」基督不僅要取我們的人性，還要在此人性中受苦，以挫敗並廢除魔鬼的計畫，即將人類永遠禁錮在死亡權勢之下的計畫，而人類正是被牠捲入其中的。牠將罪帶給我們，並藉由罪帶來死亡；作為神咒詛的執行者，牠本想一直轄制我們，但基督來了，將我們置於聖潔與幸福的狀態，使我們有能力承受永生。魔鬼並未藉由死亡征服基督，反而是基督征服了魔鬼。當羅馬士兵在分奪祂的衣物時，祂正在剝奪執政的和掌權的。
[3.] 藉由祂的復活與升天。在祂為罪作了贖罪祭之後，祂藉由復活戰勝了死亡、地獄與罪，隨後升入高天，以便在魔鬼身上誇勝，並擄掠了那些被擄的（以弗所書四章 8 節）。祂的仇敵在十字架上被挫敗，但祂在升天時對他們進行了凱旋，藉此祂向世界保證了祂的征服，證明祂已贏得勝利，獲得了絕對而完全的勝利；因為我們在天上的主已脫離了仇敵的掌控，祂已完成了祂的工作；我們只是被留在後方，清理戰場的殘餘。
[4.] 藉由祂坐在神的右邊，祂成就了兩件事：（1.）祂澆灌了聖靈，賜予祂的使者各種普通與非常的恩賜，向外邦世界傳講福音，藉此，那曾支撐魔鬼國度的古老宗教到處崩潰；牠的神諭被噤聲，牠的迷信被壓制；不再有同樣的廟宇、同樣的儀式、同樣的神祇；一切都在基督所敬拜的神面前倒塌：約翰福音十六章 11 節，「為審判，是因這世界的王受了審判。」誠然，在世界的某些地方，撒但仍作王，那是因為基督尚未以福音追趕牠，或是因為人的忘恩負義而撤回了福音；但福音所到之處，它便大有能力地得勝，世界無法抵擋其令人信服的大能。
[5.] 藉由祂隱秘而不可見的護理，祂保護祂的子民，並使仇敵與報仇的閉口無言。基督作為道成肉身的神，既獲得了國度的授權，便具備了一切能力，藉由中保職分所適用的手段來維護它；即藉由祂的道、聖靈與護理。我們現在談論的是最後這一點。所有的審判都交在祂手中（約翰福音五章 22 節）。儘管教會的外在處境有許多變遷與更迭，但神藉由不可見的方式，顯著地擊敗了撒但及其工具。儘管這兩個國度有起有落，但我們有許多經驗證明，基督正坐在寶座上，祂保護、堅固並幫助祂忠心的子民，並使他們為推進祂國度所做的正義努力得以興旺。有時祂毀滅仇敵：以賽亞書二十七章 4 節，「荊棘蒺藜與我爭戰，我恐怕要在陣上把它踐踏，將它焚燒。」有時祂使他們的計謀變得愚昧：約伯記五章 12、13 節，「他破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。他叫有智慧的人中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。」有時祂將祂的子民藏在祂面前的隱密處（詩篇三十一篇 20 節）。有時祂藉由不可見的咒詛摧毀他們所有的繁榮：約伯記二十章 26 節，「有不吹的火要把他燒滅。」或者，祂使他們分裂，正如你在歷代志下二十章所讀到的那樣。
五、成功的程度。仇敵與報仇者被制伏到什麼地步？我回答：
[1.] 非就本質而言（Non ratione essentiae）；並非奪去牠的生命與存在。不；魔鬼依然存在，且在基督救贖的全部工作完成後仍將存在；因為關於那時，啟示錄二十章 10 節說：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」馬太福音二十五章 41 節亦然，「地獄是為魔鬼和他的使者預備的。」那時，永恆的審判將執行在邪惡勢力的首領身上。判決早已下達，魔鬼也懼怕它：馬太福音八章 29 節，「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」牠早已被定罪，但那時判決將完全執行在牠身上；牠被最終懲罰，並將永遠留在受咒詛者之中。
[2.] 非就惡意而言（Non ratione malitiae），就惡意與仇恨而言，因為這兩類後裔之間的仇恨將永遠持續，撒但將永遠在行動，儘管這對牠而言是損失：約翰一書三章 8 節，「魔鬼從起初就犯罪」；因此牠並未被毀滅到不再渴望人類的敗壞與毀滅。牠依然像以前一樣惡毒。牠總是從事毀滅靈魂的舊勾當，並時刻留意一切機會以達到此目的：彼得前書五章 8 節，「魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」
[3.] 那麼，肯定地說，這是在權能方面（ratione potentiae）。但牠的權能被毀滅到什麼程度呢？因為牠仍然統治著惡人，並佔據了世界很大一部分。魔鬼被稱為「管轄這幽暗世界的」（以弗所書六章 12 節）；是外邦人、偶像崇拜與迷信世界的諸神。牠仍然騷擾敬虔的人，無論是單獨個體，還是群體與社會。單獨個體有時會受到牠的困擾，並被嚴重動搖，就像小麥在篩子裡被簸揚一樣（路加福音二十二章 31 節）；或者在群體與社會中，魔鬼可能藉由牠的工具嚴重苦待他們：詩篇一百二十九篇 1、2 節，「以色列當說：『幼年以來，敵人屢次苦害我』」；也就是說，從他們成為神的子民之初開始；或者牠腐蝕他們：哥林多後書十一章 3 節，「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」；因此我們必須審視牠的權能被毀滅到什麼程度。
我回答：這可以從（1.）關於基督，我們救贖的作者；或（2.）關於人類，即救贖的對象或被救贖者，這兩個角度來考慮。
首先，關於基督我們的救贖主：
- 就功德而言，已經做了足夠的工作來打破撒但的權勢，或打破那個聯合在一個首領（即魔鬼）之下的黑暗國度。贖價已為被擄的靈魂完全付清，就功德與滿足而言，無需再做更多的工作來瓦解撒但帶入世界的悲慘工作：歌羅西書二章 15 節，「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」；約翰一書三章 8 節，「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」這兩處經文都表明，為了個別信徒的益處，以及福音在虛假宗教之上的成功，已經做了足夠的工作。祂剝奪了邪靈的權勢，將牠們從廟宇中趕出，使牠們的神諭噤聲；祂藉由基督教在世界上的成功，使這一切公開可見；祂以昂貴的代價買贖了靈魂脫離背道的權能：彼得前書一章 18 節，「你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血。」那麼，基督寶血的價值是充足的。
- 基督坐在寶座上，我們在祂的保護之下；因此，魔鬼無法完全勝過那些與祂有份的人，無論是個別信徒：約翰福音十章 28 節，「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」；還是他們的群體與社會：馬太福音十六章 18 節，「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」陰間的權柄象徵著牠們的權力與策略；那是牠們的軍火庫，也是牠們議事的地方。基督預料到牠們最兇猛、最狂暴的攻擊，但這一切都將徒勞無功，就像海浪拍打在磐石上，最終只剩下泡沫，以及壓迫者與攻擊者的羞愧。因此，除了祂在十字架上的功德外，還有祂在天上的權能，祂在那裡統治，直到祂的仇敵成為祂的腳凳：詩篇一百一十篇 1 節，「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」祂在那裡，以祂所取的人性，被高舉至榮耀、威嚴與權柄的最高峰。
- 儘管撒但的國度並未被完全毀滅，但它仍處於中保寶座的絕對統治之下。罪與撒但的國度被毀滅到不至於阻礙神偉大的計畫——即向選民彰顯憐憫，並作為向那些輕視或忽視所提供救贖的人彰顯公義的工具；使選民得以獲得救恩，儘管其餘的人變得剛硬：帖撒羅尼迦後書二章 9、13 節，「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事……但我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」
- 基督終將毀滅所有對立的統治與國度，有些早些，有些晚些；但在審判之日，當陰間的靈魂向祂屈膝時，將會有對基督普遍而絕對的順服：以賽亞書四十五章 23 節，對照腓立比書二章 10 節，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」；以及羅馬書十四章 10、11 節。那時，不法的奧祕將終結，歸於無有；聖徒將審判邪惡的天使（哥林多前書六章 3 節）；也就是說，當他們得冠冕時，他們將對邪靈宣告判決。但同時你會說，我們正受到攻擊。因此：
其次，關於人類，即將被救贖者，撒但對他們的權能可以從個別信徒，或牠在敗壞世界中的利益來考慮。
- 就個別信徒而言；撒但對他們的權能是基於罪，而罪是藉由牠的詭詐與惡意被帶入世界的。這可以從歸正與堅固兩個方面來考慮。
[1.] 歸正。當罪的統治被打破時，他們便從撒但手中被救出來：歌羅西書一章 13 節，「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡」；使徒行傳二十六章 18 節，「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」；路加福音十一章 22 節，「但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲，分了他的贓。」這是祂得勝恩典的果實。只要罪還在統治，撒但就處於平靜的佔有狀態；因為當牠失去了在天上的座位後，牠便企圖在人心裡建立寶座，並像奴隸主一樣轄制他們；但如今，當祂將對罪的仇恨放入你們心中時，罪的統治就被打破了。當對罪的愛消失時，罪就死了。所有歸向神的人，心中都充滿了對撒但及其道路的仇恨，這是他們在墮落狀態時所沒有的。他們有了新心與新靈；不是世界的靈，而是神的靈。自然的靈，即那住在我們裡面的靈，是世界的靈，是那傾向於世俗與感官滿足的靈；但聖靈使他們追求基督所應許並要求的東西：哥林多前書二章 12 節，「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」自然的靈是那「戀慕嫉妒」的靈（雅各書四章 5 節）；撒但的靈也是如此。但這是對神與對人的愛之靈，使我們尋求祂的榮耀與他人的益處。在這種靈被栽種在我們裡面之前，我們並沒有更換主人。
[2.] 就堅固與堅忍而言，基督不會失去祂從撒但手中奪回的獵物。誠然，只要罪還有任何殘餘，撒但就還有可乘之機。在最好的人身上，仍有牠種子的殘餘。敬虔的人仍在旅途中，尚未到達終點；因此，撒但被允許在他們還在這裡時攻擊他們，但基督將完成祂所開始的征服，罪的本質終將被除去。在死亡時，罪被完全廢除：猶大書 24 節，「叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前」；以弗所書五章 27 節，「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」當肉體的幔子一旦裂開，罪就停止了。靈魂的醫生那時將完成醫治，並完成這項工作。那麼問題是，撒但對已歸正者的權能被毀滅到什麼程度？我回答：否定地說，並未排除我們的責任或試驗；但肯定地說，勝利已藉由應許保證給努力奮鬥的基督徒。
（1.）否定地說，並未排除我們的責任。禱告、警醒、節制、嚴肅的抵擋，仍有其空間，以便我們能使用為我們安全所預備的手段。
（第一點）我們被要求節制，即對今生的舒適與享樂保持聖潔的節制。魔鬼、肉體與世界聯合起來對付我們。藉由世界的誘餌，撒但引誘我們的肉體去忽略神與屬天的事物，因此我們必須謹慎（彼得前書五章 8 節），用世物卻不濫用它（哥林多前書七章 31 節），使我們的心不至於沮喪，也不至於失去追求我們偉大目標與幸福的能力。
（第二點）警醒與守望是必要的，這樣我們才能站在崗位上，避開網羅，預測危險，以免我們像現成的獵物一樣落入試探者的口中：哥林多前書十六章 13 節，「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」基督精兵的第一要務就是警醒。良心必須站在靈魂的門口擔任守門人，檢查什麼進去，什麼出來。魔鬼時刻留意對我們不利的一切機會，以窺探我們最軟弱的地方。那些良心沒有太大敏銳度的人，不太擔心靈魂的喪失，最容易被撒但操縱：以弗所書四章 27 節，「也不可給魔鬼留地步。」如果你向人類救恩的頭號敵人撒但敞開大門，牠將重新進入牠舊有的領地，並試圖行使牠舊有的暴政；因此要警醒。
（第三點）堅定的抵擋：要用堅固的信心抵擋牠。當我們屈服時，撒但就得勢，但牠會因堅定的抵擋而氣餒。這必須是在信心之中，或藉由緊緊依附神的道：約翰一書二章 14 節，「少年人哪，我曾寫信給你們；因為你們剛強，神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。」將福音的特權視為我們的幸福，並在責任中持守，或者決心藉由恆久行善來等待基督的憐憫。
（第四點）我們也要懇切禱告：詩篇一百一十九篇 133 節，「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」我們需要懇切禱告，因為罪會強烈地再次爭奪寶座；因此要祈求指引。
（第五點）這一切都藉由不斷銘記我們的洗禮誓約與聖約而約束在良心上，必須經常回想：羅馬書六章 11 節，「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的」；羅馬書八章 12 節，「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。」如果基督毀滅撒但的方式是排除了我們的努力與責任，那麼整個福音就徒勞無功，其應許與誡命也就毫無意義，祂為我們所預備的一切恩典裝備也就喪失且無用了。仇敵與報仇者顯然並未被制伏到我們不需要謹慎、警醒、在信心上堅定、多作禱告，並時刻銘記我們對罪死去的聖約與誓言的地步。一個受洗的人，身上背負著債務與契約。其次，基督並未制伏仇敵與報仇者到免除我們對真誠性的試驗。神要所有的順服都經過試驗，並藉由反對來獲得尊榮，有時是劇烈而痛苦的反對：啟示錄二章 10 節，「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。」約伯被允許受撒但的試驗（約伯記一章 12 節）。保羅有撒但的差役來試驗他，看看他如何在充足的內在恩典下，應對外在且令人煩惱的苦難（哥林多後書十二章 7-10 節）。如今，經歷火一般的試驗總好過經歷火一般的折磨：我們受了試驗，但沒有被毀滅，在試探中受操練，但沒有被淹沒。
（2.）肯定地說。（第一點）它被打破與毀滅到我們有必要的幫助提供給我們：哥林多後書十二章 9 節，「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」完全，即顯明為完全。當世界站在撒但那一邊時，神站在我們這一邊：提摩太後書四章 17 節，「惟有主站在我旁邊，加給我力量」；哥林多前書十章 13 節，「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（第二點）最終的勝利已藉由應許保證給努力奮鬥的基督徒：羅馬書十六章 20 節，「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」
- 就牠在敗壞世界中的利益而言，撒但的國度正越來越被征服；因為基督必與強壯的同分擄物（以賽亞書五十三章 12 節）。基督在反對之中、對抗反對，並藉由反對而得勝。因為：
[1.] 基督既獲得了統治萬國的國度，便具備了一切能力來獲取它，藉由中保職分所適用的手段。祂的國度是屬靈的國度，因此祂的手段是相稱的——祂的聖靈、祂的道、祂的護理。
（1.）祂溫柔而大能的聖靈，使人確信祂宗教的真理。有什麼能抵擋那全能的征服力量呢？約翰福音十六章 8-11 節，「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己：為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。」祂將向世界證明基督就是彌賽亞；因此，那些不信祂的人犯了極大的罪；證明祂是一位公義無辜的人，而非誘惑者，因為祂從死裡復活，並往父那裡去；證明祂是一位高於撒但或任何被視為神聖力量的君王，因為祂征服了可居住世界的大部分地區，並將罪人從偶像崇拜中帶回悔改與生命的改變。
（2.）祂的道，被稱為祂能力的杖（詩篇一百一十篇 2 節），是神的大能，要救一切相信的（羅馬書一章 16 節）。這些兵器不是屬血氣的，而是藉由神有能力的。世界無法抵擋其令人信服的大能：哥林多後書十章 4 節，「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」那些感受不到它的人，卻懼怕它：約翰福音三章 20 節，「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」
（3.）祂的護理。所有的審判都交在祂手中（約翰福音五章 22 節）。世上發生的所有事件，並非留給不確定的偶然，而是在至高護理的治理之下，這護理掌握在基督手中。
[2.] 在中保國度的外在管理中，教會的外在處境有許多變遷與更迭。護理的和諧要求如此，為了懲罰忘恩負義者，為了試驗真誠者，為了獎賞忠心者，並毀滅不虔誠者。有時神顯著地擊敗了撒但及其工具，魔鬼的國度在視覺上走向崩潰；正如福音初次傳播時，儘管全世界都臥在惡者手下，撒但到處都有牠被敬拜的廟宇，牠的神諭受到極大的尊崇；牠吃祭物的脂油，喝奠祭的酒，甚至牠們兒女的血也常獻給牠；然而牠所有的堅固營壘都被拆毀，那些他們的祖先在逆境與苦難中祈求、在繁榮中祝福的偶像，突然間變得一文不值。
[3.] 為什麼這值得極大的讚美與感恩的承認。
（1.）因為這是神賜給人類恩惠的偉大例證；是祂將人類尊榮於其他受造物之上；當魔鬼藉由罪毀滅我們時，祂並沒有完全離棄我們；神的兒子必須從天上降臨，將我們從撒但所帶領的奴役中救出來。在我們的救贖中有一種「對人的愛」（philanthropia）：提多書三章 4 節，「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候。」這確實是一個偉大的奧祕（提摩太前書三章 16 節）。基督造人、為人死、復活、將我們的人性帶入天堂，作為道成肉身的神在那裡統治祂所有的仇敵。如果這些事都不能激起你們心中的感恩，還有什麼能呢？這些都是顯而易見的真理；它們不需要修飾，就像鑽石不需要繪畫一樣。
（2.）由此而來的許多益處。
（第一點）有能力事奉並取悅神；否則，受造界中最重要的一部分將會脫節。神被剝奪了人類的使用與事奉：路加福音一章 74、75 節，「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在神面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」在我們自然的狀態中，我們被撒但治理與統治（以弗所書二章 3、4 節），輕易地被牠擄去，順從我們肉體的私慾（提摩太後書二章 26 節）。我們對此毫無悔意，也沒有改變現狀的渴望（路加福音十一章 21、22 節）；一切都在罪惡的平靜與安寧中，就像風與潮汐一致時一樣；但如今，這種屬肉體的安全感被打破了，我們被恢復、被改變，並被造就得適合事奉並取悅神。
（二）新約之恩典，即赦免與生命，乃是新約之特權：使徒行傳二十六章18節：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」歌羅西書一章12至14節：「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」
（三）由此歸於神的榮耀。神藉著軟弱且被藐視的媒介，成就他榮耀的目的。被拯救的一方是墮落的人類，起初一受攻擊便屈服；拯救者是基督，他顯出人的樣式：哥林多前書一章25節：「神的軟弱總比人強。」在世人眼中看為最缺乏智慧、力量與美德的事物，神卻用以成就一切；藉著人，並藉著被釘十字架的人。
應用一：若這恩典如此宏大，務必確保你們是有分於其中的人；務必確保撒但的權勢在你們靈魂中已被摧毀。基督不僅藉著征服進入世界，在將他的國度建立在每個人的心中之前，他還有許多工作要做。基督與撒但之間為拯救每個罪人而進行爭戰，我們並不容易轉向新的主人。我們甦醒得太遲：提摩太後書二章26節：「叫他們可以醒悟，脫離魔鬼的網羅。」即便在甦醒之後，我們也遲遲不願割捨心愛的私慾。現在，降服於他吧；容許他拯救你們。你們關注基督在世上的外在利益，這很好；但帶領人承認純正的宗教，遠比帶領人活在宗教的權能之下容易。我們所參與的勝利，在於治死我們自己的肉體，克服敗壞與屬肉體的傾向，或是在撒但曾經統治的心中建立基督的政權。基督在我們裡面的國度，對我們而言是最為安慰的，路加福音十七章20至21節。一旦你們屬於基督，你們將會真正地為他在世上的利益而活，且你們裡面已被置入仇恨：創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」
應用二：若這恩典如此宏大，切勿失去它，務必使用神為你們的安全所設立的媒介。
- 藉由洗禮，你們已與神立約，因為你們已列名在基督的旌旗之下；我們起誓要對我們救恩的元帥忠誠：羅馬書六章13節：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」
- 在聖餐中，我們前來激發熱心，更新我們聖潔的決心，以持守並緊緊跟隨基督，棄絕撒但，好使我們能在屬天呼召的職分上堅定不移。在那裡，我們洗禮的誓約得到確認；我們極易遺忘它。
- 盔甲是信心、愛心與盼望：帖撒羅尼迦前書五章8節：「把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」信心承認基督的本相，因而產生對他恆久的持守。愛心驅逐對逼迫的恐懼，使我們以他為樂；盼望則等候永恆的賞賜。
- 使用這盔甲的方式；必須帶著節制與警醒：彼得前書五章8節：「務要謹守，警醒。」
- 節制，即對今世美物保持中庸，免得我們受引誘而忽略了神與屬天之事。
- 警醒，意指良心的敏銳，當良心站在門口擔任守衛，審察何者進入、何者發出。那些良心缺乏敏銳的人，並不懼怕靈魂的喪失，也最容易受撒但擺佈。