【約書亞記六章26節講道】
「當時約書亞叫眾人起誓說：『有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。』」（約書亞記六章26節）
這段經文與耶利哥城的毀滅歷史相關。其中，毀滅的地點與方式皆值得注意。
- 地點：耶利哥城。（1）這是一座堅固且防禦完善的城市；是那些被派去窺探土地的探子所懼怕的城市之一。外表看來，它似乎堅不可摧。（2）它是邊防重鎮，是進入或阻擋所有從那一側進入迦南地之人的關鍵。（3）它比其他地方更為邪惡；其優越的地理位置助長了居民的奢靡。
- 毀滅的方式：以色列人繞城七日，祭司走在前面吹羊角；這是神祝福他僕人的勞苦，激勵他的子民對抗罪、撒但與敵基督之國度的預表。但信心必須使用神所指定的媒介，儘管它們在外表看來是多麼卑微。基甸對抗米甸人時，使用了瓶子裡的火把作為戰術，使徒稱之為瓦器裡的寶貝（哥林多後書四章7節）；此處亦然，藉著羊角的吹響，這座看似堅不可摧的城牆倒塌了：哥林多後書十章4節：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」
經文敘述了約書亞在此事上的作為與言論。他的作為在經文開頭：「當時約書亞叫眾人起誓」；即要求他們立下誓言或莊嚴的同意，使他們及其後代服從他以耶和華之名所宣告的咒詛。他的言論即咒詛本身：「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。」
因此，這段經文包含了一個可怕的宣告：（1）普遍性的宣告；（2）具體性的例證。
- 普遍性的宣告：「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。」其中（1）罪行：「興起重修這耶利哥城的人」；即那些膽敢擅自重修此城城牆的人。（2）懲罰：「在耶和華面前受咒詛」；即神親眼看見、批准並命定此判決。這並非出於私憤的咒詛，而是先知性的預言，並非源於個人的衝動，而是神的默示；因此它被稱為「耶和華藉約書亞所說的話」（列王紀上十六章34節）。
但為何要對重修此城的人宣告如此嚴厲的咒詛？
我回答：雖然我們不必為神的旨意提供理由，但原因似乎如下：這是迦南地所有被毀滅的城市中第一座，且是神蹟般地毀滅；神要這些廢墟留存下來，作為後代見證他大能、公義與慈愛的紀念；因為當這景象——毀滅城牆的瓦礫——依然存在時，它能激勵他們的信心，並責備他們對那位為他們行奇事的神的忘恩負義；它見證了神對迦南人的公義，以及對他子民的恩典與良善。
- 具體性的解釋：「他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子」；意即他將因這項僭越的行為，以喪失兩個兒子的代價受罰；第一個在工程開始時，第二個在工程完成時；安門是最後的工序。其他人或許理解為，他將喪失所有孩子，從長子到幼子；因此咒詛的含義是，他的後裔將被連根拔起。
長久以來，無人敢嘗試這項被施加如此可怕咒詛的工程；直到許多年後，亞哈王時期，一個伯特利人希伊勒大膽地動工了；結果這咒詛在他身上應驗，導致他家族的徹底覆滅：列王紀上十六章34節：「希伊勒在位的時候，伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的時候，喪了長子亞比蘭；安門的時候，喪了幼子西割，正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。」令人驚訝的是，眼見長子離世，他竟未停止計畫；但邪惡的計畫與牽連往往就是如此，一旦踏入，便很難在罪惡的道路上停下。
這段歷史教導我們兩個功課：
（1）輕忽神的警告是危險的。數百年前宣告的咒詛依然生效。預言的力量與效力並未因時間久遠而過時或失效。
（2）重建神已經或想要毀滅的事物是多麼危險。我將堅持探討這後一個功課，並觀察：
教義：試圖重建神已經或想要毀滅的事物，會使我們陷入可怕的咒詛之中。
在探討此點時，我將說明：（1）神已經或想要毀滅的是什麼；（2）原因；（3）應用。
首先，神已經或將要毀滅的是什麼。這問題範圍廣泛，但我將其限制在我所要探討的範圍內。由於將聖經應用於具體案例需要基於充分的證據，以確保公義得到伸張，我將以以下命題來陳述：
- 確定的是，神將要建立的國度是中保的國度，而神將要毀滅的國度是魔鬼的國度。我將其置於這個連結的公理或雙重命題中，因為兩者直接相關，缺一不可。基督作為中保的國度若不建立，魔鬼的國度就無法被毀滅。
神要建立前者並毀滅後者的旨意，在聖經中顯而易見：詩篇一百一十篇1節：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」基督在寶座上雖有仇敵，但時候一到，他們必作他的腳凳。他將在反對聲中、對抗反對聲中，並藉著反對聲中不斷進展。他們不僅無法推翻他的寶座，反而會成為通往寶座的階梯，如同腳凳之於寶座；約翰一書三章8節：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」即拆解撒但為誘騙與俘虜世界所編織的一切。基督既已獲得統治萬國的國度，他的設計就是征服他們，使他們順服自己，並將他們挽回。這就是創世記三章15節的含義：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」
- 要認識這兩個國度，我們必須考慮兩者的本質。
（1）福音的國度是光明、生命與愛心的國度。
是光明的國度，因為其宗旨是給予人對神真實的認識：使徒行傳二十六章18節：「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」魔鬼的國度是黑暗的國度。魔鬼被稱為「管轄這幽暗世界的」（以弗所書六章12節）。那些從一個國度被呼召到另一個國度的人，是從黑暗進入光明：歌羅西書一章13節：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」
它是生命的國度；正如那些先前死在罪中之人，可以向神活過來：約翰福音十章10節：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」因為外邦人以及所有處於自然狀態的人，都與神的生命隔絕（以弗所書四章18節）。但藉著對基督的信心，我們活在神裡面並為神而活：加拉太書二章20節：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」加拉太書五章6節：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」當信心藉著愛心運作時，我們便傾向神，遵行他的旨意，並在永恆的享受中尋求他的榮耀與我們的幸福。
它是愛心的國度。它使我們對神與人充滿熱切的慈愛：約翰一書四章8節：「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」使徒行傳二十四章16節：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」
與光明相對的是無知與謬誤；與生命相對的是僅由外表與死板儀式組成的宗教；與愛心相對的是不仁、惡意、對敬虔能力的仇恨與逼迫。凡這些事物顯著盛行之處，便建立了一個與基督國度相對立的國度；這可能由兩類人或群體所造成：
（1）那些持續處於對神的背道與虧缺中的人，如外邦人與偶像崇拜的異教世界；他們活在對真神的無知中，死在過犯罪惡之中；在那裡，嫉妒、驕傲、惡意與野心取代了福音所產生的愛心與良善之靈。
（2）這也可能由第二次的背道所造成，正如帖撒羅尼迦後書二章3節所預言：「因為那日子以前，必有離道反教的事。」這種對基督國度的背離，發生在與光明相對立之處，那裡教導謬誤，將無知視為虔誠之母，並限制人民接觸知識的媒介，彷彿知識是危險之物；彷彿基督信仰與虔誠的巔峰在於盲目的順從，以及相信人們僅憑權威所強加的教條；人們將全部宗教寄託於某些迷信的儀式、瑣碎的虔誠行為或外在的苦修，而非生命；且為了私慾，犧牲了對神與靈魂的愛，並藉由最嚴厲的懲罰與逼迫，強迫良心屈服於他們對基督信仰與敬拜的腐化。凡此種情況發生之處，便是對基督國度利益的明顯扭曲。
這兩種背道——對神的普遍背道，以及對基督的特殊背道——都可能藉由各國的權威、力量與利益來維持；儘管兩者都保留了神與基督的名號作為遮羞布，但我們清楚可見，他們已背離了神與基督的國度。
（2）魔鬼的國度。毫無疑問，他在人類的一切腐敗中，特別是在敵基督的國度裡，扮演了重要角色。正如使徒告訴我們，他的來到是「照撒但的運動」（帖撒羅尼迦後書二章9節）。他是那個狀態的發起者與支持者，這從聖經中歸於魔鬼的作為便可看出。
- 無知、謬誤與誘惑。因為約翰福音八章44節說，他「不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」因此，在那些自稱基督徒的團體中，若無知不僅盛行，且受到鼓勵，恩典的媒介被壓制，且大多數教義上的謬誤與腐敗被引入，撒但便在那裡有極大的影響力：哥林多後書四章4節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」
- 偶像崇拜。這是他誘惑世界的第一個且重大的努力，引誘人去敬拜別神，或藉由偶像敬拜真神。魔鬼是偶像的愛好者。他是外邦人偶像的策劃者；因此聖經說他們將兒女祭祀給鬼魔（詩篇一百零六篇37節）；申命記三十二章17節：「所祭祀的鬼魔並非真神。」他們本意是祭祀給神，但主說那是祭祀給鬼魔。亞倫對耶和華說；耶羅波安也如此說。如今，若魔鬼能在教會中找到一群人，不僅建立偶像崇拜，且對此瘋狂，還有誰比他們更明顯地促進了他的利益呢？
- 歸於撒但的還有血腥的殘酷，即尋求毀滅基督最忠心的僕人；因為他從起初就是殺人的（約翰福音八章44節）；該隱被稱為「屬那惡者」，殺了他的兄弟。他為什麼殺他呢？因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的（約翰一書三章12節）。對敬虔能力的仇恨源於撒但；凡此種仇恨受到鼓勵且被公然實踐之處，他們便是受撒但統治與影響的黨派與聯盟。我們在哪裡能找到這種特徵，若非在敵基督的聯盟中？啟示錄十三章15節：「又叫所有不拜獸像的人都被殺害」；啟示錄十七章5至6節，那名為「奧祕」的婦人「喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血」。這在德國、法國、英國及其他國家的流血事件中得到了顯著的應驗；這一切都是為了熄滅真光並壓制基督的真理。噢，撒但在這些殘酷的行為中僱用了多少看似基督徒的人！當他一旦誘惑教會陷入謬誤，腐化了基督的教義與敬拜，他隨即使那些錯誤的黨派成為工具，進行比異教徒與穆罕默德信徒所發動的更殘酷、更血腥的逼迫。見證他們對成千上萬瓦勒度派（Waldenses）與阿爾比派（Albigenses）的屠殺，他們不僅掠奪，還以各種地獄般的殘酷手段屠殺他們。他們的一些主教抱怨說，他們找不到足夠的石灰與石頭來為他們建造監獄，也無法支付他們的伙食費。世界對他們聞所未聞的殘酷行徑感到震驚；將成千上萬的男女老少煙燻火燒，有的在洞穴中，有的在火刑柱上；並以其他各種方式屠殺他們，宣揚對他們的十字軍討伐，並向那些有心將他們連根拔起的血腥屠夫宣講天堂的功德；甚至驅趕無數人死在雪山之中。他們在波希米亞造成了何等的荒涼；在法國造成了何等可怕的屠殺！他們在英國點燃了何等的火光；在愛爾蘭與皮埃蒙特（Piedmont）執行了何等的殘酷！如果我們保持沉默，歷史將會開口，告訴所有後代，這群基督徒的派系對基督耶穌那羔羊般的靈性是多麼缺乏，以及他們對正直義人鮮血的渴求是多麼無法滿足。那麼，請思考撒但的靈在哪裡統治，以及我們是否有理由對鮮血、火刑與宗教裁判所感到著迷？
- 歸於撒但的還有他是「這世界的神」（哥林多後書四章4節）；以及「這世界的王」（約翰福音十二章31節，十六章11節）。他在這裡扮演神與王的角色，感官與屬世的靈魂極易受他誘惑。這世界的財富、榮譽與資產是他國度的偉大工具；而那些以今生為分的人，是他真正的臣民。正如基督是聖徒的元首，撒但也是邪惡、不虔、野心勃勃之世界的元首。聖奧古斯丁區分了兩座耶路撒冷城——神的城，以及屬於撒但的巴比倫聯合體。因此，當你發現任何一群基督徒是屬世界的，談論的是世界，而世界也聽從他們（約翰一書四章5節），那些試驗諸靈的人很快就能看出該選擇什麼、該離棄什麼。毫無疑問，當那國度的元首在沒有基督任何授權的情況下，且在明顯損害與喪失基督教的情況下，將自己高舉在一切稱為神的之上，並在基督徒世界中——包括君王、牧者與百姓——追求野心勃勃的暴政與統治；為了維持這種暴政，不惜對基督的教會造成何等浩劫；且其整個宗教架構皆是為了世俗榮譽、世界排場與偉大而設計時，情況便已十分明確。
- 神的旨意不僅是在個別人的心中，更是在王國、國家與公共社會中，建立一個國度並拆毀另一個。耶穌基督不僅被任命為「聖徒的王」（啟示錄十五章3節），更是「萬國的王」（耶利米書十章7節）；因此，他不僅要在子民心中為自己建立寶座與政權，還要讓他的宗教被國家、王國與人類的公共社會所承認、支持與維護。當基督被應許給亞伯拉罕時，創世記十八章18節說：「地上的萬國都必因他得福」；不僅是個人，更是國家。以賽亞書五十五章5節：「素不認識你的國民也必奔向你」；以賽亞書六十章12節：「哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡」；啟示錄十一章15節：「世上的國成了我主和主基督的國。」當基督差遣使徒時，他說，馬太福音二十八章19節：「去，使萬民作我的門徒。」他們不僅要贏得個人，還要帶領國家公開承認基督。當我們接受基督進入心中時，這是個人的承認：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」當教會作為一個社會與他立下可見的盟約時，這是教會的承認：以西結書十六章8節：「我向你起誓，與你結盟，你就歸於我，這是主耶和華說的。」當他的宗教被國家所支持與維護，並得到民事政府法律與體制的友善對待時，這是國家的承認。這是一個巨大的優勢。基督為此禱告：約翰福音十七章21、23節：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面……使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」這裡的「相信」指的是普遍的確信。他先前已應許過：約翰福音十六章8節：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」當地上的掌權者為基督敞開大門，並關心他在世上的利益時，這是一個巨大的優勢。
- 當純正的宗教如此被接受時，這樣的優勢不應被失去或漫不經心地對待。部分原因是基督在世上的興起歷經艱辛；不僅藉著他僕人的勞苦，更藉著他們深重的苦難。正如千夫長對保羅所說：「我用許多銀子才入了這民的籍」（使徒行傳二十二章28節）：所以這自由不僅是基督用寶血買贖的（彼得前書一章18、19節），更是以他許多僕人的生命為代價，他們不以自己的利益為念，只為帶領世界達到此境地，並從普遍的背道中挽回基督國度的真理與利益。部分原因是，耗費多年心血才達成的效果，若在瞬間失去，且被輕率地拋棄，實在不合情理；這使得基督的工作在世上倒退了。在第二次背道之後，神逐漸拆毀撒但的國度，並挽回中保的國度：啟示錄十一章13節：「城就倒塌了十分之一，其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神」；詩篇五十九篇11節：「不要殺他們，恐怕我的民忘記；求你用你的能力使他們四散，降為卑。」若要基督重新做一遍已經完成的事，這種對他護理的僭越將付出沉重的代價。部分原因也在於，當代是下一代的受託人。我們是神對當代的見證人：以賽亞書四十三章10節：「耶和華說：『你們是我的見證。』」我們是神為後代所設立的受託人，應當小心不要將偏見遺留給他們，讓他們在尋求通往天堂的道路上，面對難以克服的困難：羅馬書三章2節：「神的聖言交託他們。」提摩太後書二章2節：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」現在，我們必須確保自己在託付上是忠心的。若我們記得祖先或後代，我們便有義務保持這種熱心。部分原因也在於，神嚴厲地威脅那些玩弄宗教的人，因為他們未曾遭受前幾代人所受的苦難。因此，正如撒母耳在以色列人想要拋棄神權統治（即神在他們中間良好且安全地治理）而想要像周圍列國一樣時所做的，撒母耳奉神的命告訴他們：「管轄你們的王必這樣行」（撒母耳記上八章11-13節）：「他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長……他必取你們的女兒為他製造香膏，作飯烤餅……」；所以，如果我們被一種輕浮的念頭所佔據，認為我們必須擁有周圍列國的宗教，請考慮你們在屬靈上接受了誰來統治你們；那人將會轄制你們的良心，強加給你們他那可咒詛的謬誤、有害的迷信，以及對基督權威的大膽篡奪；否則，他將以世俗的火焚燒你們，或將你們逐出教會，抹去你們的名字，彷彿你們是被定罪至永恆的人。那時，你們將會看見基督那蒙福的軛與敵基督那鐵軛之間的區別。
其次，原因。
- 重建神已經毀滅的事物是忘恩負義，彷彿他的恩典不值得擁有。神在頒布律法時說：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（出埃及記二十章2節）。然而，當他們不斷地為自己立一個首領要回埃及時，神感到極其憤怒；彷彿他將他們從枷鎖中解脫，使他們脫離磚窯，當他們因靈魂的痛苦而向天哀求時，神拯救他們竟是做錯了。新約亦然，加拉太書五章1節：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」律法儀式的奴役是如此沉重且無益，以至於他們對自由的感恩永遠不足；因此，這自由對我們而言應當極其寶貴，不應為了瑣事而放棄，或在神已使我們脫離之後，再次戴上那軛。
- 這是對天上之神的冒犯，或是對他大能的藐視；這是與全能的神對抗，彷彿我們能維持他想要毀滅的事物。反對基督並非單純的罪，不為他敞開大門是極大的惡。若他的怒氣稍微發作，我們這些人中最強大、最智慧、最有權勢的又能做什麼呢？詩篇二篇12節：「當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。」但在他進入之後將他趕出去，則是加倍的罪。唉！那是對基督何等可怕的藐視！這是對神威嚴的卑劣嘲弄。若從未承認他，倒還好些，總比對他的利益冷漠、無動於衷、疏忽大意要好。如果這件事是為了引入一種宗教，那還另當別論；但這是為了保存已經引入的宗教。
- 這是不信。這樣的人不顧神的威脅：耶利米哀歌一章9節：「她不追念自己的結局，所以驚人地敗落了」；申命記三十二章29節：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。」災難與毀滅伴隨著這些企圖：何西阿書十三章1節：「以法蓮說話，人都戰兢……但他因巴力犯罪就死了。」但人們很少留意這些事。
四、神對此是何等憤恨。請看祂如何宣告其緣由：耶利米書二章 9 至 13 節：「耶和華說：我必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去，留心查考，看曾有這樣的事沒有！豈有一國換了他們的神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們榮耀的神換了那無益的神。諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」神要使你們和你們的子孫知道，祂在你們的日子裡失去地盤，百姓在宗教事務上漫不經心，不在乎哪一端會勝出，而祂卻為他們行了如此偉大的事，這是世上最卑劣的事。但神的爭辯是什麼呢？讓他們在當時世上任何已知的地方，找出任何一個民族，曾像他們對待那位真活神那樣對待自己的偶像。接著，第 12 節說：「諸天哪，要因此驚奇！」神要讓太陽對這樣的邪惡感到慘白，讓諸天星宿拋擲星辰，讓所有的受造物對這樣的愚昧、這種超乎尋常且無與倫比的褻瀆感到震驚。在別處，神抱怨道，以賽亞書四十三章 22 節：「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。」厭煩神是對一個民族所能提出的最嚴厲的指控。那麼，神收回宗教便是公義的，好讓這種匱乏能使我們更敏銳地體會其價值。
五、這給神在世上帶來了羞辱與惡名。因此，祂堅持要為自己辯白：彌迦書六章 3 至 5 節：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我作證。我曾將你從埃及地領上來，從作奴僕之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面行。我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀，和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華的公義。」外邦人不接受祂還不算太糟，但一個認識祂的民族在試驗之後竟將祂趕出去，這就嚴重了。神呼喚大山和地基，這些受造物仍對其創造主保持順服，要它們為祂百姓的忘恩負義與愚鈍作見證。我們在神身上發現了什麼傷害呢？第 2 節：「山嶺啊，要聽耶和華的爭辯；地基啊，要聽！因為耶和華要與祂的百姓爭辯，必與以色列辯論。」
應用：我們既不可重建耶利哥的城牆，也不可盡我們所能地容許他人重建。每個人在自己的崗位上都要阻撓這項工程。如果宗教是不確定的，那又是另一回事。但基督來到是為了建立魔鬼的工作嗎？如果約書亞說：「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛」；如果保羅說，加拉太書一章 8 節：「無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」；如果其他人蠢蠢欲動，藉著隱秘而卑劣的詭計去重建這些城牆，我們就更應當為神大發熱心：彌迦書四章 5 節：「萬民各奉己神的名而行；我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。」但我們該做什麼呢？
- 我們不僅要宣認真宗教，更要活在它的能力之下。心靈最好藉著恩典得以堅固。人敗壞之心的偏向，很容易勝過他們理智的光照。很少有人在觀念上腐敗，卻不是先在心裡變得虛假。重生者比其他人更有優勢：約翰一書二章 20 節：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」世上大多數腐敗的觀點，都違背了新生命的品味與感悟。但另一方面，沉溺於世俗感官生活的人，很快就會失去對真理的熱心。因此，要確保基督的國度在我們心中建立：路加福音十七章 21 節：「神的國就在你們心裡」；並且在那裡，我們不可重建我們已經拆毀的事物（加拉太書二章 18 節）。在我們將自己奉獻給神之後，我們絕不可離棄祂；直到基督的國度在我們心中建立，我們才可能真誠地關心祂在世上的利益；因為所有屬肉體的人都只尋求自己的事。人們或許會為了各自派系與觀點的利益而忙碌一時，卻沒有對基督國度真正的純潔熱心。
- 讓我們禱告；這會大有功效。基督教導我們為祂國度的降臨禱告：馬太福音六章 10 節：「願你的國降臨！」大衛在他的懺悔詩中，當他深切關心自己個人的平安時，仍未忘記教會的福祉：詩篇五十一篇 18 節：「求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。」是錫安的城牆，而非耶利哥或巴比倫的城牆。這是神的利益；要在祂面前陳明。
- 為這些拯救感謝神。禱告能獲得祝福，但感恩能持守祝福；因為神會謹慎地將祝福保留給那些視其為恩惠並銘記在心的人。我們有諸多理由稱頌神。
[1.] 為早期從奴僕之家得蒙拯救。 [2.] 為祂多次擊敗那些企圖將我們帶回那裡之人的企圖。 [3.] 為我們多年來在改革宗教下所享有的益處，神已藉此祝福了許多寶貴靈魂的歸正、堅固與安慰。 [4.] 為在一位新教國王治下，福音的自由與恩典媒介得以持續。 [5.] 為我們現在所享有的平靜；當基督教世界的其他部分處於動盪時，我們卻未受波及，享有安全。我們容易抱怨，但綜觀全局，我們有更多理由獻上感謝。
- 讓這樣的拯救激發我們對神所認可並捍衛之宗教的愛與熱心。部分原因是，當人們確信真理時，這樣的攝理就是對真理的多次見證：詩篇四十一篇 11 節：「因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。」部分原因是，神會將那些不冷不熱的人從祂口中吐出去。部分原因是，熱心會使黑暗國度的推動者與幫兇感到氣餒。百姓的敬畏曾限制了法利賽人。
- 重視恩典媒介，並鼓勵它們。耶利哥的城牆因羊角號的吹響而倒塌；這個國度因福音的傳講而傾覆：帖撒羅尼迦後書二章 8 節：「主耶穌要用口中的氣滅絕他。」任何阻礙傳道的人，都是在推廣魔鬼的國度：哥林多後書四章 4 節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」貓頭鷹在黑暗中飛行；這個國度正是靠著黑暗、盲目與對真理的無知來維持。
- 我們不可藉由分裂來鼓勵我們的對手。我們越致力於合一，就越能堅固宗教：羅馬書十六章 17 節：「那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，你們要留意躲避他們。」當船上的乘客開始爭吵並互相推擠時，他們會危及船隻的沉沒。當基督的軍隊四散時，敵基督就會得勢。持守共同的基督教信仰。或許在派系林立與分裂的時代，和平的努力顯得微不足道，但我們必須在正確且為神所認可的事上合一：雅各書三章 17 節：「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平」；前提是我們不觸摸任何不潔之物。在這裡我們必須分別：哥林多後書六章 17 節：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」
- 以聖潔的生活推薦宗教，部分原因是，在宣認改革宗教的同時犯下大罪，會激怒神將我們的燈臺挪去；部分原因是，對於所有有理解力的旁觀者而言，愛、和平與聖潔的果子將會證明你們的宗教：馬太福音十一章 19 節：「智慧之子，總以智慧為是。」
- 實踐與對立國度之惡行相反的美德。他們的是血腥的宗教；我們的是溫柔的宗教。要熱心將他們從錯誤中挽回。要恨惡教皇制度，但要憐憫天主教徒；要恨惡可憎之事，但不可懷有敵意：箴言二十九章 27 節：「為非作歹的，義人憎惡；行事正直的，惡人憎惡。」
七、神的憐憫對於祂的子民而言，並未因他們諸多的罪愆與過犯而全然歸於虛空。儘管祂懲罰了一些人，卻仍寬容另一些人；當我們的罪理應使恩典之約斷絕時，祂卻記念這約。哀哉！任何讀過這群百姓在曠野中對待神之行徑的人，都會看見恩典始終在與罪爭戰，神的良善勝過了人的邪惡，祂的信實勝過了他們的忘恩負義與不忠。這群百姓在曠野中的寫照，正是我們在前往天國路上的寫照。我們多少次喪失了神同在的福分！但祂並未對每一次過犯都嚴厲追究，只要我們悔改，祂便樂意與我們重立聖約，使我們重新連結。沒有什麼比神子民那招惹神憤怒的罪更傷害我們了。不要參與其中；若你曾參與公眾的罪惡，當為此哀慟，在神面前謙卑自己，並在未來更加敬畏、更加謹慎，你必會發現神是一位憐憫的神。
第三，為何這類憐憫不應被遺忘。在此我將證明：
一、人極易忘記神的大恩，尤其是國家的恩典。
二、然而，這些恩典不應被遺忘，這既是因為神的命令，也是因為記念它們對我們有益。
- 人極易忘記這些恩惠；因此，聖經中有許多警戒，提醒我們不可忘記。關於個人的恩典：詩篇一〇三篇2節：「我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記他的一切恩惠」；申命記八章11節：「你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的」；14節：「恐怕你的心高傲，就忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的。」因此，我們有許多訓誨：申命記八章2節：「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年」；歷代志上十六章12節：「你們要記念他所行的奇事和他的奇蹟，並他口中的判語。」此外，還有許多責備與哀嘆：士師記八章34節：「以色列人忘記了耶和華他們的神，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的」；詩篇七十八篇11節：「他們忘記了他所行的奇事，和他顯給他們看的作為」；詩篇一〇六篇13節：「等不多時，他們就忘了他的作為。」這一切提醒都是必要的，因為人的記憶力對於恩惠而言是個糟糕的朋友。傷害被刻在大理石上，而恩惠卻寫在水面上。如今，這些警戒、訓誨與指控不僅針對所有恩典，更特別針對那些卓越的恩典；因為經上說：「他使人記念他奇妙的作為」（詩篇一一一篇4節）。神攝理中偉大的神蹟奇事，應當在人心中留下永不磨滅的印象，並被永遠記錄與傳頌。至於偉大的拯救，神設立了典章作為紀念，例如逾越節或聖餐，以記念我們藉著基督所得的救贖；因為藉著這些作為，神為自己立了名，為祂的子民行了大事（撒母耳記下七章23節）。從敵基督的暴政中得救贖，是不應被遺忘的。
- 然而，這些恩典不應被遺忘，部分是因為神已命令我們不可忘記，正如我們所見。忘記祂的話語是罪，忘記祂的作為亦然；這也部分是因為記念它們對我們有益。
[1.] 為了使我們更深地領受神的良善。耳聞不如目睹，親身感受比口頭談論更能留下深刻印象，因為經驗賦予我們對事物更親密的感知。敘利亞王說：「我們聽說以色列家是仁慈的王」（列王紀上二十章31節）。傳聞與報導能給予鼓勵，但實際的經驗能平息一切反駁。當我能說：「我知道神並未忘記祂的子民，祂在他們極大的困境中拯救他們，並看顧他們的福祉。」正如使徒所言：使徒行傳十章34節：「我真看出神是不偏待人」；詩篇一四〇篇12節：「我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辨屈。」毫無疑問，當一切希望破滅時，神必會親自作祂受苦僕人的護衛者；這意味著，當神顯著地保護他們並看顧他們時。
[2.] 為了鼓勵我們行在祂的道中。正是因為我們忘記了神的良善，才使我們對祂如此悖逆與忘恩負義：詩篇七十八篇7節：「好叫他們仰望神，不忘記神的作為，守他的命令。」沒有什麼比對神恩典的感恩記念，更能激發對祂誡命謹慎而一致的順服。哀哉！當我們的感恩心減退時，我們的順服也隨之減退。神的權柄能左右良心，但神的愛能傾倒人心。因此，恩典應當被記念。
[3.] 為了堅固我們抵禦一切反對與試探：申命記七章18節：「你不要懼怕他們，要牢牢記念耶和華你的神向法老和埃及全地所行的事。」回顧神過去向祂子民彰顯的大能與善意，對信心而言是極大的安慰。當我們看見仇敵的權勢或懷疑他們的詭計時，我們心中充滿了恐懼與軟弱；但讓我們記念過去的經驗，那將成為我們的緩解。當我們看見祂的審判持續多年，以多種形式頻繁變換，卻仍壓在我們身上時，我們心中充滿了憂傷的思想與不信的推論；但我們能藉著思想神過去的大能與慈愛，以及祂對所有倚靠祂之人所顯明的愛、善意與信實，迅速壓制並平息這些念頭。過去的恩待能激發我們的心，去期待未來的憐憫。
應用：以此勸勉我們進行這種記念：
- 關於關乎全體信徒共同體的偉大基督徒恩典；例如主耶穌的降生、死亡、復活、升天與代求。這些是信徒桌上的常備菜，是我們信心恆久的糧食，是永不過時的恩典；這些恩典如此普遍且有益，以至於永遠不應被遺忘，而應在神面前被記念。我們應當時刻為耶穌基督稱頌神，並願這些事的知識能傳承至後世：以弗所書三章21節：「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」
- 關於國家的恩典，只要它們涉及基督宗教的初次建立、復興，或是對抗敵基督仇敵顯著的公開企圖或秘密陰謀的維護。這些都應被我們記念；部分是為了喚醒我們的熱心，使這被神所認可的宗教不至於在我們手中消亡；部分是為了展現我們對這宗教以及神認可它的恩典的珍視；部分是為了讓我們能祈求它的延續，因為每一次的感恩都是一種隱含的禱告；部分是為了讓我們在承認真理時，能對所面臨的一切困難感到勇敢，並繼續倚靠同一位神，對祂保持忠誠。
- 過去個人的恩典；雖然我們每日都有新的恩典，但它們不可排擠舊的恩典。大衛說，詩篇一〇三篇2節：「不可忘記他的一切恩惠。」
[1.] 最小的恩典也不應被輕視，部分是因為它們都來自偉大的神。君王或權貴給予的一點小紀念，我們都視為大恩；何況是來自神呢？詩篇一一三篇6節：「自己謙卑，觀看天上地下的事。」但那伸出恩手賜予我們恩典的隱形之手，卻很少被留意或觀察，部分是因為它們與那些偉大的恩典源自同樣的愛。你在詩篇一三六篇中處處可見：「因他的慈愛永遠長存」；25節：「他賜糧食給凡有血氣的，因他的慈愛永遠長存。」日用的飲食與那些大能的神蹟，都源自同樣的慈愛。在一個不配得任何事物的人眼中，沒有什麼是微小的。且因為那在小事上不忠心的，在大事上也不會忠心；正如在罪的問題上，那不對小罪持守良心的人，終將陷入更大的罪中。較小的誡命是圍繞較大誡命的欄杆；因此，對恩典的持續忽視會滋生麻木的愚鈍。
但誰的記憶力如此廣大，能記住所有事情呢？
回答：有一種習慣性的記念與一種實際的稱頌。
(1.) 習慣性的記念對於神所有的憐憫作為是必要的，不僅是針對那些卓越而顯著的攝理，也針對每一天的恩慈。這種習慣性的記念，是透過留意臨到我們的恩典而產生的，這樣藉著觀察它們的眾多，我們便能對神永不失敗的憐憫有更高的尊崇，從而更愛祂，更好地事奉祂。每一次經驗都如同為火添加燃料，因為它增加了我們對神的愛，以及我們對祂的信靠與倚賴。
(2.) 實際的稱頌對於每一項單獨的恩典而言是不可能的；那將要求我們在世上再活一次，因為神的恩典可以按我們生命的每一分鐘來計算。
[2.] 在我們生命中較為顯著的經歷上，我們應盡可能地更加明確與具體；因為具體的細節更具感染力，例如那些喚醒我們的機會、在極大危險與恐懼中的拯救，或是蒙受的顯著恩典。神幫助那些視力軟弱、無法在較小的字體中看見祂良善的人，透過更大的字體，將祂的愛、大能與良善以更顯著的方式彰顯出來。忽視或忘記這些，顯示我們很少在意神的作為。簡言之，如果我們無法回憶起單一的作為，就回憶各類恩典；正如畫家在繪製人群時，會畫出一簇簇的頭像。我們無法按順序數算神所有的恩典：詩篇四十篇5節：「耶和華我的神啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明；若要陳說，其數不可勝數。」如果我們不能時刻實際地記念，至少仍要珍藏一種習慣性的記念，或對主向我們所施良善的恆久感悟；這將幫助我們對抗那不信的恐懼：詩篇七十七篇10節：「我便說：這是我的懦弱，但我要記念至高者右手的年代。」大衛過去的經驗是他極大的安慰。同樣地，這也能對抗不滿與埋怨：約伯記二章10節：「噯！我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」這將成為對罪的制約：以斯拉記九章13、14節：「在我們所遭遇的事上，因我們的惡行和大罪，你——我們的神刑罰我們輕於我們罪所當得的，又給我們留下這些人，我們豈可再違背你的命令呢？」這也是順服的強大動力：約書亞記二十四章31節：「約書亞在世和約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。」
指引：1. 若你想記念恩典，就當被恩典所觸動；因為深刻的情感會在我們身上留下難以磨滅的印記；人總是記得他們所關心的事物。
- 但記念它們的特別方式是善用它們，因它們而變得更好，在信心、愛心與順服上增長；這樣，基督徒便能以美好的記號來記念它們。如果你讓它們像普通的意外事件般流逝，那麼這些攝理所留下的印象很快就會磨滅，也就不足為奇了。一個從講道中獲益良多的人，是不會輕易忘記它的：詩篇一一九篇93節：「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。」
- 你應當經常省察自己：詩篇一三九篇17節：「神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！」他所指的神的意念，即祂攝理的各種安排。恩典的種類是無限的，我們不可能窮盡其底；當我們開始清算時，會感到驚訝。
- 考慮到我們的忘恩負義會因所領受的每一項恩典而加重，特別是那些卓越而顯著的恩典。這正是經文中神對祂子民提出辯論與爭議的基礎；列王紀上十一章9節：「耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。」如果在領受了許多堅守祂的鼓勵後，你們的心仍退後、離開神，你們的定罪將是何等公義！但當你為過去的恩典感恩時，神必會將恩典加給恩典。