箴言十章20節講道
第一篇
義人的舌，乃似精銀；惡人的心，價值無幾。箴言十章20節。
人的運作有三種：思想、言語與行為。我們藉此被顯明，我們也應當對此負起責任。這段經文呈現了其中兩種：言語與思想；如果我們不對其中之一負責任，我們就無法對另一者負責任；因為舌頭會跟隨心的構造：「義人的舌，乃似精銀；惡人的心，價值無幾。」在經文中觀察：
- 被對比的事物：「義人的舌」與「惡人的心」。
- 各自的價格與價值：「精銀」與「價值無幾」。
- 對於第一點，我們必須探究為何舌頭與心被對比？因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」（太十二34）。因此，如果我們要防止言語的邪惡，就必須潔淨心靈。水龍頭流出的水取決於容器中所裝的液體；如果心價值無幾，言語就會空洞且浮誇。
- 價值與意義。前者如同精煉的純銀，後者價值無幾。這個隱喻顯示，未成聖的心是一顆充滿渣滓的心。這表達中有一種「輕描淡寫」（litotes）；它造成了極大的傷害。
我從第一部分開始，「義人的舌」；也就是他用舌頭所發出的言語與談話。更具體地說，它與諂媚的舌頭相對：第18節，「隱藏怨恨的，有說謊的嘴」；與毀謗的舌頭相對，即那些說讒言的人；與饒舌的舌頭相對：第19節，「多言多語難免有過」。但義人的舌，是指義人說話像個義人。然後是謂語；它「乃似精銀」，無論在內在的純潔上，還是在外在的利益與用途上皆然：箴言八章19節，「我的果子勝過黃金，強如精金；我的出產超乎高銀。」它是精煉的，值得關注與採納；在這個意義上，它是真實的，言語如同貨幣（verba valent sicut nummus）。它的可接受性、價值與利益都在這個比喻中暗示了。
教義：一個好人，在說話或行事為人時，將會且應當與他人交談，以達到造就的目的。
我將證明這一點：
I. 從此處所描述之人的品質來看。這是一個義人。這個詞的意思是：
- 一個更新的人；因為自然狀態下，我們的嘴唇是污穢的：以賽亞書六章5節，「禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」舌頭上的罪是最頻繁的，且難以避免。它源於心的敗壞，並顯明了隱藏在那裡的污穢，且藉由發洩而加劇了它。演說家曾對某人說：「他從未說過一句他想收回的話。」但他肯定是指說話的藝術，而非說話的恩典；充其量不過是虛假的諂媚。使徒對人本性的敗壞有另一種描述：羅馬書三章13節，「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣。」這就是人在自然狀態下的真實寫照；無論他們被賦予了什麼口才與動聽的言語，這都只是隱藏了敗壞，而非治癒與治死它。純潔的嘴唇是神歸正恩典的果實：西番雅書三章9節，「那時，我必使萬民用清潔的言語好求告我耶和華的名，同心合意地事奉我。」正如恩典在我們身上所作的強大改變顯明在其他事物上，舌頭上也同樣顯明。
- 一個具備與其本分相關知識的人；因為每一個更新的人都是一個蒙光照的人；經上說，箴言十五章2節，「智慧人的舌善發知識；愚昧人的口吐出愚昧。」除非一個人明白他的本分，否則他怎能談論它呢？所以箴言十七章7節，「愚頑人發美言本不相宜」；在希伯來文中是「卓越的嘴唇」。無知的人談論宗教，就像瞎子談論顏色一樣。
- 這個更新的人是一個治死罪的人；否則他只會爭辯觀點，成為這世界的辯論者之一，卻不會溫暖人的心，激勵他們去實踐。必須先有心裡的，後來才會有舌頭上的；除非心被潔淨，否則舌頭不會被潔淨。如果心在世界上，舌頭通常也會在世界上：約翰一書四章5節，「他們是屬世界的，所以講論世界的事，世人也聽從他們。」如果心是驕傲的，舌頭就會被用來誇耀自己，藐視他人：路加福音十八章9-11節，「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」如果心是不潔的，言語就不會很可口；腐爛的交流會像腐爛的肺部呼出腐臭的氣息一樣，輕易地從我們口中流出；否則，這不過是一種偽裝，當聲音是雅各的，手卻是是以掃的手；當你談論貞潔，心裡卻充滿了有害的私慾；或者當你談論虔誠與敬畏，心裡卻是虛浮與罪惡的，我們在靈魂中藐視宗教；或者當言語是忍耐的，心裡卻對護理充滿憤怒。你必須先將鹽撒入泉源；必須克服心的敗壞，才能防止言語的敗壞。舌頭的用途是表達心意。
- 這個更新的人必須被對神、基督與天堂的愛所引導，才能以嚴肅的勸告、勸勉或責備來造就他人。這指的是生命力的注入（vivification）。僅僅約束舌頭不說惡話是不夠的，我們還必須行善。現在，那些心不在神、基督與天堂的人，談論神、基督與天堂時是多麼可憐與冷漠啊！他們怎能讓別人感受到他們自己都不相信的事物呢？對於暖心的談話，信心是必要的：哥林多後書四章13節，「但我們既有信心，正如經上記著說：我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話。」愛是必要的；那些從愛出發說話的人，他們的感情會在談話中留下印記，因為他們對所談論的事物有經驗：哥林多後書一章4節，「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」他們所有的言語是多麼甜美地散發出他們所源自的靈的氣息！他們感同身受地談論神、基督與來世；否則，傳聞的傳聞是一件冷冰冰的事，毫無價值，對聽者的心沒有功效。那麼，從這一切中你可以觀察到，神子民的談話與其他人之間存在著顯著的差異；他們的嘴唇滴下蜂蜜，因為他們被更新了，也就是說，在心智上蒙光照，在心靈上歸正與治死罪，並被賦予生命。人通常如何談論，取決於他們的心如何；一個浮誇的人只會吐出泡沫與愚昧；他們的心充滿什麼，口裡就說什麼；但一個有恩典的人會說出有恩典的話，並且帶著味道。再看一處經文：詩篇三十七篇30、31節，「義人的口談論智慧；他的舌頭講說公平。神的律法在他心裡；他的腳總沒有滑跌。」正如人的心被佔據與影響，談話就會從他們那裡流露出來。凡致力於使自己的行為符合神話語的人，也會使自己的言語符合神的話語；因為恩典在思想、言語與行為上是一致地顯明自己。
II. 我從這裡給予他談話的屬性或讚美來證明這一點；它如同精銀。
- 就內在純潔而言，精銀是從一切渣滓中提煉出來的。舌頭顯露了大量的邪惡。很難列舉所有的種類。使徒將一個世界的罪惡歸咎於它，雅各書三章6節；但這些是最常見的。
[1.] 謊言，它摧毀了人與人之間所有的往來，因為真理是往來的根基；且謊言最違背新造的本性：歌羅西書三章 9 節：「不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為。」這不僅違背了神在心思與舌頭之間所設立的自然秩序，更違背了作為重生之果的純樸與真聖潔。因此神說，以賽亞書六十三章 8 節：「祂說：『他們誠然是我的百姓，不行虛謊的子民。』」神預設祂的百姓不會行詭詐，不會以任何虛謊去欺騙、算計他人，因為這在恩典中是極其不體面且不相稱的事。
[2.] 毀謗，我將所有對他人的批判與中傷之言都歸在此類；當我們聚在一起時，本應彼此造就，卻非要談論他人，玷污他們的恩賜，挑剔他們的軟弱，誇大他們的過失，洩露他們隱秘的差錯，而這些行為並非出於神的榮耀或他人的益處。聖經將此標記為極壞的徵兆，是靈性惡劣的表現：雅各書一章 26 節：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」批判是一種令人愉悅的罪，極其迎合敗壞的本性，它摧毀了對神與對鄰舍的愛；但這是一個極壞的徵兆。這被視為假冒為善者的罪，他們因熟悉自己內心的詭詐，便傾向於懷疑他人，貶低他人最好的行為，並試圖在毀掉他人名聲的廢墟上建立自己的聲望。正如這些言論顯明了我們內在惡劣的靈，它們也傷害了他人，且違背了我們對他們所當盡的公義與慈愛：箴言二十六章 22 節：「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。」它們在不知不覺中傷害人的名聲，給予對方一種雖不劇痛卻足以摧毀其事奉的打擊；透過這些私下的誹謗與耳語，人們的心便與許多基督優秀且有用的僕人疏遠了。
[3.] 還有污穢的言語：以弗所書四章 29 節：「污穢的言語一句不可出口。」基督徒不僅要為自己的行為負責，也要為自己的言語負責；粗鄙、猥褻的談吐，極不適合那些已經或理應擁有清潔之心的人。歌羅西書三章 8 節亦云：「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。」這類邪惡的交流顯明了其所出的敗壞之心；它們將污點傳染給他人；因為邪惡的交流會敗壞善行；人的心如同火絨或火藥，極易被任何點燃肉體之火的火星所引燃。
[4.] 驕傲與狂妄的言語，即我們所有的談話皆是自我吹噓。心中的驕傲喜歡發洩出來，有時透過眼睛（我們讀過高傲的眼與驕傲的樣子），但通常是透過舌頭；他們所有的談話都是為了襯托自己，並引出關於自己的話題；或者即便談論宗教，也是為了誇耀自己的知識、自己的見解、自己對基督的熱心：撒母耳記上二章 3 節：「不要再說驕傲的話，也不要出狂妄的言語」；使徒行傳五章 36 節：「自誇為大」。對自身價值與卓越的驕傲炫耀，是一種渣滓，聖潔的舌頭必須從中被洗淨與提煉。
[5.] 咒詛與起誓。我將兩者放在一起，因為它們通常出自同一根源。咒詛是祈求某種災禍臨到自己，而起誓則是對神莊嚴的呼求；通常那些褻瀆且大膽、對真理毫無良心的人，極易犯這兩樣罪，他們隨時隨地祈求可怕的咒詛臨到自己，並妄稱神的名。神的名不應被磨損，而應在正當且重大的場合中使用。誠然，那些擁有真恩典的人不會輕慢神，而是會帶著極大的敬畏使用祂的名，或任何能使我們想起祂的事物。將祂那可畏的名當作口頭禪，就是當面藐視並輕慢祂。如果祂的百姓在禱告與讚美中都必須謹慎使用祂的名，難道你們在日常談話中就不該謹慎嗎？你們在散佈自己的罪，因為你們使祂的名在他人眼中受到輕蔑。你們禱告說：「願人都尊祢的名為聖」，難道你們要在日常談話中褻瀆它嗎？
[6.] 另一種惡行是嘲笑與譏諷敬虔的能力，以及拯救我們靈魂所必需的嚴謹。當你看見他人對罪存有良心時，你卻加以嘲弄：箴言十四章 9 節：「愚妄人犯罪，以為戲耍。」當他人過著捨己與治死罪的生活時，你卻譏笑並毀謗他們：彼得前書四章 4 節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」神會喜悅祂最好的子民因忠心事奉祂而受嘲弄嗎？對敬虔能力的仇恨是我們與生俱來的，以至於我們無論如何謹慎，都難以完全避免將敬虔聖潔之人視為可鄙。
[7.] 閒談與愚昧的饒舌，這些既不歸榮耀給神，也不造就鄰舍，且毫無益處。我們必須為這些話受審判：馬太福音十二章 36 節：「我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」輕浮的話語在神的秤上可能顯得沉重，這些話語證明了內心虛浮的狀態。當然，適度地使用誠實的幽默或機智，並不屬於這些閒話，但當人沉溺於那種無法嚴肅的泡沫般的虛榮，以至於去攻擊他人的個人缺陷，或使用褻瀆的笑話，或濫用聖經來表達虛浮放蕩心思中的概念時，就是閒話。我們必須看守自己的言語，使其大體上能造就他人。這只是基督徒所禁止的褻瀆談話的一小部分，若容許這些存在，便證明了內心腐敗且未經更新，這對敬虔的耳朵而言是乏味的，對一般的聽眾而言則是具有傳染性與感染力的：哥林多前書十五章 33 節：「濫交是敗壞善行」；這會使心變得更加虛浮，因為內在的敗壞透過發洩而得到增強；因為當我們胸中燃起的火透過這些談話的火星飛散出去時，我們對神的敬畏便鬆懈與削弱了，我們也更容易受到撒但的攻擊。
- 論到外在的益處。世界的商業往來是靠金錢推動的，這對世俗用途是有益的；同樣，義人的談話如同精煉的銀子，對他人極有益處：以弗所書四章 29 節：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」誠然，我們應當基於許多理由如此運用我們的舌頭。正如箴言十五章 7 節所說：「智慧人的嘴播散知識，愚昧人的心卻不如此。」人通常如何談論，取決於他們的心如何。一個虛浮靈性的人只會吐出虛浮的談話，但一個有恩典的人會吐出聖潔與恩慈的話語。我們應當更謹慎地運用舌頭來造就他人，理由如下：
[1.] 我們的舌頭是我們的榮耀：詩篇五十七篇 8 節：「我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！」詩篇十六篇 9 節：「因此，我的心歡喜，我的榮耀快樂。」對照使徒行傳二章 26 節：「所以，我心歡喜，我的舌快樂。」詩篇三十篇 12 節：「好叫我的靈歌頌祢，並不聲默。」這裡的「靈」即指舌頭。但為什麼舌頭是我們的榮耀？因為我們藉此表達心思中的概念。它並非為了讓我們品嚐飲食而賜給我們；因為野獸的舌頭也能達到此用途。言語是人優於野獸之處；但基督教給了我們一個更高的理由，因為我們藉此可以將心思中的概念表達出來，以歸榮耀給神並造就他人：雅各書三章 9 節：「我們用舌頭頌讚那為主、為父的。」這就是我們的榮耀，我們不僅能思想神，還能談論神、祂的話語與祂的作為。
[2.] 因為聖潔的交通與造就性的談話是靈性成長與彼此改進的一種媒介：箴言十六章 21 節：「心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。」他吐露的知識越多，自己就越有智慧，透過教導他人而學習；因為藉此，這些真理更深刻地印在他自己的心上，正如餅因分開而增多，而發洩罪惡與愚昧則會增加罪惡與愚昧。至於對他人：路加福音二十二章 32 節：「你回頭以後，要堅固你的弟兄」；或是透過警戒他們，使他們不至於陷入同樣的境地，或是幫助他們從罪的泥沼中恢復過來。使徒說，哥林多後書一章 4 節：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」正如在天體中，月亮與星辰從太陽那裡得到什麼光，就將其賜給這些低下的物體；它們從太陽得到光，又將其反射給下方的受造物；或者正如在人體中，心臟與肝臟接收並將血液與精氣輸送到其他所有部位；同樣，我們從神那裡領受的，作為好管家，我們也應當分發出去，從而將對神的知識傳播到世上，這比金子與精銀更寶貴。
[3.] 談論聖潔的事物是一種極大的安慰與激勵：羅馬書一章 12 節：「這樣，我在你們中間，因你我彼此的信心，就可以同得安慰。」談論神的話語以及屬靈與屬天的事物，遠比將舌頭用於虛浮愚昧的戲笑，或談論純粹世俗的事物要甜美得多。對基督徒而言，還有什麼比神、基督、天堂、來世的應許以及通往那裡的道路更令人愉悅的呢？因此，我們當然應該把握一切合適的機會來談論這些事。誠然，我們的品味與胃口被嚴重敗壞了，以至於當我們與那些記念神的人在一起時，竟覺得自己彷彿身處監獄；當他們邀請你與他們一同記念神時，你難道要因為這對肉體的虛榮是一種阻礙與打斷而皺眉嗎？你寧願聽烏鴉聒噪還是夜鶯歌唱？寧願聽豬的哼哼聲還是樂器的旋律？虛浮世俗的談話與屬天的談話之間，就有這樣的差別。
[4.] 妥善管理我們的言語是基督教的一大要點，並證明了恩典達到了一定的程度。勒住舌頭的人是完全人：雅各書三章 2 節：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」所羅門也說，箴言十八章 21 節：「生死在舌頭的權下。」一個人的安全取決於他對舌頭的好壞運用；不僅是暫時的安全，更是永恆的安全。比所羅門更大的一位告訴我們，馬太福音十二章 37 節：「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」因此，我們不僅要關注自己的行為，也要關注自己的談話。所羅門常以良善的舌頭來描述義人：箴言十章 31 節：「義人的口滋生智慧」；箴言十二章 18 節：「智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。」
第一點應用是為了教導我們：
- 與公義且更新的人交往是何等的幸福：「義人的舌頭如同精銀。」透過與他們交往，你被豐富的寶藏所充實，若你神智清醒，你會將其看得比精金與精銀更寶貴；這顯示了你應當生活在什麼樣的教師之下，若你有選擇權，你應當進入什麼樣的家庭，以及你應當選擇什麼樣的同伴。你應當進入礦坑，那些能找到精銀礦脈的地方。
- 單單避免邪惡的交流是不夠的，我們的言語必須被恩典所管理，以造就他人。除了虛浮的饒舌外，還有兩種缺陷：有些人對聖潔的事物是啞巴，舌頭被捆綁；他們可以對任何出現的話題侃侃而談，但在涉及造就的屬靈事務上卻成了啞巴。人們在談話中顯出如此少的恩典，是因為他們心中只有如此少的恩典。許多人表現得好像以談論神為恥，或者對祂、為祂無話可說。你並非必須時刻談論宗教事務，但有時你是有義務的。那麼，你何時曾以嚴肅且深情的方式為神說過一句話呢？另一些人則爭論些可爭議的觀點，他們所有的談話都是爭論，彷彿那些平白且無爭議的要點不值得承認；然而，敬虔的生命與能力恰恰在於這些要點；這就像放棄麵包而去啃石頭。在自然界中，必要的東西是顯而易見的；在宗教的宇宙中亦然，即彼此灌輸那些至關重要的真理與最必要的本分。爭論有其地位，但基督徒日常的談話應當圍繞最必要的事物。
- 為了向我們展示我們是何等需要成為公義、聖潔與正直的人。如果我們想透過談話造就他人，兩件事是必要的：我們必須被光照，且必須治死罪。
[1.] 我們必須被恩典的靈所光照。如果我們要教導他人神的道路，我們自己必須先受教於神。當我們不僅是道聽途說，而是出於經驗時，話語會顯得更溫暖、更清新。正如心與心相應，聽者心中更新的生命與說者心中更新的生命亦相應，我們向他人展示神藉著祂光照的恩典首先向我們展示了什麼。那時，話語便帶有在兩者心中運行的靈的香氣；自己燃燒的人，更容易點燃他人。唉！美好的事物經過許多人，就像水經過空心的樹幹，卻沒有感覺；他們可能說出非常好的話，但他們只是在扮演角色。當神醫治了我們的創傷，我們對他人說話時會更有感觸。當然，我們傾向於最常談論那些我們最喜愛的事物。當我們對聖潔事物的卓越有了真正的辨識力，我們關於它們的談話就會更頻繁、更生動、更有滋味。
[2.] 我們必須治死罪，對屬肉體的事物死；因為我們無法隱藏自己的情感，無論它們是傾向於肉體的事物，還是傾向於聖靈的事物。除非心被潔淨，且我們治死了罪的傾向（思想與言語皆由此而出），否則它們總是服從那掌權的勢力。一個好人會透過他的談話被認出來；屬肉體的人亦然。乖僻的人會說乖僻的話，屬血氣的人會談論肉體所喜悅的事，屬世的人會談論適合他們世俗目的的事；在這裡，知識對我們的引導不如傾向來得大；因為言語不過是內心的滿溢。
第二點應用是勸勉，催促我們運用舌頭去造就他人。
- 讓我們多讀神的話語並默想，獲取豐富的聖經知識：馬太福音十二章 35 節：「善人從他心裡所存的善就發出善來。」每個人都用他所擁有的儲備來款待客人。那從口袋裡掏錢的人，如果裡面裝的是金子、銀子或銅板，他的儲備是什麼樣，拿出來的樣子就是什麼樣。神的話語使我們能夠透過聖潔的交通來造就自己與他人；儲備越多，我們在各種場合中能拿出來的就越多：歌羅西書三章 16 節：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒。」豐富的福音知識使我們能夠教導並指引他人。在那裡，所有的智慧都顯明了，那些在其他地方找不到的啟示都顯明了；我們在異教徒著作中經過長期搜尋才得到的東西，在那裡已為我們準備好，並降至最卑微的理解力也能領受的程度。如果心靈裝備充足，舌頭就不會貧瘠空洞。
- 既然有了裝備，就要獲得那些能激勵你運用它的恩典，例如對神榮耀的熱心與對靈魂的愛。火會將周圍的一切都變成火。騾子與所有雜交的生物都不會繁衍：約翰一書一章 2-3 節：「這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」大衛的訓誨詩（詩篇三十二篇，標題為「訓誨詩」）即是一首給予教導的詩。真正的良善具有擴散性。腓力被呼召時，他邀請拿但業來到基督面前（約翰福音一章 45 節）；安得烈邀請西門（41 節）。真正的熱心透過促進基督國度與靈魂益處的熱忱表現出來；新造的本性尋求繁衍種類；那些真正被帶到基督面前的人，會小心地邀請他人。
- 我們需要祈求神用祭壇上的炭火觸摸我們的舌頭；也就是藉著祂的靈潔淨我們的言語：以賽亞書六章 6-7 節：「有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」使我們不顯露任何驕傲、激情與屬肉體的情感，而是在一切場合中都帶著對祂純潔的熱心說話。再次祈求祂開啟我們的嘴：詩篇五十一篇 15 節：「主啊，求祢使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美祢的話」；求祂趕出那啞巴鬼。恩典的習慣，若沒有持續的影響力來有效地運作它，是不會產生果效的；習慣是一種恩賜，而將習慣運用於實踐則是另一種恩賜。
- 警醒與謹慎是必要的，否則敗壞就會爆發。心與舌頭之間有著快速的交流。驕傲會透過對才華的虛榮炫耀表現出來；激情會透過言語的熱度表現出來；世俗與感官慾望會顯露出來，並使我們偏離聖潔的交通，轉向屬肉體與世俗的事；不滿會透過對神對待我們方式的不當表達表現出來；輕率與愚昧會透過大量的無關緊要的談話表現出來：詩篇一百四十一篇 3 節：「耶和華啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴！」舌頭必須像心一樣被看守；除非神勒住並抑制我們的舌頭，否則所有的警醒都將徒勞無功，以致沒有任何話語會爆發出來損害祂的榮耀；但這種持續的防守是必要的。