關於箴言三章17節的講道
「她的道是安樂，她的路全是平安。」（箴言三章17節）
在上下文中，你有一個關於獲取屬靈與屬天智慧的勸勉。論證首先是概括地提出，然後是具體地闡述。
- 概括地提出：第13節，「得智慧，得聰明的，這人便為有福。」
- 具體地闡述：
[1.] 藉著智慧的價值與卓越：第14、15節，「得智慧勝過得銀子，其利益強如精金……」
[2.] 其功用與益處：第16節，「她右手有長壽，左手有富貴。」她被描繪成一位女王，雙手滿載祝福：「右手有長壽，左手有富貴。」他按照聖約的方式（pro more foederis）說話，其中明確應許了屬世的事物，儘管屬靈與永恆的事物也隱含其中：「右手有長壽。」人們除了長壽與幸福，還渴望什麼呢？智慧將教導我們活到永遠：「左手有富貴」；世上一切美物，只要不攔阻我們獲得更美好世界的事物，都將賜給我們。
[3.] 第三個論證在經文中，即智慧的「安樂」；這是為了減輕獲取它、追求它，或在規範我們生活與行為時實踐其美德的困難。獲取它很難，實踐它也很難；但它卻以相應的甘甜作為回報：「她的道是安樂，她的路全是平安。」
在此請注意：（1）主體：道、路；智慧所規定的普遍過程或具體責任；（2）謂語：安樂、平安。它們不僅令人愉悅，而且安全；它們伴隨著屬靈的甘甜，並在人的心中產生穩固的寧靜。
教義：凡行為與道路受屬天智慧引導的人，都享有真正的平安與喜樂。
I. 闡明此點：
- 所謂智慧，是指神話語中啟示的屬天教義，特別是福音或藉著基督得救的真理；因為這被稱為「神的能力，神的智慧」（哥林多前書一章24節）；並且經上說，聖經藉著信基督耶穌，能使我們有得救的智慧（提摩太後書三章15節）。一個在其他事情上聰明，卻不知如何拯救自己靈魂的人是愚昧的，因為他是在瑣事上聰明，卻忽略了必要的事。那麼，智慧的道與路，就是信心與聖潔的道與路。信心對於穩固的喜樂是必要的；因為彼得前書一章8節說：「但如今信他，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」；羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。」聖潔也必然參與其中；因為這不僅是敬虔之人的責任，也是他的喜樂；它以喜樂與平安作為回報：哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體智慧，乃靠神的恩惠。」每一件善行都伴隨著某種程度的安慰；在我們獲得完全與最終的獎賞之前，我們在事奉期間就已擁有良心無虧的慰藉。
- 這些喜樂並非屬肉體的喜樂，而是屬靈的。人總是邀請自己去追求某種喜樂；他心思的愉悅不能閒置，但通常在選擇喜樂時會諮詢血氣，且關心身體勝過靈魂。但肉體的喜樂與感官的滿足是我們舊有的奴役：提多書三章3節：「服事各樣私慾和宴樂。」這些會拉低心思，使我們對更美好事物的渴望與努力變得遲鈍；因此在這裡，我們不需要用鞭子，而要用韁繩，必須克制自己，因為這些喜樂會腐蝕心靈；這種平安並非靈魂在神裡面的安息，而是良心的麻木與死寂；是屬肉體的安全感，而非真正的平安。但智慧邀請我們進入的喜樂與平安是純潔且理性的，它們能提升靈魂，將其引向神，而不使其淪為感官的奴隸。當我們的喜樂在屬靈的管道中流動時，其中沒有放縱，也沒有網羅。感官的快樂是卑賤且混濁的，但這些卻是屬天且屬靈的。
- 這假設人已經更新，並從普遍的背道中恢復過來；因為當人仍處於背道中時，獸性駕馭了人性，除了滿足感官慾望的事物外，沒有什麼是甘甜愉悅的。重生與心的改變對於品嚐智慧道路中的快樂是必要的；因為對人而言，唯有適合其本性的事物才是愉悅的；我們常說，甲之蜜糖，乙之砒霜。心靈失調的人無法領受這種平安與喜樂，因為每個人的品味都取決於他的本質：羅馬書八章5節：「因為隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」因此，沉溺於虛假快樂的屬肉體之人，對於智慧道路中的安樂是無能的判斷者。一個完全沉溺於肉體的人，會認為敬虔的操練比世上的愚蠢消遣更有樂趣嗎？會認為為罪哀慟比在受造物中歡樂更好嗎？會認為聚會比戲院提供更穩固的快樂嗎？會認為藉著聖靈治死身體的惡行比討好感官更好嗎？即使他的判斷力被說服，他在實踐中也絕不會屈服。他並非按照這些規則與尺度生活。
II. 現在讓我證明，真正的平安與快樂，唯有在順服屬天智慧中才能找到。
- 我從這種平安與喜樂的內容來證明，那就是智慧，即屬天的智慧，它引導我們信靠基督、愛神，並過聖潔與屬天的生活。而這些事物的結果，豈不就是我們罪的赦免、神愛的確據，以及對無盡榮耀與福分的生動預見與預嚐嗎？
[1.] 從上頭來的智慧教導我們信靠基督，正如整本聖經所彰顯的：使徒行傳十章43節：「眾先知也為他作見證，說：『凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。』」那麼，在罪得赦免之前，人能真正快樂嗎？唉！如果良心稍微覺醒，在他所有的歡樂中，他會看見一把利劍懸在頭頂，僅由一根細線繫著，他所有的狂歡不過是在無底坑口跳舞，他隨時都會跌入其中。不，任憑他如何壓抑良心，他永遠無法徹底戰勝它；因為如果你深挖他的內心，他會有痛苦、不安與隱藏的恐懼；以及良心的刺痛，雖然不總是感覺到，卻隨時會被喚醒。不；這個人永遠無法真正快樂。假設這些尚未被感受到，但你必須承認，他若是一個有理性的人，回顧自己的道路，或進行任何清醒的思考，思考他為何來到世上，又要往哪裡去（這是每個有良心的人偶爾都該做的），他的煩惱就會復甦，這種煩惱會使他的滿足變酸，並澆滅他所有的歡樂。另一方面，一個致力於藉著耶穌基督進入神平安的人，一個謙卑地、破碎心靈地奉祂的名祈求赦免的人，並且有神的公義與信實作為保證，確信這樣做必蒙赦免的人，這個人豈沒有真實且穩固的喜樂理由嗎？是的；當然，他的大憂慮已結束，他的傷口已癒合，他已擺脫了那曾使他靈魂不安的巨大創傷：馬太福音九章2節：「小子，放心吧！你的罪赦了。」他的大煩惱已去，一切苦難的根源已被拔除：羅馬書五章11節：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」一個被判死刑的罪犯，絕不會因為朋友在行刑前給他一頓盛宴而真正感到安慰，唯有君王給予赦免令，撤銷對他的死刑判決，才能安慰他。或者這樣說；給一個即將行刑的人一束花，叫他聞一聞、安慰心靈，這沒什麼安慰；但如果你帶給他的不僅是緩刑，而是赦免，那才是真正的安慰。因此，當神與你和好，你所有的罪都得赦免時，這才是穩固的安慰與平安。
[2.] 再者，智慧邀請我們，呼召我們去愛神；因為信心是藉著愛心運作的，加拉太書五章6節。雖然先前我們因懼怕一位定罪的神而戰兢，但現在我們應當被一位赦免之神的良善深深充滿。那麼，那些愛神的人可以確信祂必愛他們，並向他們顯現自己，約翰福音十四章21-23節。我們確信這一點嗎？這是真實的。現在，如果全世界都愛你，而神恨惡你，你就不可能有穩固的平安，因為你終究要落在祂手中。如果你能隨心所欲地擁有全世界，你卻是在神的恨惡下擁有它，祂隨時可以使你痛苦。祂能用疾病摧毀你，使你靈魂充滿不安，使你所有的安慰變苦。但假設你擁有神的愛，那麼你的穩固滿足與平安還缺什麼呢？那是曾被感受過的最甘甜的事物：詩篇四篇6、7節：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們！你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」詩篇六十三篇3節：「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。」這是骨髓與肥油；它的一滴就能使我們所有的苦難變甜，它是我們一切安慰的生命。
[3.] 智慧邀請我們過聖潔與屬天的生活，或走上一切最終能使我們享受神的道路與媒介；這孕育了對那充滿喜樂與榮耀的生動預見，這使靈魂出神。永遠與神同住，看見祂的榮耀，並在聖潔與幸福中達到完全，這對你來說算不得什麼嗎？這是你所行道路的終點。唉！其他人永遠無法擁有穩固的安慰；他們知道自己在哪裡，卻不知道自己將往哪裡去。當他們死時，他們必須進入一個未知的世界；是的，更糟的是，進入一位未知的神面前，他們從未品嚐或經歷過祂的愛，因此當他們來到祂面前時，無法與祂相處。但那些一直活在對來世的盼望中，並保守自己走在那通往來世道路上的人，他們擁有穩固的喜樂：羅馬書五章2節：「我們歡歡喜喜盼望神的榮耀。」即使他們目前受到惡待又如何？在天堂裡一切都會不同：馬太福音五章12節：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」那麼，總而言之，人唯一能滿足的喜樂，只能在罪得赦免、愛神，以及對無盡榮耀的預見中找到，而這些唯有在智慧的道路上才能獲得。
- 從獲取的方式來看：她的道是安樂，她的路全是平安。這是藉著行走，而非藉著臆測。理解屬天的教義，看見目的與手段之間適當的比例與正確的連結，是一件令人出神的事；特別是當我們不僅是從傳統中得知，而是透過自己的探究與學習時：箴言二十四章13、14節：「我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房的蜜便覺甘甜。你心得了智慧，也必覺得如此；你這樣行，至終必得善報，你的指望也不致斷絕。」這裡將身體的快樂與靈魂的快樂進行了比較；蜜對身體而言是什麼，智慧對靈魂而言就是什麼。在研究與默想真理時，有一種令人出神的甘甜；當我們藉著搜尋、閱讀、聽道、默想而發現它時，有一種不可思議的愉悅。唉！智慧與知識對無知與愚昧的世界而言，似乎如同苦艾，但對勤奮、刻苦的學生而言，它卻如蜂房的蜜。一個在書房裡的人，比最精緻的感官享受中的享樂主義者擁有更真實的快樂；特別是當這種默想是關於神聖真理時，如藉著基督得救、與神和好、以及永生。但默想的快樂與實踐的快樂相比，簡直微不足道。為什麼？
[1.] 因為實踐賦予了對這些事物更具實驗性的知識，因為它們在我們自身中得到了確認與驗證。我們不僅有看見，還有品嚐。我們藉著默想有了看見，但我們藉著實踐有了品嚐；並且與這些事物有了更深、更親密的認識與感觸：彼得前書二章3節：「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」
[2.] 藉著嚴肅的順服與實踐，這些事物的滋味被保留在我們心中。如果臆測帶來了任何滋味，那也是轉瞬即逝的：它使心靈幾乎沒有變暖；但在這裡，它停留並與我們同在：約翰福音十五章11節：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」當他們聽見基督安慰的應許時，他們感到振奮；但當他們在追求與實踐時，這以更持久的快樂充滿了他們的心靈；它以更完全、更恆常的方式存在於他們心中。由默想所激發的喜樂只是一閃而過，但這種實踐與多結果子的順服所帶來的，卻是恆常、穩固且不間斷的喜樂；它不會像前者那樣迅速消逝。
[3.] 每一個聖潔的行動都由良心的平安所獎賞：哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人。」並非每一次默想的行為都是如此，因為那是不完全的操作，直到果效產生，並成為我們普遍的實踐。
[4.] 我們對屬天基業的權利藉著實踐更清晰地顯明出來。藉著知識，我們知道該尋求什麼，但藉著實踐，我們的權利得到了確認。知識指導我們的責任，但嚴肅的實踐確保了我們的利益，因此我們的滿足感加倍了：約翰福音十三章17節：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」知識與臆測不能證明我們內心的誠實，唯有實踐才懷揣著祝福。
[5.] 藉著實踐，我們的意志與神的律法和旨意相符。現在，我們意志與神旨意的順服帶來了一種安寧的快樂，因為那時它與其正確的規則與尺度相符。快樂是「適宜事物的應用」（applicatio convenientis）。當我們的理解與啟示或呈現的真理相符時，有一種快樂；但當我們的意志服從於神的處置旨意或命令旨意時，快樂更多，因為那時一切都如其所應當的那樣正確。意志比理解更接近情感，而良善比真理更接近喜樂。
- 從受影響的部分來看；不是感官，而是心與良心：詩篇四篇7節：「你使我心裡快樂。」屬肉體的快樂如同夜露，只覆蓋表面，但屬靈的快樂如同浸透的雨水，直達根部；它們搔弄感官，但這卻影響心靈。正如基督所說，約翰福音十七章13節：「我說這話，是要叫他們心裡充滿我的喜樂」；也就是說，叫他們的心被它充滿，並以它為隱藏的嗎哪來餵養自己。現在，任何喜樂越親密，就越卓越。世上的喜樂是空虛的；在它中間，心卻是憂愁的。對外在事物的喜樂是……
外在的感官，或是身體這具發霉的器皿，所領受的不過是外物；然而，這喜樂卻是澆灌在心裡的。深井與小杯或玻璃杯，何者容量更大？你會說，這兩者無法相比。同樣地，屬肉體之人所獲取的喜樂與歡愉，與在智慧之道中所尋得的喜樂與歡愉，亦不可同日而語。因為屬肉體之人所有的喜樂，皆是透過肉身的感官攝入，這些感官極易飽足且不堪重負；感官很容易變得膩煩與阻塞；但心與良心卻有更大的容量，且不易對屬於它們的事物感到滿足。
- 從這些喜樂的創造者與激發者來看，即聖靈；因此這被稱為「聖靈中的喜樂」（羅十四17）。這是神所造的喜樂：詩篇四篇7節，「你使我心裡快樂」。這不僅是神所允許的，更是祂所作成的。
[1.] 這是神所允許的。神允許這喜樂，這對我們而言是極大的滿足。不敬虔之人的許多享樂是被禁止的；如雅各書五章5節：「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟保養你們的心。」用虛浮的喜樂充塞他們的心，只會壯大仇敵，且與神的護理安排不相稱；以賽亞書五章12節：「他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧耶和華的作為，也不留心他手所做的。」當我們天父發怒的日子，或是弟兄受苦之時，若只顧著歡樂嬉戲，這便是藐視神的護理；或者，當黑雲壓頂之時，這種享樂與他們的處境亦不相稱；以賽亞書五十七章21節：「我的神說：惡人必不得平安。」這並非神所允許的喜樂；不是那種會毒害我們靈魂、與神的護理不符，或與我們當前境況不合的喜樂。若在神之外，滿足於受造之物，在神因罪發怒時，還對自己的靈魂唱著搖籃曲，這是不被允許的；這無異於跳著舞走向刑場。但我們有神為這喜樂與平安作擔保；它永遠不會不相稱，永遠不會不合時宜：腓立比書四章4節：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」當我們在基督裡尋求祂的恩寵，活在祂的愛中並順服祂的旨意時，我們便能始終守著聖潔的筵席，維持持續不斷的喜樂。
[2.] 神不僅允許，更親自作成這喜樂；這是祂的恩賜，由祂的靈在我們裡面運行，是祂愛的果子，並藉由祂的應許在我們裡面得到激發：羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」是神向我們的靈魂說平安，使心靈甦醒，醫治我們的創傷，並使我們充滿對祂之愛的體悟。這是一種喜樂與平安，不僅源於我們行為的正直，或由我們自己的思辨所激發，更是由聖靈所挑旺的。聖靈的作為是獨特的，遠超乎人內心自然的運作。祂的嘆息是無法言喻的：羅馬書八章26節：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」祂的喜樂也是說不出來的：彼得前書一章8節：「你們雖然不得看見他，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」異教徒認為，由陽光點燃的祭壇之火，比從普通爐火中取出的煤炭更為聖潔。同樣地，這由聖靈在我們裡面激發的喜樂，比僅僅是我們理性或對自身行為反思的果子，更為豐盛與榮耀。當祂將神的愛澆灌在我們心裡時，它是更有能力且更具穿透力的。其他的喜樂並非由神直接作成，而是經由第二或第三手。使徒行傳十四章17節說：「祂從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂」；也就是說，祂賜下喜樂的物質，正如祂祝福自然界的運行並賜下豐年。因此，這才是真實且堅固的喜樂。
反駁一：但既然屬靈生命中充滿了許多十字架與苦難，智慧的道路又怎能說是「安寧」與「平安」呢？
答覆一：屬靈的喜樂與世俗的逆境絕不衝突：羅馬書五章3節：「在患難中也是歡歡喜喜的。」源於智慧之道的喜樂，並不總是對世人可見的。信徒享用的是隱藏的嗎哪：啟示錄二章17節：「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。」
答覆二：無論我們當下受何等苦難，在另一個世界都有未來喜樂的確據：希伯來書十章34節：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」因此，這是一種世界既不能給予、也不能奪去的平安；它取決於世人無法觸及的事物。
反駁二：智慧禁止我們享受許多肉體的快樂。
答覆一：神禁止肉體的快樂，僅是因為它阻礙了我們更大的快樂，因為它傾向於傷害我們，使心靈被扭曲或從屬靈事物中轉移，以至於被迷惑而喪失對真實福分的品味，並中斷了我們對通往福分之路的追求；正如埃及的肉鍋使以色列人準備背叛並忽略迦南地。因此，神確實說：彼得前書二章11節：「禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的」；因為它們會帶來奴役、使心靈變得麻木與死寂：提多書三章3節：「我們從前也無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂……」；因為我們容易愛這些勝過愛神：提摩太後書三章4節：「愛宴樂，不愛神」；因為它們使心靈變得麻木與死寂，從而無法領受聖靈在我們裡面運行的甘甜安慰。
答覆二：當心靈被治死罪並降服於神時，沒有什麼快樂比得上對肉體快樂的輕視。Quam suave mihi subito factum est, carere suavitatibus nugarum！「我竟能如此突然地感到甘甜，因為我不再需要那些瑣碎的甜頭！」在某些疾病中，吃土也是一種樂趣；但當疾病痊癒後，它便被視為污穢之物而遭厭惡。正是我們的病態，才讓屬肉體的滋味在我們身上如此強烈；擺脫你的病態，你就會為自己的獸性滿足感到羞恥；只有病態的心靈才會追求這些。
應用一：消除偏見。人們通常認為智慧的道路是酸澀與痛苦的，然而對於行走在其中的人來說，它卻帶來了巨大的喜樂與快樂。這裡有良心的平安，以及滿足情感的甘甜。究竟誰過著快樂的生活？是那些時刻行走在地獄邊緣的人，還是那些因信稱義、成為永生後嗣，每天仰望神將他們接入祂面前的人？是那些藉由違背神律法來滿足私慾的人，還是那些藉由遵守並持守律法來確保良心平安的人？誰最可能對自己的目標感到滿足？是那些愛這虛浮無常世界的人，還是那些活在神愛中之人？如果人們願意前來嘗試，真正去相信基督，活在神的愛與永生的盼望中，他們的偏見很快就會被駁倒。
反駁：但你會說，你們的屬靈喜樂不過是幻想；要我為了那看不見、或許永遠也看不見的神與榮耀，而放棄我所看見、所感覺、所品嚐、所愛的事物，這似乎太難了。
答覆：這不足為奇。你沒有眼睛，怎能看見呢？信心是靈魂的眼睛：希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」；第27節：「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」；彼得前書一章8節：「你們雖然不得看見他，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」當你仍屬肉體，心靈與這些事物不相稱，且從未經歷過這種喜樂時，你怎能指望看見呢？但要祈求智慧與啟示的靈：以弗所書一章17-18節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」；並歸向祂。照明與傾向都有助於你的醫治；因為這種神聖的喜樂無法被強迫，也不能僅靠命令與威脅來引發。當聖靈將那吸引人的良善對象呈現出來時，心靈必須與之相稱，那時你就會發現這種喜樂。
應用二：責備兩類人。
- 那些在聖潔生活中找不到快樂的人，也就是說，找不到快樂的基礎。神難道不是一個令人喜悅的對象嗎？藉由基督得救，難道不是一個令人愉悅的沉思，或是一個在其他地方找不到的榮耀奧秘嗎？天堂的應許難道不是令人安慰的事嗎？如果有人收養你為王位的繼承人，難道你不高興嗎？神的應許難道不比這更確實嗎？與神相交難道不是一種令人愉悅的操練嗎？異教徒自稱與他們的神有隱秘的交通，視為最大的福分。基督徒難道不需要假裝嗎？他難道沒有自由在隱秘處敞開自己的心嗎？你從娛樂中回來時，靈魂有像從職責中回來時那樣歡快嗎？許多人曾為他們的肉體歡樂後悔；卻從未有人為他們敬虔的憂傷後悔。哪一個更好？是讓身體充滿疾病（這是罪所滿足的部分，且被消耗多於被滿足），還是用恩典豐富靈魂？是拒絕肉體的喧囂，還是拒絕良心的懇求？或者，這兩者是一樣的，即對我們的私慾施加暴力，還是對我們的良心施加暴力？
- 責備那些活得好像聖潔道路中毫無快樂的人。當別人歡快地走向地獄時，你難道要垂頭喪氣地走向天堂嗎？請問，你是在做誰的工作？你的旅程指向何方？是因為你離開了撒但的服事而感到悲傷嗎？他曾是你的好主人嗎？還是因為現在馴服與治死肉體成了你工作的一部分？那會比神的愛帶來更多滿足嗎？它除了虛浮的快樂外，什麼也給不了你，而那快樂一旦消失，就如風一般；不，它在良心中會變成旋風。還是因為你棄絕了世界？難道天堂不更好嗎？神在必要的世俗供應上虧待過你嗎？還是因為你在聖潔的努力中沒有長進？神的恩典難道不足以應付你嗎？當你勞苦奔波、努力想在祂面前蒙悅納時，祂何曾不願意善待你？振作你的心：箴言十章29節：「耶和華的道是正直人的保障。」
應用三：敦促你們去嘗試。下定決心走一條聖潔與屬天的道路，那麼你就處在智慧的道路上了：詩篇三十四篇8節：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了。」在一切經驗向你證實之前，先憑祂的應許信靠祂。為此，請考慮：
[1.] 我們邀請你進入的是快樂，而非勞苦；或是以快樂調味的勞苦；而快樂正是吸引全世界的誘餌。人因感官的快樂而墮落：雅各書一章14節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」人因神聖的快樂而臻於完美。
[2.] 我們邀請你的不僅是另一個世界的快樂，而是服事期間的快樂：詩篇十六篇11節：「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」但現在，為了不讓我們因期待而疲憊，不僅在終點，在道路與路徑上也有快樂。
[3.] 我們邀請你進入的是持續不斷的快樂：腓立比書四章4節：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」在世俗的喜樂中，有變遷與更迭；我們時而歡笑，時而哭泣；孩子出生時有喜樂，死亡時有悲傷；財產增加時有喜樂，失去時有悲傷；但主永遠不變。
正如太陽在升至中天頂點時便隨即西沉；正如青草在長至極盛之時便開始枯萎；正如祭牲在養肥之後，便要在主面前被宰殺；惡人亦是如此，他們被容許興盛、壯大、驕傲，隨後便被剪除。又如荊棘因自身的烈焰而枯死、熄滅，惡人在滑地之上，爬得越高，距離傾覆與毀滅就越近；正如人站在山巔，若無穩固的立足點，便會滑跌墜落，且因地勢高峻而摔得更為慘重。正如聖經的表達，神的護理也顯明祂能多麼輕易地制伏惡人。神並非用熊、獅子或鱷魚來傾覆埃及，而是用蒼蠅、青蛙與蝨子。耶利哥的城牆倒塌，並非憑藉武力與攻城器械，而是憑藉羊角（書六6）；米甸的營帳被毀，憑藉的是號角與瓦瓶（士七7）。據狄奧多勒（Theodoret）記載，尼西比斯城（Nesibis）曾因波斯王沙普爾（Sapores）意欲隨心所欲地處置他們，而在神的子民祈禱後，僅靠蚊蚋便解除了長期的圍困。神差遣了那樣的雲霧與蚊群，牠們飛入大象與馬匹的口中，擾亂了整個軍營。既然神能如此輕易地毀滅那些祂所厭惡的人，即便表面上看不出什麼，我們又何必羨慕他們呢？再者，請觀察聖經如何將惡人無常的景況與敬虔者穩固的景況作對比：箴言十一章28節：「倚仗自己財物的，必跌倒；但義人必發旺，如青葉。」前者被比作葉子，後者被比作枝子。箴言十二章12節亦云：「惡人想得壞人的網羅；但義人的根得以結實。」那些心中沒有敬虔與神聖根基的人，只顧眼前；當他們看見惡人興旺，看見他們在邪惡的計謀中得逞，如同在水中捕魚一般，便也甘願落入網羅，甚至與之同流合污；然而義人的根，其生長在地下，肉眼無法看見，這根卻會再次長大，結出豐碩的果實。
[4.] 神不會永遠容忍那些祂所憎惡的人，祂有祂的時候來顯明祂對他們及其邪惡行徑的憎惡；因為如果他們是神所憎惡的，而神從不顯明，他們便無需在意，因此這不僅推論出他們毀滅的可能性，更推論出其必然性：詩篇九十二篇7節：「惡人發旺如草，一切作孽之人發旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。」他們一切的發旺與暫時的繁榮，其結局皆是沉淪；誠然，他們的繁榮本身，因助長了他們的私慾、剛硬了他們的心，並鼓勵他們行強暴，反而成為加速其滅亡的手段：詩篇七十三篇17節：「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」神的報應是他們所當得的，遲早必會臨到：詩篇三十七篇13節：「因為知道他受罰的日子將要來到」；詩篇三十七篇38節：「至於犯法的人，必一同滅絕；惡人終必剪除。」報應雖久延不發，終必完全臨到，將他們剪除。你認為護理不公，因為不配的人被高舉，而配得的人卻受壓制；且稍候片刻，你便無理由抱怨，亦不會對敬虔感到厭倦，更不會去與惡人結盟。
誰會羨慕那些爬上絞刑架的人，或是被帶到懸崖頂端準備推下摔得粉身碎骨的人？又有誰會認為哈曼被高舉在絞刑架上，就是受到了優待？你會因為一個人站在絞刑架上高於眾人，就羨慕他嗎？
- 受苦敬虔者的狀態。你看，惡人正處於神的憤怒之下，這憤怒終有一日會爆發，吞滅他們一切暫時的幸福；但敬虔者處於何種狀態呢？考慮他們未來的盼望與目前的享受，他們無需羨慕惡人。
[1.] 他們未來的盼望。他們的產業無法與你們的盼望相比：詩篇十七篇14、15節：「耶和華啊，你曾用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因兒女多，就將其餘的財物留給他們的嬰孩。至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」世人被世俗幸福的光輝所迷惑，認為吃得好、穿得好、受人侍奉是件美事，但這一切不過是為了他們自己及其後代；難道我們竟要因為他們在衣食上比我們豐足，擁有一點生活的排場，就羨慕他們嗎？特別是當基督為我們預備了如此偉大的事物時？唉！豐盛的筵席怎能與永遠享受神相比；世俗的排場怎能與基督在審判之日賜給我們的榮耀相比——那時祂要在聖徒身上得榮耀；君王的恩寵怎能與面對面見神相比；虛浮的榮耀怎能與永遠的榮耀相比；他們那轉瞬即逝、如夢幻般消散的短暫快樂，怎能與神右手永遠的福樂相比；那一點裝飾肉體的華美，怎能與得見祂的形像、身穿白衣與神同行相比呢？
[2.] 目前的享受。在此我引用經文的概念：「耶和華與敬畏他的人親密。」關於「耶和華的親密」是指什麼，有些許不同。有時它指：
(1.) 屬靈的啟迪，或對神旨意的認識：詩篇二十五篇14節：「耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們。」他們比別人更了解神的心意，且不僅是字面上的，更是屬靈上的；也就是說，是藉由聖靈活潑的光照，而非僅靠學術訓練。這是一項極大的恩典，神如此愛他們，以至於讓他們進入祂的奧秘（arcana）：約翰福音十五章15節：「我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」理解神在聖經中的謀略，並熟悉敬虔的奧秘，這比世上所有的成功、權力與偉大，更能證明神對人的友誼。基督將聖靈賜給了其餘的使徒，卻將錢囊交給了那滅亡之子。有些人擁有知識與卓越的恩賜，另一些人擁有財富與尊榮；誠然，儘管那些增加知識的也增加了憂愁，但對一種被藐視、被仇恨的真理的認識，即便使我們遭受苦難，也遠勝過因我們的無知、頑固與盲目的偏見，而在抵擋神道路的過程中發旺。你們這些在救恩之路上受引導，在認識神及其旨意上，遠超過那盲目、屬肉體、漫不經心的世界的人，難道還要羨慕那些僅將基督教視為一種傳聞，或是一種為了世俗利益而編造的傳統的人嗎？
(2.) 「耶和華的親密」不僅指對我們本分的指引，也指在一切患難中，對神護理作為的滿足與安慰。神幫助他們比別人更好地詮釋祂的護理，這被稱為智慧的奧秘（伯十一6）。既然聖徒的恩典使他們如此敏銳、目光如炬，使他們在這些令他們困擾與反感的遭遇中，比別人更了解神的心意，他們又怎能羨慕壓迫者，並因受一點苦就如此不滿，而他們明明比別人更有能力洞察神的道路，並思考祂作為的進程呢？
(3.) 「親密」可能暗示神護理中可見的祝福；正如約伯記二十九章4節所說：「神守護我的帳棚。」神對他所懷的獨特之愛保守了他，引導了他與他的家庭，使他一切的事務都順利：詩篇三十一篇20節：「你必將他們藏在你的隱密處。」當他們似乎被暴露在強大敵人的壓迫與傷害之下，成為獵物時，卻有一種隱密的護衛臨到他們，他們被保守著，以至於世人不知其所以然。那麼，那些被隱密祝福所圍繞的人，難道要為了捍衛世上一點點神所憎惡、且隨時能吹散的利益，而放棄他們的避難所嗎？詩篇九十一篇1節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」
(4.) 「親密」可能指神與他們之間親密的交誼，以及他們在敬虔過程中從神那裡得到的、對世人隱藏的內在安慰：約翰一書一章7節：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交」；約翰福音十四章21節：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現自己。」許多隱密的更新、愛的造訪、恩典的流露，都賜給了他們。那麼，這樣的人有什麼理由羨慕別人呢？那些與神同行的人，在每一步都遇見祂，經常因神的顯現與祂恩典的影響而得安慰與激勵：詩篇十七篇15節：「至於我，我必在義中見你的面。」詩人將他目前的景況置於屬肉體之人的最大幸福之上，因為他有機會瞻仰神的面，或享受祂同在的安慰。這就像一個吃著精緻細麵的孩子，怎會去羨慕一個吃著憂患之餅的奴隸呢？
- 這種嫉妒的本質與有害的影響；因為這並非世人所想像的那種溫和的惡。
[1.] 它使人對神神聖的護理產生煩躁或埋怨：詩篇三十七篇1節：「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人」；箴言二十四章19節：「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人。」這標誌著對神護理的一種指責，彷彿祂沒有正確地治理世界。
[2.] 它誘惑人背離神的道路，轉向惡人的道路；這在經文中說得很清楚：不要嫉妒強暴人，也不可選擇他所行的路；這暗示對他們幸福的羨慕，會引誘你與他們結盟，並進入他們的份與網羅中：箴言二十四章1節：「你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處。」當我們羨慕他們的幸福時，它便暗中誘惑我們的心去與他們同夥、分一杯羹。人因這種嫉妒而墮落；它削弱了我們對神的敬畏、對屬靈福分的珍視、對未來事物的盼望，以及在事奉神上的勤勉。
[3.] 它隱含並包含了許多直接削弱信心、盼望與敬虔的邪惡原則。（1.）它隱含或包含了這樣一種原則或觀點：人的幸福在於惡人所享受的這些外在美物，這是一種毀滅敬虔的錯誤；因為改變了一個人的至善與終極目的，一切便會陷入破壞與混亂，因為整個生命都是由它所調味的。他們稱驕傲的人為有福，因此嫉妒他們。（2.）它包含了這樣一種原則：在盡本分與敬虔的道路上倚靠神是徒勞的；我們自己謀劃、自己開拓會更好：瑪拉基書三章14節：「你們說：事奉神是徒然的，我們遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有什麼益處呢？」詩篇七十三篇11-13節：「他們說：神怎曉得？至高者豈有知識呢？看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心。」（3.）它包含了一種對自身價值與功德的看法，彷彿我們在神手中應得更多，彷彿所有的幸福都是我們應得的債；這毀滅了一切謙卑：路加福音十七章10節：「你們作完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。」
應用一：責備我們，並為我們嫉妒惡人而謙卑自己。這部分顯明在我們看見他們的繁榮時，竟如此煩躁與苦惱。我們對此感到如此沮喪，彷彿神沒有為我們的靈魂做任何事，彷彿我們所有的幸福都消失了，且僅在於外在的事物。我們應當責備自己：詩篇四十二篇5節：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他幫助我，我還要稱讚他。」部分顯明在我們質疑護理，並對護理發怨言，彷彿一切事物都不在神的治理之下：出埃及記十七章7節：「他們試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是？」士師記六章13節：「耶和華若與我們同在，我們何致遭遇這一切事呢？」或者彷彿我們應得的比祂給我們的更多：以賽亞書五十八章3節：「他們說：我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？」部分顯明在我們傾向於選擇他們的道路，並對我們所處的良善道路感到厭倦。唉！我們是如何迷失了方向，在這試煉的時期，像輕飄的糠秕一樣被吹來吹去。正如居普良（Cyprian）在《論背道者》（De Lapsis）中所觀察到的：「在仇敵威脅的第一句話面前，他們就失去了信心，並非因受迫害而倒下，而是自願倒下。」我們在第一次攻擊時就放棄了；甚至在受到攻擊之前；僅僅在試探的風聲與謠言中就放棄了。
- 不要嫉妒他們。讓這句話加強經文的勸誡。現在，關於補救措施，讓我：
[1.] 推薦那三種根本的恩典：信心、敬畏與愛。
(1.) 信心，使我們能看得長遠，超越目前的景況：彼得後書一章9節：「人沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」信心向我們顯明，在這生命之後還有其他美好的事物，與之相比，這些目前不穩定的好處根本算不得什麼，甚至稱不上是好處。信心的功用在於，希伯來書十一章1節：「是所望之事的實底，是未見之事的確據。」有些人視力如此微弱，若不戴眼鏡，幾乎看不見任何東西，除非是那些體積龐大到不僅能看見、還能感覺到的事物；但如果他們戴上眼鏡，就能看得長遠。透過望遠鏡，人能辨識遠處海上的船隻。所有屬肉體的人只能看見狗與馬所看見的那些肉體事物；他們知道吃好、喝好、睡好、透過貿易增長，或追求虛浮的快樂是好的；但信心賜給人鷹眼，能看見雲層之下的世界，看見一位看不見的神，以及遠處的天堂。誠然，信心對於看見現世事物的虛空是必要的：詩篇三十七篇35、36節：「我見過惡人大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我尋找他，卻尋不見。」這樣我們就不會過於看重感官與外表，不會對眼前的事物草率判斷；而是記住，凡有血氣的盡都如草，人的榮耀都像草上的花。
(2.) 對神的敬畏是必要的：箴言二十三章17節：「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華。」敬畏總是必要的，使我們能察覺祂的護理，以抑制所有的埋怨，並節制我們對世俗事物的慾望；像用嚼環一樣約束我們，不讓我們伸手作惡。
(3.) 愛也是必要的。愛神與祂的道路：詩篇一百一十九篇165節：「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳石。」他們不容易跌倒。對人亦然：哥林多前書十三章5節：「愛是不嫉妒。」我們容易因別人的好處及其優於我們而感到悲傷。我們應當以別人的好處為自己的好處而喜樂：哥林多前書十二章26節：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」
[2.] 對我們的特權有正確的估價與重視，儘管它們是屬靈的與未來的。那些不將神的恩寵置於世上一切事物之上的人，甚至不將祂的一點點愛置於一切之上的人，是不配得神恩寵的：希伯來書十一章26節：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」在最黑暗的患難時期，你們的狀態也比他們好。基督徒在日光之下看不見任何真正偉大、值得嫉妒的事物；沒有什麼值得與他在基督裡所享受的相比。
[3.] 對護理有健全的判斷，並對神對待我們的方式有正確的詮釋。如果義人總是興旺，惡人總是悲慘，宗教就會成為感官的事；反之，如果義人總是受苦，惡人總是享福，就會誘人絕望；因此護理是混合的。目前的狀態是信心的狀態；我們因信稱義，因信而活，因信而行。現在，信心的狀態要求神治理世俗事務的方式，既不能太顯明，也不能太隱晦，而應以中道進行；正如早晨是黑夜的黑暗與正午的光明之間的中間狀態；因為，如果太清晰，感官就會主導一切，就不需要信心了；如果太隱晦，信心就會過於灰心；因此義人並不總是幸福，惡人也不總是悲慘。這將不是適合神目的的安排，祂的目的是試驗我們對祂的尊重。誠然，對暫時獎賞的恐懼與盼望，將成為遵守神律法最大的動機，人將被迫承認，而非選擇那良善的。因此，為了讓人明白世上的好壞並非我們最終的獎賞或懲罰，並非我們最大的幸福或最大的悲慘，神並不總是給義人這些好處，也不總是給惡人相反的災禍。一方面，如果好人總是悲慘，這對軟弱的人將是多麼嚴重的試探！我們那時就會想：我徒然潔淨了我的手。因此神混合了這些外在事物的分配。儘管敬虔是獲得這些事物、憑應許獲得、並帶著滿足與祝福獲得的唯一途徑，但有時祂將祂拒絕給兒女的賜給祂的仇敵，為的是操練我們的信心與忍耐；有時祂懲罰惡人，拯救敬虔人，為的是顯明祂的護理。那麼，對護理有正確的判斷將極大地安撫我們的心。你們可以確信兩件事：
(1.) 沒有神的旨意與手，任何災禍都不能臨到你們。它必須先經過神的手，才能臨到你們；因為沒有什麼能違背祂的旨意而行，也沒有什麼能在沒有祂旨意的情況下發生：你們的頭髮都被數過了（太十30）。魔鬼請求進入豬群。現在，這是一個巨大的安慰，如果你不懼怕那佩劍的，你就不必懼怕劍。神能阻止一切邪惡，並且當這對我們有益、對祂有榮耀時，祂必會阻止；因為祂愛我們，勝過母親愛她唯一的孩子。如果你有一個敵人，他企圖用毒藥害你，但他若不告訴你的父母他的企圖並徵得他們的同意，就無法做到，甚至毒藥還必須由他們交給你，你會感到困擾與不安嗎？因為你的父母怎會與你的敵人勾結來害你的性命呢？這就是情況；神愛祂的子民，為他們捨了祂的獨生子；沒有神的許可，人與魔鬼都不能對他們做任何事。
(2.) 神既是公義、智慧且良善的，祂便以極大的智慧、溫柔與公平分配一切人事。世上的法官在逮捕罪犯時，不會立即判決，而是莊重地、審慎地進行，審問證人，考慮案情，試圖透過認罪引出真相，然後在某個日子判決；神現在也是如此，祂聽取控告、各種抱怨，審問證人，為審判預備一切，最終，所有看似混亂與麻煩的事物，都會被納入有序的框架中。