這杯我父所給我的，我豈可不喝呢？（約翰福音十八章11節）
這段經文是基督責備彼得的話。當時大祭司的僕人前來攻擊基督，彼得拔刀削掉了馬勒古的耳朵。主先是醫治了那人，隨即責備門徒這魯莽的舉動：「收刀入鞘吧。」祂責備他，部分原因是私人不應當以對抗的方式抵擋權柄；但主要的原因是，主不願在完成祂中保的大工——為罪人受死——這件事上受到攔阻。你們在別處可以看到，當彼得勸阻祂不要受苦時，祂責備彼得的嚴厲程度，就如同祂責備撒但試探祂去拜偶像一樣：「撒但，退我後邊去吧。」（馬太福音十六章23節，參照馬太福音四章10節）。在此，彼得為了救主而動武，這種魯莽且不合時宜的干預，再次受到了責備。
在彼得的魯莽中，請留意軍事勇氣與基督徒堅忍之間的區別。那個曾經因一個使女的提問而動搖、被嚇得退縮的人，如今竟有勇氣單槍匹馬地對抗一整隊人。軍事勇氣是喧鬧的，依賴於血氣之勇，適合突發的衝擊，卻不適合深思熟慮的考驗；然而基督徒的堅忍依賴於信心的力量，在於對神溫順的順服，這能使我們寧可忍受極大的痛苦，也不願侵犯對神盡責的良心。一個具有軍事衝勁的人，在突如其來的危險面前或許能表現得英勇，但在較軟弱的試煉中——那些以指控和審訊而非武力方式進行的試煉——卻會失敗或氣餒。
但在基督的責備中，請留意祂對神的順服與對人的愛。對神的順服：我父所命定我受的苦，我豈能不忍耐地承受，而不加以抗拒呢？對人的愛：這是神為了祂子民的益處而賜給祂喝的杯，因此祂絕不推辭。
在經文中，請留意：（1）用來表達苦難的概念；它是一個「杯」。（2）神對此的安排，「我父所給我的」。（3）基督的順服，「我豈可不喝呢？」
- 關於用來表達基督受苦的術語或概念，「杯」。聖經中提到三種杯：（1）苦難的杯；（2）安慰的杯；（3）救恩與感恩的杯。
第一種在聖經中常被提及：詩篇十一章6節：「他要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」先知耶利米也受命說：「你從我手中接過這杯忿怒的酒，遞給我所差遣你去的各國喝。」（耶利米書二十五章15節）。詩篇七十五篇8節亦云：「耶和華手中有杯，其中的酒起沫，杯內滿了攙雜的酒；他倒出來，地上的惡人必都喝這酒的渣滓。」因此，神的作為通常以倒出來給人喝的杯來表達。正因如此，我們的主基督不僅在此處，也在其他地方使用了這種說法；例如馬太福音二十六章39節：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」祂所要喝的，是一杯可怕的苦杯。
第二種，安慰的杯，見於耶利米書十六章7節：「人也不為死人擘餅，因喪事安慰他們；也不為喪父喪母的，遞給他們安慰的杯。」這取自猶太人的習俗，即送杯給哀悼者或被判刑的人。箴言三十一章6-7節也提到：「可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給苦心的人喝，讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再記念他的苦楚。」阿摩司書二章8節亦云：「喝受罰之人的酒。」
第三種是救恩的杯，見於詩篇一百一十六篇13節：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」或是指拯救的杯，由祭司在聖殿中或在家庭中更莊重地使用。有時被稱為讚美的奠祭；哥林多前書十章16節所提到的「祝福的杯」（用於聖餐）與此有極大的關聯，因為它總是伴隨著紀念與讚美的表達。此處顯然是指第一種，即苦難的杯，之所以如此稱呼，是因為我們的苦難無論在量上還是質上，都是由神藉著祂的公義、智慧與慈愛所量定的。
- 神對此的安排，「我父所給我的」。基督沒有提到仇敵的惡意，而是提到了神與父的旨意。聖經中多次強調神在基督受苦中的作為：以賽亞書五十三章10節：「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦」；使徒行傳二章23節：「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了」；使徒行傳四章28節：「成就你手和你意旨所預定必有的事。」神並沒有激動或唆使那些邪惡之徒去施行對基督的殘暴，但這確實是神為了人類的救贖所預定的。
- 基督的順服，「我豈可不喝呢？」如果神將苦杯放在我們手中，我們不可拒絕，因為我們有基督的榜樣。其意為：這苦難的激情是父所加給我的，我豈能不忍耐地承受呢？
教義：基督徒有責任忍耐地承受神所命定他們受的一切苦難。
這點很明確。我將按以下方式論述：
- 在一切災難中，我們都應當仰望神。
- 當我們能視神為慈愛的父，而非憤怒的審判者時，這對忍耐大有裨益。
- 祂的子民甘心忍受祂所呼召他們承受的事，是合宜的。
一、在一切災難中，我們都應當仰望神：詩篇三十九篇9節：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」這是使心靈平靜的第一件事，即看見神的手在我們所遭遇的一切事上。希西家亦云：「我可說什麼呢？他應許我，也親自成就了。」（以賽亞書三十八章15節）。若這是神所做的，就該停止爭辯，因為我們為何要與主爭論呢？如果我們只看二級原因（second causes），我們就會發怨言；但若承認神的手，我們就沒有什麼可抱怨或爭辯的了。約伯記一章21節：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」他沒有說：「主賜予，魔鬼奪去」；也沒有說：「迦勒底人或示巴人奪去」；他承認神在護理中的作為。比較大衛在拿八輕慢他時，與示米伊咒罵他時的不同表現。前者見於撒母耳記上二十五章21-22節，大衛說：「我在曠野為那人看守所有的，以致他一樣不失，他卻向我報惡。凡屬那人的男丁，我若留一個到明日早晨，願神重重降罰與我。」這是一句魯莽的話，因為他只想到拿八的無情，心中只想著報復。後者見於撒母耳記下十六章11節：「由他咒罵吧，因為這是耶和華吩咐他的。」大衛當時沒有看工具，而是看至高的作者；他看的不是石頭，而是投石的手，即神的護理，神認為藉此管教他是好的。如果我們關注護理而非報復，我們就不會反思所受的傷害或敵人的惡意，而是關注神的旨意與美意。約瑟亦然：創世記五十章20節：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。」他以此平靜自己的心，堅固自己，不對兄弟產生報復的念頭。簡言之，苦難有兩種，一種直接來自神的手，一種是人作為工具所造成的傷害與苦難。忍耐與兩者都有關，使我們能忍受來自神的苦難而不發怨言，忍受來自人的傷害而不存報復之心。直接來自神手的苦難，不可視為偶然或意外，而應承認是主所為，然後我們必須「在神大能的手下自卑」（彼得前書五章6節）。對於人的傷害，我們必須考慮到它們同樣受神護理的管轄，如同其他災難一樣，也是神所差遣的。有些人能忍受來自神的苦難，卻無法忍受人的傷害；就像天降大雨時，我們安靜承受，但若有人潑我們一盆水，我們就會暴跳如雷。但如果我們能透過人的錯誤看見神，這些事就不會讓我們如此煩躁，無論是民事上的壓迫、扣留財物、侮辱、毀謗，還是因義受逼迫；在一切事上看到神，你就不會為此煩惱。
我們必須簡要確立兩件事：
- 沒有任何事是不經神特別的護理而發生的：耶利米哀歌三章37-38節：「除非主命定，誰能說成就成呢？禍福不都出於至高者的口嗎？」即世上沒有任何事不是藉著神的安排與護理而發生的，沒有任何事不是祂以隱秘的智慧所預定與命定的。
- 艱難的結果與懲罰，如同恩惠與順遂的成功，都來自神：以賽亞書四十五章7節：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。」所有懲罰性的災禍都來自神，如同護理的祝福一樣；若沒有這個原則，我們既無法為後者感恩，也無法在前者面前謙卑。如果我們不為恩惠感恩，我們視之為無神論與不敬虔；如果我們不在懲罰面前謙卑，這同樣是極大的惡。我們認為一個農夫若不感謝神賜下好收成，卻去感謝他的糞車，是褻瀆的；那麼，一個在苦難中只看工具而不看神的手，對人憤怒卻不留意天父旨意的人，豈不是同樣否認了護理嗎？約拿書四章6-7節非常值得注意，神先預備了一棵蓖麻遮擋約拿，免受烈日曝曬，然後預備了一條蟲子咬壞蓖麻，奪去了他的安慰與益處。那位賜給我們自然舒適之樂的，也將其從我們手中奪走。必須在給予與收取中承認同一隻手，否則我們就無法避免無神論。創造蓖麻的也創造了蟲子；管理蓖麻、使其成為烈日下遮蔭的，也管理蟲子去啃食蓖麻的根與生命。正如基督在此所說，不是猶太人或法利賽人為祂預備了這苦杯，而是父。厄庫梅尼烏斯（Oecumenius，一位古代希臘聖經註釋家）在對使徒行傳的註釋中告訴我們，雅典城曾遭受大瘟疫，慘遭蹂躪，其他歷史也證實了這一點；市民幾乎死盡，便帶著祭物、誓願與禱告奔向朱庇特（Jupiter）的像，求他救他們脫離瘟疫，但朱庇特無能為力；接著又轉向薩圖恩（Saturn）、墨丘利（Mercury）、海王星（Neptune）等神，依然徒勞，瘟疫與日俱增，更加致命。當亞略巴古法庭考慮此事時，其中一位智者說：「毫無疑問，這些我們所知的神並沒有降下這瘟疫，因為我們向他們祈禱懇求，他們卻無法消除；或許有另一位我們未知的神降下了它，且唯有祂能使其止息，因此應當尋求祂，為祂建立祭壇，獻上祭物與代求，求祂將這瘟疫從我們身上除去。」這位作者認為，這就是保羅所見那座刻有「未識之神」祭壇的起源（使徒行傳十七章23節）。我引用這段記載是為了向你們表明，一切災禍都是神所差遣的，必須承認祂的手在其中，否則宗教信仰將蕩然無存。當門徒在暴風雨中驚恐時，基督在水面上行走，對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」（馬可福音六章50節）。他們以為是幽靈，但基督說：「是我。」簡言之，我們一生中遭遇的一切煩惱與苦難，其作者是神，其目的是悔改，其根源是罪；若能深思這一點，將使我們所有的怨言歸於寂靜。
二、當我們能視神為慈愛的父，而非憤怒的審判者時，這對忍耐大有裨益。基督所喝的杯極其苦澀，但祂說：「我父所給我的。」現在，並非每個人都能應用這種安慰，因為許多人甚至與神沒有可見的關係，而另一些人雖然表面上生活在祂的家中，卻未被祂視為親愛的兒女，反而如使徒在希伯來書十二章7-8節所言，被視為私子而非兒子：「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子；焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」不是合法的，而是墮落的兒女。另一些人與神有特殊的關係，如同父子之間的關係：哥林多後書六章18節：「我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」這些人擁有祂最親密的愛，有權享受祂最優質的恩惠；他們將藉著祂對他們父性的對待而認識這一點。現在，這種安慰適當地屬於這些人；因為雖然神可能懲罰與苦待他人，但不能說祂是像父親一樣管教他們，而是像憤怒的審判者一樣，因他們的冒犯與悖逆而懲罰他們。因此，如果你想應用這種安慰，你必須釐清你的關係，與祂立約，真誠地信靠基督，並將自己奉獻給祂，好讓祂成為你的神與父。但因為「存在」與「看見」是兩回事，許多神的兒女可能不知道自己是神的兒女，因此我將（1）說明此事；（2）說明這對忍耐有何益處。
首先，我將透過以下考量來說明此事：
- 神是透過創造或收養而成為父。
[1.] 就創造而言，這是一個較為普遍的層面，正如亞當被稱為「神的兒子」（路加福音三章38節）。瑪拉基書二章10節亦云：「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神造了我們嗎？」神比我們的肉身父母更是我們的父；他們只是作為工具參與了我們的受造，而神則是源頭。是神在母腹中塑造了我們；無論就身體還是靈魂而言，我們都是祂的工藝，而非父母的。就身體而言：詩篇一一九篇73節說：「你的手創造我，建立我。」父母並不知道孩子是男是女，是美是醜；他們無法數算神以何等奇妙且精確的秩序所編織的骨骼、肌肉、血管與動脈。至於靈魂，那是人較高貴的部分，是神直接創造的；因此神被稱為「萬靈的父」（希伯來書十二章9節）。靈魂並非流淌在肉身繁衍或血緣傳承的渠道中。在這個普遍意義上，憑藉創造之功，神是所有人的父，無論善惡；雖然這賦予了神對我們享有愛、事奉與尊榮的權利，但這並不使我們在祂特殊的恩惠或父愛果子上有份；這雖能促使神不對他們傾倒全部的烈怒，卻不足以使祂將救贖的恩典、祂的恩寵與形象賜給他們。
[2.] 更特別地，在一個更令人得安慰的意義上，有一群特殊的人，神藉著得兒子的名分（adoption）作他們的父，他們是祂親愛的兒女。這名分並非出於本性，而是出於恩典；其根基奠定於神的揀選：以弗所書一章5節：「就因愛我們，按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」但在這旨意得以執行並實現之前，基督的救贖是必要的；因為我們讀到，加拉太書四章4、5節：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」在神將這尊榮賜給任何人類之前，罪必須先由神的兒子在我們的人性中得到贖罪；基督必須在世上取一個母親，好讓我們在天上有一個父：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（希伯來書二章14、15節）。此外，這恩典是藉著聖靈應用在我們身上，祂藉著有效的運行，將我們帶入愛與兒子的狀態中。作為創造之父，祂賜給我們天然的稟賦；作為得兒子的名分之父，祂賜給我們聖靈超自然的恩典，以聖化並改變我們的心；因為重生與得兒子的名分總是並行的：約翰福音一章12、13節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」藉著賜給我們的新本性，我們被帶入這新的狀態與關係中：加拉太書四章6節：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」那原本對神疏遠的靈魂，轉而傾向祂，視祂為我們的主，好讓我們尊崇、愛慕並順服祂；視祂為我們的幸福，好讓我們尋求祂，並與祂相交。最後，就我們這一方而言，為了被接納進入神的兒女行列，我們必須承認並認信基督，以達到神所指派祂的一切目的；如果我們真誠地接待祂，視祂為神所差遣的主與救主，我們便被提升至這尊貴的地位：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」以上是關於這特權的論述。
- 既然你們已經領受了這恩典，你們的責任就是使其得到確證，好讓你們能持守對得兒子的名分那令人安慰的體認。這確證是藉著聖靈在你們裡面的居住與運行而顯明的：羅馬書八章16節：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」祂以客觀與有效的方式作見證，即論證的方式與因果效能的方式。客觀地說，如果我有神的靈塑造我的心去愛祂、尊崇祂、敬畏祂、順服祂，並以與祂相交為樂，那麼我無疑是神的兒女；因為在這些事存在的地方，對神真誠的愛必佔上風：約翰一書四章13節：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們住在他裡面，他也住在我們裡面。」這裡他談到對神的愛，同樣也談到尊崇；否則這只是空洞的頭銜：瑪拉基書一章6節：「我若為父，尊敬我的在哪裡呢？我若為主人，敬畏我的在哪裡呢？」對於敬畏或如孩童般的尊崇，即我們不敢得罪祂：詩篇一百零三篇13節：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」祂的兒女與敬畏祂的人是同義的表達：彼得前書一章17節：「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。」我以耶利米書三十五章6節為例：「他們說：『我們不喝酒，因為我們先祖利甲的兒子約拿達曾吩咐我們說：你們與你們的子孫永不可喝酒。』」對於順服亦然：彼得前書一章14節：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子」；以弗所書五章1節：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」對於以與祂相交為樂亦然：羅馬書八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」；加拉太書四章6節：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」這在禱告中感受最深：撒迦利亞書十二章10節：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民」；羅馬書八章26節：「況且，我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」；猶大書20節：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。」在這裡，當我們活在肉身中時，我們與神有著最親密的熟悉感，我們的靈魂被帶向神，如同輕盈的物體向上升騰。這就是確證的內容，但聖靈賜予我們對此的看見或體認；如果祂沒有被憂傷或被惡待，而是順從祂那聖化的感動，祂就會將神的愛澆灌在我們心裡，使我們充滿喜樂與平安。
- 如果這事被忠實地執行，且沒有其他理由破壞我們的信心，那麼單純的患難，或患難的巨大與沉重，都不應成為理由；因為這些劇烈的患難不僅與這種關係相容，正如基督的例子所顯示的，而且這也是祂父愛與管教的一種行動。這勸勉是以對待兒女的方式對我們說的：希伯來書十二章5-8節：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」神的兒女必須預期會受管教；我們既不可輕視父的手，也不可在其下灰心。祂不容許我們繼續活在罪中，這是對我們的一種愛與恩慈的行動。神似乎拋棄了那些任憑他們隨從自己心裡私慾的人：何西阿書四章17節：「以法蓮親近偶像，任憑他吧。」但祂管教祂所愛的人，鞭打祂所收納的每一個兒子。只要神的兒女還在肉身中，管教的杖就不會完全放下。在天上，那裡沒有危險，就不再需要管教了，因為那時我們已完全且徹底地成聖，但在這裡，你們必須甘心順服這家中的管教。當然，你們絕不可因為發生了違背你們願望的事，就質疑祂的愛。神在皺眉時是父，在微笑時也是父；祂是山谷的神，也是高山的神；祂的愛不會隨著我們的境遇而改變，得兒子的名分所帶來的安慰正是為了這樣的時刻。
- 由於我們在聖潔與安慰上都不完美，當我們無法看見自己在祂那特殊的父愛中有份時，我們必須順服一位父親的權柄。唉！大多數人在福音的平安與安慰中根基不穩，以至於每一次重大的患難都會喚醒我們罪疚的恐懼；正如撒勒法的寡婦在兒子死時對以利亞所說的：「神人哪，我與你何干？你竟到我這裡來，使神記念我的罪，以致我的兒子死呢？」（列王紀上十七章18節）。她將那悲慘的攝理視為對她罪孽的審判；如果神在我們裡面喚醒了一種奴僕的心，情況確實如此。此外，我們每個人都可以稱義神，祂並非無故嚴厲；是的，有些人犯了罪，以至於雖然他們不是「忿怒之子」（filii irae），卻是「在忿怒之下的人」（filii sub ira）；雖然他們不需要重生或歸正，但他們因行事不端而使神良善的靈擔憂，因此他們的本分是順服神的權柄，接受祂對他們罪孽公義的管教與懲罰：彌迦書七章9節：「我因得罪了他，就受他的惱怒。」並藉著真誠的悔改更新他們的認領，承諾未來要更加忠誠與信實：耶利米書三章19節：「你必稱呼我：我的父，也不再轉去不跟從我。」他們必須醫治自己的傷口，彌補神與他們之間的裂痕，奉基督的名祈求赦免，並獲得重新授予的恩典，以及對得兒子的名分的體認。
- 如果你們至今對神完全陌生，這樣的攝理可能成為在患難結束前開啟這段關係的契機，因為它們是悔改與復原的助力。在你們靈魂認真的運作下，主可能會以父親的身份被尋見，並接納你們進入祂的家。經上說：「主所愛的，他必管教」（希伯來書十二章6節）。神有兩種愛：仁慈的愛（love of benevolence）與喜悅的愛（love of complacency）；前者在我們還是罪人時就存在，後者在祂使我們變得可愛之後。有些人是神在患難的火爐中揀選的：以賽亞書四十八章10節：「看哪，我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選你。」熾熱的爐子是神的工作坊；最卓越的貴重器皿是在那裡塑造的；瑪拿西、保羅、使徒行傳中的禁卒；當浪子開始窮困時，他想到了回到父親那裡（路加福音十五章17-19節）。如果我們的耳朵開啟接受管教，我們就能在謙卑的道路上認出神，儘管那不是一條舒適的道路：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」許多從未認真對待信仰的人，在患難中被帶領去反思自己：列王紀上八章47、48節：「他們若在擄到之地心裡回想，回心轉意，懇求說：『我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了』；他們若在擄到之地盡心盡性歸服你……」神家的大門永遠向信心的悔改者敞開，這終究是父性的攝理。
第二，這對忍耐與順服神有何等大的益處。
- 神的父子關係顯示了祂對我們的愛；因此我們知道，祂所有的管教都只是為了尋求我們屬靈與永恆的益處：希伯來書十二章9、10節：「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」孩子們雖然不喜歡被別人責打，但當他們因過錯而被父母責打時，卻能忍耐，因為父母在神之下是他們生命與供養的來源，且在管教時總是尋求他們的好處；我們更應當順服我們的天父。地上的父母可能會犯錯，缺乏智慧，或被情緒蒙蔽，因此他們的管教是隨意且無規律的；但在神的杖中，憐憫多於激情；一切都源於最純潔的愛，由完美的智慧所規範，並指向最高的終局，即我們的聖潔與幸福。
- 這推導出我們對神同樣巨大的愛。除了實踐性的認領外，不允許任何對神的認領；因此，只有那些像愛父親一樣愛神的人，才認神為父。現在，一旦愛神，祂所做的一切對我們來說都不會是痛苦的；因為正如愛使義務變得甘甜，愛也使攝理變得甘甜。這來自我的父；這不僅意味著敬畏或順服（民數記十二章14節：「她父親若在她臉上吐唾沫，她豈不蒙羞七天嗎？」），更意味著歡迎；從祂手中接過任何事都應被視為美好。
III. 神的子民甘心忍受神所呼召他們經歷的一切，是極為合宜的。
- 從神而言。祂的主權與大能；祂太偉大，不容置疑：約伯記九章12節：「他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：『你做什麼？』」祂的公義；祂太公義，不會虧待我們：約伯記三十四章23節：「神不必察看人，使人到他面前受審。」每個人身上都有足夠的罪疚使我們噤聲：詩篇一一九篇137節：「耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的。」祂的良善；祂太良善，不會傷害我們；祂知道如何補償我們：詩篇一一九篇71節：「我受苦是與我有益。」除了良善與愛本身，沒有什麼能從祂那裡出來。祂的智慧與信實；祂管教我們絕不會超過必要，也不會超過我們的力量：彼得前書一章6節：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁」；哥林多前書十章13節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
- 就基督而言，祂的榜樣對我們在受苦與受苦中的忍耐都應具有強制力。就受苦而言，有一種為基督及其所有跟隨者所量定與預備的患難尺度；苦杯在眾人手中傳遞；整個波浪拍打在基督身上，一些水滴落在我們身上：歌羅西書一章24節：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」就受苦中的忍耐而言：希伯來書十二章2、3節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心」；彼得前書二章21節：「基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」；第23節：「他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」祂在我們之前走過這條路，祂的腳蹤滴下脂油：馬太福音二十章23節：「你們必要喝我的杯，只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」這裡有兩件事；如果有人想在尊榮上比別人更親近基督，那不是在作王，而是在與基督一同受苦，在喝基督的杯；但至於在另一個世界中的擢升，以及獲得更大程度的尊榮，那是賜給那些為此被預定的人。我們必須為十字架作準備。另一件事是，新約聖約要求我們如此行，因為這裡隱含了對聖禮的指涉。因此基督使用了這些概念。
應用一：顯示了基督教信仰為忍耐提供了何種供應：羅馬書十五章4節：「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」這種聖經所生的忍耐與安慰，比哲學制度所學到的更高。正如居普良（Cyprian）所言：「在他們（異教徒）那裡，忍耐是虛假的，正如智慧也是虛假的一樣。」基督教信仰中忍耐的根據是特殊的攝理、得兒子的名分、基督的榜樣、聖靈的幫助、罪的應得、患難的果子，無論是在煉淨恩典方面，還是在為榮耀預備我們方面：希伯來書十二章11節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」
應用二：勸勉我們忍受神所加於我們的一切。
- 尋求神的這份恩典，即平靜心靈的智慧與能力：歌羅西書一章11節：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」；雅各書一章5節：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」人的力量不是公牛的力量；它不在於野蠻的蠻力，而在於理性的力量。如果沒有恩典的幫助，我們自己的理性太過軟弱，無法對抗我們的激情；它們不是被時間治癒的，而是被屬靈的智慧治癒的：詩篇九十四篇19節：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」
- 與自己辯論，並將你們所有的激情傳喚到理性的法庭前：詩篇四十二篇5節：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」神向約拿提出問題：第四章4節：「你這樣發怒合乎理嗎？」我們也應當這樣與自己辯論：你對誰不滿？是對神嗎？祂隨自己的意旨行事；祂本可以將你丟進地獄，你卻因為祂暫時的管教而發怒嗎？祂賜給你許多恩慈，難道祂不能選擇時機管教你嗎？你對人發怒嗎？但其中豈沒有神的手嗎？你自己豈沒有這樣對待過別人嗎？傳道書七章22節：「因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。」