職責的優先順序：道德重於儀式
「你們去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』，是什麼意思。」——馬太福音九章13節
這些話是基督為祂與稅吏和罪人交往所作辯護的一部分，法利賽人對此感到冒犯。 祂作了三個回答：
- 從他們的需要出發，用了一句諺語：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」
- 從祂使命的目的出發：「我來」，作為教會的導師，「不是召義人，乃是召罪人悔改。」
- 這裡有第三個回答，透過先知何西阿書六章6節的一句話暗示出來，其中表達了一個普遍的理由：利未律法的儀式絕不能阻礙道德律法的必要職責。因此，祂為了他們的造就而與他們交往，既不違法也不失體統，因為所有的儀式都必須讓位於道德；因此，那些關於不可與異教徒或不潔之人交往的律法，從未意圖成為憐憫或慈善行為的障礙，特別是屬靈的憐憫與慈善。因此，儘管他們認為稅吏是污穢的，不配與他們交往（這也是對律法的曲解），但基督在不失體統的情況下，為了他們的好處與他們交往是合宜的；因為如果憐憫與慈善的行為應優先於敬拜神的儀式，那麼拯救靈魂的行為就更應優先於所有關於與被視為不配或在法律上不潔之人交往的儀式性限制。值得注意的是，引用這些話不僅是為了辯護基督的這一行為，也是為了暗中指責那些將宗教置於儀式而非道德之上的法利賽式假冒為善。在其他地方，你也會發現基督在另一個場合為了同樣的目的與意圖使用了這個論點：馬太福音十二章7節。當法利賽人因門徒在安息日為了生存需要掐麥穗而皺眉時，祂說：「你們若明白『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』的意思，就不會將無罪的當作有罪了。」所以，這句話對於譴責法利賽主義，或者說，對於譴責那種封閉的假冒為善，以及引導我們進入真實的宗教，是非常有用的。在經文中請注意：
- 基督的序言。
- 所引用的先知的話。
基督的序言值得關注：「你們去學習，這是什麼意思。」在另一處則是：「你們若明白這是什麼意思。」這表明，主藉先知所說的這句話——「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」——是一個值得我們深入研究的重點。
在此請注意：
- 形式是否定的，但在意義上應理解為比較性的：「我喜愛憐恤勝過祭祀。」正如保羅在哥林多前書一章17節所說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音」——並非主要為了施洗，而是為了傳福音；這裡同樣不是簡單的否定，而是比較，即祂更認可道德職責勝過祭祀。
- 注意所比較的兩件事：憐憫與祭祀。在先知何西阿書中還有另一句話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀，且喜愛認識神，勝於燔祭。」憐憫包含了第二塊法版的職責，正如認識神包含了第一塊法版的職責。如今，這種對神的虔誠與對鄰舍的慈善，比他們外在敬拜的所有儀式更蒙神悅納。
教義：從神在祂話語中表達祂喜愛憐憫那些有需要的人，勝過獻上最豐厚的祭祀，我們有許多可學之處。
我將此要點構建得與基督的範疇與目的相符。
我們從中特別學到三件事：
I. 職責各自的價值與優先順序。 II. 假冒為善者的外表，正如我們的救主經常透過這一點來刺痛並指責法利賽人。 III. 憐憫的卓越性。
I. 我將談論職責各自的價值與優先順序，並在此提出以下命題：
- 神所命令的一切都必須受到尊重，並致力於順服，部分原因是祂的律法都是聖潔、公義、良善的：羅馬書七章12節，「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」——即那條使他知罪，並在他心中帶來如此多困擾的律法；聖潔，因為它是神聖潔的副本與草圖；公義，因為它不造成任何錯誤，不侵犯我們正當的自由；良善，因為它有益於指導並完善我們的行為——其中沒有任何東西是徒勞或無用的。部分原因是因為它們都由同一權柄所批准：出埃及記二十章1節，「神吩咐這一切的話」，不是這些話，而是這一切的話：「那說『不可姦淫』的，也說『不可偷盜』」；正如使徒所闡述的觀察：雅各書二章11節，「那說不可姦淫的，也說不可殺人。」神在每一件事上都表達了祂的旨意。部分原因是因為在歸正中，我們被賜予了順服一切的恩典：以弗所書四章24節，「這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」它不僅適合於公義，也適合於聖潔；不僅適合於聖潔，也適合於公義。正如太陽被安置在天上，以便將其影響力散佈到各處，沒有什麼能隱藏在它的熱量與光芒之外，恩典也被植入心中，以便它能擴散為一致的順服，使我們能成為聖潔：彼得前書一章15節，「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」心被塑造成能抵擋每一種罪，並遵守神所有的命令。新造的人從出生起就從未殘缺，也不缺乏任何部分。那麼，聖潔與公義必須始終並行，對兩塊法版的順服必須是不可分割的。我們必須「終身在祂面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂」，路加福音一章75節；不是僅僅在聖潔中，或僅僅在公義中，而是在兩者之中。
- 雖然一切都應受到尊重，但並非所有職責都相等，所有罪惡也不相等。一個虛妄的念頭不像殺人那樣是十惡不赦的罪；褻瀆與咒詛神比閒話是更大的罪，偶像崇拜比偷竊一先令是更大的罪。雖然神所有的律法都基於同一權柄，但其內容並非都具有同等的重大性與後果。因此，罪惡與職責有大小之分，取決於律法的重要性：馬太福音五章19節，「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」有些誡命可以稱為最小的，有些則可以稱為最大的——依據順序顯示其重量。聖約的基本條款是將神視為我們的神，並將自然的敬拜置於制度化的敬拜之上，將既定的媒介置於方式與時間之上，將神置於人之上，將父母置於他人之上。
- 第一塊法版中單純的職責大於第二塊法版的職責。基督親自說，馬太福音二十二章38節，「這是第一且最大的誡命。」它們必然是最大的，因為它們的對象是最大的：「神比人大」，正如約伯記三十三章12節所說。親自反對一位君王比反對他卑微的官員更嚴重。那得罪鄰舍的，就是得罪神，但不是那麼直接，哥林多前書八章12節。其次，因為這是強加於心以執行第二塊法版職責的偉大紐帶，即我們對神職責的良心：因為我愛神、敬畏神或想要尊榮神，所以我為了主的緣故履行對人的職責。因此，我們將第二塊法版的職責轉化為第一塊法版的職責；所以施捨就是祭祀，希伯來書十三章16節；所以順服主人就是順服神，以弗所書六章6節。正如它們強制執行一樣，它們也進行規範；因為我們必須在主裡順服他們，且要與我們對神所負的更高職責相符：使徒行傳四章19節，「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧。」所以，這些是最大的職責。但這必須在正確進行比較的前提下理解；將第一塊法版的首要與第二塊法版的首要相比，中間的與中間的相比，最小的與最小的相比，外在的與外在的相比；否則不然。不孝敬父母比對神說不敬的話更嚴重；姦淫比在敬拜中冷淡是更大的罪；偷竊比不給予是更大的罪。百姓作了許多禱告，但他們的手滿了血，以賽亞書一章15節。因此，順序必須正確理解：首先是愛神，然後是愛人；首先是敬拜神，然後是在我們各自的關係中對人盡職；首先是外在敬拜的行為，然後是對人外在尊重的行為——虔誠的職責，以及公義與慈善。因此，第一塊法版中環境性的與儀式性的職責，必須讓位於第二塊法版中必要且道德的職責。但當在同一等級中進行適當比較時，那些單純且直接尊重神的律法，應優先於那些關乎人的職責；針對第一塊法版最高程度的罪，大於針對第二塊法版最高程度的罪；在職責上，愛鄰舍必須讓位於愛神；正如愛父親、母親、妻子、兒女、朋友、弟兄：路加福音十四章26節，「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母……就不能作我的門徒。」神是至高的，最值得尊重。
- 道德與實質的職責應當主要被視為良心之事，並應當取代儀式性的守規矩，即使是屬於第一塊法版的；因為在經文中，憐憫就是優先於祭祀。這需要關注兩個目的；部分是為了讓我們不要將它們視為職責中較好的部分而安於現狀。如果人們對宗教與敬拜的外在制度順服得再多，並以為藉此滿足了良心，他們在神面前仍不會被接受與認可。不。祂更看重道德順服，而非關於宗教外在形式的積極命令。因此，你常會看到第一塊法版或第二塊法版的道德，與宗教的外在形式進行比較，並優先於後者；正如撒母耳記上十五章22節，「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」這是針對掃羅在應當滅絕人畜時，卻留下亞甲與牲畜的脂油作為祭祀的場合所說的。在其他時候，它與第二塊法版的職責進行比較。第二塊法版的道德職責優於第一塊法版的儀式職責。如果我們在前者上吝嗇，而在後者上豐富，這就是假冒為善者的標記：羅馬書十四章17、18節，「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」對那段經文有兩種解釋，兩者同樣可能；一種較為普遍，即公義被視為所有新的順服，和平被視為良心的平安，源於我們行為的正直，聖靈中的喜樂被視為超自然的安慰，聖靈透過反思我們在基督裡的特權與對來世的盼望，將其放入我們心中。如今，基督教不在於外在的守規矩，而在於紮實的敬虔。另一種解釋是在更有限的意義上；即公義是指公正的交易；和平是指和平、無害、不冒犯人的生活方式；聖靈中的喜樂是指彼此行善的快樂，而不是為了純粹的儀式而分裂、仇恨、譴責、開除彼此，而是為了造就彼此而取悅他人。這些道德比對屬於儀式部分或宗教外在秩序的較小事物進行狂熱的熱誠，更蒙神悅納，也更為人所稱許。對道德與實質事物比對儀式更熱誠，是一種更好靈性的論據；當然，沒有這些，我們在神面前將一文不值。部分是為了說明，當道德職責與儀式職責發生衝突時，道德職責在當時必須取代後者，所有關於宗教外在形式的積極命令都必須讓位於它們。主從未指定第一塊法版的儀式來阻礙第二塊法版中規定的憐憫行為；因此，憐憫必須執行，而祭祀可以暫時擱置：正如當保存受造物有明顯必要時，安息日既是被打破的，也是被遵守的。當大衛昏厥時，救濟他是一種道德職責，儘管手邊沒有除了陳設餅之外的餅：撒母耳記上二十一章4節，「我手下沒有尋常的餅。」基督在馬太福音十二章3、4節中引用了這一點：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃的，惟獨祭司才可以吃？」在極端的必要情況下，陳設餅就像尋常的餅。現在理由很清楚，因為積極命令只在特定情況下具有約束力，但我們永遠有義務履行道德之事。因此，外在形式必須讓位於順服與憐憫。內在的敬拜行為從未被豁免。
- 祭祀在雙重考慮下進入視野，即它們與基督（所有祭祀的實質）的關係，或者作為那群人所依賴的外在表現。
[1.] 在第一種考慮中，他們的福音很大程度上在於祭祀，敬虔的主要職責是圍繞它們進行的，例如破碎的心：詩篇五十一篇17節，「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」以及對基督的信心，希伯來書九章13、14節，「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」以及與神立約，詩篇五十篇5節，「招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭立約的人」；以及羅馬書十二章1節，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」
[2.] 在第二種考慮中，外在赤裸的獻祭，若僅考慮其本身，沒有信心與悔改，神就否認它：以賽亞書一章11節，「你們不要再獻這些虛浮的供物」；以賽亞書六十六章2、3節，「宰牛的，好像殺人；獻羊羔的，好像打斷狗頸；獻供物，好像獻豬血；燒乳香，好像稱頌偶像。」他們對祭祀有極大的信心。因此，神展示了這些東西在沒有應當伴隨它們的靈魂狀態下，對祂來說是多麼令人厭惡；作為這樣的人，祂不接受他們手中的任何供物。主在各個時代都是一致的，像祂自己一樣，在批准與命令職責，以及厭惡罪惡方面。道德在祂眼中總是比外在形式更受珍視，對必要職責的公正尊重，比外在的儀式對祂來說更重要。
外在敬拜中最宏大的排場，過去如此，今日亦然。驕傲、惡毒與嫉妒，遠比禮儀上的不潔更為邪惡；敬畏神並行公義，遠比獻上最好的祭物更為重要。履行外在的職責，從來就不是真虔誠的充分見證；若沒有對神與對人的愛，以及對神聖潔旨意的一致順服，那不過是虛偽罷了。
六、當禮儀上的誡命與道德上的誡命發生衝突，且（在毫無絕對必要的情況下）因輕忽與藐視神的律法而被強加時，我們寧可冒一切風險，也不可違背哪怕是最微小的外在規條；因為雖然所規定的事項微不足道，但對神的藐視卻是極大的罪，而我們對神的真誠與順服則是極大的事。例如，當安提阿古王強迫猶太人吃豬肉時，雖然在極端危急的情況下，他們或許可以吃，但當他強迫他們吃是出於對律法的藐視時，他們寧願受酷刑至死也不願屈服。因此，他們被列為殉道者：希伯來書十一章35節：「他們受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。」這明顯是指馬加比書中關於以利亞撒，以及那婦人和她七個兒子受殘酷折磨的故事。但這些命令違背了神的律法。他們是否該說：「神喜愛憐恤，不喜愛祭祀」？不；在這種情況下，神要的是祭祀，而不是憐恤。儘管常被勸告屈服，他們卻絲毫不減其熱心。因為雖然這僅涉及外在事物，但這卻是對我們與神律法之關係與順服的背棄。同樣，但以理照常開窗，一日三次禱告（但六10）。你們或許會認為，在生命受到如此迫在眉睫的威脅時，那種形式是可以免除的。不；他既不停止禱告，也不關上窗戶；他先前既是如此，如今若不羞辱神並背棄他的信仰，他就不能停止這樣做。所羅門在聖殿奉獻禮上，神應許垂聽禱告，這要求以這種儀式作為信心的果效：列王紀上八章42、43節：「他們向這殿禱告，求你在天上垂聽。」大衛也說，詩篇五篇7節：「我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」聖殿預表了我們主基督（中保）的身體，唯有在祂裡面，我們的禱告與事奉才蒙父神悅納，所羅門向著聖殿禱告正是基於此。但主要的原因在於信仰告白（profession）的必要性，且是公開的告白，以對抗這條由仇敵惡意設計、旨在使他恐懼的悖逆律法。如今，為了表明他並未因恐懼而放棄職責，他打開窗戶，不願放棄對神盡責的任何細節。我還可以舉割禮為例（正如假使徒所強求的），認為這對稱義是必要的：加拉太書五章2至4節：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」當神呼召我們為較小的真理作見證時，情況便是如此。因此，情況可能如此，以至於外在事物也可能具有極大的分量。
七、如果神親自設立的敬拜外在儀式必須讓位於憐恤，那麼人所設立的外在儀式就更應當讓位於憐恤。祭祀是神所設立的，是人在敬拜中表達順服與感恩的一種方式；然而神說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」基督在文中兩次將此應用於對人的靈魂的憐恤，並在馬太福音十二章中應用於對人的身體的憐恤，以維護門徒掐麥穗的行為，因為他們餓得發昏。那麼，依此類推，若強求外在儀式可能妨礙對人靈魂的憐恤（剝奪他們得造就的途徑與活潑事奉的恩賜），或妨礙對人身體的憐恤（剝奪他們及其家人的必要支持與維持），在這種情況下，他們就應當「去揣摩這話的意思：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』」教會的和平與造就，比個人的利益更為寶貴。在所有外在的積極制度中，使徒們常勸勉要對基督為之而死的靈魂存有愛心，使我們不至於用悲傷或罪惡傷害他們，這應當是我們在實踐或放棄自由時的準則：羅馬書十四章15節：「不可因你的食物叫那為他死的人敗壞。」同樣，哥林多前書八章11節：「因你的知識，軟弱的弟兄也就敗壞了，基督也為他死。」即指對這種知識的醜聞式濫用。簡言之，若強求這些外在儀式會對靈魂或身體造成重大損害、醜聞或不便，那麼它們肯定應該被放棄；因為如果萬王之王、萬主之主的旨意與喜悅是，為了愛心的緣故，應當放棄祂積極誡命中命令的事項，那麼人們就應當被勸導，減輕在這類事情上的強加，即使所強加的事物是中性的，且在某些情況下實踐它們是一種義務；然而，如果這會破壞愛心，我們就應當放下我們的禱告（無論是公開還是私下），放棄一場講道去拯救鄰舍的性命；甚至去撲滅他房屋的火；甚至去幫助他的牲畜脫離坑洞。但我不再深究此點。
現在，讓我對上述內容作些應用。
一、讓我們謹慎，不要成為那種在某些事上認真熱心，卻不在所有事上都如此的人。片面的熱心一直是偽君子的標記；正如法利賽人對外在儀式熱心，卻忽略了公義與憐恤。掃羅就是片面熱心的例子，他在毀滅基遍人時表現得熱心，卻饒恕了亞瑪力人：撒母耳記下二十一章2節：「掃羅因以色列人和猶大人熱心，想要殺滅他們。」他曾明確受命要剷除亞瑪力人，卻出於虛假的憐憫饒恕了亞格；但在試圖剷除那些本應受誓約與聖約保護的基遍人時，卻使用了野蠻的殘酷；而這被稱為是出於他的熱心。這肯定不是真正的熱心，因為它並非以神的榮耀為目標；因為毀滅那些新歸信者、公開信仰並將自己置於神保護之下的人，對神而言是極大的羞辱；這不過是一種荒謬的、虛偽的熱心，正如他所宣稱的那樣，是為了以色列國的福利：他的主要意圖是博取大眾的掌聲，並滿足那些嫉妒外邦人被納入神子民行列的人。偽君子的良心不是一致的，而是為了某種目的才搬上舞台。我再給你們舉一個耶戶的例子，他在毀滅巴力的偶像崇拜（即亞哈家的偶像崇拜）上極其熱心；但對於毀滅但與伯特利的金牛犢（即耶羅波安的偶像崇拜），他不僅冷淡漠不關心，而且堅決反對：列王紀下十章28、29節：「這樣，耶戶從以色列中滅了巴力。只是耶戶仍不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犢。」國家的利益勸說他做前者，卻勸阻他做後者。他的利益在於摧毀亞哈家，並確保各支派不會回歸大衛家。因此你們看見，人在某些事上熱心，卻可能在其他事上犯下嚴重的罪。因此，我親愛的弟兄，你們要謹慎，在各自的位置上尊重神所有的命令；虔誠在其位，公義在其位，憐恤在其位。猶太人在巴比倫受苦之後，對偶像極其熱心，卻奪取了神當得的份，從未想過要歸還聖殿的財富。因此，使徒指責這種片面的熱心：羅馬書二章22節：「你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」後期的先知因那罪責備他們甚多。猶太人的形式依然是仇恨偶像崇拜，以至於他們認為臨到他們身上的一切災禍，都是因為他們祖先的偶像崇拜，特別是在曠野中拜金牛犢的罪；他們將悔改的場景轉移到離自己很遠的地方，以免看見他們當前在違背道德律與藐視基督上的罪。人們觀察到，每個派別都有他們的形式；他們堅持某條特定的誡命，對其熱心，同時卻忽略了其餘的。法利賽人說，仇敵的責難僅僅是因為第四條誡命，卻忽略了其餘的；對安息日熱心，但整週其餘時間卻毫無良心。噢，不要給這種情況留下任何藉口！其他人似乎對其他誡命不屑一顧，只堅持第五條誡命，即對上級的順服。這種指責有時在第三條與第六條誡命之間徘徊；他們不發誓，卻會撒謊並誹謗鄰舍。我提到這些事，是為了表明我們在對神的順服上是何等需要一致。
我只提一個動機。那些不順服所有誡命的人，不會長久順服任何誡命，而是在他們的利益或傾向要求時，會違背一切：正如希律做了許多事，但有一條誡命卻絆住了他——他的希羅底，這導致他殺害了神的先知（可六20）。一個罪就足以讓撒但佔據地盤，而那一個私慾與敗壞就可能毀掉一切。一隻被繩子拴住腿的鳥或許能表現出逃脫的樣子；許多人也自以為自由，但捕鳥人卻將他們抓得牢牢的。
二、讓我們不要停留在外在的敬拜職責上，並將熱心置於那裡，因為那樣做是一種邪惡的靈，這是法利賽主義的標記：他們在外在的敬拜職責上與神保持良好的關係，但在其他事上卻否認對祂的順服；主要的原因是，敬拜的外在儀式比克制私慾更容易。人那感官的本性就是這樣，不願受到約束，這產生了褻瀆。人們為何沉溺於各種感官享受，不正是因為他們不願克制自己天然的食慾與慾望，不願逆著血氣的潮流而行，從而隨心所欲地行走在自己心所願的與眼所見的道路上嗎？（傳十一9）。如果本性必須受到約束，那也只能是短暫的、輕微的；他們會給神一些外在的東西，這些東西遠離了心對神的順服，因此對外在儀式熱心；這產生了虛偽，粗俗的虛偽與偽裝，我們藉此欺騙他人，並通過對神外在制度的熱心與狂熱，在他人那裡贏得好名聲。而這種隱蔽的虛偽或順服的片面性，正是我們欺騙自己的方式，我們在外在行為與職責上過度表現，卻忽略了那些宗教的核心與生命所在之處：如對神的愛、對世界的藐視、治死肉體、屬天的意念與靈魂聖潔的構造，堅定地在凡事上取悅神。
再者，為了使這種欺騙更強有力，人們傾向於在外在的遵守或他們自己設立的附屬律法上過度表現；這產生了迷信，要麼是消極的，即譴責一些神從未譴責過的外在事物，正如使徒在歌羅西書二章21節所說的那些人的規條：「不可拿、不可嘗、不可摸」；要麼是積極的，即將許多事當作義務來做，並將其吹捧為宗教的特殊行為與幫助，而神從未為此目的設立過這些：馬可福音七章7、8節：「將人的吩咐當作道理教導人。」迷信的精神與本質在於此：忽略神所命令的許多事，卻編造並增加自己製造的束縛與鎖鏈。祭祀足矣！為了他們靈魂的罪，神可以得到任何東西（彌六6、7）。因此，這三大邪惡——褻瀆、虛偽與迷信，都生長在同一根莖與根基上。首先，人們必須有一種輕鬆的宗教，在那裡肉體不受約束，沒有治死私慾，沒有操練自己以至於敬虔。他們可以在放棄祭祀上克制自己，但虔誠、公義與憐恤的重大事項卻被忽略了。如果身體的情緒與脾氣適合，神就會得到足夠的禱告與聽道。他們可以像巴力的先知那樣禁食並割傷自己；鞭打自己的身體，卻饒恕自己的罪；但心卻沒有被治服歸向神。他們可以放棄任何東西，卻不願放棄私慾，並通過參加漫長而乏味的職責來擾亂身體當前的安逸，而不是追求任何紮實而嚴肅的虔誠。
二、我們學到的下一個教訓是偽君子的偽裝；因為我們的主暗示，這些法利賽人極其需要學習那真理的重要性，因為他們犯了極大的錯誤：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」
一、偽君子最顯著的第一件事是片面的熱心；他們沒有一致的良心；在某些事上非常嚴謹，但在其他事上卻極其缺失與錯誤。良善的良心是完整且普遍的：希伯來書十三章18節：「我們深信自己有良心，願意凡事按正道而行。」他心中真誠的目的與意圖，是在凡事上按照神的旨意引導自己的生活。雖然每個人都有過失，但一顆真誠之心的意志與不斷的努力，是根據神在所有職責點上的旨意，普遍地管理自己，無論這些職責涉及神還是人：正如關於撒迦利亞與伊利莎白所說的，路加福音一章6節，他們「遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的」。重生的良心認可一切；而重生的意志，作為靈魂中的統治力量，所有道德行為的第一推動力與原則，傾向並致力於順服一切；新的生命花費在努力順服一切上。但偽君子卻非如此。他們在宗教中挑選最容易的部分，並將所有的熱心都傾注在那裡，卻讓其他事隨風而去：在某些「易於消化」且滋養他們的疾病而非治癒他們靈魂的職責上，沒有人比他們更熱心，沒有人比他們更片面。現在，對小事的片面熱心，加上對其餘部分的明顯忽視，就是直接的法利賽主義；一切為了祭祀，對憐恤一無所有。因此，我們每個人都應當謹慎，不要與神對半分、分裂：如果我們對虔誠有良心，也讓我們對公義有良心；如果對公義有良心，也讓我們對憐恤有良心。放棄一個我們喜愛的罪，比放棄一個我們不那麼喜愛的更大的罪更難。人與某些特定的私慾結了婚，不願聽到與它們離婚的消息。我們在良心中有柔軟與疼痛的地方，不願被觸碰。但如果我們對神真誠，我們就會保守自己遠離一切，甚至遠離我們自己的罪孽（詩十八23）；即那些因氣質、生活習慣或利益過程而最容易發生在我們身上的罪。為了享樂、榮譽、利益或任何腐敗的利益等私人的理由，而與神妥協或決裂，就是將這些事物置於神之上，在心中樹立另一個最高善，並將其置於祂的恩寵之上。這就是大體的情況。
二、他們將所有的敬虔與公義置於外在的遵守或外在的紀律中，因此他們的宗教更多是在肉體與字句中，而非在心與靈裡；正如法利賽人僅僅停留在外在的敬拜，或某些外在的規則上，而沒有第一或第二法版中內在且真實的職責。馬太福音二十三章25節，他們「洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索與放蕩」；第28節，「你們外面顯出公義來給人看，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」他們到處被描繪成外表粉飾的墳墓，裡面卻隱藏著許多不潔與腐敗。當他們否認宗教的能力時，卻有一種外在的形式與宗教的表現。他們本應將對神的順服與對鄰舍的愛與他們的外在祭祀結合起來；但這些事在他們眼中價值與評價甚低。現在，祭祀對他們而言是什麼，外在的條例對我們而言就是什麼；他們的儀式是什麼，我們中間的信仰模式與裝束就是什麼。因此，外在的信仰告白，或按照我們的方式履行外在職責，並不是真敬虔的充分見證。因為基督說，馬太福音五章20節：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」他們的義是一種外在的義，沒有屬於重生之心的那種內在靈魂構造，卻以這樣的方式進行，並受到人們的讚賞，以至於猶太人有一句諺語：如果全世界只有兩個人能進天堂，一個會是文士，另一個會是法利賽人。基督徒們！向察驗人心的神證明自己是一回事，向只看外表與美好外觀的人證明自己則是另一回事。一顆真誠地立志在凡事上取悅神的重生之心，勝過所有外在職責的排場。因此，我們應當致力於通過內外一致地持守順服來證明這一點，在我們一生的日子裡在聖潔上成長。這對我們將是安慰，這在將來也會蒙神悅納，即那種顯明在我們生活各方面的聖潔，在外在的舉止與隱秘的實踐、日常事務與宗教職責中；在對神的敬拜，以及對人的憐恤與公義中：腓立比書三章3節：「我們這真受割禮的，乃是憑神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」當有一種嚴肅的傾向，以及重生之心對神與人真正的屬靈情感，且我們不滿足於外在職責，而是不斷在內在的恩典、信心、盼望與愛中成長，並不斷潔淨心靈與生活，以便我們能不斷榮耀神並造福他人，這就是超越文士與法利賽人的義：我們的職責是憑著靈事奉神，並使內在的人順服祂，沒有這一點，外在的事物價值甚微。
三、他們愛儀式勝過愛實質。屬於律法儀式的祭祀在他們心中享有崇高的地位；但敬虔、公義與憐恤卻鮮受重視。正如外在事物被置於內在事物之上，較小的事物也被置於重大的事物之上：就他們的職責而言，獻上薄荷、茴香、芹菜的十分之一；卻撇棄了律法上更重的事，就是公義、憐恤、信實。「這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」（太二十三23）。形式主義與虛偽使人在最無關緊要的事上顯得聰明。他們在儀式上大做文章，卻忽略了宗教的實質。他們擴大了佩戴的經文匣（phylacteries），那是寫著律法的羊皮卷，卻不關心將神的律法寫在心上。虛偽是一種古怪、瑣碎的熱心，它耗費在小事上。在避免罪惡方面也是如此，馬太福音二十三章24節：「蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」在小罪上非常謹慎，在重大事項上卻非常冒險。因為這是此處意圖的主要內容之一，我將給你們舉例與理由。
[1.] 證明偽君子有這種古怪良心的例子，即在小事上極度謹慎。我們在神的話語中隨處可見。希律在遵守誓言上很有良心，但在流無辜人的血上卻不然：「王雖然憂愁，但因他所起的誓……」（太十四9），他下令斬了施洗約翰。一個罪人被他本可以合法打破的枷鎖所束縛；希律寧願讓約翰失去頭顱，也不願打破他草率的誓言。屬肉體之人的良心就是這種古怪的構造。猶大放下叛賣的工價，將銀錢丟在他們腳前時，猶太人說（太二十七6、7）：「這是血價，不可放在庫裡」；他們假裝害怕在最小的事上犯罪，卻在更大的事上犯了罪。他們對出賣無辜的血毫不猶豫，卻在錢被扔回給他們時不願沾手。另一個類似良心的例子在約翰福音十八章28節：「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早，他們自己卻沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」他們小心翼翼地避免禮儀上的污染，卻同時在尋求榮耀之主的性命。不久之後，他們身上又出現了同樣的良心發作：約翰福音十九章31節，他們去見彼拉多，請求不要讓屍體在安息日掛在十字架上，以免他們的大節期被玷污。因此你們看見，通過形式主義與習慣，人們可能在良心上被嚴格束縛去履行禮儀或外在敬拜的職責，儘管他們的良心從不因違背律法中最重大的誡命而感到不安。撒迦利亞書七章1、2節中關於禁食的莊嚴良心案件，正是這種性質，當時先知告訴他們，他們有更重要的事要關心，即執行審判、施展憐恤，並停止他們的壓迫（第10節）。主不願回答他們關於禁食的案件，其中一些是多餘且無用的；而是要他們停止他們已知的罪。箴言中那個引誘年輕人行淫的妓女也可以歸入此類，她卻有她的平安祭：「我平安祭的肉在我這裡，今日我才還了我的願。」（箴七14，參第18節）；她在祭祀上有良心，卻不在她的誠實與貞潔上有良心。是的，我們也可以將拔示巴的例子歸入這類良心。即使是神的兒女，當他們放縱蓄意且滔天的罪惡時，也有許多虛偽與一種古怪的良心。經文是，撒母耳記下十一章4節：「大衛與她同房，那時她的月經才得潔淨。」那不潔僅僅是禮儀上的；但在同時，她卻在犯一種道德上的不潔，對此她卻沒有那麼小心地保守自己。那麼，既然人的良心是這種構造，神說「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀；實質，而非儀式」就再合適不過了。我們都需要謹慎，不要在陰影上猶豫與驚恐，同時卻對其他性質與更深重色彩的罪惡感到麻木與遲鈍，在小事上保持敏感，卻在不公與壓迫上放縱自己。
[2.] 偽君子的良心為何從不在禮儀事項之外醒來的理由。我將給出這兩點：
第一，因為這些最容易消化，且能更快滿足良心。輕微的職責最適合一顆不願受宗教權能管轄的心。良心就像胃，自然渴望填滿自己；當它無法消化固體食物時，它就只能吸入風。那些將信心寄託在自己義上的人，立刻飛向他們的外在表現。按照律法職責應有的分量正確地陳述它們，會使他們意識到自己的錯誤。因此，為了讓尺子不比布長，他們將自己的順服限制在外在的觀察上，從而使他們的宗教盡可能地對自己有利。通姦與在齋戒期吃肉或打破某種外在規則相比，算不了什麼。使徒說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅十3）。不是服從紮實的公義與破碎心靈對基督的接納，而是外在的職責表現最符合他們的利益。
第二，為了給他們卑劣的行為披上更好的藉口，因此他們必須有一些外在的儀式來支持它們。因此法利賽人為了支持他們的壓迫，「假意作很長的禱告」（太二十三14）。這使他們受到那些被他們欺騙的貧困寡婦的信任。正如耶洗別為了更好地掩蓋她毀滅拿伯的罪惡，而要求禁食的形式。在禁食的日子裡，他們習慣於調查滔天的罪犯，以便對他們執行法律，正如你們在民數記十五章7、8節與詩篇一百零六篇30節中所見，從而平息神的憤怒。有些人這樣解釋約珥書一章14節：「定禁食的日子，宣告嚴肅會，招聚長老」；也就是說，召集一個可以調查罪犯的法庭，以便他們受到懲罰與改革。因此耶洗別召開禁食，是為了更好地藉口召開法庭來審理拿伯的罪。
四、他們不僅對神所設立的外在事物有良心，而且主要是對他們自己設計的事物有良心。這種對與稅吏交往的禁絕，本身並非律法所禁止，而是他們自己的制度；因為他們與外邦人頻繁交往，他們將他們視為一種受污染的人，不配與他們交往。因此，這幫助我們找到了偽君子的另一個特徵；他們對人的傳統熱心，卻是神誡命的違背者；神的誡命鮮受重視；因此他們將自己的制度置於神的律法之上。正如馬太福音十五章3節：「你們為什麼因著你們的傳統，犯了神的誡命呢？」即通過堅持認為，如果一個人將他的財產奉獻給神，他就可以選擇是否要救濟他的父母。人們非常熱愛自己的習俗，並將許多宗教成分置於人的命令中，而不關心他們如何通過自己的強加來鬆懈或削弱神律法的約束力。法利賽人的大錯在於，他們在外在事物上要勝過律法；然後，當他們將自己的柱子與神的柱子並排立起時，他們對人的發明比對神的條例更熱心；這種熱心表現為強加於自己，或當他們處於自己製造的鎖鏈中時強加於他人的良心；當他們將自己的實踐作為他人的規則時：馬太福音九章14節：「法利賽人禁食，約翰的門徒也禁食，你的門徒倒不禁食。」我們可以將掃羅因他的命令與誓言而草率限制百姓的事歸入這一類（撒上十四32，參第38節）。百姓贏得了一場大勝，掃羅出於他虛偽的熱心，命令他們禁食直到晚上。結果如何呢？百姓因虛弱而無法追擊敵人；對這咒詛與誓言一無所知的約拿單面臨生命危險；而百姓因飢餓，貪婪地連肉帶血吃了，違背了神的律法（創九4；利十七13、14）。注意那裡：雖然飢餓不能強迫他們因害怕死亡而違背掃羅的命令，但它卻強迫他們違背了神明確禁止吃血的誡命。到了晚上，當神不回答他時，掃羅認為事情有些蹊蹺；他去抽籤，籤找到了約拿單。掃羅從未想到首先是他自己因強加一個草率且有罪的誓言而違背了神的律法；也未想到百姓因連肉帶血吃而犯的罪；他推測這一定是違背了他所強加的那個誓言；因此，像個偽君子一樣，他將自己毫無根據的命令置於神的律法之上，並在從未提及後者時，嚴厲地懲罰前者。我講這個故事是為了向你們展示，人們對他們強加給自己和他人的東西是何等熱心，以及他們是多麼容易為了順應自己的律法而放棄神的律法；以及酗酒、淫亂與姦淫似乎並不比違背人的習俗與制度以及他們自己私下的規則更令人憎惡。
五、假冒為善者自視甚高，以為自己義行卓著，並對他人嗤之以鼻。這正是本文所描述的情況：法利賽人因基督進入稅吏馬太的家並與其同席而感到憤怒，儘管基督已經使他歸正。在其他經文中，這也被視為法利賽人的典型特徵，如路加福音十八章9節所言：「仗著自己是義人，藐視別人的。」那些投身於外在儀式的人，很快就會自高自大；而唯有對宗教有深刻的體認，才能使人謙卑。我們若嚴肅地操練敬虔，便會看見並厭惡自己的敗壞，進而憐憫他人。我發現法利賽人總是敵視神對罪人白白的恩典，以及悔改的工夫；他們視引導可憐的罪人得救為眼中釘。他們稱基督為「貪食好酒的人」，是「稅吏和罪人的朋友」，只因祂與各類人進行社交、自由且聖潔的往來（馬太福音十一章18節）。祂不願採取像約翰那樣嚴苛的形式，因為祂不想顯得是在認可法利賽人那種嚴苛的規條。同樣地，路加福音十五章2節記載：「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」這是因為祂像醫生一樣走向他們，為要醫治他們的靈魂。基督並不拒絕與最卑微、最敗壞的人親近，因為這是他們得醫治所必需的；祂不願順應那種驕傲的法利賽式隔離心態。祂透過迷羊與失錢的比喻，駁斥了這種心態；祂指出這正是那嫉妒浪子回頭的長兄之靈；並在另一處告訴他們：「稅吏和娼妓比你們先進神的國」（馬太福音二十一章31節）。祂為那婦人辯護，反對法利賽人西門（路加福音七章39節）。西門說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人」（路加福音七章39節）。路加福音七章47節中，基督對他說：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。」那麼，一個悔改、心靈破碎的人，會深知自己虧欠恩典，並對那些仍在迷途中的人懷有溫柔的憐憫，這才顯明了福音的真精神。然而，若以愚昧的孤芳自賞而與人疏遠，正如以賽亞書六十五章5節所說：「你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔。」有些人儘管自身不潔且褻瀆，卻視除自己以外的所有人為不聖潔、不潔淨。這種封閉的靈，正是法利賽人的靈；這是一種外在的嚴謹，卻缺乏那作為基督教靈魂與生命的信心、愛心、慈善、溫柔、實用與謙卑。通常，恩賜與外在的嚴謹會使人因虛榮的自義而自高自大，並對他人進行指責與藐視。這段經文向我們展示了法利賽人的靈與基督教的靈。法利賽人熱衷於外在儀式，指責基督的自由往來，並輕視那些被祂邀請進入更美好生命的悔改之人。然而，真正的宗教使人在自己眼中變得謙卑柔和，因為它讓人認識到罪的代價與自身的悲慘，並使人對他人充滿憐憫與同情，更樂於幫助而非指責，並運用一切方式與途徑去造福他人。但當人想要在聖潔的名聲中獨自閃耀時，他們便會嫉妒那些悔改歸正的人，就像那些整天勞苦的僕人嫉妒最後一小時才進來的人（馬太福音二十章12節），或像長兄嫉妒浪子，又或像法利賽人西門對馬利亞·抹大拉尊崇基督感到不滿一樣。他們極其看重自己的行為、功德、受苦與義行。噢，務要提防這種靈！
[1.] 這一部分的應用在於敦促我們重視內在勝過外在，重視敬拜的實質勝過儀式，並在律法式的義行之前，先有一顆因救贖主的愛而破碎、感恩的心。內在的敬拜是愛、敬畏與信靠；外在的敬拜是禱告、讚美、聽道、讀經。外在的敬拜並非隨時皆是義務，但內在的敬拜則是隨時的義務；因為我們應當時刻愛神、以神為樂、信靠神。外在的敬拜可因憐憫之工或不可抗拒的必要情況而暫時擱置，但內在的敬拜絕不可省略，絕不可豁免。我們永遠虧欠神以愛與更新的順服，必須倚靠祂並以祂為樂。外在的敬拜可能被偽裝；而沒有聖潔的外在敬拜，在神眼中是極其可憎的，唯有與聖潔相結合時，才蒙神喜悅。假冒為善者可能在外在儀式上豐富，但他們不會以主為樂，也不會真心委身於祂，以至於服事、取悅並榮耀祂：內在的恩典無法偽裝，但外在的表現卻可以。
[2.] 對宗教的實質要比對儀式更為謹慎，要更關注敬虔的實力，而非僅僅是形式。宗教的實質是愛神與愛鄰舍。宗教的附屬事項是神所指定的敬拜方式，藉此我們有形地表達對祂的愛。如今，我們主要的關懷應當首先是完全委身並順服於神。這就是約伯的特質：「敬畏神，遠離惡事」（約伯記一章11節）。我們所做的一切，皆是出於對祂的愛；以祂的律法為我們的準則，以祂的賞賜為我們的幸福。至於對人，讓我們在各自的地位、呼召與關係中忠心，對眾人公義且仁慈，但對我們的聖徒同伴與永恆的同路人，要懷有極其深切的愛。這比最昂貴的祭物、比我們所有的牛羊群，或任何我們為祂所做的外在事物，都更蒙神喜悅。我注意到神對所羅門建造宏偉聖殿時所說的話（列王紀上六章11-12節）：「耶和華的話臨到所羅門說：論到你所建的這殿，你若遵行我的律例，謹守我的典章，遵從我的一切誡命，我就必向你應驗我應許你父親大衛的話。」神對所羅門忠心的順服，比對那輝煌的建築更為看重。在宗教中，道德實質遠勝於儀式。
[3.] 你當以一顆因救贖主的愛而破碎、感恩的心，勝過那律法式且自負的義行。基督對罪人的愛，正是法利賽人主要絆倒之處。一種沒有重生為根基、外在表現良好且虛有其表的生命，就是法利賽人膚淺的義。尼哥底母曾是該教派的人，當這點被強調時，他感到驚訝（約翰福音三章4-5節）。一種外在的順服，其形式與時尚多於實質與能力，這就是他們的宗教；他們禁戒重大的罪，如謀殺與姦淫，卻沒有從私慾中潔淨內心。他們對謀殺有良心上的顧忌，卻對嫉妒、惡意與仇恨沒有；對偷竊有顧忌，卻對貪婪與隱蔽的勒索沒有；對姦淫有顧忌，卻對放蕩或動淫念看婦女沒有，正如你在馬太福音五章中所見。因此，基督敦促我們超越法利賽人，他們將所有的順服轉變為空洞的形式主義，在其中他們像凡人一樣自高自大，從未進入白白恩典的市場。他們所有的貨物都是自己的，他們的義是自己紡織的，並以此為立足點，而不尋求救贖主那使人與神和好並更新的恩典：路加福音十八章中，驕傲的法利賽人辯稱自己的功德，而非神的恩典，但稅吏卻祈求憐憫。保羅經歷了很久，才將萬事看作糞土，為要得著基督為至寶（腓立比書三章7-9節）。但另一方面，基督徒雖然在聖潔上有長進，但從始至終，他都珍視一顆因自身缺乏而破碎的心，以及對救贖主之愛的感恩記憶，救贖主對他而言是一切，無論是稱義還是成聖。在赦免之前，罪人因失去的景況而軟弱並謙卑，隨後便有持續的警醒，伴隨著赦免後的悔改與心靈破碎；「因為她的愛多，所以她許多的罪都赦免了」（路加福音七章47節）；並且在神與他和好後，因自己的卑微與罪孽而在自己眼中厭惡自己（以西結書十六章63節）。這就是與福音狀態相稱的心境。
III. 我來到第三點：憐憫的價值。我不打算詳盡論述，僅就這段經文而言。
- 憐憫勝過祭祀。祭祀是服事神，但施憐憫是像神：路加福音六章36節：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」如今，與神相像比順服神更為高貴；它具有更多的完美與福分，尤其是勝過那特定的外在敬拜模式與順服方式。
- 正如它勝過祭祀，它也勝過對安息日的外在遵守。安息日是促進其他義務活潑化的偉大制度；憐憫，不僅是對人的靈魂，如本文所言，或對人的身體，甚至是對牲畜的憐憫：在安息日將牲畜從坑中救出來，是安息日的工作（馬太福音十二章11-12節）。
- 它勝過福音的外在敬拜。使徒曾提到「不但要聽道，也要行道」（雅各書一章22節）。隨後在27節說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」這就是宗教嗎？來到教會，聽最嚴謹的講道者講道？使徒將此視為宗教的另一部分嗎？不；而是「看顧孤兒寡婦」。那些真正敬虔的人，對神施予他們的憐憫有如此深刻的體認，以至於他們被轉化為神的性情，以至於他們不能不憐憫那些悲慘與受苦的人。如今，福音的條例是理性的，不像律法下的條例那樣肉體與奴役。
- 它比福音的所有恩賜更為卓越。福音的恩賜是榮耀的事物——方言的恩賜、醫治的恩賜、知識與口才的恩賜：哥林多前書十二章31節：「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」那是什麼？愛、慈善、憐憫。雖然能力是卓越的事物，能造就並教導他人，但絕不能與慈善的恩典相比，也不能與出於對神的愛而對弟兄履行所有義務相比。
- 我不能說它高於福音的恩典——對神的信心與愛；但我可以說，這些恩典若沒有慈善相伴，便不是真實的：約翰一書四章20節：「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」他在那裡談論的是對基督的愛，19節：「我們愛，因為神先愛我們。」在宣稱與假裝愛基督方面可能存在大量的偽善；確實，那些惡意迫害基督徒，或在他們困苦時不施憐憫的人，正是如此。我們每日與人往來，遇見慈善的對象，我們應當憐憫他們；但如果我們連這較容易的事都不做，我們就不會去做那更困難的事。
- 它是獲得憐憫的資格：馬太福音五章7節：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」對他人身體與靈魂的憐憫，給予了在主面前獲得憐憫的希望與確據，而這就是我們所有的希望。
這將在審判之日受到查問：馬太福音二十五章35-41節：「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。義人就回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，或是渴了，給你喝？什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。王又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」
噢，那麼，讓我們比以往任何時候都更要對這項義務存有良心。