在此生中能達到何種程度的完全？
所以，我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。（腓立比書三章 15 節）
這些話是從前文推論出來的，正如「所以」這個推論連詞所顯示的。
經文中包含兩件事：
- 他對剛強與成熟基督徒的勸勉：所以，我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。
- 他對軟弱者的謙讓：若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。
在前一部分中，我們有：
- 用來形容剛強基督徒的術語：「凡是完全人」。他先前提到自己尚未完全（第 12 節）。然而現在他將此視為自己與他人的共同點：「所以，我們中間凡是完全人」。因此，為了避免表面上的矛盾，必須在有限的意義上理解「完全」。
- 所給予的建議或勸告：「總要存這樣的心」；這是什麼意思？即「與我存同樣的心思」。這必須從前文得知，並可從第三節推論出來。他曾提到一些假教師與猶太化的弟兄，他們自稱是割禮與律法其他儀式的擁護者與捍衛者，彷彿這些事能使他們在神面前蒙悅納。現在使徒責備他們，說他們不是「真受割禮的」，而是「妄自行割的」，是教會的破壞者與分裂者，而非神的真子民（有時以「受割禮者」來稱呼）。他們是妄自行割的，是教會的切割者與分裂者；但我們是「真受割禮的」，是「在靈裡侍奉神，在基督耶穌裡誇口，而不倚靠肉體的」；也就是說，我們不倚靠任何表面的公義，而是單單從基督尋求我們在神面前的稱義與本性的更新；並藉著在信心、愛心與盼望中操練這恩典來侍奉神；或者說，我們單單尋求基督那更新與和好的恩典，好讓我們能以屬靈的方式侍奉神，並最終獲得所應許的榮耀。他以自己的經歷證明了這一點，他曾有理由像他們任何人一樣在肉體中誇口，但他卻將萬事看作有損的，將他們所誇口的、他本可誇口的一切看作糞土，好讓他能從基督耶穌那裡獲得這恩典，並在經過勤勉、捨己的侍奉與順服過程後，最終被帶到神面前。他說：「凡是完全人，總要存這樣的心」，要留意這一點，並要像我一樣，甘願捨棄萬事，竭力追求這一點。
- 他對軟弱者的謙讓，他們雖然接受了基督教的其他部分與要點，卻對廢除律法儀式感到不滿：「若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」這裡：
[1.] 假設了一件事：他們不應被剛強者的嚴厲譴責或苛刻對待，或軟弱者的固執己見，而與其他基督徒隔絕。站在真理一邊的完全人，不可譴責他人；軟弱者也不可譴責與批評他們。
[2.] 表達了一件事，即這種相互謙讓與寬容的理由。如果他們是真誠且謙卑的，神最終會向他們顯明真理。
我從他對剛強與成熟基督徒的勸告開始；首先，我要談談用來形容他們的術語：「我們中間凡是完全人」。
教義：在此生中，有一種可以達到的完全。
首先，我將透過幾個區分來解釋這一點。
其次，證明所有基督徒都應努力追求完全。
關於第一點，完全有兩種：終局與賞賜的完全（perfectio termini et prœmii），以及恩典與聖潔的完全（perfectio viœ seu cognitionis et sanctitatis）。
- 聖徒在天上將獲得的賞賜，在那裡他們將脫離一切罪惡的軟弱：哥林多前書十三章 10 節：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」在天上有完美的福樂與精確的聖潔；那時聖徒才真正是榮耀的聖徒，那時他們沒有玷污、皺紋等類的病（以弗所書五章 27 節）；當他們「被引到祂榮耀之前，無瑕無疵」（猶大書 24 節）。這在世上我們尚未擁有；但正因為我們在來世期待這一點，我們在此生就必須竭力追求聖潔的最高完全，因為容忍不完全就是對福樂的輕視。我們是否認為來世那無瑕的純潔與聖潔的完全就是我們的福樂？難道我們現在就要逃避它、遠離它，或者至少忽視它，彷彿它是我們現在的重擔嗎？絕非如此！「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣」（約翰一書三章 3 節）。凡不期待土耳其式的樂園，而期待無罪狀態的人，現在就會努力追求，盡可能多地獲得它。當你停止在聖潔上成長，你就停止了向救恩邁進；當你的渴望與努力減弱時，你似乎就對天堂與福樂失去了愛慕。
- 恩典與聖潔的完全，是聖徒在此生可以達到的：歌羅西書四章 12 節：「叫你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足。」因此，當我們不缺乏救恩所必需的一切，當我們致力於避免一切已知的罪，並致力於實踐一切已知的職責，普遍且完整地侍奉神時，我們就是完全的。
其次，有律法上的完全與福音上的完全。律法上的完全是無罪的順服；福音上的完全是真誠的順服：前者是沒有罪，後者是沒有詭詐，沒有被容許的詭詐。前者在於對神律法的精確順服，後者在於履行律法的真誠努力；前者經得起天平的衡量，後者只能經得起試金石的考驗。
- 律法上的完全描述於加拉太書三章 10 節：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」這是一種個人的、持續的、完美的順服。它假設人是無辜的；它要求人必須保持這種狀態；因為根據那個聖約，哪怕是最微小的冒犯，也會使我們陷於咒詛；正如天使因犯了一次罪就被逐出天堂，亞當被逐出樂園一樣。省略我們當行的任何事，犯下我們被禁止的任何事，是的，哪怕是心靈與精神上最微小的扭曲與偏離，都會使我們在神面前有罪。然而，由於我們肉體的軟弱，這已變得不可能（羅馬書八章 3 節）。人已經墮落，內心混雜著不同的原則，無法在神面前如此精確。
- 福音上的完全：當心對神忠誠，堅定地傾向並決意在凡事上取悅祂：列王紀下二十章 3 節：「耶和華啊，求你記念我怎樣在你的面前存完全的心，按誠實行事。」這可以在從屬於基督的義的前提下提出；這種完全與軟弱並存：歷代志下十五章 17 節：「亞撒的心卻一生完全。」然而他仍被指責有若干軟弱。這種完全是所有人必須具備的：歷代志上二十八章 9 節：「我兒所羅門哪，你當認識耶和華你父的神，誠心樂意地侍奉祂。」凡為神所做的，不僅必須甘心樂意，不因勉強，而是出於靈魂內在的傾向；而且必須是完全的，即盡可能精確。有些人或許做了許多好事，但他們的心對神並不完全：歷代志下二十五章 2 節：「亞瑪謝行耶和華眼中看為正的事，只是心不專誠。」這並非指對神單一的真誠傾向。當心在神與其他事物之間分裂時，何西阿書十章 2 節：「他們的心分心」；雅各書一章 8 節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」心與心對抗；在信心上，介於神與其他倚靠之間；在愛心上，介於神與世俗虛榮之間；神的利益並非首要，我們也沒有愛祂勝過一切；在順服上，介於取悅神與取悅人之間，介於取悅神與我們自己虛妄的幻想與慾望之間，榮耀神與促進我們世俗的目的之間；你為神樹立了競爭者與夥伴。這種完全我們必須具備，否則就不在救恩的狀態中。
第三，有絕對的完全與比較的完全。
- 那絕對完全的是指毫無缺乏。這存在於我們的主基督身上，祂擁有無限量的聖靈；這存在於我們的準則中，但不在那些遵循準則的人身上：詩篇十八篇 30 節：「至於神，祂的道是完全的。」但我證明，這種絕對的完全在世上任何聖徒身上都不存在，理由如下：
[1.] 凡仍存留許多肉體或屬肉體本性殘餘的地方，人就不可能絕對完全；但所有敬虔的人都是如此，他們內心有兩種交戰的原則：加拉太書五章 17 節：「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」保羅身上也證實了這一點，見他的嘆息，羅馬書七章 24 節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」請注意，使徒是在說他自己，而不是別人；是在說他現在已更新的狀態，而不是他過去作為法利賽人時未歸信的狀態。他已在第 9 節談過他過去的狀態：「罪又活了，我就死了」；但第 14 節：「我是屬乎肉體的」；第 15 節：「我所做的，我自己不明白」；第 18 節：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」那裡所說的許多事，無法與一個屬肉體的人相符。例如，不容忍罪（第 15 節）；恨惡罪（同節）：「我所恨惡的，我倒去做」；喜愛神的律法（第 22 節）。此外，第 17 節區分了兩個「我」：「這不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」此外，第 18 節他區分了自己與肉體；第 22、23 節區分了外在與內在的人。最後，他為藉著基督得救贖而感謝，這一切都只適用於重生的人。既然如此，神的僕人顯然不是絕對完全的。
[2.] 沒有人不偶爾犯罪：列王紀上八章 46 節：「因為世上沒有不犯罪的人」；傳道書七章 20 節：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有」；雅各書三章 2 節：「原來我們在許多事上都有過失」；約翰一書一章 8 節：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」因此，沒有人完全到沒有任何罪。
[3.] 沒有人不需要神的憐憫，且都應為日常罪惡的赦免而祈求這種憐憫（馬太福音六章 13 節），正如我們祈求日用的飲食一樣。主指示我們提出的這個祈求，不是為了別人的罪，而是為了我們自己的罪。這些論點證明，沒有人的義是完全、沒有缺陷的。神最好的兒女也有無數的軟弱，這應使他們謙卑，應被嚴肅地放在心上，並在我們通往天堂的每一步中加以警惕。
- 有一種比較的完全，分為兩種：
[1.] 當生活在基督教律法下的人與其他制度下的人相比時。
[2.] 當基督教的信徒彼此相比時。
[1.] 當基督教的信徒與生活在其他制度下的人相比時。那些順服基督條件的人被稱為完全，因為基督教本身就是一種完全。例如，引用那處經文（我更願意將其從天主教徒手中奪回，他們區分福音中必要的職責誡命與完全的勸告，以建立修道主義與自願貧窮，將其視為比普通基督徒生活更完全的狀態）。他們最能說服人的經文是馬太福音十九章 21 節：「耶穌說：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』」這難道不是一種完全的勸告嗎？基督難道不是這樣稱呼它嗎？或者每個人都被要求變賣所有財產給窮人，並成為修士或隱士嗎？不；「你若願意作完全人」這句話的意思不過是：如果你想提升到我來提升人們所達到的更高境界與生活準則，如果你想成為一名基督徒。這裡所說的完全就是基督教本身，而非其中英雄式的卓越程度；這裡所要求的條件是命令，而非勸告；只是如果我們不順服，我們就不是基督徒；因為一個人若想擁有福音的特權，就必須順服福音的職責，或基督所要求的條件，那就是成為一個完全、徹底的基督徒。你會說，我們必須為了天上的賞賜而變賣一切分給窮人嗎？
答：1. 每個人都有義務按照神的指示使用財物、土地與生命，並在被要求時捨棄世上的一切財富。現在，我們可能直接或間接地被要求這樣做。直接地，藉由明確的命令，就像這個年輕人從基督那裡得到的一樣；而實際變賣家產分給窮人，並不約束任何人，除非我們像這個富有的年輕人一樣，從基督那裡得到類似的命令。間接地，當我們無法在不冒毀滅危險的情況下順服基督的任何特定誡命時。因此，這要求基督所有的門徒捨棄一切，而不是與基督決裂；因為沒有人是基督徒，除非他為了重價的珠子而變賣一切（馬太福音十三章 46 節）。我們的主告訴我們，愛任何事物勝過愛祂的，就不配作祂的門徒（馬太福音十章 37 節）；也就是說，就不是基督徒；因此，如果無法在不捨棄財富的情況下保持我們的忠誠與順服，我們必須不偏不倚地執行，即使這意味著失去財產與生命本身；如果我們不決心並承諾這樣做，我們就不是基督徒，也無法得救。在洗禮中，我們誓言要離棄世界並跟隨基督，當世界與祂發生衝突時。如果我們在試煉時期沒有執行，我們就喪失了基督教的特權，以及對福樂的一切權利。因此，這種完全對所有基督徒都是必要的。你們尊重、偏愛、選擇基督勝過一切，並決心無論付出什麼代價都要對祂忠誠；這不是基督教中一個高深且隨意的觀點，而是一個必要的職責。你會說，最強壯的基督徒除了變賣一切、捨棄一切之外，還能做什麼？答：他們能以比軟弱的基督徒大得多的愛心、樂意與喜樂來做這件事。基督徒之間的區別不在於所做的事，而在於做事的態度。那麼，這就是完全，你們所有人都必須這樣完全；因為這種完全是真誠的必要構成部分；沒有它，你們就不是真正的基督徒。
[2.] 當與同一信仰的其他人相比時，信徒被區分為完全人與不完全人。雖然沒有人能達到聖潔的絕對完全，但基督徒之間存在恩典的不同程度與成長的差異，剛強者被稱為完全，是相對於那些在知識上尚淺，或在抵擋罪惡上軟弱無能的軟弱者而言。因此，完全人是與基督裡的嬰孩相對立的；正如他在談到我們「長大成人，滿有基督長成的身量」後，隨即補充說：「使我們不再作小孩子」（以弗所書四章 13、14 節）。在其他地方，當他談到「完全人」（哥林多前書二章 6 節），即那些在屬靈事物上老練的人時，他隨即將「基督裡的嬰孩」與他們對立起來（三章 1 節）。同樣的情況也可見於希伯來書五章 13、14 節：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的，才能吃乾糧。」（邊註作「完全人」）。參見哥林多前書十四章 20 節：「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」（即「完全人」或「成熟的人」）。這些以及許多其他經文顯示了「完全」的概念：它不是絕對的，而是比較的。那些很好且徹底理解基督教教義，習慣於敬虔生活，並擁有堅定信心與愛神之心的人，是相對於剛進入基督學校、缺乏經驗的初信者而言。我們必須這樣完全，不能總是作小孩子。經過多年成長仍是嬰孩，這是一件怪事。這個意義在此處最為重要。
- 有部分的完全與程度的完全；即成長。
[1.] 部分的完全是指我們擁有一名真誠基督徒或救恩狀態所需的一切；正如生物一出生就是完全的，因為牠們擁有屬於該生物的一切；牠們在任何部分都沒有殘缺或缺陷：因此，嬰孩在出生的第一天就是完全的，就像一個成熟的人一樣。因此，基督徒必須擁有正直的完全，即屬於新造之物的一切部分；擁有啟迪心思、使心傾向神、管理情感、統治慾望的恩典；一種恩典加上另一種恩典，使基督徒成為完整、完全，在任何一點上都不缺乏（雅各書一章 4 節）。部分上缺乏的，無法透過後來的成長來彌補。基督徒若不在部分上完全，就不可能在程度上完全；遺漏一種必要的恩典，新造之物就是殘缺的；有些人遺漏了節制，有些人遺漏了忍耐，有些人遺漏了愛心（彼得前書二章 5、6、7 節）。
[2.] 有程度的完全，即當事物絕對完整、毫無缺乏，並達到其最高峰時。我們只有在天上才是完全的，希伯來書十二章 23 節：「被成全之義人的靈魂」；那些脫去身體、卸下肉體的靈魂；在他們短暫的生命中，他們只是正直的，但在他們天上的生命中才是完全的。在這裡，他們與神同行，並努力對祂進行普遍的順服，從而具備了資格；但現在他們與神同住，並被允許進入比我們凡人更親密的交通中；他們脫離了一切罪惡與試探，他們超越了成長：穀物不在糧倉裡生長，而是在田野裡生長。那麼，雖然我們在程度上不完全，但我們在部分上必須完全，我們必須將自己完全奉獻給神使用，不容許我們內心的任何部分或角落被其他事物佔據。
- 完全應就（1）我們的成長，或（2）我們的成全來考慮；在這裡，它只處於「進行中」（in fieri），在那裡則是「已完成」（in facto esse）。當事物開始做時，就被說成是做了（哥林多後書五章 17 節）。因此，那些走在完全道路上的人被稱為完全人；他處於成長的狀態，在恩典與公義上不斷增加；哥林多後書三章 18 節：「我們眾人……就變成主的形狀，榮上加榮」；哥林多後書四章 16 節：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」他們認真地投入這項工作。因此，「完全」被理解為：
[1.] 就媒介而言。設立職事是「為要成全聖徒」（以弗所書四章 12 節）。使他們更受啟迪、更聖潔；更認識神並順服祂的旨意。神設立了成全恩典的媒介，正如祂設立了最初在我們裡面動工的媒介一樣：帖撒羅尼迦前書三章 10 節：「補滿你們信心的不足。」
[2.] 就媒介的改進而言：哥林多後書七章 1 節：「敬畏神，得以成聖」，在恩典的道路上向著完全邁進，當習慣更加增長時：彼得後書一章 8 節：「你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。」基督徒的實踐更加一致：帖撒羅尼迦前書四章 1 節：「你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」僅僅擁有恩典是不夠的，我們必須在恩典中成長；進步總是必要的，儘管無法達到精確的完全。因此，當你不僅僅是輕率地立志，而是將追求準則與規範作為恆久的努力，不斷與罪爭戰，並瞄準更高程度的聖潔時，你的心在神面前就是完全的。
（2）成全。當經過今生的一切危險後，我們最終將被呈獻給基督，並藉著基督呈獻給神。呈獻給基督：歌羅西書一章 28 節：「要把各人在基督裡完完全全地引到神面前」；即完全具備基督所要求並體現的聖潔。並藉著基督呈獻給神：歌羅西書一章 22 節：「叫你們成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到祂自己面前。」
現在我來談談理由。
其次，我們必須完全的理由，即不僅要真誠，擁有基督徒的一切部分，還要竭力追求最高的完全，並且在目前，不缺乏任何有助於或必要於救恩的事物。
- 我們有一位完全的神：馬太福音五章 48 節：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」神的完全是我們的藍本，那是精確的，我們被要求效法祂；因此，我們不能為我們的聖潔設限，說：「到此為止，不可再進」；當我們無論走得多遠，這仍不像神。這條規則的力量並未減弱，因為在路加福音中，它被限制在神性的一種完全上，因為他讀到的是：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣」（路加福音六章 36 節）；這是基督徒完全的一種特殊方式；但神的兒女必須追求一切美德的完全，而不僅僅是愛仇敵。正如憐憫是我們應當效法的神聖完全之一，聖潔、誠實與智慧也是如此（彼得前書一章 15、16 節）。顯然，福音中的這項指示是有目的的，否則基督就是徒勞地說話；如果是有目的的，我們就有義務追求完全；雖然我們在此生無法完全達到，但我們仍必須瞄準更多，並更接近它。既然以神為我們的榜樣，我們就應當始終將祂置於眼前，正如祂在話語中向我們顯現的那樣，並效法祂的兒子耶穌基督，祂是神本體的真像。
- 我們有一條完全的準則：詩篇十九篇 7 節：「耶和華的律法全備」；提摩太後書三章 17 節：「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」律法作為準則的嚴格性被採納進恩典之約中，進入其架構與體制中，並在很大程度上約束我們，不容許軟弱與不完全，我們必須不斷為過失哀慟，並在凡事上竭力追求與之完全一致。正如我們有完全的榜樣，我們也仍有一條律法，它是所有公義的完全準則，因此我們應當努力更加與之相符。
- 我們有一位完全的救贖主：歌羅西書二章 10 節：「你們在祂裡面也得了豐盛。」我們從祂那裡、在祂裡面擁有一切救恩所必需的事物。在我們自己裡面，我們是空虛的，缺乏任何能使我們在神面前蒙悅納的事物，但在基督裡有豐盛，要傳遞給所有意識到自己空虛並認真投靠祂的人；有完全的智慧、完全的義、完全的聖潔，以及我們完全榮耀與福樂的供應。祂藉著祂的靈開始更新我們的本性，這種恩典仍在不斷成長，直到一切在榮耀中加冕；在我們的中保裡有完全的豐盛。
四、有一種完美的賞賜，或說完美的榮耀狀態，在那裡，無論是聖潔還是幸福，都毫無欠缺。聖經將其描述為我們在基督耶穌裡長大成人，達到完全的地步（弗四13）。我們在初次歸正時如同嬰孩，容易陷入幼稚的無知與諸多軟弱；我們經歷少年與成長期，在恩典的道路上向著完全邁進；最後，我們達到完全的壯年，達到巔峰，那時恩典在榮耀中完全成聖。聖經中對於衰老與凋零的時期隻字未提。噢！那將是何等蒙福的時刻，我們將聖潔無瑕，遠離一切試探；那時，信徒將直接從聖潔的泉源領受一切，並充滿各樣完美的豐盛。既然我們懷有這樣的盼望，我們豈能懶惰怠慢？斷乎不可！我們必須向著標竿直跑；如果我們期待這份福分，就必須珍視它、追求它，並且每天獲得更多。
應用一：勸勉各位務必竭力追求基督徒的完全。
- 動機。你在亞當裡所失去的，必須在基督裡得回，否則就是羞辱了你的救贖主。我們在亞當裡失去了純真與完美的聖潔，因此你必須尋求藉著基督將其恢復，因為基督拯救的能力遠勝過亞當毀壞的能力（羅五17）。豐盛的恩典與義的恩賜是藉著耶穌基督而來的。誠然，基督是循序漸進地完成祂的工作；但如果我們不留心，只是懶散地期待祂使我們完全，這怎麼可能實現呢？因為神不會在我們不參與的情況下拯救我們；我們盼望什麼，就必須為之努力，因為基督徒的「盼望」並非虔誠的懶惰，而是對勤勉的激勵。
- 我們祈求完全，因此必須為之努力，否則我們的禱告就是一種嘲弄。我們禱告（太六8；帖前五23）：「願賜平安的神親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守。」我們祈求完全的成聖，是懷著獲得它的盼望。禱告不是為了神的緣故，而是為了我們自己，這是一種莊嚴的立約，使我們運用恩典媒介，以求獲得我們所祈求的福分。
- 在我們立約時，我們立志遵行神全備的旨意；既然有了立志，就必須有努力與進步，否則這就不是以誠實的心所立的（來十22）。一個人可能在情緒激動時立志盡責，隨後卻在生活與實踐中反悔；他可能渴望完全，在籠統的意義上喜歡它，卻沒有考慮到這意味著要棄絕他所鍾愛的私慾，在這種情況下，他將無法推諉。是的，他可能真誠地立志，卻在努力上軟弱懈怠。因此，我們需要不斷被勸勉，在聖潔上更加熱切勤奮，以「禁戒各樣的惡事」（帖前五22）。不可容許自己在任何已知的本分上疏忽（雅四13），或犯下任何已知的罪，無論那罪與我們多麼親近、多麼寶貴：詩篇十八篇23節說：「我在祂面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」因此，除非我們順服這些勸勉，真誠地立志遵行神全備的旨意，否則我們將面臨對撒狄教會那樣的指責：「在神面前，我沒有見你的行為有一樣是完全的」（啟三2）。你的誓言是好的，但你的實踐卻不相稱。
- 思想那不斷向著完全邁進之人的安慰與平安：詩篇三十七篇37節說：「你要細察那完全人，觀看那正直人，因為和平人有好結局。」他們擁有甜美的生命與幸福的終局，在世上有可忍受的旅程，離開世界時有舒適的歸宿。
至於方法：
- 務必確認這項工作已經開始，因為必須先有歸正的恩典，才會有堅固的恩典；必須先有生命，才會有力量與成長，正如必須先有火，才能將火吹旺；因為對著死煤吹氣，在擁有生命之前尋求力量，又有什麼用呢？這就像給死人餵食或服藥一樣。對於那些安逸且未悔改的人，不應給予堅固與加力，而應使他們自卑並改變。我們必須先選擇神作為我們的分，然後才能被勸勉去緊緊跟隨神（徒十一23）。首先是誠實的完全，然後才是成長與進步的完全，衡量與程度是跟隨恩典在靈魂中真實存在的。
- 若你想成為完全，就必須加強根本的恩典，即信心、盼望與愛心；要有強大的信心、熱切的愛心、活潑的盼望。這種信心能使看不見的榮耀成為真實，並對來世有如此深刻的體會，以至於你願意為了那份盼望而冒險一切；這種盼望能使心靈專注於未來的榮耀，以至於現世的事物不再輕易動搖我們；這種愛心能將我們所有的行動都導向神的榮耀，以及我們對祂永恆的享受（猶20、21）。
- 以全心與良善的良心運用恩典媒介。這些媒介有助於補足你信心上的欠缺，使你在愛中扎根、立基，在盼望中堅固，使對天堂的思念更能觸動並吸引你。如今，主要的媒介是聖道、聖禮與禱告。
[1.] 在聖道中，你有信心的原則、愛心的義務與盼望的論據；因此經上說，神藉著祂恩典的道建立我們（徒二十32）。
[2.] 聖禮加強了信心、盼望與愛心，作為神藉著耶穌基督在恩典之約中對我們之愛的記號與印證，使我們的安慰更加堅固。它們作為一種約定或誓言，加強了我們的信心與盼望；它們激勵並約束我們的愛心與順服：我們重新向神立約，無論付出什麼代價，都要追求我們永恆的盼望。我們最大的疾病是傾向於惡而懶於行善：我們藉此抑制前者，並珍視後者。
- 多多思想你所期待的、按著應許而來的完美福分，這將激勵並促使你更加勤奮。那時機即將到來，那時心智將充滿光照，心靈將充滿愛與喜樂，達到其容量所能承載的極限。那時將有：
[1.] 對神與基督完全的看見（林前十三12）。心智對神在基督裡之知識的渴望，將不再有任何空缺或不滿足。
[2.] 對神完全的擁有與享受。在這裡，我們處於等待、期待、渴慕的姿勢，但在那裡，將有豐滿的享受；我們被神一切的豐盛所充滿（弗三19；林前一30）。神是萬有，也在萬有之中。
[3.] 完全的相似與轉化，成為基督的形象（約壹三2；詩十七15）。在這裡，恩典與敗壞混雜；我們藉著聖靈的初熟果子像神，但又因殘餘的敗壞而不像祂；但在天堂，我們將完全像祂。在這裡，我們像基督，但也像亞當，甚至往往表現出更多亞當的樣式而非耶穌；但在那裡，我們只彰顯基督的聖潔與純淨，祂的形象在我們身上閃耀，毫無斑點與瑕疵。
[4.] 由上述一切——對神的看見、享受與相似——所產生的完全喜樂（詩十六11）。那些喜樂是豐滿且永恆的：我們最大的事業將是愛我們所看見的，我們最大的幸福將是擁有我們所愛的。這是我們永不衰殘的喜樂；我們進入主人的快樂（太二十五；彼前四13）：「當祂榮耀顯現的時候，你們也可以歡喜快樂。」主為祂的子民保留了豐滿的喜樂，直到那不再有哀傷的時刻。
應用二：我們是否完全，也就是說，我們是否是在通往完全之路上的成熟基督徒？
其標誌如下：
- 當我們對世俗事物有如此卑微的評價，以至於我們對它們的愛慕每天都在減弱時。宗教的一半是向世界死，另一半是向神活，即治死自愛，並加強與增長我們對神的愛。自愛藉著世界的享樂、榮譽與利益得到滿足；而對神的愛則旨在享受神，當我們超越了世界的希望與恐懼，以及感官的愉悅時。「我已經釘在十字架上」（加六14），當一切為了基督的緣故都被看作「糞土」時。
- 當我們對目前聖潔的程度感到不滿足，並不斷努力追求更好時。我們殘缺且有缺陷的事奉是我們真實的困擾；我們哀嘆自己的缺乏與不完全；我無法做到我所願意的：「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」你們的心因不能更好地事奉神而感到悲傷與羞愧；你們仍在呻吟、渴慕、竭力追求更大的完全：但當你們容許自己的不完全，並毫無悔意地消化過失時，你們就是基督信仰中的軟弱者。一個真正的基督徒渴望最高程度的聖潔，並渴望從一切罪惡中得釋放，不能滿足於任何低程度的恩典；他對自己認識神、愛神不夠，事奉神不夠好感到困擾；他最小的罪對他而言，比最大的身體匱乏與苦難更沉重（羅七23、24）。
- 這樣的人更多受愛而非恐懼的驅使。軟弱的基督徒在最懼怕地獄時最順服；但我們越全心愛主我們的神，我們就越向著最終的狀態邁進。起初，我們的驕傲與感官慾望在我們裡面掌權，沒有任何抵抗，只有偶爾因懼怕地獄而產生的驚恐與無效的抑制。這樣的人尚未歸正。如果宗教的意識在我們裡面佔上風，但我們的狀態仍是困擾多於安慰，我們所有的事業只是為了逃避我們所恐懼的永恆痛苦；因此，我們可能放棄那些滋生恐懼的粗俗罪惡的實踐，或執行一些能最好地防禦它們的本分。但這種宗教僅由恐懼所激發，缺乏對神與聖潔的愛，這只是宗教的預備階段，離神的國不遠；但當真正歸正時，我們就有祂兒子的靈，引導我們稱神為父（加四6）。但目前，得兒子的名分所產生的影響還很微弱；我們與奴僕無異；是「完全的愛把懼怕驅逐出去」（約壹四18）。當靈魂愛神、思念神，並傾向神的道路，以它們為通往神的途徑而喜悅時，我們就在更好的進程中，並為最終的狀態作好了準備：他最大的動機是愛，他最大的目標是完全的愛。目前他想更好地事奉祂，因為他喜悅祂的道路。「我何等愛你的律法！」（詩一一九97），第140節：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛它。」他們樂意並準備好歸向神；這些人在基督徒的道路上已經徹底穩固。
- 成熟的基督徒更加謙卑，他比別人看見更多自己的缺陷。軟弱的基督徒比智慧與剛強者更容易自高；因為人恩典增長越多，無論是知識還是聖潔，他們就越知道自己的空虛、未治死的罪以及諸多過失，就越知道神聖潔的忌邪、罪的邪惡、聖約的嚴格，對自己對神的義務有更深的體會，並對自己那滑溜的心有更多的經歷：罪對他們而言比以往任何時候都更沉重；他們有更多的困難要應付，而這一切使他們在自己眼中保持謙卑與卑微。說這一切是為了敦促你們關注這種成長與進步，這就是我們的完全。順便一提，那認為自己有足夠的恩典得救，而不求更多的人，對待神比對待世事更加吝嗇；如果一個人有足夠的麵包不至於餓死，他會滿足嗎？「若沒有對成長的關心，就沒有真理；如果我們的狀態是安全的，它對我們而言就不確定。」
三、若你們不願承認自己軟弱，就當溫柔地盡強者的本分，發出你們的光，提出你們的理由來說服他人；但若你們除了固執與無知之外，拿不出任何東西，那麼你們不僅是軟弱的弟兄，更是悖逆的弟兄。那麼，軟弱的人該當如何？不應因任何微小的分歧，就將自己與其他基督徒撕裂、隔絕，或對他們表現得疏遠；也不應藉由指責來製造麻煩，而應當謙卑、受教、勤於使用恩典媒介，放下固執的偏見，省察為何自己與其他敬虔之人會產生分歧；在你們的根據尚未清晰確定之處，仍要為發現神的心意留有餘地，且不以修正未來確信所證偽的先前做法為恥。
II. 理由。
- 出於合一的必要性、卓越性與實用性。聖經中還有什麼比基督徒應當致力於合一更清楚的呢？基督曾為此祈求：約翰福音十七章21-23節：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面……使他們完完全全地合而為一。」使徒亦以最懇切的請求來強調這一點：腓立比書二章1-2節：「所以在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。」誰能抵擋如此強而有力的懇求？若他們曾從他的事奉中得到安慰，曾因基督而有盼望，曾領受聖靈的感動，曾對靈魂有過憐憫與同情，就當追求在判斷、愛心與情感上的合一，並放下彼此的分歧與屬肉體的爭競。此外，他們也告誡我們防備那些製造分裂的人：羅馬書十六章17-18節：「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」他們以極具說服力的論證來敦促我們合一，這些論證本身就帶有最高的理性：以弗所書四章4-6節：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
這裡堆疊了七個合一的考量：
[1.] 基督只有一個身體，所有人都是肢體。整個教會只構成一個身體，藉著信心與他們的頭基督相連，並藉著愛心的紐帶彼此相連；即便是最卑微的基督徒，也是這身體中的一個肢體。若同一身體的肢體彼此撕裂、毀滅，若基督的身體被撕裂，這是極其反自然的，而那些造成這一切的人有禍了！
[2.] 這身體由一位聖靈所賦予生命；若有人是這身體的肢體，他就必須有神的靈住在裡面，以更新並賜他生命。正如使徒在哥林多前書十二章11節所稱，這同一位聖靈在所有聖徒身上運行。若他的恩賜各不相同，它們也出自同一位源頭，並以不同的方式分發，以維護團體與相通，使肢體不能對彼此說：「我不需要你。」然而，在所有成聖的人裡面，只有一個新性情。
[3.] 同有一個榮耀的指望。我們都是同一國度的共同繼承人，我們都期待同一個終局與福分，在那裡我們將相聚並永遠同住。既然那些將來要在榮耀中相聚並同住的人，現在就應當在和平與和諧中共同生活。
[4.] 有「一主」，即一位中保與蒙福的救主。那麼，同一位主人的僕人，難道要彼此爭吵，忽略主人交託的工作，毆打同伴，並與醉酒的人一同吃喝嗎？
[5.] 「一信」，即所信的道（fides quae creditur）：他指的是福音中信仰的教義。我們在福音的同一基本真理上達成共識，視其為救恩信仰的唯一對象，難道我們要為那些次要且無關緊要的事爭論嗎？福音只有一個，它是我們新生的種子、信仰與生活的準則、盼望的根基、靈魂的糧食。
[6.] 「一洗」，即藉由洗禮所印證與堅固的同一個新約；當我們父的遺命如此清晰時，我們還要為瑣碎卑微的事爭吵嗎？
[7.] 「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」我們有一位共同的神與父，祂的卓越超乎萬有，祂的同在與大能的護理貫穿萬有；但祂藉著聖靈恩慈的作為，以特別的方式住在重生者裡面。這確實是合一的強大紐帶，即在神裡面合而為一。祂是所有信徒藉著耶穌基督共同的父。有人軟弱，有人剛強，有人富足，有人貧窮，但他們在神裡面都有平等的份。如今，我們這些在許多方面合而為一的人，竟被撕成碎片，這是何等可悲！所有這些經文以及更多經文都表明，每一位基督徒都應當盡可能地成為弟兄間合一的珍視者與推動者，不僅要對純潔持守良心，也要對合一持守良心，因為合一僅次於純潔，是基督教偉大的標記。
- 出於對我們彼此軟弱的考量，我們所有人的意志在某種程度上都是敗壞的，並由盲目的心思所引導。正如使徒論到大祭司時所說，他是從人間選出來的（希伯來書五章2節），是「能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困」；這應當在我們每個人身上得到印證。一個罪人應當體諒另一個罪人。這個詞是 [μετριοπαθεῖν]（能理性地容忍），意指能合理地容忍弟兄的無知，因為我們有共同的關係：加拉太書六章1節：「你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來」；所以羅馬書十四章1節說：「信心軟弱的，你們要接納。」使徒們因直接受聖靈啟示，比我們更無誤。
[1.] 哦，試想我們過去是什麼樣子，現在又是什麼樣子：「因為我們從前也是無知、悖逆的」（提多書三章3節）。難道我們不曾都坐在黑暗與死蔭之中嗎？難道我們不曾都對神的道路以及關於我們平安的事一無所知嗎？神難道不是僅僅藉著祂的恩典將我們帶到祂真理的知識中嗎？我們竟要藐視、輕看我們軟弱的弟兄，或凌駕於他之上，對他妄下斷語與審判嗎？「使你與人不同的是誰呢？」（哥林多前書四章7節）。
[2.] 我們是軟弱的受造物，並非無誤。在我們成為主裡的光之後，我們在知識與實踐上仍有錯誤，有的多，有的少，這取決於我們成長的程度（詩篇十九篇12節）。神將所有必要的真理啟示給祂的聖徒，但出於智慧的安排，並非啟示每一個細節。
- 出於對神聖啟示可能性的考量。
[1.] 這種啟示唯獨來自神。是祂大能地啟示並使人心堅定地相信（使徒行傳十六章4節；哥林多前書三章6-7節：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」）。最好的媒介若沒有神的合作，也可能落空。因此，讓我們耐心地使用媒介，並將結果交託給神：提摩太後書二章25節：「用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真理。」若我們在人尚未確信之前就試圖強迫他們接受我們的觀點，那是一種不會有什麼好處的暴政；它或許能造就假冒為善的人，卻永遠無法造就真正的歸信者。
[2.] 這種啟示是神分階段賜下的。使徒為歸信的以弗所人祈求，願「神將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們」（以弗所書一章17節）。他們之前已經有了，但他指的是更大程度的啟示。因此，軟弱的基督徒不應因看不見別人所看見的而灰心。有些人看見的多，有些人看見的少，這取決於神要使用他們的狀態與境況。有些人比別人需要更多的光，例如牧者比會眾需要更多，治理者比被治理者需要更多；但所有人都有足夠的光。有些人起初看人像樹木行走（馬可福音八章24-25節），但後來光就變得更清晰、更分明。簡言之，祂並非一次性或以同樣的方式將心意啟示給祂的孩子，而是這裡一點、那裡一點，正如窄口的器皿所能容納的那樣。
[3.] 那些目前尚未明白的人，日後可能會被教導明白真理。使徒在這樣的盼望中繼續論述：
(1.) 基於他們已經歸信基督教信仰，且在信仰與告白上是真誠的假設。那些屬於神的人，遲早會在所有必要真理的知識上被啟示：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」（腓立比書一章6節）。若聖徒在初次歸信、從黑暗進入光明時，並沒有阻礙當時的啟示，也沒有阻礙神當時啟示給他們那些救靈真理的知識，以至於從局部的錯誤中恢復過來，我們就可以推斷，神會賜給他們對救恩之道更進一步的理解，即使他們現在處於某種錯誤之中；正如亞居拉和百基拉在使徒行傳十八章26節中，將神的道給亞波羅講解得更加詳細。
(2.) 基於他們是謙卑且受教的假設：詩篇二十五篇9節：「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。」他們樂於接受指教；但若人因自以為是而自高自大，那麼對他們而言，還不如對一個屬肉體的愚昧人——即感官與獸性的人——更有希望。
(3.) 他們不會忽略任何研讀與禱告的媒介。研讀，因為我們必須像挖掘銀子一樣挖掘知識（箴言二章4節），不僅要呼求，還要深入知識的礦藏中挖掘；普通且顯而易見的理解會將我們引入歧途。然後是禱告：詩篇一一九篇18節：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」神必須挪去帕子。那麼，在向神禱告並致力於使用神聖媒介之後，神會向他們顯明他們受了欺騙。若你研讀而不禱告，神公義地任憑你陷在偏見中；若你禱告卻忽略媒介，你不可認為神會超自然地啟示你，因為祂是藉著對普通媒介的祝福來啟示真理。
(4.) 基於他們持續在教會相通中的假設：以弗所書四章15節：「用愛心說誠實話。」當我們保持合一與愛心時，別人更有希望被說服，我們也更有希望被說服；因此，當雙方不分裂時，藉著這種彼此的謙讓，可以更好地等待這種啟示；但在分離中，他們的錯誤因只聽一面之詞而得到強化，沒有什麼能使他們醒悟，反而一切都使他們在錯誤中扎根。
(5.) 他們按照自己的光照有秩序地行事。若神已經開始在其他事情上光照他們，祂也會向他們顯明更多的真理（約翰福音七章17節）；總而言之，要溫柔地對待他們，並容忍他們，直到他們受神的教導。
(6.) 關於他信心的本質，「神必指示」。信心有兩種：一種是基於應許的信心之確信，另一種是基於外在表現與可能性的愛心之確信（哥林多前書十三章7節）。我們盼望最好的結果，儘管結果並不總是隨之而來；前者基於上述根據，後者基於外在表現。他們的表現；所以加拉太書五章10節說：「我在主裡很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。」這種確信是基於愛心，即藉著主的恩典，他們將從錯誤中被挽回，並被帶領去擁抱真理。我們不應對任何人的恢復感到絕望，而應在愛心中對所有人抱持最好的盼望，只要他們還有救。以上是第三個理由。
- 第四個理由，出於完全人的性情。一個根基穩固的基督徒會忍耐他在別人身上看到的軟弱，並比軟弱者更憐憫、幫助並為他們禱告。軟弱者通常最愛指責，且沉迷於世上的黨派與派系利益，對意見的爭執勝過對紮實敬虔的追求；但成熟的基督徒最受愛心與屬天心思的支配，因此愛神與愛鄰舍，對自身的軟弱最為敏感，對教會的福祉與在世上的見證有更大的熱忱，且比別人看得更遠。
應用是敦促我們彼此之間要有這種寬容與忍耐。
為此，請考慮以下幾點：
- 考慮我們在多少事上達成共識，而在多少事上存在分歧。合一有三種：心思、心靈與目標的合一。
心思的合一：羅馬書十五章5-6節：「但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神。」
心靈的合一：使徒行傳四章32節：「那許多信的人，都是一心一意的。」
至於目標，羅馬書十五章5-7節。至於道路，它要麼是信仰與聖潔的總體道路，因為所有將要得救的人在信仰與敬拜的實質內容上都是一心一意的：耶利米書三十二章39節：「我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我。」但在某些較小的事情上可能會有不同的做法；我們難道要為這些事而與彼此決裂嗎？
- 多留意他們的恩賜，而非他們的軟弱。在他們身上難道沒有發現任何美善嗎？啟示錄二章6節：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為。」參見第2節與第5節。他以讚美開始並結束，儘管在書信的中間他責備他們的衰退；他更多地留意正確的事，而非錯誤的事。我們反思每個派系的邪惡，卻不考慮其中的美善。
- 記住對愛與合一的勸勉是多麼公開，而分裂的根據又是多麼隱晦且令人懷疑，但合一是最安全的路。
- 想想在我們領受祂真理的光照並被帶到順服祂旨意之前，神對我們的愛與寬容；神如何對待以色列人，也如何對待我們每一個人：使徒行傳十三章18節：「在曠野容忍他們。」若我們受到嚴厲的對待，我們早已被從神的子民中剪除，若在我們的道路上放置了這樣的絆腳石與偏見，我們永遠不會歸向神。
- 若我們不準備回報他人，就不能指望別人對我們有這種寬容。沒有人沒有自己的軟弱，這需要寬容（雅各書三章2節）。總體而言，每個人都有義務「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音七章12節）。因此，在具體情況下，當那人自己的債被免除，卻掐住同伴的喉嚨而不憐憫他時，他受到了責備（馬太福音十八章28節）。我們都有自己的過失與錯誤；通常神以指責來懲罰指責（馬太福音七章1節），以傷害來懲罰傷害。保羅曾用石頭打死司提反，他自己在路司得也被人用石頭打。所以祂以分離來懲罰分離；它們是無止境的，就像水中的漣漪彼此產生一樣。
- 考慮拒絕任何基督所承認的人是多麼危險。基督會接納他進入天堂，而你卻認為他不配在世上與你相通嗎？不可藐視軟弱的弟兄，因為神已經接納他了（羅馬書十四章3節）。外邦信徒不可藐視猶太信徒的顧慮，並將外邦基督徒逐出相通；若神已經接納他進入祂的家，我們難道要將他排除在外嗎？所以馬太福音十八章6節：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」如今，還有什麼比因無故或無理的公眾或私人指責，至少是毫無必要根據的指責，而將他們從基督教會的特權中逐出更大的絆倒呢？
- 正如我們在自己這一方面不可給人絆腳石或造成分裂，我們在別人給予絆腳石時也不可被絆倒；因為愛心既不輕易發怒，也不容易被激怒（哥林多前書十三章5節）。同樣地，若分裂是由他人造成的，我們必須盡力去醫治它。若一個憤怒的弟兄稱我們為私生子，我們仍要承認他是弟兄，是家中的孩子：因為「使人和睦的人有福了」（馬太福音五章9節）。世人指責我們是妥協者與粉飾太平者，但神視我們為祂純正真實的孩子。
- 我們對基督教信徒之間合一的努力應當是熱切且持續的：以弗所書四章3節：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」我加上這一點，部分是因為許多人對和平與合一做出虛假的宣告，而他們的行為卻與之矛盾；所有人都大聲疾呼反對分裂，但每個人都在維持分裂；部分是因為當我們努力時，會發現困難與挫折，但我們不可停留在某些漫不經心的努力中，也不可因沒有即時的成功而感到厭倦；部分是因為如此偉大善行的推動者，通常會成為雙方憤怒的犧牲品。我們必須甘心消化侮辱、責備、指責與傷害，並愛那些恨我們的人：哥林多後書十二章15節：「我極其喜歡為你們費財費力，難道就越發少愛你們嗎？」