不因基督而跌倒，是通往蒙福的捷徑。
凡不因我跌倒的，就有福了。——馬太福音十一章6節
這些話是基督對約翰門徒回答的總結，他們是從獄中被差遣來詢問基督是否為真正的彌賽亞，還是他們必須等待另一位。這信息並非為了他自己的滿足而發，而是為了他們的滿足；不是為了他自己，因為他之前已公開承認基督為彌賽亞（約翰福音一章29節），而是為了他們：他們因對夫子的尊重而對基督感到跌倒。作為回答，基督將他們指向祂的作為，看這些是否與先知預言彌賽亞將要成就的事相符。
祂強調了兩件事：
第一，祂的神蹟。
第二，祂傳講福音。
第一，祂的神蹟。「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」這在以賽亞書三十五章5-6節中已有預言：「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」至於祂開展福音，比較以賽亞書六十一章1節與路加福音四章18節。以賽亞書六十一章1節：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」路加福音四章18節：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」路加福音四章21節：「今天這經應驗在你們耳中了。」這裡表達為：「窮人有福音傳給他們」（πτωχοὶ εὐαγγελίζονται），「窮人被福音化了」——不僅僅是福音的應許提供給他們，福音的印記與能力也留在了他們心裡。窮人可能指心靈謙卑的人，或處境最卑微的人——心靈謙卑的人，或那些為自己的罪與苦難感到憂傷的人。驕傲的人抵擋並拒絕福音，但傷心的人感恩地接受了這救恩的好消息。彌賽亞要傳福音給「窮人」，路加福音四章18節如此說。但在以賽亞書六十一章1節中，是「謙卑的人」。福音影響了貧窮匱乏的靈魂，以至於在上面蓋上了恩典的印記。那些對自己的罪與苦難有感的人，是這項恩典施行的合適對象；或者，這也可以指處境最卑微的人。基督教會起初就是由這樣的人組成的：雅各書二章5節：「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」哥林多前書一章26節：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」基督當時並沒有呼召那些顯赫與偉大的人，而是呼召了世上默默無聞與被藐視的人，免得宗教的成長與進步看起來更像是歸功於世上的權勢，而非真理的證據。如今，這些人被稱為被福音化了，也就是說，他們在蒙福的信息中佔有很大份額，他們比其他人更被福音所感動與影響。被福音化意味著神方面的恩典，以及他們方面對福音印記的甘心領受，以至於被它所改變。窮人都應當被福音化；那些貧窮被聖化以預備心靈破碎的人，這並不意味著排除富人獲得一切益處；當時也有一些富人被呼召，雖然不多。恩典在心中掌權時，使富人與窮人處於同一水平。它使富人謙卑，使窮人升高（雅各書一章9-10節）。它教導前者如何處豐富，後者如何處卑賤（腓立比書四章12節）。貧窮與富足取決於如何使用。如今，基督說，將你們所聽見、所看見的事告訴約翰；讓他根據舊約中彌賽亞的特徵來解釋；如果這些在我身上得到驗證，看看你們應該做出什麼樣的應用與推論。因此，祂以這個結論打發他們離開：「凡不因我跌倒的，就有福了。」在這句話中觀察：
- 特權：凡……就有福了：這指的是我們至高的福分。
- 資格：不因我跌倒的。這裡觀察：1. 它是以否定形式表達的：不跌倒。2. 有一個普遍的否定：凡不……的。但所有不因基督跌倒的人都得救了嗎？我回答：不；你必須將這個結論視為附屬於前一節的最後一句話，「窮人有福音傳給他們：凡不因我跌倒的，就有福了。」跌倒就是被絆倒，或被阻止承認基督為真正的彌賽亞：所有人在他們被福音化的程度上都是快樂與蒙福的，而在他們被絆倒的程度上則是悲慘的。當天國臨到我們時，沒有什麼能阻止我們進入，除非我們因基督而跌倒。但如果我們沒有被絆倒以至於妨礙我們被福音化，那麼我們就處於一種快樂與蒙福的狀態；也就是說，在我們蒙福的障礙被移除的程度上是蒙福的；事實上，這就是我們在今生所能達到的全部福分。因此，福分被歸於罪得赦免（詩篇三十二篇1節），因為那移除了法律上的障礙。福分被歸於成聖（詩篇一一九篇1節）：「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福」，因為那移除了道德上的無能，從而成為永恆幸福的先驅：在這裡，它被歸於當基督充分向我們顯明時，我們不因祂而跌倒，因為這移除了我們信仰的障礙，而這障礙總是我們對基督與神的道路所產生的某種冒犯與不滿。
我將堅持的觀點是：
凡被邀請擁抱福音，卻不因基督而跌倒的人，正走在通往真正福分的捷徑上。
在闡述這一點時，我將採用以下方法：
第一，向你們展示因基督而跌倒意味著什麼。
第二，人們當時在什麼場合因祂而跌倒。
第三，這種罪是否僅限於那個時代，還是我們現在也可能犯下。
第四，我將展示這種罪的種類。
第五，為什麼說那些逃脫這種罪的人正走在通往救恩的捷徑上。
第一，因基督而跌倒意味著什麼。
我回答：因基督而跌倒，就是因為基督而感到冒犯；祂身上有某些我們不喜歡的東西，這成為我們接受並承認祂以祂在世上顯現並向我們提供自己的身份——即作為我們的主與救主——的阻礙。σκανδάλου（絆腳石），在自然意義上，指任何放置在人道路上的障礙或阻礙，行人因此被拘留或停止：特別是指古代戰爭中習慣插在地上，用來刺傷敵人腳與腿的尖樁，敵人對此通常會使用銅護脛：最常見的是σκανδάλου指路上的石頭或障礙物，人容易因此絆倒並跌倒。所以彼得前書二章8節：「在他們信的人就為寶貴，在那不信的人有石頭絆他們的腳，磐石使他們跌倒。」對於海上旅行者來說是磐石，對於陸地旅行者來說是絆腳石。這裡也是這樣使用，「凡不因基督而跌倒的」。在這個表達中，有些是明確表達的，有些是假設的。
- 它假設我們得到了一些邀請與啟示，恩典被帶到我們面前，救恩被提供給我們。猶太人與自稱基督徒的人，比那些從未聽過也不尋求祂的外邦人，更適當地被稱為因基督而跌倒，哥林多前書一章23節：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」那些被邀請來到祂面前，卻不喜歡並對祂身上的某些東西感到不滿的人，就會絆倒；或者在他們的路途中，因某些場合與試探而被擱置並產生偏見，要麼在他們所走的道路上絆倒或跌倒，要麼沒有心志繼續前進，而是直接退縮或昏厥。
- 它表達或暗示了這樣一種冒犯，以至於他們要麼被基督拒之門外，要麼被從祂身邊拉走。
[1.] 有些人被他們屬肉體的偏見，或對基督的某些方面感到冒犯而拒之門外，因此繼續留在不信中；因此基督被稱為對「不順從的人」是絆腳石，彼得前書二章8節，也就是說，那些不悔改與不信的世界，他們因放縱私慾而輕視所提供的救主。
[2.] 其他人則被從祂身邊拉走，就像那些懷有屬肉體期望卻失望的人：約翰福音六章66節：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」這就是跌倒，當我們在敬虔的道路上被勸阻，或在道路中被絆倒時。
我現在來向你們展示：
第二，人們當時在什麼場合因基督而跌倒。他們對祂的人格、受苦、教義感到不滿。
- 祂的人格。他們對祂的神蹟以及祂恩慈言語的智慧感到震驚，但如何將此與祂卑微的人格協調起來，他們感到困惑。有時祂的出生與教養使他們反感：馬太福音十三章55-56節：「這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們雅各、約西、西門、猶大不是都在我們這裡嗎？他妹妹們不是也都在我們這裡嗎？這人從哪裡得這一切的事呢？他們就厭棄他。」所以馬可福音六章3節：「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子，與雅各、約西、猶大、西門同住嗎？」因此，考慮到祂卑微且眾所周知的出身，他們離棄了祂。有時他們對祂的家鄉爭論不休，不是祂出生的地方，而是祂長大的地方。祂出生在伯利恆，但在拿撒勒長大，那是在加利利，而加利利，正如他們所認為的，被神視為一個卑微且卑賤的地方：約翰福音七章52節：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道，沒有先知是從加利利出來的。」這是普遍的觀念，因為約拿是那個地方的人。所以約翰福音七章41節，當有些人說：「這是基督」，其他人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？」那個地方受到責備。甚至一個好人也被這種偏見所佔據：約翰福音一章46節：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說：你來看。」嘗試會使他改變主意。但許多好人被普遍的偏見所引導，因此忽略了最值得關注的事物與人，等等。有時他們因祂跟隨者的卑微而感到冒犯：約翰福音七章48節：「官長或是法利賽人中有信他的嗎？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的」；也就是說，烏合之眾容易跟隨任何假教師，而這樣的人跟隨祂。
二、他們對祂的教義感到絆跌，因其奧秘難解。例如，當祂談到吃祂的肉、喝祂的血時，他們不知該如何理解。若這話有任何含義，那便是指祂的死亡，而對於那些期待一位榮耀、排場顯赫，且能征服列國的彌賽亞的人來說，這是不容觸碰的話題。因此基督說：「這話叫你們厭棄（或譯：絆跌）嗎？」約翰福音六章61節。確實，這絆跌如此之大，以致「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行」，第66節。有時他們對教義的聖潔感到絆跌，例如當祂催促那些全然專注於外在儀式的法利賽人，去追求內在的潔淨時：馬太福音十五章12節，「你知道法利賽人聽見這話，倒絆跌（或譯：厭棄）了嗎？」對他們而言，聽見人是被罪所污穢，而非被食物所污穢，且心靈的洗淨才是首要之事，這令他們極度反感。
三、所有絆腳石中最大的一塊，是祂的受苦。這使好人與壞人都感到絆跌。好人：馬太福音二十六章31節，「今夜，你們為我的緣故都要絆跌。因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊群就分散了。』」彼得說：「眾人雖然為你的緣故絆跌，我卻永不絆跌」，第33節。壞人：這對猶太人而言是最大的絆腳石：哥林多前書一章23節，「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石。」他們藉此滋養自己的頑固與偏見。他們無法相信，那個被當作罪犯釘死在十字架上的人，竟是神的兒子與世界的救主。
第三，這難道僅限於那個時代嗎？我回答：不；我們也可能產生偏見，犯下在基督裡絆跌的罪。你會說，既然基督如今已被公開承認，基督教已成為時尚，且世人都湧入教會，現在還有什麼危險呢？
我將向你們說明：
- 危險依然存在。
- 自基督升天以來，什麼事容易使人絆跌。
- 危險依然存在：
[1.] 因為儘管基督的名受到尊崇，但更嚴謹的敬虔告白與實踐卻受到責難。名義上的基督徒憎恨認真的基督徒，儘管兩者都擁有同一本聖經、相信同一份信經，並受同一種洗禮進入同一種信仰告白。那些對信仰不忠的人，會惡意中傷並蔑視那些忠於信仰、活出信仰大能的人。正如活人與死人之間沒有往來，屬肉體的人與屬天的人之間也沒有真正的友誼。在那些外在的基督徒中間，認真與勤勉會成為被責難的對象；那些如此行的人，會被視為過於拘泥、矯情，而非智慧。如果他們先輕慢了神、基督以及他們自己的救恩，那麼他們輕慢你們，也就不足為奇了。
[2.] 可能發生這種情況：較嚴謹的基督徒往往是較貧窮的一群；他們在世上沒有顯赫的地位與排場；因此，儘管他們在神眼中是寶貴的，卻可能被世人所鄙視。有些人常認為，嚴謹的宗教對他們這種階級與身分的人來說太過卑微；因此，當窮人領受福音時，他們為了維持自己的偉大，卻走上了通往地獄的寬路；這些人就是在基督裡絆跌了。在薩爾維安（Salvian）的時代，曾有言：「在基督徒群體中，基督的榮耀有多少？宗教使人變得卑賤；人們被迫作惡，以免被視為下賤而蒙羞。」宗教使他們顯得卑微，人們為了不被嘲笑與羞辱，被迫作惡。然而，我們應當立志為了神而甘願更加卑微，撒母耳記下六章22節。
[3.] 雖然人們並未全然厭惡基督教，但卻厭惡其中一部分；雖然他們沒有完全在基督裡絆跌，卻對祂的某些道路感到絆跌，而這些道路正關乎祂的榮耀與利益。在我們所處的時代，許多屬於良心範疇與我們職責範圍內的事，可能正處於陰影與輕視之中。如今，那些對這些事已得著亮光的人，不應因為世俗大眾的貶低與反對而絆跌。基督的國度是逐步興起的；在宗教的主要部分被接受的地方，並非所有部分與分支都能被接受，而這些部分必須在各自的位置上被要求；雖然我們不一定總是受約束去公開宣揚較小的事，但我們受消極的約束；我們不可做任何抵擋真理的事，哥林多後書十三章8節。我們不可因為真理被大眾的偏見所踐踏就放棄它，而應以智慧的溫柔持守那更好的道路。一個諮詢良心勝過諮詢利益的義人，理應具備這種心靈的堅定。
[4.] 世人或許無法忍受這些真理被公開，因此，那些宣揚真理的人可能會蒙羞、受苦並遭受責難；但認識一個被憎恨的真理，比世俗的繁榮更能證明神的恩寵：箴言三章32節，「不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路；因為乖僻的人為耶和華所憎惡，正直人卻與神親密。」
[5.] 世上沒有一個人，如果他將自己對基督的拒絕，或他的不悔改與不信，追溯到其根本原則，會發現那其實就是某種絆跌或反感，這要麼是因為他內心的構造，要麼是因為世上宗教的外在狀態。要麼是他無法使自己的心與基督宗教的嚴謹、純潔與捨己相調和，要麼是無法使基督的宗教與他的心相調和。正如那個少年人，馬可福音十章22節，「他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」或者，如果兩者相調和，世人卻不喜歡這種結合；以至於歸結到這一點：他必須成為神或世界的敵人：雅各書四章4節，「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」
- 自基督在天上顯出祂的位格，並在世上顯出祂的宗教以來，什麼事容易使人絆跌？
[1.] 伴隨信仰告白而來的諸多災難。當基督說這些話時，祂的先鋒約翰正身陷囹圄；基督預言了嚴重的患難與苦難：馬太福音二十四章10節，「那時，必有許多人絆跌。」祂預言這些事是為了讓我們不至於絆跌：約翰福音十六章1節，「我已將這些事告訴你們，使你們不至於絆跌」；也就是說，不至於因為基督事奉中所伴隨的危險而感到受冒犯，或藉此疏遠祂。然而，並非所有人都能做到：馬太福音十三章21節，「及至為道遭了患難，立刻就絆跌了。」當一個人發現事情不如預期時，他就會絆跌。許多人對基督教抱持著安逸與平安的期待；當結果不如意時，他們便厭惡起自己先前似乎珍視的事物。
[2.] 他們可能對基督的教義感到絆跌，對其純潔、捨己、簡樸與奧秘感到厭惡。
(1.) 教義的純潔。對聖潔的人來說，這是愛的證據：詩篇一一九篇140節，「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」但對屬肉體的人來說，卻是厭惡與絆跌的緣由：約翰福音三章20節，「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」他們有隱藏的事，有不願割捨的事。因此，為了不被發現有錯，也不被要求悔改，他們無法忍受福音的光，並對基督嚴謹的教義感到絆跌，就像病眼無法忍受太陽的光輝一樣。這光不僅是照耀，更是灼燒。
(2.) 教義中的治死罪與捨己。治死罪關乎我們的私慾，捨己關乎我們的利益。我們世俗的利益是我們屬肉體之慾望或私慾的誘餌。如今，要治死肉體或捨棄世界，對血氣來說都是令人反感的；因此，他們傾向於說：「這話甚難」；以及「這是什麼奇怪的教義？」彼得前書四章4節，「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度無路，就以為怪。」別人竟能放棄他們那樣的生活方式，這令他們大感驚奇。基督事奉的甘甜對他們而言是完全隱藏的；因此，他們憎恨自己所告白的宗教，也憎恨所有認真對待它的人。他們覺得奇怪，神竟在他們裡面栽種了祂不願讓其得到滿足的慾望。但他們沒有區分本性所渴求的與腐敗所貪戀的。那種無節制源於他們自己，因此他們靈魂深處對基督懷有隱秘的厭惡，因為他們想做自己喜歡的事，而不是該做的事。他們不願被祂的任何律法所束縛，也不願將那腐敗本性所渴望的果子視為禁果，彷彿一切必要的約束對他們而言都是一種監獄。
(3.) 福音的簡樸與平實，缺乏人類的智慧與華麗的詞藻。這是一件平實的事，教導罪人如何歸向神與福分。這教義披著平民風格的簡樸外衣；這正是外邦人的絆腳石，他們渴望的是雄辯與深奧的知識：哥林多前書一章22節，「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧」；也就是說，受過超自然啟示訓練的猶太人，想要從天上降下神蹟與異象。外邦人則在福音中尋求深奧的哲學，並因找不到而嗤之以鼻。他們的絆跌是因為他們找不到爭辯的素材，只能找到實踐的教導；因為他們完全是在哲學家不確定的辯論中長大的。但他們很少想到，這平實的教義中蘊含著崇高的智慧（哥林多前書二章6節，「在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧」等），因為它揭示了減輕良心負擔的真實途徑，以及真正幸福的本質，這正是他們當中最聰明、最深奧的人耗盡所有思想與推測的兩件事。他們也沒想到這一點：如果律法不是以平實的風格傳達，就會失去權威；我們的職責也不會像藉由神的權威那樣，透過人的理性被如此清晰地闡明。當它必須由人的理性去推導時，就留下了更多爭辯的不確定性。純粹的自然是一本難讀的書，其中的教訓也不易被發現。當世上的智者在爭論幸福與福分時，實踐的敬虔在他們手中枯萎了，人們爭相賣弄聰明而非追求良善，因此傳達事物時顯得冷漠，缺乏那種為了挽回人、使人歸向神職責的生命、大能與權威；就像我們這個時代那些好奇的才子，在宗教事務上喜歡說得動聽，卻不求果效。
(4.) 它超越一切自然理性的奧秘。魔鬼在各方面作工；有時福音的教義被認為太過平實，有時又被認為太過神秘。他們的心無法領會神如何區分為三個位格，神如何成為人，諸如此類；因此，末世猖獗的嘲諷無神論者質疑一切；他們失去了理性的光，卻保留了理性的驕傲，對神話語的真理提出他們所能想到的所有困難，並傾向於像尼哥底母那樣說，約翰福音三章9節，「怎能有這事呢？」除非他們看到每件事的理由，否則他們絕不承認。誠然，我們必須看到相信每件事的理由，那就是神話語中所包含的神聖啟示；但我們並不總能看到我們所信之事的理由，因為許多事是奧秘，我們領受它們就像領受藥丸一樣，不是咀嚼，而是吞下；我們基於啟示者的信用而領受：咀嚼會產生令人作嘔的排斥；吞下則能成為健康的良藥。在通常的概念中，相信就是基於他人的信任而領受真理；這與「知道」不同，因為「知道」是我們自己進行推理；而神聖的信心是領受神所啟示的事物，僅僅因為祂啟示了它們。因此，我們首先要詢問的是：這些事是否如此？而不是它們如何能如此？所以，如果我們首先詢問「這怎麼可能？」，我們就從錯誤的端點開始了。在許多情況下，事實是確定的（constat de re），聖經中顯而易見；但其方式（non constat de modo），即如何能如此，則超出了我們的理解範圍。如今，當我們應該相信時，我們卻在爭辯與吹毛求疵，而不是尋求。如果某事不是神明確啟示的，你可以拒絕而不算犯罪；但如果是神明確啟示的，你就不可反駁所有你無法理解的事，例如神聖本體中的三位格，或童女如何懷孕，或神如何能成為人。這一切在聖經中都有啟示，這就足夠了；聖經在其前額帶著自己的證據，藉著自身的光輝照耀，並蓋有神的印記與戳記。簡而言之，相信並不是基於事物本身的證據來領受，而是基於見證人的信用。如果你不肯相信，除非事物本身顯而易見，那麼你所信的不是基督，而是你自己的理性；你非但沒有為啟示而感恩，反而因為真理超出了你的能力而與祂爭辯。你應當將你的理解力俘虜，順服基督，哥林多後書十章5節。
我現在要向你們說明：
第四，這種在基督裡絆跌的罪的種類。我給你們三個區分：
- 有一種絆跌是帶著輕蔑的，有一種絆跌是帶著灰心的。
[1.] 帶著輕蔑的絆跌，是指我們對信仰產生偏見，或背離信仰；要麼從未接受，要麼完全離棄。輕蔑產生不信與悖逆。他們沉溺於罪惡的道路，以至於無法被說服去放棄它們：約翰福音三章19節，「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」沒有什麼能贏得他們順服基督的醫治方法；他們認為基督尋求的是他們的損失與傷害，而非他們的益處，因為祂想要從他們的私慾中挽回他們。這些人拒絕一切勸誡，在罪中保持頑固與不悔改。
[2.] 帶著灰心的絆跌：當人們在盼望與順服上動搖時。患難對尋求安逸的肉體來說是令人反感的。有些人灰心的程度較大，有些人較小：希伯來書十二章3節，「免得你們疲倦灰心。」疲倦是較輕程度的不足，灰心則是較嚴重的。這些詞彙是從身體轉移到心靈的。
- 有一種出於無知的絆跌，有一種出於惡意與反對的絆跌。
[1.] 出於無知與軟弱的絆跌：當人們帶著盲目的熱心時。「我從前以為自己應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名」，保羅說，使徒行傳二十六章9節。迷信良心的人就像一匹盲馬，充滿衝勁，卻不斷絆倒。但這較為可原諒：提摩太前書一章13節，「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」
[2.] 出於惡意與反對的絆跌，是指人們不僅在心思上，更在心靈上犯錯；不僅不知道，而且也不想知道；他們不想知道自己所知道的，並且是故意無知；他們不願聽，因為聽了就無法定罪（特土良《護教辭》）。他們不想知道那些他們不想去行的事。他們不想知道真理，因為他們存心要恨惡它。這在使徒行傳十三章45節中提到，「他們滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」這是惡意；人們先是恨惡，然後逼迫並反對真理。被偏見窒息的確信，會爆發為對他們所確信的道路，或對他們在理性上無法抵擋的光的憤怒。希律對他曾經喜愛的施洗約翰產生了絆跌，隨後便斬了他。被抵擋或未被善用的光，會使人變成魔鬼，好讓他能更徹底地抹滅良心的一切感覺。這就是背叛者的惡毒，何西阿書五章5節；他們不願聽任何相反的意見。
- 有一種完全的絆跌，有一種部分的絆跌。完全的絆跌是當人們不給基督在心中留任何地位，而停留在不信中：約翰福音八章24節，「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」當他們不聽任何警告時，他們將因藐視救法而滅亡。部分的絆跌是，當他們沒有完全接受基督，儘管他們在主要方面可能是健全的；這些就是使徒所說的，他們「得救，乃像從火裡經過一樣」，哥林多前書三章15節。他們所容許自己的某些教義或行為，可能被證明是錯誤且非基督徒的；然而，基督可能會以憐憫對待此人，使他不至於與不信的人同分；但這對他來說很艱難，就像一個捲入火災的人很難逃出來一樣；他們的得救更為困難。簡而言之，每個人越是不容易在基督裡絆跌，就越幸福；而那些在祂裡面絆跌最多的人，則是最不幸的。
我現在要向你們說明：
第五，為什麼說那些逃避這種罪的人，正走在通往救恩的康莊大道上。
對此我回答：
- 否定包含肯定，必須這樣解釋：凡不絆跌、反而被福音化的人，福音的大能與美德已印刻在他的心上：「那人是有福的」。在那些絆跌的人中，有些人離棄並背離了基督，有些人則從未就近祂。但這些人相信，以至於被改變與歸正。當基督贏得了他們的喜愛與尊重時，沒有什麼能阻礙他們；因為我們現在所說的這種尊重，並非單純的推測性認同（因為那可能存在，卻沒有任何改變隨之而來：羅馬書二章18節，「你曉得他的旨意，就從律法中受了教訓，能辨別是非」），而是一種實踐性的比較認同：綜合各方面考慮，基督對他們來說是最好的。這種尊重總是伴隨著改變：腓立比書三章8節，「我以認識我主基督耶穌為至寶，我為他已經丟棄萬事。」在我們擁有這種尊重之前，我們對基督總有某種隱秘的絆跌，無論是對祂的位格、教義、誡命，還是祂在世上所受的惡劣待遇；由於我們情感的抵觸，基督與我們之間並沒有完全的滿足與喜樂。
- 這種尊重產生一致的順服；因為那些如此尊重基督的人，會竭力討祂喜悅。對主人的喜樂會產生對工作的喜樂：歌羅西書一章10節，「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神」；帖撒羅尼迦前書二章12節，「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神。」要知道我們在基督裡絆跌的程度，唯一的方法就是將我們的生活與實踐與祂的誡命進行比較。祂的恩惠將自己推薦給我們的情感，祂的誡命推薦給我們的良心；前者使後者變得甘甜。我們有這樣一位好主人，我們永遠無法為祂做得足夠。如果我們喜愛基督，祂所交託給我們的一切都不會成為重擔：約翰一書五章3節，「他的誡命不是難守的。」
- 當我們不在基督裡絆跌時，我們就更能抵禦背道的誘惑。誘惑有三種：謬誤、絆腳石、逼迫。
[1.] 謬誤。許多人被虛假的藉口所引誘，「但你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事」，約翰一書二章20節。但它們不僅是誘惑的絆跌，也是令人憂傷的絆跌：羅馬書十六章17節，「留意躲避那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人。」這些是基督奧秘身體上的贅瘤，而非肢體。教會中的謬誤在世上滋生無神論。許多人質疑神的道路，並放棄一切宗教；因為有太多的分歧與教派，因此他們認為沒有什麼是確定的。當然，神認為這種紀律對祂的子民最為合適；祂告訴我們必有謬誤；祂不希望我們在沒有學習與禱告的勞苦下，盲目地接受宗教。懶惰的人渴望為天國立法，教導神如何治理世事；他們希望一切都清晰明瞭，不應有任何懷疑。但主在祂智慧的護理中，認為允許這些事發生是合適的，「好叫那些有經驗的人顯明出來。」為了逃避尋求、學習與禱告的麻煩，人們希望一切都達成共識，否則他們就會對宗教感到絆跌，而這正是將他們拉離信仰的一種手段，即使在告白信仰之後也是如此。教會法學家說：「若非設立一位普世的審判官，主神就不會是謹慎的。」這是他們的褻瀆，認為神若沒有指定一位普世且無誤的解釋者，就不夠謹慎與智慧。這是人們自然的思想；猶太人說基督不是真正的彌賽亞。為什麼？因為如果祂是，祂就不會以那種方式來，以至於讓祂的同胞產生懷疑，而會如此清晰地顯明自己，以至於所有人都能認識祂。因此，許多人認為宗教只是一種幻想，最終墮落為無神論與懷疑論，以及在宗教上的猶豫不決，因為有太多的教派與分裂，且都以貌似有理的藉口來支持。為了掩飾懶惰或偏見，人們假裝缺乏確定性；但神的話語對所有願意遵行祂旨意的人來說是清晰的，約翰福音七章17節。
[2.] 告白者醜聞般的惡行。這些不僅感染，還使許多人絆跌，導致他們對宗教產生反感，或陷入對救恩道路的厭惡。醜聞比逼迫危險得多。在逼迫中，儘管許多人灰心，但其他人卻被贏得而喜愛宗教。有許多人是被殉道者的忍耐、勇氣與堅定所贏得的，但從未有人是被告白者的醜陋跌倒所贏得的。逼迫只作用於我們的心，這可以透過提出永生的冠冕來緩解；但因醜聞般的行為，有多少人陷入了頑固的硬心！在十字架與逼迫中，許多人可能對真理懷有隱秘的喜愛，並打算在更好的時代承認它；但因這種醜聞，人們對它產生了公開且明確的厭惡，並在心中滋養了一種卑劣與下賤的看法，於是他們變得放縱並離棄信仰。這種禍害不僅在較輕浮的基督徒中盛行，而且往往使那些曾經嘗過主恩滋味的人也極度地飛離：馬太福音十八章7節，「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。」基督告訴我們，並非所有人都能活出他們所告白的宗教；但一個不在基督裡絆跌的人，不會因為那些告白祂道路的人的混亂而絆跌：約翰一書二章10節，「愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。」所有絆跌人的事，直到收割的時候才會被除去：馬太福音十三章41節，「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來。」在此期間，那愛基督並愛弟兄的人，不敢從少數推論到全體，從個人推論到宗教；因為宗教不應由告白它的人來評判，而人應由宗教來評判。這些事必須永遠區分開來：規則與實踐，形式與大能。真理的形式、方式或模型可能是完整的，儘管這種宗教的美德並沒有勝過所有進入其告白之下的人。基督的卓越性必須依賴於人的順服，這是不合乎理性的。藝術不應由藝術家的笨拙來評判；至於另一點，對弟兄的愛不會允許他們以少數人，且是較差的那部分人，來評判其餘所有人。這就像一個人以陰溝或水溝來評判一條街道，或者因為一兩顆爛葡萄就丟掉整串葡萄。使徒應由猶大來評判嗎？好天使應由壞天使來評判嗎？亞伯拉罕的家族應由以實瑪利來評判嗎？如果有些人使良心破產，其他人則維護了宗教的榮耀與威嚴，正如他們使之蒙羞一樣。
[3.] 告白福音者那令人困擾的貧窮與卑微的外表，以及他們諸多的苦難與災難；正如在基督時代，顯貴與博學的拉比並不承認基督。「法利賽人或官長中有信他的嗎？」也就是說，地位顯赫的人。異教徒塞爾蘇斯（Celsus）提出反對意見：幾個水手（指漁夫）竟能為世界開處方嗎？但神從未打算讓真理藉由排場而被認識，也不會因為伴隨它的苦難而被譴責或否認。基督教的宗旨是將我們從現今世界的希望與恐懼中拉出來；因此，喜愛基督與祂應許的人，不太可能因為逼迫而與祂分離，羅馬書八章37節。他不僅被頭腦，更被心靈所緊緊抓住。
現在我們應當對此保持警惕。要謹慎，不要在基督裡絆跌。我將向你們說明：
- 誰處於危險之中。
- 這罪的可憎之處。
- 我們應當如何避免它。
- 誰處於危險之中？我回答：
[1.] 所有那些在惡意中剛硬，反對那些告白敬虔之人，對嚴謹懷有惡意，並在它遇到任何麻煩或恥辱時感到高興的人。最清晰的證據也無法說服這些人。這樣的人就是那些乖僻頑固的猶太人，他們心裡剛硬不信，竟在眾人面前毀謗這道，使徒行傳十九章9節。此外，有些人較為溫和，但在他們初次嘗試敬虔生活時感到灰心，因此因沮喪而放棄。牛犢在初次套軛時最為難馴；火在初燃時冒出的煙最多。這是他們無法忍受的，因此視為無望而放棄。接著是那些不真誠的人，他們與私慾的盟約從未解除。還有軟弱的基督徒，他們沒有在神的愛、福音的信心與盼望中被堅固與紮根。
- 我將向你們說明這罪的可憎之處。
[1.] 它是無理的。任何阻礙人歸向基督或接受福音的事，都不是被給予的，而是被自取的。基督裡沒有任何東西會使我們絆倒並對祂絆跌：耶利米書二章5節，「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄呢？」但一切能吸引我們對祂的渴望或喜樂的事物都在祂裡面；然而，由於人的盲目與無知，這種事卻非常頻繁：路加福音十九章42節，「巴不得你在這日子知道關係你平安的事。」
[2.] 它是非常自然的。我們傾向於在自己的道路上設置絆腳石，在自己的腳前放置絆跌的素材；並利用每一個顯而易見的藉口，向自己辯解，不去聽從福音的邀請。血氣會在神最平坦的道路上絆倒：何西阿書十四章9節，「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其中跌倒。」他們會將每一個小土丘看作高山，並對任何關乎神、關乎他們對祂的職責與順服的事感到絆跌。
[3.] 偏見與惡意總是傾向於對真理與良善挑剔：使徒行傳十七章5、6節，「但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：『那攪亂天下的也到這裡來了。』」同樣，十八章6節，「他們就抗拒、毀謗。」
[4.] 這是一種危險的罪。如果我們繼續在基督裡絆跌，基督在末日也會對我們絆跌。我們撞擊房角石得不到任何好處；我們傷害的不是基督，而是我們自己：馬太福音二十一章44節，「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把他砸得稀爛。」
- 我們應當如何避免它？
【一】務要獲得清晰的理解，或說「按著知識的熱心」（羅十2；約九39）：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」這就是我降臨的果效：無知者將得光照，而自以為有學問的人卻對眼前的事物視而不見；他們心硬，並任憑自己陷在偏見之中。
【二】務要獲得衡量事物的正確準則。猶太人之所以厭棄基督，是因為他們被一種關於「榮耀彌賽亞」的觀念所發酵；因此，他們對基督的一切判斷，都取決於是否符合那種臆想。正如約翰福音七章24節所說：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」我們常按外貌斷定，卻不按公平斷定。這並非正確的準則，而是我們心中的偶像。許多人行在惡道上，卻不乏藉口。正如長老的遺傳（太十九2）、血統的繼承（約八33），以及對基督教義新奇的質疑（可一27：「這是什麼新道理？」），還有基督與其門徒卑微困苦的境遇。他們從不深入探究事情的本質，而是憑著先入為主的觀念來定奪。因此，一個正確的準則至關重要。準則有「衡量者」（mensura mensurans）與「被衡量者」（mensura mensurata）之分。那被衡量的準則，就是一顆正直且不偏不倚的心。
【三】務要竭力獲得一顆治死罪的心。那些心中存有屬肉體偏見的人，最容易被絆倒；他們對福音存有情感上的抵觸（路十六14；約五44；十二42-43），被貪婪、名譽的嫉妒、對羞辱的恐懼等所發酵。
【四】務要獲得熾熱的愛：詩篇一一九篇165節：「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳。」正是因為缺乏真實而誠摯的愛，才使我們如此容易且頻繁地被絆倒。
我們對此所作的第二個應用是：務必謹慎，切勿對實踐性的敬虔存有偏見。
- 有人對「重生」的必要性存有偏見。但我們受造必有其用途與目的，因此我們必須經歷更新，以符合那用途與目的。關於用途，請參閱以弗所書二章10節；關於目的，請參閱約翰福音三章3至5節。
- 另一種偏見是認為敬虔的生活太過艱難：馬太福音十九章25節：「在人這是不能的，在神凡事都能。」習慣會使它變得容易；起初，它確實最為艱難且令人厭倦。
- 另一種偏見是隨之而來的逼迫。神必會試煉祂的僕人與恩典。航海者必須預期風浪，但在港口我們將得安息。在天上，我們將享受完全且永恆的安息。