智慧之子必以智慧為是。
「約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是。」（太十一18-19）
在此上下文中，基督將祂所處世代的人比作在街市上玩耍的孩童，扮演著（正如孩童傾向模仿他們在長輩身上所見的）各種角色：有時是慶典，扮演樂師，但同伴卻不跳舞；有時是葬禮，扮演哀哭的婦女，為死者哀悼，喊著：「哀哉，我的兄弟！」但他們卻責備同伴，說他們什麼都不配合，既不隨他們歡樂，也不隨他們哀傷。同樣，那個世代的人，無論神差遣什麼信息給他們，他們都不接受，也不順從。他們對所差遣的使者總有重大的異議。他們對約翰有一種異議，對耶穌則有完全相反的異議；正如我們所說，無論是飽足還是禁食，他們都不滿意。他們對約翰的指責是他患了憂鬱症，或是個瘋子；說他如此嚴厲，是因為有鬼附在他身上。而對於溫和親切的基督，他們則指責祂是個放蕩的人，或是這類人的同夥。「約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是。」這段經文有三點值得注意：
- 約翰與基督所顯現的不同生活方式與途徑。
- 他們對約翰與耶穌兩者的指責。
- 不存偏見者對福音的接受。
- 約翰與基督所顯現的不同生活方式。「約翰來了，也不吃也不喝」；意即過著嚴謹刻苦的生活，不隨從常人的飲食；因為我們讀到他身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。但人子來了，也吃也喝；意即使用常人的飲食，不分對象地與人共餐，在受造之物的使用上更為自由，隨遇而安，並在日常生活中與各類人交往；有時與稅吏，如撒該；有時與法利賽人，如西門（路七）。祂不遵守那種禁慾主義，而是隨意進食。有時祂只有大麥餅和水；有時祂參加宴席，飲用葡萄酒，與人隨意交往。
- 他們對約翰與耶穌兩者的指責。約翰「被鬼附」；意即他是個被鬼附身、喪失理智的人：因為猶太人將所有的精神失常都歸咎於魔鬼。而對於基督，他們的指責是祂「貪食好酒，是稅吏和罪人的朋友」。
- 不存偏見者對福音的接受，「但智慧之子，總以智慧為是」。這最後一句話需要闡釋，好讓我們知道何為智慧，誰是她的兒女，以及他們如何以智慧為是。
[1.] 所謂智慧，是指福音的教義，在其他地方被稱為「神的旨意」，這可由平行的路加福音七章29至30節看出：「眾百姓和稅吏既聽見約翰的話，就受了他的洗，便以神為義。但法利賽人和律法師拒絕了神的旨意，沒有受過他的洗。」福音被稱為智慧，是因為它是神永恆智慧的結果。基督被釘十字架的教義被稱為「神的智慧」（林前一24）；又在哥林多前書二章7節被稱為「奧祕中的智慧」。
[2.] 智慧之子，即福音的信奉者。這是一種希伯來修辭；正如「可怒之子」、「光明之子」、「今世之子」等，指福音的信奉者與跟隨者。智慧有她的兒女：並非所有人的性情都一樣；有些人是藉著恩典的教義而為神所生。
[3.] 以……為是（Justified）。正如這詞與「控告」相對，稱義（justify）是辯護者的工作。正如它與「定罪」相對，它是法官的工作。智慧的兒女將藉著他們的信仰告白、敬虔的生活與甘心的順服，為神的教義作見證，並像他人貶低它一樣去高舉它，在各方面彰顯他們視其為美好與正確的。
由此可觀察到許多要點，例如：
- 神差遣祂的僕人時，賦予他們不同的性情；有的生活較為嚴謹，有的待人較為社交；有的憂傷哀慟，有的歡樂愉悅；有的教義如雷霆萬鈞，有的則溫和地引導人悔改。既然神使用各種恩賜與性情，讓我們觀察這種智慧，不要將所有人都強加於某種受推崇的典範與例子之下。正如人的胃口各異，有的喜歡烘烤的食物，有的喜歡水煮的，神也個別地裝備祂的僕人去行善，以適應他們所要對待之人的需要。
- 人是根據神使用他們的職分而受裝備。約翰作為悔改的傳道者，是嚴謹的；基督作為赦免的給予者，是溫和親切的。約翰要帶著以利亞的心志與能力而來，因此要在生活方式上效法他。他被差遣去喚醒沉睡在安逸中的世界。但基督，要帶著救恩的佳音而來，呼召罪人歸向恩典與赦免，選擇以一種溫柔、甜美且社交的方式交往，藉此彰顯祂將最嚴重的罪人吸引到自己身邊的慈愛。
- 人總是傾向於抱怨、爭論，並對神所做的事，以及任何引導他們履行職責的方法提出異議。約翰與耶穌都是神所差遣的，但人們總是有話可說：約翰太粗魯嚴謹，基督則與罪人太過社交親近。他們不喜歡前者的嚴厲，也不喜歡後者的自由交往。在其他情況下也是如此：他們說老人老糊塗，年輕人太魯莽；有些人因為太隨和容易被指責；有些人則因為深奧難懂而被指責。人們總是不滿足。
- 若沒有神藉著祂的靈動工，單憑律法的嚴厲或救恩的佳音，本身都無法改變人：因為約翰與耶穌的職分都曾遭遇這種無效的情況。
- 儘管有些人頑固地拒絕福音，但仍有人接受它，並據此生活。智慧有她的兒女，他們像他人攻擊與反對一樣，去為她的道路辯護（徒十七34）。神很少點亮燈盞，卻不尋找那失落的錢幣。
所有這些要點都可以有益地加以強調，但我將利用這段經文得出以下觀察：
耶穌基督在來到世上建立福音時，並沒有像施洗約翰那樣，也沒有像那些認為宣稱超凡聖潔的人所應做的那樣，將自己束縛在完全禁絕普通飲食與葡萄酒的曠野生活中。
在探討這一點時，我將採取以下方法：
- 我將向你們證明，對基督所不滿的兩件事的指責是不公正的。
- 給出祂選擇這種生活方式與類型的理由。
- 我們可以從中建立的有益觀察。
- 對基督所不滿的兩件事的指責是不公正的。這兩件事是：
[1.] 祂的飲食。 [2.] 祂的交往對象。
[1.] 祂的飲食。祂「也吃也喝」：祂像常人一樣吃喝，但帶著極大的敬虔、節制與清醒。祂的敬虔是顯著的：約翰福音六章11節：「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人」；第23節：「靠近主祝謝後分餅給眾人吃的地方」。我們所有的飲食都應當被聖化；它們雖是平常，卻是極大的恩典。它們從天而降，引導我們從那裡尋求祝福，因為我們正是從那裡得到這些安慰。即使我們只有微薄的供應，也應當感恩；基督為五個大麥餅和兩條魚祝謝。注意，這裡祂沒有提到神蹟，而是提到祝謝。基督以這種方式表達自己，給旁觀者留下了深刻的印象，並將充分說服我們，一切享受的祝福都在神的手中。
祂的節制與清醒是值得注意的；五個大麥餅和兩條魚被帶在身邊，作為祂與門徒的日常供應（路九13）。基督的供應足以教導所有人對卑微境遇的節制與知足。在另一場合，祂求一口水來解渴（約四7）。因此，對祂飲食的異議是不公正的。
[2.] 對祂的交往對象。經文中指責祂與稅吏和罪人一同吃飯。路加福音十五章2節：「這個人接待罪人，又同他們吃飯」；因為祂像醫生一樣去醫治他們的靈魂（路五30）。祂與最卑微的人交往，不拒絕與最貧窮、最糟糕的人親近，因為這是醫治他們所必需的。法利賽人認為祂與各類人（包括稅吏和妓女）交談交往是有違禮儀的；但基督既是為拯救各類人而來，祂就必須與各類人交往。
- 祂選擇這種生活方式的理由。
[1.] 因為祂不願將宗教建立在外在的苦行與儀式上。人們迷信地為自己制定不必要的任務，禁止自己做許多合法的事，並將此稱為聖潔。當撒但（通常是個放蕩者）假裝成聖徒時，他會比基督本人更嚴格；正如法利賽人在選擇交往對象與外在儀式上所做的那樣。基督預見到這種精神將在世上運作：「不可拿，不可嘗，不可摸，這都是照人吩咐、教導的」（西二21-22）。人們傾向於將宗教建立在對生活基本舒適的單純禁絕上，藉口是為了超凡的治死罪：不可吃，不可嘗，不可摸。在外在事物上過度作為，通常是宗教上的敗壞：貴格會的精神與修道院的精神是一種偽經式的、私生子的聖潔，這種精神不符合福音的氣質與基督的榜樣。
[2.] 基督過著嚴謹但社交且仁愛的生活，祂不遵守法利賽人那種驕傲的分離律法，而是將時間花在行善、醫治各種身體疾病，並在各種場合教導人的靈魂。人有一種傾向，藉著愚蠢的獨特性而與他人保持距離。先知觸及了這一點，以賽亞書六十五章5節：「你們站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔。」有些人雖然不潔且褻瀆，卻似乎比別人更聖潔，認為除了自己以外，所有人都是不潔與受污染的。這種精神在基督時代停留在法利賽人身上：路加福音五章30節：「法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言，說：『你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？』」路加福音七章39節：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。」後來，整個猶太民族都被這種精神所佔據，無法忍受任何人與外邦人交往，生怕被他們玷污。現在，耶穌基督不願認可這種封閉的精神；祂既為要善待所有人而來，祂就願意與所有人交往。
[3.] 耶穌基督來到世上，既是為了救贖我們歸向神，也是為了給我們留下榜樣，祂採取了一種最能被各類人效法的生活方式，這不僅是為了神的榮耀，也是為了人類社會的利益。祂的宗教不僅是為隱士與發願者，也是為所有條件、職業與工作的人，因此祂不願以矯揉造作的苦行來嚇跑我們，而是以一種聖化的交往方式邀請我們進入其中；現在沒有人能為自己辯解，說他無法效法基督的生活形式，因為這對各類人都是適用的，即使是那些沒有隱居，但其呼召要求他們在世上奔波的人；因為正是宗教促使我們履行對神與對人的所有義務。其總綱包含在盡心愛神，以及愛人如己。我們以對人類應有的共同之愛去愛所有人，甚至包括仇敵，並以特別的愛去愛所有敬畏神的人。現在，這在店鋪裡比在修道院與孤獨中更能實踐，無論我們走到哪裡，都可以去行善；這可以由各類人來完成，君王與農夫、貴族或商人，正如牧師與過著隱居生活的人一樣。
[4.] 來到世上建立神的國度，祂的生活形式理應與那國度的性質相稱。施洗約翰告訴他們：「神的國近了」；基督自己也說，神的國已經來到，就在他們中間。現在，這神的國是什麼性質？使徒告訴你：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（羅十四17）。對那段經文有兩種解釋，兩者同樣可能；一種較為普遍，另一種較為有限且受限於上下文：較普遍的解釋是，公義被視為一切新的順服，和平為良心的平安，源於我們行為的正直；聖靈中的喜樂，為聖靈藉著反思我們在基督裡的特權與對來世的盼望，而注入我們心中的超自然安慰。現在，基督教不在乎吃或不吃這種或那種食物，或這類儀式，而在於紮實的敬虔，或在於基督徒恩典與美德的實踐。較有限的意義是，公義是指公正的交易；和平是指一種和平、無害、不冒犯人的生活方式；聖靈中的喜樂是指彼此行善的樂趣；在敬虔上彼此促進與建立，而不是為了小事與純粹的儀式而分裂、仇恨、開除教籍、互相指責，而是為了造就而取悅鄰舍：羅馬書十五章2節，哥林多前書十章31至33節：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」這種為了神的榮耀，不冒犯、不絆倒人的溫柔、聖潔、仁愛的交往，才是促進神國度的；基督在祂自己的生活形式與途徑中，以聖潔的方式與各類人交往，以求他們的利益與好處，正是要教導我們這一點。
[5.] 因為基督不願滿足人類的智慧：正如祂不願藉著選擇奢華的生活來滿足感官，祂也不願藉著選擇苦行的生活來滿足人類的智慧。世上有兩類人不屬於神：世俗之人與世俗的聖徒。世俗之人是粗野的感官主義者，他們只追求排場與榮耀。基督不願滿足這些人，而是以溫柔與貧窮的姿態降臨，教導我們謙卑、捨己與知足：馬太福音十一章29節：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」祂沒有在世上為尊重與榮耀而奔波；祂對敵人的抱怨與對他們的回答，充滿了溫柔，為了父的榮耀與人的好處，祂不惜卑微自己：所以祂沒有滿足世俗之人。世俗的聖徒是指那些在外在儀式上嚴格的人，在吃或不吃、結婚或不結婚、避免與某種人交往、在某種數量的虔誠操練、禁絕某些合法事物上；使徒說這些事「有智慧之名」（西二23）。世界非常迷戀身體的操練與外在的嚴格。正如世俗之人喜歡放縱身體，世俗的聖徒則不必要地折磨與羞辱身體；這有名無實，僅僅是外表：但基督也不願滿足這些人。祂過著自由但聖潔的生活，因此被指責與誹謗為貪食好酒的人，這是為了教導祂的跟隨者滿足於「按著肉體受人的審判，卻在靈裡向神活著」（彼前四6）。祂來是為了傳道，並給予內在的重生與更新。為了展示治死罪的正確途徑，這不是藉著生活的嚴厲，而是藉著使心靈對世界的評價死掉。那種由外在嚴格組成的生活在世上有一定的榮譽與名聲，在外表上顯得很好；但祂要教導我們那由信心、聖潔、節制、謙卑、仁愛、對神的順服、靈裡的喜樂與應許的安慰所組成的生活，而世界對這些並不那麼喜歡。外在與嚴格的儀式更令人信服，但世界卻憎恨敬虔的能力與對來世的真實感。
[6.] 為了向我們展示治死罪的真實性質，它不在於單純的禁絕與羞恥地逃避試探，而在於一顆對試探有防禦力的心；不在於對世界修道院式的憤世嫉俗，而在於當我們最自由地使用世界時，對它有一種聖潔的蔑視；在於駕馭與管理食慾與慾望，而不是對事物本身進行吹毛求疵的禁絕；在於使用世界，但不濫用它（林前七31）；不在於對今生舒適的過分顧慮，而在於對來世舒適的珍視與看重；比起我們自己制定的任何附屬律法，更看重基督徒的誓約。使徒告訴我們，提摩太前書四章8節：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處。」禁絕日常飲食、葡萄酒、婚姻，是一種捨己的行為，但非常微小；因為它所做的全部好處只是馴服身體的肢體，以及其外在的動作與行為，而沒有像活潑的信心、敬畏與愛神那樣聖化心靈與內在部分。與內在的敬虔相比，身體操練的益處微乎其微，而內在的敬虔對於今生的舒適與來世的福分是必要的。
第三，我們可以從中建立的觀察。
- 我們可以觀察到我們所信奉之宗教的人性、良善與仁慈，無論是對我們自己還是對他人。
[1.] 對我們自己。人由身體與靈魂組成，對兩者都有責任，否則就是不自然的。身體，我們確實容易過分看重，因此我們對身體生活的愛慕不需要鞭策，而需要韁繩；因此宗教在它的誡命中，以限制而非勸勉的方式介入：提多書二章12節：「在今世自守、公義、敬虔度日」；羅馬書十三章14節：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」不要滋養屬肉體的慾望。使徒告訴你：「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜」（弗五29）。我們通常的錯誤是過分放縱肉體。有些人至少在結果與解釋上恨惡自己的靈魂；因此我們不敢放鬆韁繩，給予人們鼓勵或允許去放縱他們屬肉體的慾望；然而，為了避免偏見，我們必須承認可以承認的事，因為人們傾向於認為宗教是一件苦澀的事，剝奪了他們生活中所有的舒適。不；除了它為靈魂提供的豐富安慰外，它允許並禁止的，僅僅是那些不利於靈魂聖潔、阻礙我們事奉神的事。它不責備也不禁止任何真正可能成為我們網羅的事；它考慮到所有事物，飲食、婚姻、財富、榮譽與今世的尊位，視它們與神及來世的關係，以及它們在取悅神與追求永恆上對我們的幫助或阻礙。
[2.] 對他人。我們宗教的精神可以從我們親愛的主的榜樣中得知。這不是一種驕傲、輕蔑的精神，拒絕與最卑微的人交往，只要我們能對他們有益。祂來是為了拯救罪人，並與罪人交往。祂來是為了救濟人類的苦難，並到處行善；雖然祂與最敬虔的人親近，但祂並不輕視與其他人的交往。確實，祂的宗教在任何人的心中掌權時，不僅使他們公正地對待所有人，而且以仁愛去愛所有人，愛全人類；它使我們渴望他們靈魂的好處，也渴望對那些有需要的人的身體行善。確實，箴言二十九章27節說：「為非作歹的，被義人憎惡；行事正直的，被惡人憎惡。」但我們必須區分「憎惡的恨」與「敵意的恨」。我們恨惡我們犯罪的鄰舍，正如我們必須恨惡自己一樣，這是與「喜悅的愛」相對，但不是與「仁慈的愛」相對；所以我們既不能恨惡自己，也不能恨惡我們的鄰舍，更不能恨惡我們的仇敵。你們生活的核心必須是，對眾人行善，特別是向信徒一家的人。神的自然形象在所有人身上，祂的屬靈形象在祂的聖徒身上；我們必須在祂所有的受造物中愛神，特別是在祂的兒女中。這就是真實的宗教，由我們主的榜樣所神聖化。
- 我們可以觀察到，一種外在的聖潔，即外表的嚴格，若沒有那作為基督教靈魂與生命的信心、愛心、仁慈、盼望、實用性與活力，通常會使人因自以為義而自大，並指責與輕視他人。這段經文向我們展示了法利賽人的精神與基督教的精神。那些在外在儀式上豐富的法利賽人，指責基督的自由交往，並輕視那些祂邀請進入更好生活的罪人（路十八9-12）；他們對真實的智慧無知，而這智慧被她所有的兒女所稱義、擁抱與接受。因此，要學習到，一種不受約束、兇猛、愛指責的精神，僅僅靠外在的優勢來支撐，並不是福音正確的精神。真實的宗教使人在自己眼中謙卑低微，使他們認識到自己的不配、罪惡與苦難，並使他們對他人充滿憐憫與同情，更願意幫助他們而非指責他們，並使用一切方法與途徑去對他們行善。
- 主要的觀察是：一種由聖潔智慧所引導的自由生活，是最聖化的生活，給神帶來最大的榮耀，也對他人最有益處。
在此我將向你們展示：
- 這種由聖潔智慧所引導的自由生活在於什麼。
- 它為何是最聖化的生活。
- 這種由聖潔智慧所引導的自由生活在於什麼。關於以諾，創世記五章22節說，他「與神同行，並且生兒養女」；意即將自己奉獻給神的事奉，並過著最嚴格的聖潔生活。在那裡你可以看到，婚姻生活的純潔可以與最嚴格的聖潔規則並存。對於世俗事務，當我們呼召的過程要求我們參與其中時，不是使用世界，而是過度使用才是錯誤（林前七31）。對於今生的舒適：詩篇六十二篇10節：「若財寶加增，不要放在心上。」問題不在於撤回它們，而在於撤回情感。對於合法的喜樂，有兩個極端，即用外在繁重的儀式來阻塞與削減我們的自由，或者濫用我們的自由去放縱：加拉太書五章13節：「你們蒙召是要得自由，只是不可將自由當作放縱情慾的機會。」敗壞的本性以兩種方式發洩自己；要麼藉著迷信的嚴苛，要麼藉著打破所有束縛，根據肉體的放蕩來擴張自己。飲食、服裝，在本質上是中性的；迷信不可作用於它們，褻瀆也不可；而在兩者之間就是敬虔。
- 它為何是最聖化的生活。
[1.] 部分是因為它符合基督的榜樣。祂來，既是為了贖我們的罪，也是為了給我們留下榜樣：彼得前書二章21節：「給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行」；約翰一書二章6節：「照祂所行的去行」。試圖在基督為了滿足父的公義或證明祂的神性而做的那些行為上模仿祂，是極大的狂妄；確實，在那些行為上模仿祂是不可能的。然而，在道德行為上我們有義務模仿祂，在無關緊要的行為上，不讓我們的自由受到限制，而是根據那聖潔的智慧來管理環境。基督並沒有從人類社會中退縮，而是以聖潔的方式運用了最大的自由。
[2.] 因為比起從試探中撤退，對試探保持死寂更有真實的恩典。基督徒不應離開世界，無論是藉著自願的死亡（約十七15），還是藉著不必要地將自己與商業及世俗事務隔離。
神呼召我們進入的呼召，正如哥林多前書七章20節所言：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。」然而，我們同時也蒙召要與世界同釘十字架（加拉太書六章14節），這意味著我們需要恩典，使我們的心能從世界中抽離，即便我們仍身處其中並與之往來。許多真實的基督徒在聽聞我們強調治死罪與對世界死心時，常以為必須放棄自己的職業，或減少在職分上必要的活動。唉！人在店鋪裡，正如在內室中一樣，可以保守自己不沾染世俗；在朝廷中，正如在修道院裡一樣，可以保持聖潔。我們讀到尼羅王家中的聖徒（腓立比書四章22節）。尼羅是個大逼迫者，然而有些聖徒竟能活在他的宮門之內，那裡竟有福音的見證人。同樣地，啟示錄二章13節說：「我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」在最嚴酷、最稠密的試探中，基督徒仍能持守他的純正。簡言之，我們通往天國的道路必須經過世界；雖然若由我選擇，我會選擇那試探最少的道路，但當神藉由我們世俗利益的處境、教育的歷程，或是我們職分與功用的性質，將我們安置在一個充滿試探的生活中時，我便能更勇敢地面對，絕不可因所謂的網羅而放棄我的職分。對隱居的渴慕可能只是逃避公共責任的懶惰，擊敗敵人遠比逃避敵人更為榮耀；恩典是在克服困難中顯明，而非在躲避困難中顯明。
那麼，從這一切我們當學習：真正的治死罪在於內心架構的改變；在於決心抵擋感官的誘餌，而非僅僅從這些誘餌中抽身；在於雖身處世界，卻不屬於世界；不在於拋棄我們所享有的，而在於在任何境遇中都保持平靜的心（雅各書一章9-10節）。在富足中貧窮，在高位上謙卑，在最自由的生活中節制且敬虔，這就是效法基督的生命。當我們的尊崇、價值觀與情感都被治死時，我們才算是真正地治死了罪。恩典在選擇中比在必然中更能顯明；當我們擁有肉體的享樂卻選擇禁戒，遠比我們缺乏時才禁戒更為顯著。我們可以在從事事業的同時保持敬虔；我們應當警惕內心被過度負荷所佔據，這是極大的惡；我們可以使用社交，但不可分擔他們的罪；相反地，要藉由我們的榜樣使他們變得更好，並潔淨他們。
我現在進入最後一句：「但智慧之子，總以智慧為是。」
我們已觀察到：
- 約翰與耶穌所顯現的不同生活形式與歷程。
- 他們對兩者的指責。
- 不帶偏見者對福音的接受。
在最後一點中，我們觀察到： [1.] 轉折詞「但」。儘管神的路徑常遭受無端的指責，但最終人們會發現其中蘊含著智慧。無知的人誤解它，屬肉體的人輕視它，褻瀆的人嗤之以鼻，幾乎沒有人以應有的尊重來對待它，然而這智慧絕不會缺乏辯護者。 [2.] 所談論的對象：智慧。智慧指的是福音的教義，在其他地方被稱為神的旨意，正如平行的經文路加福音七章29-30節所顯明：「眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見這話，就以神為義。但法利賽人和律法師沒有受過他的洗，竟為自己廢棄了神的旨意。」福音的救贖方法在那裡被稱為神的旨意，因為這是神為人的益處所給予的勸告；此處稱為智慧，是因為這是神永恆智慧與旨意的結果。在其他地方，被釘十字架的基督之教義被稱為「神的智慧」；又如哥林多前書二章7節所言：「神奧祕的智慧」。 [3.] 關於它的說法，或它是如何被使用的：它被稱為是（justified，譯註：此處意為「被證實為義」）。「稱義」是一個關係性的詞彙：若與控告相對，稱義是辯護者的工作；若與定罪相對，則是審判者的工作。智慧之子同時履行這兩部分，主要是前者；他們藉由自己的認信、敬虔的生活與甘心的順服，為他們的信仰，即神關於藉基督救贖的教義作見證，並將其高舉，正如他人貶低它一樣。他們以各種方式表明，他們認為這是美好且正確的；只是，這種辯護是真實的，不是用言語，而是用行動。耶柔米說：「智慧不尋求言語的見證，而尋求行為的見證。」神的智慧藉由行為比藉由口頭辯護更能被證實為義。智慧之子聽從她的教導，遵循她的指引與規條，並勤勉地遵守神所規定的救贖之道，儘管他人輕視它；藉此，他們在屬肉體世界的異議與責難面前，證實了這智慧的正確性。 [4.] 誰證實了它：她的兒女。智慧的兒女就是她的信奉者；那些藉著真理的道由神所生的人（雅各書一章18節），並願意藉由神所提供的道路與媒介來達到目的。這些就是智慧的兒女，由她所生、所養、所教導；這是一種希伯來修辭，如同「憤怒之子」、「光明之子」、「這世界之子」等等；即福音的信奉者與追隨者。
我所要堅持的論點是： 那引導人走向救贖、在福音所指出的道路與媒介中的神的智慧，是且應當被所有真誠的信奉者證實為義。
在處理此論點時，我將向各位說明： 第一，福音所規定的救贖之道中，神的智慧是什麼。 第二，這智慧為何被屬肉體的世界所藐視、輕慢與反對。 第三，它為何以及如何必須被福音的真誠信奉者所證實為義。
第一，福音所規定的救贖之道中，神的智慧是什麼？福音的總綱如下：凡藉著真實的悔改與信心，離棄肉體、世界與魔鬼，並將自己交託給聖父、聖子、聖靈作為他們的創造者、救贖者與成聖者的人，必會發現神是一位父親，接納他們為祂和好的兒女，並因基督的緣故赦免他們的罪，藉由祂的靈賜給他們恩典；若他們在這一道路上持守到底，最終必會使他們得榮耀，並賜給他們永恆的幸福；但卻會將不信、不悔改與不敬虔的人定罪，處以永恆的刑罰。福音的總綱顯明於馬可福音十六章15-16節：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」在這裡，你可以在一個簡短的視野中看到整個基督教信仰。它關乎目的或媒介。
- 目的。使徒告訴你，神「藉著福音將生命和不朽壞彰顯出來」（提摩太後書一章10節）；或清楚地揭示了來世的幸福與苦難。
- 媒介。祂指出了一條獲得前者並避免後者的確切道路。關於媒介，基督教信仰可從其入門或進程來考量。我們的主告訴我們，馬太福音七章14節：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」祂提到了一個門和一條路。門代表入門；路代表其中的進程。在其他經文中，我們讀到與神立約並守約：約不僅要立，還要守。同樣地，我們讀到奉獻與使用；對神的專注與對祂的忠誠；我們的目的與進程、選擇與道路；所有這些表達都指向同一個效果。
[1.] 關於與神立約的道路，需要： (1.) 真實的悔改與信心：「當向神悔改，信靠我主耶穌基督」（使徒行傳二十章21節）。悔改視神為我們的目的，信心視基督為中保，作為我們回歸神的唯一道路，我們因自己的愚昧與罪惡而偏離了祂。 (2.) 在操練這悔改與信心時，必須離棄魔鬼、世界與肉體，並將自己交託給聖父、聖子、聖靈作為我們的創造者、救贖者與成聖者。對於前者，有三個神與我們的大敵：魔鬼、世界與肉體；在以弗所書二章2-3節中列出：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行。」在那裡，你所有的敵人並肩出現：魔鬼作為大欺騙者與一切邪惡的源頭；世界以其享樂、榮譽與利益，作為魔鬼用來欺騙我們、從神那裡偷走我們的心，並使我們偏離那唯一必要之事的誘餌；肉體，作為我們內在敗壞的傾向，它接納並附和這些試探，導致我們忽略神並傷害自己的靈魂。肉體急於得到滿足，是我們一切禍患的內在根源；因為每個人都是被自己的私慾牽引誘惑的。現在，在我們能藉著耶穌基督回歸神之前，必須棄絕這些；因為，正如約書亞對以色列人所說的，我們也必須對你們所有人說：約書亞記二十四章23節：「你們現在要除掉你們中間的外邦神，傾心歸向耶和華以色列的神。」
首先，在我們的心能傾心歸向真神之前，必須先棄絕我們的偶像。我們必須從撒但轉向神（使徒行傳二十章18節）。世界必須被棄絕，提多書二章12節：「除去不敬虔和世俗的私慾。」我們不可將自己視為肉體的債務人，去滿足其私慾（羅馬書八章10節）。神在我們心中不容許有共同擁有者與競爭者。
然後是第二部分，在操練我們的信心與悔改時，是將自己交託給聖父、聖子、聖靈作為我們的創造者、救贖者與成聖者。因此在洗禮中，這是我們進入基督教信仰的首次入門與啟蒙，我們奉聖父、聖子、聖靈的名受洗（馬太行傳二十八章19節），這意味著根據祂們的人格關係，將自己奉獻並交託給祂們。對聖父，作為我們的創造者，去愛祂、順服祂、倚靠祂，並在祂的愛中作為親愛的兒女得享幸福。對基督，作為我們的救贖者，將我們從罪的罪咎與神的憤怒中釋放出來。對聖靈，去引導與成聖我們，並以我們目前在神愛中的份額與對未來榮耀的盼望來安慰我們。
[2.] 關於我們的進程與堅忍，即我們在窄路上的行走，需要三件事；並且： (1.) 關於神與我們靈魂的敵人。正如起初需要棄絕，最終需要戰勝魔鬼、世界與肉體：啟示錄二章7節：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」當我們保持抵抗，並站立抵擋他的砲火與攻擊時，我們就戰勝了魔鬼：彼得前書五章8-9節：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。」當世界的恐怖與誘惑對我們影響力減弱時，我們就戰勝了世界：約翰一書五章4-5節：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」以及加拉太書六章14節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」當我們「把肉體連同肉體的邪情私慾同釘在十字架上」（加拉太書五章24節），當我們克服了其激情與情感，並且儘管有時會失敗，但我們生命的趨向與目標仍是為了神與我們的救贖時，我們就戰勝並制伏了肉體。 (2.) 關於神，我們已將自己奉獻給祂。我們必須愛祂勝過一切，不可用肉體所剩餘的、世界所允許的、或魔鬼所容忍我們安逸進行的事來敷衍祂；我們必須真誠地事奉祂，「終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他」（路加福音一章75節）。對創造者的愛與忍耐事奉，是我們偉大且每日的工作。 (3.) 關於我們的目的。我們必須活在基督降臨與我們永恆榮耀的盼望中：提多書二章13節：「等候所盼望的福，並我們神大榮耀和我們救主耶穌基督的顯現」；以及猶大書21節：「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」
那麼，正如我們起初感恩地接受了基督的救贖，起初棄絕了魔鬼、世界與肉體，並同意遵循祂的指引，使用祂的媒介以達到我們最終的幸福，我們必須持續持守這種心志與決心，直到我們的榮耀到手。這就是神的智慧。
第二，現在讓我們看看這神的旨意是如何被屬肉體的世界所對待的。它在那裡被藐視、輕慢與反對。世界是一個混亂的世界；有些人忽略神的旨意，從不放在心上：希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」以及馬太福音二十二章5節：「眾人不理就走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去。」有些人嘲笑這些事，使聖潔與屬天的生活成為他們蔑視與嘲弄的對象：路加福音十六章14節：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌」；以及使徒行傳十七章32節：「眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的；又有人說：我們再聽你講這個吧！但也有幾個人貼近他，信了主。」還有其他人對敬虔的人施加可憎的責難。儘管基督教信仰在設計上是如此聖潔與無辜，如此符合神與人的本性，如此巧妙地補救我們的苦難，並確保我們真實且適當的幸福，但其嚴格性卻被世界所厭惡。對於那些無法為自己的邪惡辯解的褻瀆者，它被視為假冒為善：「似乎是誘惑人的，卻是誠實的」（哥林多後書六章8節）；因為他們無法譴責其生活，便論斷其內心。對於那些追求世界虛榮，並對其享樂與榮譽有熱烈愛好的人；因為世界大眾都是這種心態，他們給它貼上愚蠢獨特的標籤。而屬肉體的政客，因為世界從未如此美好，以至於神所要求的一些事被不予支持，他們指責它為不順服，他們將保羅視為煽動叛亂的人（使徒行傳二十五章5節）；因為恩典的運作高於自然的界限，其他人指責它為狂熱與熱情。無神論者，他們全憑感官、視覺與眼前事物的證明，因為基督教主要邀請人關注屬靈與屬天的事物，並靠著對尚未到來的看不見的世界的盼望而活，他們判斷這是一種愚蠢、純粹的欺騙或不必要的迷信。儘管宗教的盼望與誡命都與正確的理性有著驚人的契合，但這些事都無法感動他們。最後，還有其他人惡意、反對並攻擊聖潔。在兩類種子之間存在著永恆的敵意，如同狼與羊、烏鴉與鴿子之間；世界會愛自己的人，恨惡那些走相反道路的人（約翰福音十五章19節）；「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣」（加拉太書四章29節）；直到世界末日都將如此。當世界的權勢給予任何休息時，屬肉體的種子仍會嘲笑與譏諷，使神聖潔的道路受到蔑視，給它們貼上責難與誹謗的標籤。其原因部分是因為人們沉醉於肉體的妄想中，因此無法判斷屬靈的事物；部分是為了推卸責任。當人們不願實踐宗教時，就會對其爭論，當他們不願履行義務時，就會爭辯掉這些義務；部分是，他們從神子民的失敗中尋找藉口，儘管他們沒有理由這樣做。一門藝術不應因工匠缺乏技巧而受到譴責；但他們卻這樣做。如果基督徒在任何程度上表現出嚴肅，那麼宗教就被視為一件不舒服的事，它使他們沮喪。如果神的子民之間有任何分歧，因為他們對光照的程度不同，哦，那麼關於宗教就有這麼多的宗派、派系與爭論，他們懷疑一切，對任何一方都不忠誠。如果有人混入神聖的職業，並用他們的醜聞污染它，那麼宗教中的一切嚴格性都只是一種偽裝與欺騙。如果人們嚴格，並想避免人類常見的每一個普通失敗，那麼他們就比聰明更挑剔，這就是拘泥與不謹慎。挖掘這個泥潭，並列舉所有惡人對神道路提出的挑剔與異議，將是無窮無盡的。
第三，它為何以及如何必須被福音的真誠信奉者所證實為義。
- 如何？
我回答：三種方式：
[1.] 它必須被他們自己所認可與接受。只有智慧的兒女才能證實智慧；他們已經接納了它，在自己的心中感受到了它的力量與威力；是的，他們本身的接受就是一種證實；他們表明世界的喧囂並不能動搖他們：因此，在它被推薦給他人之前，必須先被我們所認可，並且不僅是理論上，而是實踐上地認可，以至於決心以這種方式追求救贖。（理論上，那些只有「知識的規範」（羅馬書二章18, 20節）的人可能認可它，卻在實踐中羞辱它，如23, 24節所言。人們可能在言語上證實宗教，通過赤裸裸的認可，並有力地從人們的挑剔與異議中為其辯護；但敬虔的人有眼睛能看見它的美麗與卓越，並已真誠地接受了它：使徒行傳二章41節：「他們領受了這話的人，就受了洗。」對於一個貧窮、有罪的良心來說，聽到一位赦免的神與一位慈悲且忠實的救贖者，永生的應許，以及如何達到它的確切道路，是好消息。他們被稱為以神為義的人，接受了祂的勸告（路加福音七章29-30節）。神兒女的心被這種宗教的真實性、卓越性與福分所徹底佔據；他們知道並相信這些事物的無限後果；他們的信心是一種證實：約翰福音三章33節：「那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」）
[2.] 當它在世界上被誹謗、蔑視與羞辱時，它必須被公開宣揚與承認。我們必須堅持基督與祂的道路，即使我們像以利亞一樣孤軍奮戰（列王紀上十九章10節），並且儘管有麻煩與矛盾，也不要以聖潔為恥。基督將在人面前被承認，並將在神與天使面前以那些在世界上以祂為恥，並拒絕承認祂與祂的道路與真理的人為恥，僅僅因為他們在世界上被藐視、反對與不予支持。為宗教辯護是認信行為之一：哥林多後書四章13節：「但我們既有信心，正如經上記著說：我因信，所以如此說。我們也信，所以也說話。」正如大衛在受重創時，承認並宣稱他對神的信心一樣，我們，衷心地相信並認可福音，必須大膽地宣揚它。聖禮是為此目的而設立的，作為認信的標誌。洗禮是與神立約的明顯進入：馬可福音十六章16節：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪；」這裡不僅要求相信，還要求公開認信。洗禮是一個標誌與一個紐帶；一個標誌，用以區分基督的敬拜者與其他人，一個紐帶，用以約束我們公開承認基督的名。主餐是團契的認信：哥林多前書十章16節：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」以及18節：「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的，豈不是同領祭壇的嗎？」那些參與祭物任何部分的人，都在祭壇上與神一同吃喝；以及20, 21節：「我願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」公開與基督相交，與公開與鬼相交是不相容的。因此，禱告與讚美是承認的一部分：羅馬書十章10節：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」前者在11節得到證明：「因為經上說：凡信他的人，必不至於羞愧；」後者在13節：「因為凡求告主名的，就必得救。」在禱告與讚美中求告主名，是一種公開的認信行為，藉此我們承認基督裡的神為我們的神。因此，聚集在一起進行公共敬拜是這種認信的一部分，絕不可因恐懼而省略：希伯來書十章23節，連同25節：「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動。」如何？25節：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。」這些聚會是為了與神進行公共往來而設立的，證明他們在同一信仰與敬拜中的合一與一致。確實，在教會中允許的分歧範圍內的較小真理中，認信並不總是一種義務，因為在某些情況下，我們可以將信心留給自己；但否認神，或以祂為恥，總是一種罪。當被要求交代時，我們應大膽地承認我們的信仰：使徒行傳四章10節：「你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名；」以及但以理書三章17-18節：「即便如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」
[3.] 這種認信必須藉由聖潔的言行被尊崇，並推薦給他人。但現在，什麼樣的言行尊崇宗教呢？
(1.) 那種以勤勉與嚴肅進行的言行。正如挪亞，希伯來書十一章7節：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」他們表現得好像那些認真相信洪水的人，當他們做出如此徹底的準備時，這對屬肉體世界的安全感與不信是一個公正的責備：當我們言行一致，認真地為另一個世界做準備時，否則宗教只會被懷疑為一種虛假的藉口與空談。那時我們確實仰望天國，那時我們相信它，當我們做信心所約束我們去做的事時。一個只會說而不會實踐的屬肉體的人，他在言語上對宗教的尊崇，遠不及他在行為上對它的羞辱。他在生活中否定了他的信仰，同時似乎在呼喊它：提多書一章16節：「他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」相反的行動是對信仰的隱含否定，提摩太前書五章8節；但懶惰與疏忽也會煽動並滋生無神論；我們冷淡且微弱地進行敬虔的生活，因此我們的言行，本應是對福音的確認，反而成了反駁。那些僅僅有名無實的門徒，神的話語臨到他們僅僅是言語。粗心的實踐者與那些被關於基督教真理的實際懷疑所困擾的人一樣糟糕。困擾的懷疑者會注意他的事務，但這些人從不理會它，實際上說基督與祂的救贖不值得追求。正如關於以色列人所說的，詩篇一百零六篇24節：「他們藐視那美地，不信他的話。」那些決心放棄追求迦南的人被說成是懷疑祂的應許。因此，那些忽略救恩的人不相信它的真實性，希伯來書二章3-4節；儘管他們談論得很高，但他們秘密地傳播他們的不信。我們信心的力量應當藉由我們生活的勤勉、努力的嚴肅與義務的熱忱顯現出來。實踐比言語更能表達我們心靈的形象。付諸實踐的信心最能向他人推薦自己：帖撒羅尼迦後書一章11-12節：「並要用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫；叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀。」當你活出與你的信仰相稱的生活，並藉著神的大能，在福音應許的鼓勵下進行聖潔的生活時，基督就得榮耀了。
(2.) 那種受來世尊重所支配的言行。當我們在十字架下忍耐且喜樂，在巨大的困境中充滿盼望與安慰，並在我們的工作中喜樂，而世界卻恨惡並貶低它，並且在絕望中仍有盼望，活在應許中：詩篇一百一十九篇111節：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」那時我們證實了智慧，並向他人推薦我們的信心。神對摩西與亞倫發怒：民數記二十章12節：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖。」我們不僅要堅定地相信自己，還要在他人的眼中尊祂為聖；這藉由我們信心的勞苦、盼望的忍耐、我們在神裡面的喜樂與快樂來完成，當我們手中所擁有的很少，並且即使在深重的苦難中也準備好順服時。當帖撒羅尼迦人在極大的患難中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，使徒告訴他們，帖撒羅尼迦前書一章5-7節，他們「作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣」，並且從他們那裡「主的話語已經傳揚出來」。因此，我們傳播我們的信心，並向他人推薦神的真理。信心的生活是一件榮耀的事，但感官或理性的生活沒有榮耀，或者僅僅基於外部可能性的生活。當我們能蔑視這個世界，包括它的好與壞，以盼望一個更好的世界，並在我們責任的良心下放棄這個世界上我們所珍視的一切時，我們就證實了智慧。
(3.) 藉由精確的純潔與聖潔，或對神所有誡命與規條的完全順服，並藉由忠實地履行對神與對人的所有義務。每一個真正的基督徒都應該是其宗教的副本：哥林多後書三章3節：「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。」一封信是某人寫下其心意的地方；我們的言行應該是宗教的例證，一場真實的講道：腓立比書二章16節：「將生命的道表明出來。」蠟上有根據印章所刻下的印記與戳記。當宗教的印記與痕跡留在我們的心中與生活中，並且我們被鑄造成這個模樣時，我們就尊崇了宗教。更具體地說，關係中的義務，這是可見且容易觀察到的，證實並尊崇了宗教：提多書二章10節，以及彼得前書二章15節：「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」這些有助於人類社會的益處，最受重視，並使神的道路變得可愛。這就是智慧如何被證實為義。
我現在開始向各位說明：
- 為何。
[1.] 由於我們肩負著為神作見證、並顯明祂道路為義的責任：以賽亞書四十三章10節說：「耶和華說：你們是我的見證。」那些與神最親近的人，最能為祂作見證。同樣地，智慧的兒女最能顯明智慧為義。他們熟悉智慧的應許與訓詞，並親身經歷了這些真理在安慰與改變人心上的美德與大能。道聽塗說終究是冷淡的；唯有那些在心中有所感觸的人，才能述說他們所見所感之事。世人需要有人為神作見證，需要一些見證與預備性的引導，來邀請他們擁抱神的道路。神蹟在過去曾發揮此等功用：使徒行傳五章32節說：「我們為這些事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這些事作見證。」而今，取代神蹟的是美好的品行，或是聖靈奇妙的作為。神兒女心中的恩典與他們的生活，正如神蹟一般，足以引發世人的驚奇，正如彼得前書四章4節所言。當他們能棄絕大多數人所沉溺的私慾，對世俗的利益死心，在世上卻活出超越世俗的生命，在肉身中卻活出與肉身相悖的樣式時，這便是見證。神蹟起初或許能帶來短暫的驚奇，但這種生命的見證卻能深入人心。當人活得如此嚴謹聖潔，如此令人神往地屬天，並靠著來世的盼望與鼓勵而站立，在對神對人的所有本分上都如此盡責，你就證明了宗教並非空談或幻想。
[2.] 智慧值得我們為其辯護。基督教信仰中，有什麼是不能辯護的，或是我們應當感到羞恥的嗎？是它的盼望嗎？它的盼望是如此適合向世人宣告，是普世所渴求的，且唯有在福音中才展現出如此確鑿與清晰的樣貌。沒有什麼比這些盼望更能陶冶並高舉人心。那能以未見之榮耀的盼望來支撐自己的屬天靈魂，才是唯一真正崇高的靈魂；屬地的靈魂是卑下的，屬感官的靈魂更是人類的渣滓。在世人眼中，那些渴望冠冕與國度，並藉由英雄般的德行與功績追求永恆名聲的野心家，被視為比貪婪的守財奴或粗鄙的享樂主義者更具風範；然而，與那些真誠、全心尋求屬天事物之人心中的高貴神聖靈魂相比，他們在最高尚的思想與設計中，仍不過是貧乏、卑劣之輩。因為世上的榮耀與神的稱許相比，暫時的瑣事與永恆的國度相比，又算得了什麼？是它的道路與媒介嗎？是我們在信心與悔改的道路上安頓靈魂的初步與條件嗎？還有什麼比這更合理的呢？我們豈能在不承認自己偏離正道的過犯、不為自己的錯誤謙卑、不立志在未來活在祂的愛與順服中，就回到創造主的侍奉中呢？或者，我們豈能在不回轉的情況下期待憐憫？理性會說，我們的處境不值得同情。或者，神豈能在沒有滿足公義的情況下廢棄祂的律法？或者，我們豈能不承認我們的恩主，那位成就救贖的主？顯然，沒有什麼比這更合理的了。對於新順服也是如此。因此，智慧值得我們為其辯護。
[3.] 那些譴責智慧的人，同時也在某種程度上為其辯護。他們用舌頭譴責它，卻用良心為其辯護：他們憎恨並恐懼嚴謹：馬可福音六章20節說：「希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他。」他們用舌頭嘲笑它，良心卻對它懷有恐懼：他們活著時毀謗它，但臨終時又是什麼心態呢？那時，所有人皆會稱讚聖潔的生活，以及對神律法最嚴格的順服：民數記二十三章10節說：「我願如義人之死而死；我願我的結局如義人一樣。」馬太福音二十五章8節說：「請把你們的油分點給我們，因為我們的燈要滅了。」哦，願他們在追求私慾時，能擁有哪怕一點點他們所嘲笑的那種聖潔與嚴謹！他們想如何死去？是作為屬肉體、漫不經心的罪人，還是作為治死罪的聖徒？他們在理論上認可它，在實踐中卻譴責它。所有在可見教會範圍內反對並嘲笑敬虔的人，都擁有同樣的聖經、洗禮、信經，並自稱相信他們所反對之人所信奉的同一位神與基督。唯一的區別在於，前者是真實的基督徒，後者是名義上的；有些人只是泛泛地宣稱，有些人則實踐他們所宣稱的；前者有可談論的宗教，後者有賴以生存的宗教；他們在形式上認可它，在能力上卻憎恨它。畫家所畫的基督像，他們喜歡；雕刻家所造的禁忌神像，他們會敬畏、尊崇並熱心維護；但聖靈在信徒心中所塑造、在屬天與成聖之人的生命中所描繪的神的形象，他們卻嗤之以鼻，加以嘲笑。
[4.] 如果我們不為宗教辯護，我們就是在為世界辯護。必然如此，因為這兩者是相對的：屬肉體的世界與智慧。屬肉體的世界必須被定罪，宗教必須被辯護，否則宗教將被定罪，而世界將被辯護。有些人定世界的罪：希伯來書十一章7節說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」有些人為世界辯護，正如以色列為所多瑪辯護：以西結書十六章51節說：「你所犯的罪比她們加倍，你所行的可憎之事比她們更多，以致你行的一切可憎之事，顯出你姊妹比你還顯為義。」他們的罪似乎更可原諒；你要麼是指責他們的安逸與疏忽，要麼是用你自己的行為來縱容它；你的嚴肅是對屬肉體世界的一種真實責備；你恐懼戰兢地作成得救的工夫，是指責他們的安逸與疏忽；你在神裡面的喜樂，是定他們屬肉體之享樂的罪。當你為一個虛妄的念頭而煩惱，並警惕一句輕浮的話語時，你是在定他們放蕩與沉溺於污穢的罪：但若非如此，你就是在為世界辯護，使惡人在他們的偏見中變得剛硬，並使他們更有藉口堅持自己的道路。當你憤怒、驕傲、感官化、騷動、自私時，你就是他們的絆腳石。居普良（Cyprian）在他的著作《論雙重殉道》（DE DUPLICI MARTYRIO）中，引述了異教徒的言論：「看哪，那些自誇從撒但的暴政中得贖、自稱對世界已死的人，他們被自己的卑劣私慾所勝，正如我們這些被他們認為仍處於撒但國度之下的人一樣。他們的洗禮有什麼益處？他們所宣稱依循其指引的聖靈又有什麼益處？……」正如薩爾維安（Salvian）時代，異教徒常這樣責備基督徒：「他們所信奉的公教律法在哪裡？他們所學習的敬虔與貞潔的榜樣在哪裡？他們讀福音書卻行淫亂，聽使徒教導卻沉溺醉酒，跟隨基督卻貪婪……」我們的作者繼續寫道：「如果他們的基督是聖潔、溫柔的，他們就會更好……」正如現今屬肉體的人所說：「儘管他們談論敬虔與宗教，但我們的生活、道路與行事為人，和他們一樣好、一樣誠實、一樣正當。」就這樣，惡人在他們的道路上被辯護了。
[5.] 基督終有一天會在眾人、天使與魔鬼面前，為祂所有真誠的跟隨者辯護：路加福音十二章8節說：「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他。」讓我們為祂的道路辯護，祂也必為我們辯護，我們的信心終必得著稱讚、榮耀與尊貴。到那時，基督將抹去一切因敬虔而加在智慧之子身上的污衊，如派系、驕傲、標新立異、假冒為善；而那些曾被烙上如此恥辱標籤的事，屆時將被發現正是神的智慧。
[6.] 這是因為在我們所處的時代，有為智慧辯護的必要。彼得後書三章3節說：「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚。」末世將充滿這些褻瀆的譏誚者。當真理尚新，基督教信仰的實踐令人愛慕時，福音的信奉者之間有極大的和諧與嚴肅，那時褻瀆的譏誚者是罕見的。在人們的感官尚未因宗教義務的習以為常而麻木之前，對神的認識在他們心中是新鮮且鮮活的；但後來，當基督教的宣稱演變成一種形式與國家利益，人們成為基督徒更多是出於出生的偶然，而非選擇與理性的確信時，教會便深受這類人的困擾。特別是現在，我們生活在基督教的渣滓中，人們對基督的名感到厭倦，古老的嚴謹與純粹已大半喪失，那些證實我們宗教的神蹟與奇妙作為的記憶，幾乎已磨滅殆盡，或者被那些心思狡詐、良心出賣的人所質疑。因此，如今譏誚者與無神論者到處氾濫，智慧的兒女有責任為其辯護，並維護其往昔的活力與大能。
我們可作兩方面的應用：
- 對智慧的敵人。不要遠距離地憑傳聞來評判聖潔的生活及其信奉者，而要親自試驗。我們不怕與敵人對簿公堂：約翰福音七章24節說：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」如果人們不被外在表象、激情、偏見與利益的假面具所蒙蔽，不將神子民在扭曲的鏡子中所呈現的形象視為真實；那麼，儘管評判吧，只要你在哪裡發現了基督教的真實精神，就請隨意評判，我們不求別的試驗；但不要對你不了解的事妄加評論。試驗並按你所發現的去評判，看看哪裡有對來世最深刻的體會，哪裡有為前往那裡最謹慎的預備，哪裡有信心的喜樂與對聖潔的愛。如果基督教允許那種世俗的排場、虛榮與放縱，那麼就評判主的僕人犯了愚蠢的挑剔、拘泥與標新立異之罪；但如果我們受洗歸入這些真理，且無可置疑、不可推諉地受其約束，那麼要麼放棄你的洗禮，要麼停止你的指責，或者乾脆選擇這條通往永恆榮耀的清澈純淨之路。如果你不願順服神的話，那就順服你自己清醒時的判斷。當你嚴肅且最有能力判斷事物時，我們願讓你親自作裁判，而不是在你私慾攪動、情緒激昂之時。當你進入永恆的邊界，當良心極可能對你說真話時，你那時會希望自己是那些你現在視為驕傲、古怪、結黨的貧窮敬虔人中的一員。
- 對智慧的兒女。不要羞辱神聖潔的道路，而要為其辯護；既不要以它們為恥，也不要成為它們的羞恥；除非古老的嚴謹得以復興，否則智慧永遠不會被辯護。
二、這告訴我們，那些懷著肉體安逸與富足的算計來信奉宗教，並企圖跟隨基督以求在世上發財的人，是何等愚昧。正如這位文士，他以為能像西門·馬古斯（使徒行傳八章19、20節）那樣，將福音當作買賣，企圖藉著神蹟的能力謀取私利。在太平盛世，宗教確實能提供一些便利，但在其他時期，僅僅是公開承認信仰，就足以使我們陷入極大的患難。因此，那些指望藉由宣稱信奉福音來獲取世俗利益的人，最終只會為自己招致羞愧與災禍。世上少有人願意跟隨一位「赤裸的基督」，並仰賴那看不見的激勵，但這卻是必須的；因為那些企圖在宗教中或藉由宗教來追求世界的人，已被我們的主所否認，認為他們不配作祂的僕人。事實上，那些若沒有尊榮、安逸與富足便無法生活的人，實在是可憐的僕人；他們為了逃避十字架而轉彎抹角，用許多謬論來欺騙自己的靈魂。加拉太書六章12節說：「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」如果這是他們唯一的動機，他們就很容易離棄或曲解基督的道。此外，使徒告訴我們，有些人是「基督十字架的仇敵，他們的神就是自己的肚腹，專以地上的事為念」（腓立比書三章18、19節）。那些對神沒有愛，只服事自己肉體私慾，眼光不超過世俗尊榮、財富、享樂與他人讚譽的人，永遠不會忠於基督。他們所鑽研的是如何保全自己——不是脫離罪惡，而是脫離危險，並據此調整自己以適應各種利益。正如基伊拉人對待大衛那樣，他們曾款待他一時，但當掃羅追捕他時，他們便決意出賣他；為了大衛，他們不願承擔任何風險。他們對待基督與宗教也是如此。他們宣稱基督的名，卻不願為祂受任何苦。如果他們能平安、安靜地享受祂與祂的道，並從中獲得便利與好處，那自然很好；但若因福音而興起患難，他們立刻就會跌倒。不僅是這些福音的「夏季朋友」，即便是大多數人，甚至是最好的人，心中也隱藏著一種不願降卑進入苦難或困境的厭惡與不情願。這是一個難以消化的道理，大多數人的胃口都無法承受。
三、這告訴我們，那些試圖讓世界與基督和諧共處，或調和世俗利益與福音信仰的人，其計畫是何等不切實際。當他們無法將世界與自己的便利納入福音的框架時，便轉而將福音塑造成符合世界及其肉體行徑的樣子。真可惜，當主最初構思並傳講福音時，這些人不在祂的顧問團中，否則他們或許能幫祂想出一些既圓滑又折衷的辦法，好讓人在天堂與人間兩頭得利。但無論他們做什麼或能做什麼，引到永生的路是窄的；他們若想得靈魂的安息，就必須負起基督的軛。他們終將發現，純潔而嚴謹的宗教對不虔誠與屬肉體的人而言是不討喜的；這兩類後裔之間的仇恨將持續存在，肉體與世界並非總能被滿足；比起世界的皺眉，世界的微笑反而帶來更大的危險。就教會整體而言（在君士坦丁時代），教會因財富而壯大，卻因美德而衰微；對個別信徒而言，心靈若被愛世界的心所腐蝕，人就會變得遲鈍，對靈魂漠不關心，而當他們隨心所欲地擁有最多世俗之物時，情況尤甚。我們在十字架下，比生活在極度安逸與奢華中時，更能被喚醒，對永生有更鮮活的感知。基督容許患難臨到，並非因為祂缺乏對子民的愛，或缺乏保障他們平安的能力，而是為了聖潔與智慧的目的，以促進他們的好處。
【應用二：教導】當你準備與基督立約時，請考慮：
- 基督知道是什麼動機促使你：約翰福音二章25節：「祂不用誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」有些人信了，但耶穌卻不將自己交託給他們；祂知道人心裡是否有真實的傾向，還是存有肉體的偏見。
- 若在立約時心不誠實，這約就永遠無法持守。第一次調配時的錯誤，永遠無法在第二次中修正：申命記五章29節：「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。」馬太福音十三章21節亦然；石頭地聽了道，歡喜領受，「只是心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」有些世俗之物與心貼得太近；除非你對神的關係與對天堂的權利，在分量上無可比擬地重於一切世俗患難，且你能以神的見證、父愛與永生權利為樂，勝過以物質為樂，否則你在神面前絕非正直。詩篇四篇6、7節：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」大衛是以自己的名，也是以所有與他心志相同之人的名說話。路加福音十章20節：「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」
- 基督必然會對我們如此嬌嫩、如此愛惜自己的利益，以及在十字架下如此缺乏耐心感到不悅，畢竟祂為了我們甘願忍受如此巨大的苦難。我們為祂所失去的，遠不及祂為我們所付出的；如果祂當初不願為我們受苦，我們永恆的景況將會如何？我們本該遭受永恆的痛苦。如果你不希望基督改變心意，為何你自己卻要改變心意呢？彼得前書四章1節：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」
- 如果你沒有向世界死，你就沒有領會基督十字架的美德與能力，對基督教也沒有真實的感知，無法以它為世上最卓越的信仰而誇耀：加拉太書六章14節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」你正處於無神論的危險試探中。
- 若我們為了基督捨棄全世界，我們反而是得利者（馬可福音十章29、30節）；因此，在順服祂的旨意時，沒有什麼損失是顯得太大的。顯然，人絕不會因神而蒙受損失。
- 所有世俗之物在墮落後皆已被沒收，除非我們從耶穌基督那裡領受新的恩賜，否則我們對它們沒有屬靈的權利，因為祂是萬有的繼承者。政治上的統治權建立在天意之上，福音的統治權則建立在恩典之上：哥林多前書三章23節：「萬有全是你們的，因為你們是基督的，基督又是神的」；提摩太前書四章3節：「神造的，叫那信而明白真道的人，感謝著領受。」因此，我們所享受的一切，皆出於救贖主的純粹恩典，當祂呼召我們交出時，我們就應當交出。
第一點就談到這裡。
此處提出的第二個教義或要點是：
我們的主耶穌基督的極度貧窮。
走獸與飛鳥都有棲身之所，但基督卻沒有固定的居所或住處可以安歇。祂沒有說：「君王有宮殿，但我沒有」；「富人有房屋田產，但我沒有」。祂說的是：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」
其原因如下：
- 為了增加祂救贖的價值與功德。我們的罪理應招致這一切，包括祂整個降卑的過程及其每一個階段；而基督甘願為贖我們的靈魂而受苦。顯然，祂所有的降卑都有助於使救贖更加完備；使徒也清楚表明，這賦予了我們領受更豐盛恩典的權利：哥林多後書八章9節：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」
- 基督降世是為了提供天國與來世的美好事物，並將人的心思意念引向那裡。因此，為了讓自己成為世上合適的教師，祂以身作則，教導我們輕看外在之物。如果祂傳講天上的思維，自己卻生活在奢華與飽足中，人們就不會重視祂的話語。「亞歷山大大帝在軍隊因滿載敵人的戰利品而變得懶散時，為了讓他們擺脫這種負擔，下令燒毀自己所有的輜重；當士兵們看見國王親自將珍貴的財寶付之一炬，他們若自己的微薄之物被燒毀，也就不會抱怨了。」同樣地，如果基督教導我們輕看世界，卻沒有在祂自己身上給我們一個榜樣，祂的教義就會顯得較無力、無效。
- 為了調和並聖化我們在神天意呼召下所處的卑微境遇。基督自身的貧窮教導我們如何安於卑微的處境：馬太福音十章25節：「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」烏利亞在將軍約押於戰場時，不願沉溺於任何安逸：撒母耳記下十一章11節：「約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裡，我主約押和我主的僕人都在田野安營，我豈可回家吃喝呢？」我們必須甘心過與基督一樣的生活；我們再窮，也不可能比基督更窮，因為最窮的人還有棲身之所，但祂卻連枕頭的地方都沒有。
- 那麼，讓這點來強化前一個教訓，教導我們輕看世界及其財富與偉大。這是一個論據，說明最卑微的人與最慷慨、最值得的人一樣，都有可能擁有這些，且往往情況確實如此。但這才是論據中的論據：主耶穌在降世以身作則教導世界時，祂並非富足與享樂之輩，而是選擇了卑微的境遇，因為這最有利於祂的目的。
- 如果你是富有的，也要心靈貧窮：馬太福音五章3節：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」讓我們擁有萬物，卻像沒有擁有一樣（哥林多前書七章31節）。雅各書一章9、10節亦云：「卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此，因為他必要過去，如同草上的花一樣。」我們應當像一無所有一樣，對世俗之物不執著，考慮到不久後我們將與最窮的人一樣貧窮，因為我們什麼都帶不走。
- 讓我們準備好迎接貧窮；如果貧窮已經臨到，神已將我們降至卑微的境遇，讓我們的心與卑微的處境和解並相適應。只要這能成為通往天堂的助力，只要我們能擁有真正的財富，並學會憑信心生活，即使神只是讓我們勉強度日；只要我們能效法基督，跟隨祂進入榮耀，這對我們就足夠了。