第四篇講道
「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後一4）
在這些話語中，使徒頌讚了神在福音中對我們所施的恩典。請留意：
第一，媒介。 第二，目的與用途。 第三，這果效在我們裡面作成的方法與次序。
第一，神傳遞恩典給我們的媒介，即福音的應許，其特點如下：
- 藉著它們的卓越性：又寶貴又極大的應許。
- 藉著它們的白白賜予：已賜給我們。
- 它們的卓越性由兩個形容詞來闡明。它們是「又寶貴又極大的」：τὰ μέγιστα καὶ τίμια ἐπαγγέλματα。前者指出它們內在的價值與分量；它們是「極大的」。後者指出我們對它們的珍視；它們值得我們視為「寶貴」。
[1.] τὰ μέγιστα（極大的），因其內容而得名，即那些偉大而寶貴的禮物，如赦免，以及在成聖中開始並在榮耀中成全的生命。
[2.] τὰ τίμια ἐπαγγέλματα（寶貴的），值得並要求我們珍視，因為它們如此契合我們的需要與渴望。我們的需要源於對理應受到的苦難的恐懼。我們的渴望在於真正的幸福，這幸福僅在神的應許中提供給我們，不僅作為一種可能性，更作為一種確定性——只要我們具備適當的資格。既然這些應許如此偉大且寶貴，就應吸引我們追求一切純潔與聖潔；因為有什麼比罪得赦免以及在聖徒中得基業更偉大、更值得我們珍視的呢？
- 它們的白白賜予：賜給，白白作成，白白實現。
第二，它們的目的與用途：叫你們得與神的性情有分。
這裡所說的「神的性情」，並非指神的本質，而是指祂可傳遞的卓越性，或那些能賦予受造物的神聖屬性；這些屬性並非以其絕對的完美來考量，而是以它們適合我們目前狀態與容量的方式來考量。這些有時被稱為「神的形象」：歌羅西書三章10節：「穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象」；因為它們意味著與祂相似。有時被稱為「神的生命」：以弗所書四章18節：「與神所賜的生命隔絕了」，因為這是一個生命的原則。在此稱為「神的性情」，原因有二：
- 因為這些是神傳遞給我們的；它們是藉著祂神聖的大能創造在我們裡面的，因此在這種場合中，「創造」一詞被頻繁使用：以弗所書二章10節：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的」；哥林多後書五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」創造是神所特有的。我們藉著與祂的交通而擁有這些。它們像光從太陽發出一樣，從神流出。
- 因為藉著這些完美，我們在某種程度上像神。因此，彼得前書二章9節說：「叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」：τὰς ἀρετάς，即祂的美德或神聖屬性，祂的「智慧、良善、恩惠、聖潔」；因為在這些方面我們最像祂。如果你將祂的大能也包含在內，那麼在馴服我們自己的肉體、掌控我們不正常的私慾與激情、戰勝一切試探的道德操練上，也有某種相似之處。這是一種屬靈的能力，箴言十六章32節對此有所描述：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」以及「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓四13）。活在世上的希望與恐懼之上，是一種偉大的能力。戰勝世界被視為重生的果效：約翰一書五章4節：「凡從神生的，就勝過世界。」在描述基督徒精神的地方，它被稱為「剛強、仁愛、謹守的心」（提後一7）。我們將神視為一位屬靈的存在，擁有無限的智慧、良善與大能。與祂的智慧相對應的是謹守的心；與祂的良善相對應的是仁愛；而「剛強」的靈，其起源與榜樣正如其名所揭示的，即神自己的大能。因此，祂所有的屬性都在我們身上留下了印記。
第三，我們領受這「神的性情」這一福分的方式、方法與次序。「既脫離世上從情慾來的敗壞。」當我們向罪死時，神的性情就在我們裡面增長。在穿上新人之前，必須先脫去舊人：以弗所書四章22-24節：「脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。」我們首先以治死罪開始成聖的工作，然後進展到新生命的積極職責；因為公義的植物不會在一個未悔改、未治死罪的心中生長。隨著罪的敗壞被驅逐與排斥，神的性情便隨之而來。內在已有的事物會排斥外來的（Intus existens prohibet alienum），這些事物是不相容的，無法結合在一起。世上的敗壞與神的性情，就像黑暗與光明一樣無法共存（羅十三12）。但讓我們看看這「治死罪」是如何表達的。
- 什麼是要避免的。
- 避開它的方式。
- 什麼是要避免的：「世上從情慾來的敗壞」。請注意，罪在聖經中常被稱為敗壞，因為它是對我們原始卓越性與純潔性的摧毀；創世記六章12節：「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」；詩篇十四章1節：「他們都是邪惡，行了可憎惡的事」；即墮落了，從他們原始或先前的純潔中跌落。請注意，這種敗壞的根源被說是在世上，那裡情慾與一切污穢掌權；因此被稱為「世上的污穢」（彼後二20）。大多數人都被這些所玷污，在信仰、敬拜與行為上敗壞；因此，歸正是在這些條件下被呼召的：使徒行傳二章40節：「救自己脫離這彎曲的世代。」歸向神意味著棄絕或逃避世上邪惡的風氣與敗壞，或「與他們沒有交通」，不與他們的罪有份，反而「責備他們」。所以問題在於，我們是要順從神還是順從世界？我們是要與世上的敗壞有交通，還是要與神的性情有份？我們必須避免前者，才能獲得後者。最後，請注意，這種敗壞被說是在世上「藉著情慾」掌權。除了誘餌之外，還有胃口；正是我們不正當的情感，使得我們在世上的寄居變得不安全且危險。如果沒有情慾，世上的誘餌與榜樣都不會誤導或傷害我們。治死情慾，你就連根拔起了試探。
- 避開的方式，在經文中用「逃避」一詞。這裡要求有一種飛離，而且要迅速，就像面對瘟疫一樣（cito longe）；或者像從幾乎燒毀我們的火中，或從衝破堤防的洪水中逃離。我們逃離罪惡永遠不嫌太快：馬太福音三章7節：「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」希伯來書六章18節：「逃往避難所的人」。在這種情況下，除了逃跑，沒有別的動作是合宜的。
教義：福音應許的偉大目的與果效，是使我們得與神的性情有分。
I. 讓我們考量其果效或目的。 II. 考量為達成此目的所設立的媒介。 III. 考量前者對後者的影響。
I. 關於果效或目的。請留意：
- 這是一種本質性的，而非短暫的果效。人可能對神的良善、智慧與大能有一種感知，從而產生突如其來的激情；例如恐懼或愛。這可能僅在當下影響我們，卻沒有帶來心靈與生命的改變。我們無法否認這種印象，這印象與我們對神的認知相符；但它並非聖潔屬靈運作的恆久原則。然而，福音的應許是要在我們裡面培養出一種心境，使之成為我們的「第二本性」，一種靈魂的習慣或體質，使我們傾向於為神而活。習慣的用途在於：使人能輕易、愉悅且恆久地行動（ut quis facile, jucunde et constanter agat）。(1) 輕易地行動。這是一種對聖潔的傾向與愛好。神創造萬物時，賦予它們傾向於各自適當運作的本能，如空氣上升，水下降。同樣地，新造的人對那些適合他們的行動有一種趨向。他們的心志傾向於取悅神、事奉神，並以一種自然的方式行事，因為有這種傾向。他們不僅僅是因命令而行，更是因愛好而行。神的律法在他們心中（來八10）。因此，他們不是出於勉強，而是出於樂意。(2) 愉悅地行動。他們不僅有新的傾向、偏好與趨向，而且以行聖潔之事為樂（詩四十8），因為當他們從事這些活動時，就像在自己的元素中一樣。違背本性的事是令人不快且刺耳的，但順應本性的事卻是甜美且愉悅的。要強迫他們做相反的事是很困難的（約壹三9）。要帶領一個好人去犯罪，或者帶領一個壞人去行善，都需要某種暴力。(3) 這是一種聖潔運作的恆久原則，使人不僅能輕易地順服神，而且能平穩地順服，不會頻繁地中斷聖潔的生活。許多人行善或避惡，是因為護理的限制或良心的指責，顯得不自在，且斷斷續續地行事：詩篇一百零六篇3節：「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」他們持續操練敬虔、公義與憐憫的一切職責；因為本性的運作是恆久的，儘管有時會受到阻礙或干擾。我們應當追求的是，我們所領受的成聖恩典能成為一種新的本性；使靈魂對屬靈事物有趨向與喜樂，並恆久且輕易地被帶向它們，這應當是我們生命整體的架構與方向。
- 這是一種「神的性情」；也就是說，它不僅是從神流出的，而且能帶有與祂相似的特徵。它從神流出，因為我們是「有份的」；它只是祂卓越性的一道光芒，它帶有與祂相似的特徵，或者比人所能擁有的任何事物更接近神的本性。這之所以如此說，原因有二：
[1.] 為了顯示它的尊貴。在人所知的事物中，沒有什麼比一個成聖的靈魂更像神了。聖徒擁有他們創造主鮮明的形象；因此，如果神是卓越且聖潔的，他們也是如此。神與基督的形象與畫像在他們裡面，不是由畫家或雕刻家所造，而是由聖靈所造（林後三18）。這不是被禁止的偶像，那種偶像可能會玷污我們的思想，或在我們心中形成對神錯誤的觀念，而是要提升我們的心歸向祂。自然的良心對在聖徒身上閃耀的神的形象表示敬意：馬可福音六章20節：「希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他。」關於摩西，出埃及記十一章3節說：「摩西在埃及地，在法老臣僕和百姓的眼中，看為極大。」他的為人與存在對他們而言是令人敬畏的，因為其中有某種罕見的東西。對聖潔卓越性有一種隱秘的感悟，它吸引人們的目光，使邪惡與屬肉體的人對它感到驚奇，對那些聖潔顯著的人心存敬畏，並強迫他們產生敬意。但特別是當他們臨終時，他們對這種卓越性有一種感知；那時所有人都認可清醒、公義與敬虔的生活，並否定那放蕩與屬肉體的生活。那時一切事物都顯出它們原本的顏色，情慾的煙霧消散，他們開始更清晰地辨認出那些像神的人的幸福。那時，那些想與屬肉體之人同活的人，也渴望與義人同死：民數記二十三章10節：「願我死得如義人之死。」當進入永恆的邊界時，他們變得更有智慧了。
[2.] 為了顯示它的品質與條件。你必須擁有一個新的本性，而且是一個能成為「神的性情」的本性。如果你沒有超越自然人或敗壞本性的東西，你就是福音應許的局外人。當人們被要求履行基督徒職責時，許多人心中會產生一種想法，他們會說：「我們不是聖徒或天使，因此無法禁絕這類罪惡，或達到屬天的生活。」但你留意這裡所說的嗎：基督徒必須有份於神的性情；不僅那些「像沒有靈性的畜類，生下來就是給人捉去宰殺的」（猶10）——即違背自然之光，沉溺於各種放蕩與感官享樂的人——被排除在基督的特權之外；那些僅僅像普通人一樣生活，只按人的規則行事，心裡只想著現世的人也是如此：哥林多前書三章3節：「你們豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」也就是說，他們沒有被提升到超越普通人的高度，裡面沒有神的靈。
[3.] 這神的性情可以從三個方面來考量。或者 (1) 作為開端；當我們最初「在心志上改換一新」，並「照著神的形象」重生時（弗四23-24）。罪人因被印上神聖的品質，而發生了奇妙的改變；以至於受造物開始看起來像神自己：他們的本性改變了，生活方式改變了，他們的設計與行動中帶有某種神聖的特質。
（二）就其增長而言；即在顯著的程度上變得更像神。起初，這種印記尚且微弱，且這份榮耀因殘存的瑕疵而顯得黯淡；我們在各種場合中，不僅流露出基督的樣式，也顯出許多亞當的本性。然而，凡真誠且勤勉的人，舊性情會受到更多的壓制與克制，而神聖的本性則會更顯著地彰顯出來：哥林多後書三章 18 節：「我們就變成榮主的形狀，榮上加榮。」這是一項能夠在靈性上不斷進步的工作。我們理當成長得更像神，每一天都更接近神的本性；我們對神的話語已如此熟悉，若仍未有長進，實在是羞恥。
（三）就其在天上的成全而言；因為在那裡，我們與神有最親密的相交，從而達到我們所能承受的、與祂最崇高的契合：約翰一書三章 2 節：「我們必要像祂，因為必得見祂的真體。」是完全地像祂；因為罪的本質屆時將被徹底廢除：在得榮耀的靈魂上，不會再有絲毫的污點或瑕疵。此外，那時我們不僅在聖潔上像祂，在幸福與福樂上也像祂；因為神是一位聖潔且幸福的本體。在此地，我們在聖潔與純淨上更像神；因為許多時候，最卓越、最堪為典範的聖潔，可能伴隨著顯著的患難；至少，成聖的恩典並不能使我們免受患難。但在那裡，正如我們的聖潔是精確的，我們的福樂也是完滿的。我們首先被造為聖潔，然後是不朽，在這兩方面都像神。那麼，這就是「有分於神的本性」所帶來的果效；因此，當你來到神的子民中間，若有人問你發現他們是怎樣的人，正如基甸在另一種情況下問西巴和撒慕拿關於他兄弟的情況，他們回答說：「他們各人都有王子的樣式」（士師記八章 18 節），他們是敬虔且威嚴的人；同樣地，關於那些真實且卓越地有分於福音恩典的聖徒，人們也會這樣說：他們都是至高神的兒女；如同凡人所能及地像神，帶著祂的形象，並彰顯出福音恩典的樣貌。
II. 現在讓我們看看神成就此果效的媒介：「有又寶貴又極大的應許賜給我們。」
- 神願意以應許的方式與我們打交道，這是祂慈愛的一個明證。世界因罪而墮落，沉溺於恐懼與絕望之中，認為從那位被我們嚴重觸怒的神那裡得不到任何好處。因此，神藉著應許邀請並吸引我們歸向祂；因為應許是神在福音中對祂旨意的宣告，藉此祂表明，只要我們尋求，祂將白白賜給我們什麼樣的好處。我們從中獲得這些益處：（1）應許勝過單純的意圖；因為人的意圖與打算隱藏在自己的心懷中，而應許則是公開且顯明的。藉此，我們得知了神為我們預定的美意。如果神只是打算將祂所有的恩典賜給我們，在果效顯現之前，我們無法得知祂的意圖與目的；它就像隱藏的寶藏或封閉的泉源，在我們發現之前，對我們毫無安慰與鼓勵。但如今，話語既已從祂口中發出，只要我們留心祂的勸告，就能知道我們將如何蒙福。神的應許，就祂而言，是祂慈愛的迸發或滿溢。祂的心中充滿了對我們的好意，以至於祂的愛無法等到事情成就才說，祂必須預先告訴我們：以賽亞書四十二章 9 節：「這事還沒有出來，我就說給你們聽。」祂本可以賜福給我們而不作任何預告；但那樣無法滿足祂。這是神加諸於己的義務，藉著應許，祂使自己成為債務人。神的旨意是不變的，但應許是交在我們手中的保證，不僅給我們通知，更給我們確據，證明事情必將如此。我們對祂有了更大的把握，可以憑藉祂的「債券」進行索求：詩篇一一九篇 49 節：「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」（2）它不僅僅是教義上的宣告。揭示一項教義是一回事，應許一項恩惠是另一回事；前者使人知曉，後者使事情確定，且是在特定的條件下；前者給我們通知，後者給我們權利。如果「生命和不朽」僅僅是「藉著福音彰顯出來」（提摩太後書一章 10 節），而這在異教徒眼中僅是模糊不清的，那麼我們沒有被遺留在盲目的猜測與黑暗的臆想中，這已是極大的憐憫。永生被擺在我們面前，這是一件真實且卓越的事，這固然重要。但神已將其轉化為聖約的形式與應許（約翰一書二章 25 節），好讓我們能確立自己的名分與權利。這對我們而言確實是極大的安慰：詩篇一一九篇 111 節：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」（3）它不僅僅是預言或單純的預測。聖經的預言必會應驗，因為神的真實；但聖經的應許必會應驗，不僅因為神的真實，更因為祂的信實與公義；因為藉著神的應許，人得以對所應許之物擁有權利。作出應許是祂的憐憫與良善，但祂的公義與信實卻約束祂必須兌現：約翰一書一章 9 節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」；提摩太後書四章 8 節。神學家說，在所有的謊言中，違背應許的謊言是最惡劣的；因為這不僅違背了真理，更違背了權利，即便那權利完全是源於你自己的自由應許。
- 新約的應許具有最榮耀且珍貴的性質。它們不是關於瑣碎之事或無關緊要的事，而是關於值得且重價買來的福分。它們包含屬靈與永恆的財富；例如我們本性的醫治、罪的赦免、通往永恆幸福的安全引導；我們靈魂的得榮、身體的復活，以及永生，即一種不變的幸福狀態。這些確實是至大的事，與之相比，世上的一切不過是兒戲，虛空且空洞，正如使徒所稱，是「最小的事」（哥林多前書六章 2 節）。與神和好是我們在此地的特權；與永生神和睦，享受祂的友誼與慈愛，學習並裝備自己去遵行祂的旨意，如今活在與祂不斷的相交中，隨時得蒙祂的接納，並從祂那裡獲得我們在理智與公義範圍內所能祈求的一切，這難道是小事嗎？基督徒從未因祈求不斷而受責備，從未被拒絕聆聽，從未有理由懷疑結果，比起地上任何君王或權貴的寵臣，基督徒與神有更親密的關係，在祂的愛中有更確定的份。但還有那將來對神永恆的享受：腓立比書三章 14 節：「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」擺在我們面前的是高超的獎賞；那時我們將有更大的容量去認識神、享受祂並領受祂的恩惠：詩篇十七篇 15 節：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」哦！呼喊吧：哥林多前書二章 9 節：「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」
- 這些是寶貴的應許，值得我們珍視；因為它們不是關於與我們無關的事，而是與我們有深切且密切關聯的事。在神的應許中，為人類的渴望、需求與匱乏作了適當的預備。讓我以赦免與生命為例，這是最初吸引人的恩惠（使徒行傳二十六章 18 節）。赦免回應了恐懼，而生命回應了我們與生俱來的對幸福的渴望。
[1.] 對罪的自覺，以及對神忿怒與不悅的恐懼，應當使赦免的提議對我們而言是可接受的。有罪之人最大的顧慮是罪如何得到贖回，神如何得到平息（彌迦書六章 6、7 節）。我們懼怕聖潔公義之神的懲罰，若罪不得赦免，我們就無法擺脫束縛。世界最高統治者的公義將永遠令我們戰兢。福音的用途就在於此，藉著罪的赦免，將救恩的知識賜給我們（路加福音一章 77 節）。
[2.] 另一個偉大的特權是永生。敗壞的本性並不排斥幸福的提議。從未聽說有哪一個受造物不想幸福，因為從未有哪一個受造物不愛自己。因此，還有什麼比這擺在我們面前的榮耀盼望——我們可以見神並永遠活著——更能成為帶領我們進入聖潔之路的強大誘因呢？（提多書二章 12、13 節）。誠然，我們極大地被虛假的幸福所迷惑，但這樣的提議難道不該對我們而言是寶貴的嗎？約翰福音六章 34 節：「他們說：『主啊，常將這糧賜給我們！』」
- 這一切都是在我們毫無功德的情況下，白白賜給我們這些可憐的人；甚至，我們本該得到相反的結局。在我們未曾祈求或想到之前，聖約就已為我們制定與建構，在它的架構與脈絡中，我們可以看到聖約恩典的一貫脈絡：恩惠的豐盛、賜予者的慈愛、提議的及時、幫助的隨時——只要我們定意尋求神、取悅並事奉祂；最後，儘管我們軟弱且不完美，賞賜卻是確定的。
III. 應許對此的影響；或者說，這些應許如何促進神聖本性的形成？
- 源於它們的宗旨，即將我們從受造物引向神，從世界引向天堂；治死對那玷污並敗壞我們本性的虛假幸福的愛慕；並將我們提升到那些高貴的目標與終局，這些目標與終局使靈魂尊貴並裝飾靈魂，使其在某種程度上變得神聖。它在我們裡面孕育出一種卓越的精神，使我們超越世界及其希望與恐懼（哥林多前書二章 12 節）。唉！那些目標僅止於供應肉體，或安頓一個轉瞬即逝的生命的人，精神是何等卑微！就像愚蠢的鳥兒，用精巧的技藝築巢，卻在不久後便離去。但那些仰望更高之事，渴望取悅神、享受與祂的相交、並與祂永遠同住的人，是何等神聖且像神！
- 應許的內容。其中許多涉及我們內心的改變，我們本性的潔淨或醫治：希伯來書八章 10 節：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民」；以西結書三十六章 25、26 節：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心」；耶利米書三十三章 8 節：「我要洗淨他們，除掉他們一切的罪孽。」這一切都是向神祈求此恩惠的鼓勵。如果神沒有排除我們，我們就不該排除自己。
- 我們權利所依附的條件或條款。沒有悔改就沒有赦免：使徒行傳三章 19 節：「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到」；使徒行傳二章 38、39 節：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」等。沒有聖潔就沒有天堂或永生：希伯來書十二章 14 節：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主」；「清心的人有福了！因為他們必得見神」（馬太福音五章 8 節）。
- 應許所伴隨的大能：彼得後書一章 3 節：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」祂賜給我們今生與屬靈的生命，以及將來那不變的福樂生命。神聖的本性藉著應許的功效傳遞給我們；因為聖靈是我們的成聖者，祂藉著相稱的媒介作工。
應用 1. 信靠應許，因為它們是極其確實可靠的。神對祂將賜給我們之美事的見證，絕不會欺騙我們，也不會產生虛妄且不確定的盼望。祂的應許是祂旨意的見證，在祂的大能面前，沒有什麼能站立得住。「主所說的話，那相信的女子是有福的」（路加福音一章 45 節）。
- 珍視它們：希伯來書十一章 13 節：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜領受。」我們若不確信其真實性，就永遠無法領受它們。但接著要思想它們的價值。那些對這些事毫無感動的人，是何等愚昧。如果一個偉人以任何方式作出承諾，我們都會極其看重他的話；難道我們不該極其看重神的話，珍視祂的應許嗎？要珍視它們，以至於不惜任何代價去獲得（馬太福音十三章 46 節）。變賣一切去買那重價的珍珠。要珍視它們，以至於在世上處於卑微境地時仍能知足。雖然神使我們處於低位，但能「有分於祂的聖潔」就足夠了：希伯來書十二章 10 節：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他聖潔上有分。」要珍視它們，以至於去履行所要求的義務（詩篇一一九篇 14 節）；珍視它們，以至於持守你在基督裡的喜樂：腓立比書三章 8-10 節：「我將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶」；第 3 節：「真受割禮的，就是我們這以神靈敬拜、在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」
- 努力運用對每一個應許的信心，以增加聖潔，使我們能像神一樣，像祂那樣純潔聖潔：哥林多後書七章 1 節：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」
二、接下來我要證明，治死罪的恩典（the grace of mortification）正是這份獻祭與供物所應當調和的真鹽。關於基督所推薦給門徒的「鹽」究竟是指什麼，以及祭物中的鹽所象徵的究竟是智慧還是熱心，學界尚有爭議。總體而言，這鹽乃是聖靈的恩典，藉此罪惡得以被制伏與防範；這個意義與其象徵及表徵完全吻合：因為
- 鹽能藉由消耗那些多餘且如排泄物般的濕氣，防止肉體腐敗，否則肉體很快就會腐爛；同樣地，聖約之鹽也能防範並制伏那些會導致我們對神不忠的私慾。唉！若沒有聖靈治死罪的恩典，我們在對神的決心上，比肉類更容易腐壞與軟弱。「使瘸子不至歪腳，反得痊癒」（希伯來書十二章13節）。沒有什麼比一個未經治死罪的靈魂更不穩定、更易變的了；因此，除非我們「治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪」（歌羅西書三章5節），否則我們絕無法將自己當作獻給神的祭物與供物。簡言之，肉體是容易腐敗的，因此，那保守我們的恩典，必須是能使我們脫離肉體利益的恩典，而這不正是聖靈治死罪的恩典嗎？使徒說：「並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠」（以弗所書六章24節），這裡的「誠心」原文意指「在無腐敗中」。有許多歪曲的私慾容易腐蝕我們，並將我們的愛轉向他物，但當這些私慾被治死與制伏，使我們對神與基督的愛能有更寬廣的幅度時，我們就被稱為在誠實與無腐敗中愛祂。
- 鹽具有辛辣味，能浸漬並滲透物體；同樣地，治死罪的恩典對屬肉體的本性而言是痛苦且令人困擾的。無論它對靈魂多麼有益健康，毫無疑問，克制私慾、在敬畏神中治理內心、逆著血氣的潮流而行，都是令人厭惡的；然而這卻是健康的，這是對肉體的釘死，如同基督在十字架上所受的，給它醋與膽汁；但這卻是必要的。這正是我們的主在此處上下文中意指的：祭物必須被消耗或浸漬；我們不是要忍受地獄的痛苦，就是得忍受治死罪的痛苦；我們必須被火醃，或被鹽醃。與其逃避這些困難而陷入罪中，以致面臨永火的危險，不如帶著艱難與嚴謹進入天國。基督教的嚴謹，遠不及罪的刑罰那般可怕。哲學家在談論人性時觀察到，在愛慕的部分（concupiscible part），即「濕潤」（TO vjpov），某種類似濕氣的東西傾向於享樂；在憤怒的部分（irascible part），即「寒冷」（TO fyv'Xjpov），某種類似寒冷的東西傾向於恐懼。這鹽就是要藉由抑制我們的感官傾向以及世俗恐懼，將這兩者都驅除。我們必須將肉體連同肉體的邪情私慾同釘在十字架上；凡屬基督的人已經這樣做了（加拉太書五章24節）。我們寧可得罪自己、得罪全世界，也不可得罪神，或在對基督的職責上不忠。沒有任何利益、享樂或世俗事務，比救恩更必要、更令人安慰、更有益處。
- 鹽使事物有味，同樣地，恩典使我們有味；這可以從對神或對人兩方面來解釋。
[1.] 當用這鹽調和時，我們便蒙神悅納，因為神不接受沒有鹽的祭物。這並非指祂品嚐他們的素祭，或吃公牛與山羊的脂油與肉、喝牠們的血，因而需要調味以滿足祂的味蕾與食慾；並非如此理解；而是在預表與比喻中，神降卑自己以適應我們的感官與理解。被鹽醃過的才有味道，因此神以此方式標示祂對我們個人與事奉的悅納。按本性而言，因著罪，我們在神眼中都是可憎、無味且令人厭惡的：詩篇十四篇3節：「他們都變為污穢，沒有行善的，連一個也沒有。」在希伯來文中，這意指腐爛，像腐敗發臭的肉。我們必須被基督的恩典所醃漬與調和，如此我們在神眼中才變得可愛且蒙悅納。我們越正直，祂就越喜悅我們。
[2.] 對人而言：我們越是被這樣醃漬與治死罪，就越能造福他人。我們的主告訴門徒：「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了」（馬太福音五章13節）。這是對門徒作為門徒說的，而非作為使徒與公眾人物。認為只有牧師才是世界的光與世界的鹽，這是一種誤解。不，所有基督徒都必須在彎曲悖謬的世代中像光一樣照耀；所有基督徒都必須作世上的鹽。基督的整篇講道包含普遍的職責，當時門徒尚未被差遣為使徒，也從未聽過這樣的使命，或聽說他們的主會差遣他們去使世界歸信神的國：那是後來第十章才發生的事，因此這裡祂是以基督徒的身分對基督徒說話。現在，他們被稱為鹽，正是因為他們調和了與他們生活在一起的所有人。一個基督徒若沒有鹽在自己裡面，他在與他人的交往中就永遠沒有味道；那時，他所有的行為都以恩典調和，並引發對神的記念；那時，他的言語以恩典調和，並造福他人。使徒說：「污穢的言語一句不可出口」（以弗所書四章29節），那些發洩在毀謗、辱罵、猥褻、對聖潔之事愚蠢的戲謔、謊言、咒詛等方面的腐爛與污穢言語，都來自腐敗的內心，正如口臭暗示肺部腐爛一樣。這些人缺乏治死罪的恩典：同樣地，所有無味的靈魂，無法嚴肅地談論任何關於神的事，在最嚴肅的交談中也如水般平淡。但若你走進那些治死罪的人中間，你會從他們那裡領受美善事物的氣息；你不僅會得到有味的禱告與講道，還會得到有味的交談與論述：歌羅西書四章6節：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和」；也就是說，不要閒談，更不要褻瀆，而要以造就人的方式說話。現在，基督徒應當謹慎，不要失去他們的味道，因為那樣他們既不能取悅神，也不能造福人，除了丟在垃圾堆外別無用處。至此，我已證明了第二點，即治死罪的恩典是調和基督徒的真鹽。
三、所有與神立約、並將自己奉獻給祂的人，都有必要擁有這鹽。
- 藉由我們的立約誓言，我們受約束去履行最嚴格的職責，且是基於最高的懲罰。我們所受約束的職責是非常嚴格的。我們在神聖約的所有要求中都回應了祂：彼得前書三章21節：「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」主要求並實行這個問題：你願意向罪死，向義活嗎？這就是洗禮之約的要旨，這約在聖餐中被如此頻繁、如此莊嚴地更新；你們應當「向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的」（羅馬書六章11節）；看自己是死的，即在誓言與義務中。若我們故意犯罪，懲罰是非常重的（希伯來書十章26節）；因此，如果你們不持守聖約，若你們仍讓罪活著，並為火焰添加燃料，那麼我們進入基督的家將是徒勞的，甚至會導致我們進一步的毀滅。
- 我們裡面仍殘留著大量的罪，以及它在我們靈魂中驚人的活躍度。在我們的帳棚被拆毀、這土造的房屋倒塌成塵土之前，我們無法擺脫這個受詛咒的同居者。保羅為此深深嘆息：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書七章24節）。它被稱為「容易纏累我們的罪」（希伯來書十二章1節）。那麼，既然罪沒有被廢除，它就必須被治死。它運作、它爭戰，其中有驚人的活躍度，它非常活躍且不安分：羅馬書七章8節：「罪在我裡面生出各樣的貪心」；他指的是罪性。使徒雅各告訴我們，第四章5節：「神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」這不是一個沉睡的原則，而是一個不斷攪動的原則，總是引誘我們作惡，並阻礙為善。罪不僅使我們對試探稍微靈活與屈服，更催逼並驅使我們去犯罪。它是「在我肢體中犯罪的律，把我擄去」（羅馬書七章23節）。敗壞的本性不是溫馴的東西，它不會等到被撒但的暗示或世界的試探激怒才運作，它就像一個活泉，自動湧出水來；它不會放過我們。人心持續不斷地作惡，因此它總是阻礙我們行善：羅馬書七章21節：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」它鈍化了我們情感的鋒芒，它試圖藉由不信的念頭削弱我們的目的，或藉由某種感官享樂的誘惑將我們從神那裡拉開；在我們對祂進行職責與莊嚴的祈求時，竊取我們的心；用對世界及其排場與榮耀的思慮來分散我們的注意力；從而將我們的職責轉變為罪，使我們失去其中的安慰與甘甜：它摧毀並扭曲了我們最真誠的努力。那麼，如果情況如此，若沒有這聖約之鹽，我們該怎麼辦？我們難道不需要保持謙卑與警醒嗎？如果罪在攪動，我們就必須對抗它，並藉著基督之死的緣故運用聖靈的恩典，使用一切良善的媒介，使它在我們裡面被制伏。
- 考慮放任罪惡的悲慘後果，無論是就進一步的犯罪而言，還是就懲罰而言。
[1.] 就進一步的犯罪而言。因為基督在這裡談論的是絆腳石。如果私慾不被治死，它就會變得暴戾；它已使我們在神、人與天使面前蒙羞，並使我們暴露在公開的羞辱中，或使我們在死寂、粗心的道路上變得剛硬。放任私慾最終會導致嚴重的罪，而嚴重的罪最終會導致最終的背道。對享樂的愛最終會導致酗酒、姦淫、不潔慾望的狂暴，或者導致一種虛浮、輕佻、泡沫般的靈性，這完全不適合宗教生活。嫉妒若不演變成謀殺，最終也會導致惡行與暴力。猶大因貪婪而背叛了他的主。基哈西起初被貪婪所驚嚇，隨後被大痲瘋所擊打，最後成為自己的羞恥與負擔。魔鬼試圖藉由私慾引誘我們犯罪，藉由罪帶來羞恥，藉由羞恥帶來恐懼與絕望。但神的兒女會陷入如此顯著的放縱與混亂嗎？會的；當他們放任罪惡，中斷治死罪的操練；當他們不記得祭物必須用鹽醃時。看看大衛，他陷入了淫亂與流血。看看彼得，他陷入了以誓言與咒詛否認基督。看看所羅門，他陷入了感官享樂與偶像崇拜。在我們所有人身上，那些早已沉睡的舊罪，若我們不運用這聖潔的鹽，可能會再次甦醒，並將我們捲入屬靈的禍患與不便之中。
[2.] 就懲罰而言。罪若不被治死，就會致命。不是罪死，就是罪人死。罪中有惡，罪後亦有惡。罪中的惡是違反神公義的律法；罪後的惡是其公義的懲罰，即永死與定罪。現在，那些不敏感，或不願對罪中的惡敏感的人，將被迫對罪後的惡變得敏感。未治死罪的人饒恕了罪，卻毀滅了自己的靈魂；罪活著，但他卻死了。在先知對以色列王所說的比喻中，當他放走敘利亞人時，他說：「你的命必代替他的命」；所以我們的生命將代替我們罪的生命。「那些事的結局就是死」（羅馬書六章21節）；「罪的工價乃是死」（23節）。
但你會說，這對一個稱義的人有什麼關係？「在基督裡的就不定罪了。」
我回答：你必須將一切都納入考量。那些「在基督裡，不隨從肉體，只隨從聖靈的人」，他們擁有聖約之鹽。但如果你能假設一個稱義的人隨從肉體生活，你也可以假設一個稱義的人將被定罪。永死可以從兩個方面來考慮：就功過而言，或就結果而言。就功過而言，作為神所指定為罪之果實的惡；或就結果而言，是必然會臨到我們的惡。一個稱義的人，一個真正稱義的人，在第一種意義上可以、也必須恐懼它。活在罪中與永恆懲罰之間有著這樣的聯繫，他應當向自己的靈魂呈現故意且放任地活在罪中的危險，以便他能避開它；因為這不過是聖潔地運用威脅，或考慮罪的功過。但就實際結果，以及從對它的恐懼中產生的困擾而言；如果他的誠實是清晰且無庸置疑的，他就不必恐懼它。
現在來進行應用。
一、責備那些無法忍受聽聞治死罪的人。對這教義的不情願與不耐煩，可能源於幾個原因。
- 源於愚蠢的無神論與不信。他們蔑視所有清醒的屬靈勸告，他們對順服神毫無良心。所羅門告訴我們，箴言十九章16節：「謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。」這是嚴格順服與輕率虛浮生活之間不同的結局。注意這兩種性情的對立：謹守誡命的人，與輕忽己路的人；也就是說，不留意自己的生活與行為，不按照神的旨意去安排它們；他不關心自己是取悅還是得罪神，是榮耀還是羞辱神，而是任由船隨波逐流，像他那獸性的私慾所傾向的那樣生活，隨它去吧。他輕忽自己的道路，因此陷入虛榮、奢侈、暴亂、欺詐、不義以及各樣的放蕩。現在，沒有人這樣輕忽自己的道路，而不輕忽其他應當被他視為神聖且極其尊重與敬重的事物。他輕忽神、神的話語以及他自己的靈魂：箴言十四章2節：「行事正直的，敬畏耶和華；行事乖僻的，卻藐視他。」那對自己的職責有良心的人，對神有高度的敬重，他視神的權柄為至高，祂的能力為無限，祂對萬事的知識為精確，祂在應許與威脅中的真實為無庸置疑，祂的聖潔為無瑕疵，祂的公義為不偏私，祂在各樣恩惠中對我們施行的良善為豐富且各方面皆榮耀。因此，他不敢不取悅神；他對祂有如此深沉的敬畏，以至於他總是對自己說：「聖潔且全視的神會要我做什麼？」或者，「我怎能作這大惡，得罪神呢？」但現在，那個不關心、不謹慎，不注意按照神的旨意治理自己行為的人，對神有輕蔑與輕視的想法，彷彿祂是一個無知覺的偶像，不注意人類的事務，看不見，或不會懲罰違反祂律法的人。他們也輕視神的話語：箴言十三章13節：「藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。」有些恩典的內心對神的話語存敬畏之心，儘管他們的心思多麼傾向於某件事，但如果有一條誡命擋在路上，這比一個拿著拔出之劍的天使擋在路上阻止他們更重要；他們不敢越過神的籬笆。但現在，一個屬肉體、粗心且不信的惡棍，將神所有的誡命、應許與威脅視為無物，並能為了瑣事，為了少許虛浮的快樂與利益而與祂決裂。不，更進一步，他輕視自己的靈魂：箴言十五章32節：「棄絕管教的，輕看自己的生命。」他只關心身體，卻忽略了自己的靈魂，幾乎從不考慮他是否有靈魂要拯救或靈魂要失喪，彷彿他認為關於神與永恆、審判日或天堂與地獄所說的一切都是虛構的。現在，在他們的無神論與粗心被治癒之前，對他們談論放棄與治死他們那令人愉悅的私慾是徒勞的。而他們的情況更為絕望，因為疾病不在他們的頭腦中，而在他們的心中，與其說來自觀點，不如說來自傾向。既定的觀點必須被理性所克服，但獸性的傾向必須被全能的恩典所削弱。
- 它可能源於放縱主義（libertinism）。這些人藉由誤解福音來使他們的心在犯罪中剛硬。
[1.] 有些人徒然地想像，彷彿神藉著耶穌基督變得更容易對罪妥協，以至於不需要那麼堅持，也不需要那麼嚴謹，不需要大費周章去治死與制伏導致罪的傾向。他們完全奔向福音的安慰，卻忽略了其中的職責。基督為罪人而死，因此我們不需要為此感到困擾。有些人實際上說出這些話，彷彿所要求的治死罪僅僅是為了平息良心中對罪的感覺，而不是為了摧毀心中罪的權勢，如果他們能強烈地相信他們被赦免了，一切就都好了。如果這是真的，那麼在最剛硬的心中將會有最好的信心，因為他們對罪的困擾最少，對罪的良心也最少。這是為了高舉基督的功勞，而排除聖靈的工作與紀律，甚至將祂死亡的功勞與其目的對立起來，從而使基督與基督對立。祂擔當了我們的罪：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活」，以促進我們所談論的這種治死罪。
[2.] 另一類人認為，在信徒群體中，這樣的論述是可以免除的，他們不需要這種警醒與聖潔的關懷，特別是針對嚴重的罪；他們認為自己對自己有很好的控制力，足以保持在範圍之內。如果你達到了這種基督徒完美的境界，即試探對你沒有產生，或沒有顯著的影響，那很好。但我們必須警告你們，而且是針對最嚴重的罪。基督認為有必要警告祂的門徒：路加福音二十一章34節：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮累住你們的心。」使徒到處警告基督徒關於惡毒、假冒為善、嫉妒、謊言、惡言：帖撒羅尼迦前書四章6節：「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應。」但這些人想被餵養以精煉的默想神學，而不希望任何罪被責備，除非是那種看起來更像是榮譽而不是恥辱的罪；就像那些僅發生在最好體質與構造上的疾病。如果你反對某種可能證明他們卓越而非羞辱他們罪惡的事，你將會受到歡迎。這種過度屬靈的講道最終導致一種虛無的宗教。罪變得不那麼危險了嗎？或者人們比以前更擅長避免它了嗎？當然，考慮到有多少醜聞的信徒，他們自稱是神的子民，就沒有理由這樣認為。如果保羅認為有治死罪的必要（哥林多前書九章27節），我們並非更強壯，而是更魯莽。
[3.] 第三類人認為信徒不應被威脅所嚇倒，而只能被恩典所滋潤。但隨後考慮到，基督的話是對祂的門徒說的。使徒保羅寫信給誰？毫無疑問是信徒：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」（羅馬書八章13節）。聖靈紀律的任何部分都不得省略。如果基督降臨的一個目的是為了證實神的威脅，並且律法的咒詛不應落空，那麼肯定還有使用威脅的必要。
- 它可能源於另一個原因，即屬肉體情感的激情。人們與他們的私慾結合得如此緊密，以至於他們無法離開它們，並且如此奇怪地被迷惑，以至於他們甚至準備坐下來說，他們寧願冒險失去靈魂，也不願過嚴格的生活。取悅肉體對你來說真的那麼甜美嗎？或者地獄真的那麼微不足道嗎？審判日真的會被如此草率地對待嗎？有一種狂暴的絕望，也有一種愚蠢的絕望。該隱的狂暴絕望，創世記四章13節：「我的刑罰太重，過於我所能當的！」當我們準備在罪的重擔下沉沒時；以及一種愚蠢的絕望，當我們對神不真誠，且不願運用救贖主的恩典，卻說：「沒有希望；我們要照自己的計謀去行」（耶利米書二章25節）。沒有希望；這是一種惡，我必須忍受它。如果我被定罪，我也沒辦法，我必須盡我所能忍受它。什麼！你願意忍受失去天堂、忍受全能與永恆之神的憤怒嗎？你肯定不知道永恆意味著什麼，地獄與天堂意味著什麼。當那些現在被肉體幻覺所蒙蔽的眼睛睜開時，當你看見別人「在神的國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，而你們卻被趕到外面」時，你就會知道了。你能忍受這個嗎？如果拉結不能忍受沒有孩子，雅各不能忍受失去約瑟的假象，當他所有的兒子和女兒都起來安慰他時；如果亞希多弗不能忍受他在謀略上失去信用，你將如何忍受失去你的靈魂與永恆中蒙福者的榮耀？當你沒有什麼可以欺騙你的心靈，當你被剝奪了所有其他的安慰，而你必須永遠以這個為食時。對於地獄的痛苦也是如此。你連在發燒的火焰中被灼燒一兩天，或結石或痛風的痛苦都無法忍受，當神使你自己身體的體液對抗你時，你連牙痛的折磨都無法忍受，你怎麼能忍受永恆之神的憤怒呢？「主耶和華說：我處理這事的時候，你的心能忍受嗎？你的手能有力嗎？」
應用二：是要勸勉你們不要忽略聖約之鹽。它可能是令人痛苦的，但它是健康的；正如最有效的藥物通常是最令人困擾的。為了幫助你們運用我們的主在這裡使用的這種論證：
- 考慮到，世界上只有兩種人，而你是其中之一。沒有中立，沒有中間狀態；影響人們的原則只有兩個，肉體與聖靈；人們為自己設定的目標只有兩個，即在世上取悅肉體，或在天堂享受神；他們最終進入的地方只有兩個，天堂或地獄。聖經是斷然的，它告訴你誰將去天堂，誰將去地獄：羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」；加拉太書六章8節：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」或者考慮箴言十四章14節：「心中背道的，必滿得他自己的結果；好人必從自己的行為得以知足。」有兩個不同的人在追求幸福的道路上開始與出發，心中背道的人與好人。心中背道的人是那些繼續在人類的背道與缺陷中，沉溺於私慾與虛浮快樂，並為了表面上的好處而離開神，祂是至善。但好人是那些致力於保持內心純潔與忠於神的人。他們都渴望被充滿與滿足。一個走自己的路，另一個走神的勸告；結果兩者都得到了滿足。心中背道的人當他們被帶到地獄時，就得到了足夠的自己的道路；而好人當他來到享受蒙福之神時，就得到了足夠的滿足。那裡還有一個真理，他們兩者都從自己、自己的道路中得到滿足。背道者將得到他自己選擇的果實，而好人對他所選擇的敬虔道路感到滿足，箴言一章31節。那些背離神的人，經上說：「他們必吃自結的果子，充滿自設的計謀」；以賽亞書三章10節：「你們要對義人說，他必得福樂，因為他要吃自己行為的果子。」
- 考慮那些沉溺於屬肉體情感之人的悲慘狀況；無論是被神所威脅的，還是被執行在惡人身上的。
[1.] 考慮它正如神所威脅的那樣。如果神威脅如此巨大的苦難，那是為了我們的益處，以便我們能謹慎並逃避它。在最嚴厲的威脅中也有憐憫，以便當我們看見鉤子時能避開誘餌，以便我們能消化聖潔生活的嚴謹，而不是冒險去面對如此可怕的邪惡。為什麼我們的主重複了三次：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」？就是為了讓我們經常在思想中擁有它，以便我們不要以如此昂貴的代價——失去我們寶貴的靈魂——來購買罪的快樂。
[2.] 考慮懲罰正如執行在惡人身上那樣。有多少人現在正因為你們準備犯下的那些罪而在地獄中燃燒？對此的嚴肅考慮將抑制你們私慾的熱度，以便你們不會輕易冒險進入永恆的地獄。
[3.] 考慮哪種困擾最不可忍受：是被鹽醃，還是被火醃；是被令人不悅的治死罪，還是地獄的痛苦；是藥物的困擾，還是致命疾病的危險。當然，為了保全身體的生命，人們會忍受最苦的藥丸，服用最令人作嘔的藥水。為什麼？他們的生命繫於此。我們難道不願意接受這種必要的嚴謹，這些有益的嚴厲，它們有助於以永恆的救恩來拯救你們嗎？沒有補救辦法；必須忍受困擾。當然，嚴格的飲食比迅速的死亡要好；外科醫生刺破血管並不比敵人刺向心臟更糟糕。寧可被悔改所浸漬，也不要在地獄中被刑罰所粉碎。哪一個更糟，紀律還是執行？這裡提出了問題：你遲早必須受到困擾。你想要一種與愛與希望混合的悲傷，還是與絕望混合的悲傷？你想要一滴還是一片海洋？你想要你的靈魂被治癒還是被折磨？你想要在這一生短暫的時刻受到困擾，還是要在來世永遠受到困擾？
[4.] 確保你是一個獻給神的祭物，真正進入與神的聖約，並分別出來為祂所用；這可能是你的目的、你的事業、你的範圍，去取悅、榮耀並享受祂（哥林多後書一章9節）。當你們處於聖約的義務之下時，我們能更好地對你們說話。基督為你們死時，就將你們束縛於此：祂「為他們分別為聖，叫他們也因真理成聖」，也就是說，獻給神（約翰福音十七章19節）；並且「祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」，也就是說，那些奉獻給神，或進入與神聖潔之約的人。基督將你們束縛於此，你們自己的感恩也會向你們暗示這一點：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上」，等等。不，新本性會傾向於此：羅馬書六章13節：「將自己獻給神，像從死裡復活的人一樣，並將肢體作義的器具獻給神。」如果這確實是你的目的與工作，要忠於神的聖約，新生命將立即藉由它的傾向與結局顯露出來。
[5.] 你將會看見治死世俗與肉體私慾的必要性；你將會明白，若沒有治死罪（mortification），在屬靈生命中便一事無成；唯有對世上一切事物死，你才能向神活。你的匱乏將充分顯明，這必須是你每日的工作。難道沒有叛逆的慾望需要制伏嗎？沒有敗壞的傾向需要破碎嗎？難道你沒有感覺到敗壞的偏向正將你從神那裡拉開嗎？大衛曾有此感，因此他說：「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。」難道你沒有發現感官的誘惑勝過你，引誘你的心思，使你偏離了盼望的純潔與行事的嚴謹嗎？「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」（雅各書一章14節）
[6.] 試想一個信徒若處在神的管教之下，儘管他並未失去稱義的地位，其景況卻是何等可悲。一個犯罪的信徒，若大膽地摘取了禁果，他將如何為罪感到刺痛？蓄意犯下滔天大罪會在良心上留下何等傷痕？大衛便是見證，參見詩篇三十二篇與五十一篇。他述說自己的心在裡面是何等不安，他懼怕神——那位曾是他喜樂與歡愉的神——並說得彷彿自己隨時要被趕出神的面。