第十七篇講道
「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。」（申命記三十章 15 節）
神人摩西在使百姓熟悉神的誡命（無論是關於敬拜還是日常生活）之後，便以極具說服力的勸勉來強化這一切。他將順服的福分，以及若他們背離所推薦的這些主道將臨到的災禍與咒詛，擺在他們眼前。在這些事上，他不僅展現出一位以勸勉和教義性威嚇說話的普通傳道人形象，更展現出一位以預言方式說話的特殊先知。他講得如此清晰且確定，以至於這幾章經文可被視為一份精確的曆法與預測，其中詳細計算並預言了這群百姓的好日子與壞日子；誠然，若將歷史事件與預言對照，你會認為摩西的言論與其說是對未來的無誤預言，不如說是對過去之事的真實記錄與編年史：從古至今，這群百姓所遭遇的一切好壞之事，無一不是在此預言過的。這篇勸勉中更廣泛闡述的內容，在此經文中被濃縮為一個簡要的總結：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。」
在這些話語中，請留意：
- 所提出的事項，分為兩對，彼此之間有著相互的聯繫：生與福，死與禍。
- 提出的方式：我陳明在你面前。
- 所引申的責任或激發的注意力：看哪。
- 所提出的事項，是兩對或兩組概念：「生與福，死與禍。」生是目的，福是引向生的手段；或者說，生即享受神，福即隨之而來的福分。七十士譯本改變了順序：「生與死，福與禍。」
- 提出的方式：「我陳明在你面前。」七十士譯本譯為「在你面前……今日」；意即以生動的方式陳列出來，供人選擇。我們有句諺語：「並列的對立面最為顯著」，意即將相反的事物放在一起，能彼此彰顯。這裡將福與禍、生與死放在一起，好讓我們擁抱其一，避開另一。正如詩人虛構海克力斯（Hercules）年輕時，美德與惡習前來向他求愛：美德如同一位莊重貞潔的少女，向他提供勞苦，並伴隨著讚譽與名聲；惡習則如同一位濃妝豔抹的妓女，以享樂的甜言蜜語誘惑他。同樣地，在箴言第九章，智慧與愚昧被描繪成都在懇求，要將人的心引向自己：第 4 節與第 16 節對照，「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！……你們吃我的餅，喝我調和的酒。」兩者都有其樂趣，只是愚昧的樂趣是「偷來的水」和「隱藏的餅」，是當良心沉睡時，我們藉由竊取、狂歡與嬉鬧所獲得的安慰。因此，摩西在此將順服與不順服的果子——生與死——擺在他們面前。
- 激發注意力的詞：「看哪」（idou）；我這樣做是為了讓你們選擇；因為第 19 節說：「選擇生命，使你和你的後裔都得存活。」
教義：忠心事奉主的人，有責任以生動的方式，將作為善惡果子的生與死陳明在百姓面前。
摩西是神用來教導這群百姓的僕人，他在教義中提出並證實的，除了生與死、善與惡，還有什麼呢？這正是他忠心的一部分。第 19 節那強烈的呼籲便是明證。他呼喚天地作見證，證明自己已在此事上忠實地履行了職責。這也是神在無罪狀態下對亞當所採取的途徑。祂將生與死、祝福與咒詛、生命樹與分別善惡樹擺在他面前（創世記二章 9 節），好讓他藉著前者得生，而不因後者滅亡。神顧及他本性的可變性，因此以死亡的咒詛作為威嚇來限制他，不可吃其中一棵樹的果子，正如祂吩咐他吃另一棵樹的果子，作為生命與祝福的憑據。基督在講道中也採取了同樣的途徑，祂告訴他們寬門與窄門、大路與小路，一條通往滅亡，一條通往生命（馬太福音七章 13-14 節）。智慧藉著所羅門說話亦是如此（箴言八章 35-36 節）：「因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。得罪我的，卻害了自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。」所以你們看，這是引導人過聖潔生活的一種絕佳方式。
I. 讓我們思考我們的工作。 II. 我們必須這樣做的理由。
I. 我們的工作，其內容以及我們向你們陳明的方式。
- 內容：我們必須向百姓陳明：
[1.] 生與福。 [2.] 死與禍。
我將透過以下命題來闡述：
首先，善與惡、美德與惡習之間是有區別的。不承認這一點的人，不僅不配稱為基督徒，甚至不配稱為人。他當然不配稱為基督徒，因為神的全備話語劃定了兩者之間的界限，並指明了何為禁止、何為命令；因此，懷疑這一點就是對基督教的蔑視。但他也不配稱為人。本性使人明白，有些事值得讚揚，有些事值得責備與譴責；否則，為什麼惡人被揭穿真面目時會感到冒犯，並極力想顯得更好，用冠冕堂皇的外表掩蓋自己不誠實的行為呢？
其次，將這兩者配對：死與禍，生與福。在此我將談論：(1) 它們之間聯繫的適當性；(2) 兩者的重大性；(3) 生與死作為善惡果子的確定性。
- 聖潔與福樂、罪與苦難之間存在著適當性或對應關係。如果我們考慮神的智慧、公義與聖潔，必然如此。
[1.] 神的智慧，凡事按重量、尺度與數目而行，絕不容許將罪與刑罰、恩典與幸福這兩者如此緊密相連的事物分開，否則就會出現畸形與混亂。因為如果存在善與惡（道德上的善與惡），正如理性所告訴我們的；又如果存在快樂與痛苦、喜樂與憂傷（自然上的善與惡），正如感官所告訴我們的；那麼，神將這些事物正確地安置與分類是非常合宜的：道德上的惡（即罪）應受到自然上的惡（即痛苦與苦難）的懲罰；對快樂的無度追求（罪的根源）應受到對痛苦的預想所抑制；而道德上的善（即美德與恩典）應以喜樂與快樂告終。因為神作為人類的創造主，若無阻礙，本性上傾向於使祂的受造物良善且幸福。那麼，我們看到，對於不容許任何行政管理中有不和諧或不成比例的神來說，承認這些自然相關事物的分離是多麼不協調。即使沒有其他見證，我們內心的性情也能體會到；因為它們是神屬性的一些模糊影子。我們對一個不應受苦的悲慘之人懷有憐憫；我們也對一個幸運成功卻不配享有幸福的人感到憤慨與不滿。這明顯證明並證實了我們能感受到美德與幸福、罪與苦難之間存在著極佳的和諧與自然秩序；看到它們如此相配，我們感到極大的欣慰。
[2.] 神的公義，作為世界的審判者，必須且將會秉公行義，要求「善有善報，惡有惡報」。神作為創造主，本性上傾向於供應人的幸福；如果沒有罪來阻擋神恩典的流向，世上將只有幸福。但自從罪進入世界，人便分為不同種類；有些人從罪的狀態中恢復過來，過著聖潔的生活；另一些人則繼續在污穢中打滾。現在，作為世界的審判者，神執行對前者的報應與對後者的獎賞，是符合祂普遍公義的；幸福應藉由自然且不可分割的依賴關係伴隨美德，而苦難應不斷伴隨惡習（羅馬書二章 6-8 節）。誠然，連結幸福與美德的紐帶，並不像連結惡習與懲罰那樣強烈且在自然上顯而易見。如果一位掌權者不願懲罰道德上的惡，在某種程度上就是默許它們；但受造物的處境是，即使神沒有明確命令，他也應當聖潔美德；而神既已如此命令，我們就有義務順服祂的命令，即使祂沒有提出獎賞的盼望，因為我們的一切都虧欠於神，既是因為祂威嚴的無限卓越，也是因為我們的存在與一切皆來自祂。因此，這裡有一個區別：羅馬書六章 23 節：「罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」前者是工價，後者是恩賜。神所作的酬報應許，以及祂實際執行的回報，只能歸功於祂的良善與白白的慷慨。人在祂面前不能要求任何其他權利，因為我們的一切，甚至是我們的生命，都是從祂那裡領受的。現在，出於良善的事似乎沒有那麼嚴格的義務，以至於祂有自由去做或不做，特別是當交易發生在兩者之間，其中一方的尊嚴與權威無限高於另一方的處境，正如神的威嚴高於祂的受造物。因此，對於這樣的獎賞，神是自由的，因此祂本可以命令聖潔而不必承諾這樣的報酬。但懲罰與罪、聖潔與幸福之間，作為後果的普遍關係，是符合神普遍公義的，這對祂作為世界的最高統治者與掌管者而言，是必要的完美屬性。
[3.] 神的聖潔與純潔，使祂傾向於恨惡惡、喜愛善。神自己聖潔卓越，喜愛受造物的美德與聖潔（箴言十一章 20 節）；因為除了愛祂自己的形象，祂還能愛什麼呢？正如祂喜愛良善與聖潔，祂也「恨惡一切作孽的人」（詩篇五篇 5 節），並厭惡那些藐視祂自身最榮耀屬性——聖潔——的人。那麼，如果神愛善而恨惡，祂就會在相應的結果中表達出來：以生報善，以死報惡。
簡言之，善與惡的區別，以及前者應受獎賞、後者應受懲罰的道理，都是自然而然為人所知的：無論我們考慮到神的智慧（祂按自然秩序分類並連結萬物，因此罪——道德上的惡——與苦難——自然上的惡，即對自然而言痛苦且折磨的感受——相連）、神的公義（祂對本質不同的人有不同的對待），還是神的聖潔（祂因此透過使善人幸福來表達對善的愛，並透過惡人的苦難懲罰來表達對惡的厭惡）。
- 這兩者的重大性：生與死；它們都是永恆的。一端天平上的懲罰與另一端天平上的獎賞相呼應。完全的獎賞是「永恆且極重無比的榮耀」，稱為永生；完全的懲罰亦然，即身體與靈魂在折磨中永恆的居所，表現為永火。如果我們只是用輕微且廉價的動機來與你們交涉，你們可能會拒絕傾聽；但當我們告訴你們永恆的生與死時，你們應當最嚴肅地思考：任何能從人那裡希望或恐懼的事物，相對而言都無足輕重，因為人行善或作惡的能力是有限的；但在另一方面，「落在永生神的手裡，真是可怕的」（希伯來書十章 31 節）；在另一邊，「我們歡歡喜喜盼望神的榮耀」（羅馬書五章 2 節）。神將會展現出祂自己的本性，無限榮耀，特別是當祂成為「萬有之主」時，當祂不再透過受造物作為媒介，而是直接懲罰惡人並獎賞善人時。器皿所能傳遞的，不能超過它所領受的。當受造物成為報應的工具時，神是按照該受造物的比例與程度行事；就像巨人用稻草打人一樣。如果神透過典章向我們施恩，水流只能像管道所能容納的那樣；祂無法在那種廣度下彰顯自己，但那時神將直接展現祂的全部。思考：
[1.] 伴隨惡的死亡的重大性。此生的患難與憂傷是這死亡的一部分。摩西在此堅持提到許多將臨到他百姓的暫時性災禍，他說：「我將生與死擺在你們面前。」此生有許多罪的果子帶來的苦難，聽了會讓你們心痛、耳鳴。然後是死亡，即靈魂與身體的分離，這是恐怖之王。但我們說的是第二次的死，那更為可怕，它由與主那蒙福且榮耀的同在永恆分離所組成；沒有比這更可怕的死。在所有有知覺的受造物中，死亡伴隨著痛苦；但這是一種對致命痛苦與折磨的永恆生存，從中無法解脫。在第一次死亡中，痛苦可能局限於一處，但在第二次死亡中，它遍及全身。第一次死亡，越是蔓延，我們越是失去知覺；但在這死亡中，受苦者比以往任何時候都更有活力，每一種感官的能力都被放大，對痛苦變得更加敏感。當我們在身體裡時，強烈的感官刺激會損害感官；事物對感官的衝擊越猛烈，感官就越遲鈍；就像尼羅河瀑布附近的居民，因持續的噪音而耳聾。過強的光會使眼睛失明；味覺會因習慣而遲鈍。但在這裡，能力因感受而增強。神的大能支撐著罪人，同時祂的憤怒折磨著他。正如聖徒為天堂的福樂作了準備，我們無法承受他們在上面所享有的那種幸福的絲毫光芒；同樣地，惡人也被調整以承受那些難以想像的痛苦。當第一次死亡臨近時，人會掙扎求生，不願死去；但在第二次死亡中，他們渴望徹底的毀滅，他們不願活著。
[2.] 隨善而來的生命的重大與卓越。此生的一切祝福只是它的最低階梯。在死亡時，當靈魂歸回賜靈的神，它便開始顯露，但當身體與靈魂被提升到天堂時，它才達到圓滿。這才是真正的生命。現今的生命是一種死亡，總是在流動中；像溪流一樣，它流向我們，也同樣快地流走：約伯記十四章 2 節：「他出來如花，被割下，又如影兒飛去，不能存留。」我們活著的同時也在死去，就像流動溪水中星星的倒影。這生命被成千上萬的憂傷與災難所困擾；但在那裡，人從一切罪惡與苦難中得釋放，並永遠享受快樂（詩篇十六篇 11 節），我們的承受能力也強大到足以承載它們。這生命是由受造物的供應拼湊而成的，在那裡，人能完全享受神自己（哥林多前書十三章 12 節）。而在這生命中，可能會有「毫無喜樂的日子」（傳道書十二章 1 節）。生命本身成為重擔；但那生命，既是永恆的，我們就永遠不會厭倦。對神的享受每一刻都是嶄新且新鮮的。正如天使幾千年來一直注視著神的臉，卻從未對此感到厭倦，我們也將永遠在看見神本體中以祂為樂。
- 生與死、地獄與天堂作為善惡果子的確定性。
[1.] 理性確切地表明，此生之後存在永生與永死，或折磨與福樂的狀態。所有人都確信有一位神，極少有人懷疑祂是美德的獎賞者與惡習的懲罰者。現在，即使在那些對罪的本質或應受何種懲罰沒有太多認識的人看來，這兩者在世上都未得到完全的實現。因此，在寄居於身體之後，必然有一個時期，報應的公義將被執行，而在此處分配得如此不均勻（甚至連自然理性所期望的程度都達不到）的懲罰與獎賞，將最公平地分配給每個人。如果有人說美德本身就是獎賞，在某種意義上確實如此，但完整的獎賞在另一個世界，主要的鼓勵必須從那裡獲取。心中有一種與之對立的原則，必須時刻受到抑制與壓制，並且它會遇到許多來自那些不喜歡這種生活方式之人的責難與反對。肉慾與不敬虔的人會用盡一切方式與手段，將聖潔與屬天的人標籤為怪人；即使他們的手因法律與政府的約束而被束縛，以至於我們不會因他們的暴力而遭受苦難，但我們仍免不了遭受他們的誹謗與辱罵。既然如此，動機必須足以抵擋此生的一切誘惑，使我們堅持愛神並順服神到底，而僅僅是責任感在如此多誘惑中很難做到這一點。我們處於不完美的狀態，感官在我們所有人身上都非常強烈，而順服者的苦難非常巨大，如果我們沒有注視那獎賞，我們就無法很好地捨己。讓每個人諮詢自己的靈魂，當全世界都反對他，當他被惡人的喧囂所嘲弄，被嚴苛的法律所追趕，並暴露在巨大的困難與艱辛中時，什麼能支撐他？如果他除了此生別無生命，他會怎麼做？此外，如果可以假設一個人為了良善而愛良善，並且堅毅到蔑視他所有的自然利益，那麼這樣的人因對神的忠心與順服而成為輸家，並因盡責而變得完全悲慘卻沒有報酬，這是不符合神的良善的（哥林多前書十五章 19 節）。並且，從另一個角度看，祂的良善有義務將祂的僕人帶入祂自己蒙福的同在中；因為祂親手在他們心中種下的聖潔傾向——去愛祂、事奉祂、看見祂——是一個保證，證明我們不會永遠如此不完美；因為我們的獎賞，既包含完全的福樂，也包含精確的聖潔，即看見神並像祂（約翰一書三章 2 節）：「我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。」但假設這是真的，即美德本身就是獎賞，那麼對惡習的懲罰又作何安排？難道不能說，那些沉溺於那種生活方式的人，因這樣做而受到了足夠的懲罰嗎？唉！惡人聲稱他們所過的那種生活充滿了滿足，如果聽到他們除了在私慾中打滾外不會受到其他懲罰，他們會很高興的。本性教導我們，各國的實踐也證實了這一點，即違反義務的惡行必須受到對本性痛苦的懲罰。從未聽說過有哪位立法者會透過讓一個人犯姦淫來懲罰他的搶劫罪。至於美德，雖然它有一種吸引我們去愛的美感，但它本身不能成為自己的代價與報酬，因為人的本性是，他總是被對某種更高善的希望所吸引，直到他達到對至善的享受。義人在世上的試煉如此之多，以至於使徒告訴我們：「如果我們的指望只在今生，我們就比眾人更可憐」（哥林多前書十五章 19 節）。善人的災難與惡人的繁榮一樣，都是巨大的挫折與冒犯，因此必然存在一個來世的生與死狀態。此外，如果人是神的臣民，被祂僱用在盡責與事奉的過程中，當他的工作結束時，他就必須期待領取工價，根據他履行職責的情況或其中的過失。現在，我們的工作直到此生結束才算完成；那時神將以報應的方式對待我們，無論是痛苦還是喜樂。進一步補充，理性會告訴我們，死後的這些痛苦與喜樂應該是永恆的，報酬應該與人的存在一樣長久。因為人的靈魂是不朽的，在我們的試煉結束後，在另一個世界沒有狀態的改變，宗教事物成為純粹的感官問題。當然，一個過著聖潔生活並被提升到榮耀中的人，沒有理由隨後變得悲慘；懲罰與獎賞相呼應：路加福音十六章 26 節：「在我們與你們之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。」在另一個世界沒有狀態或地點的改變，福樂與苦難是永恆的。如果沒有永恆的因素，來世的事物將無法與今生的事物形成顯著的平衡。
[2.] 良心對此有感知，一方面對永死感到恐懼，另一方面對永生的盼望感到振奮。前者在羅馬書一章 32 節、希伯來書二章 14 節與哥林多前書十五章 56 節得到證實。人害怕死亡，不僅作為一種自然之惡，因為它終結了今生的舒適，而且因為它是進入未知國度的入口。良心刺痛的原因是什麼？為什麼當人臨近死亡，或發現自己處於某種危險時，良心最為敏感與敏銳？這些若不是預示著此生之後苦難的恐懼，又是什麼呢？如果靈魂隨身體熄滅，那麼苦難按理說應該消失；但我們發現，這正是這些警報加倍、風暴猛烈增加的時候。另一方面，有聖靈的喜樂，這是永生的滋味與憑據：以弗所書一章 13 節：「祂賜給我們聖靈為我們得基業的憑據。」好人在世上擁有的天堂滋味，足以讓他們確信自己可以期待更多；這支撐了他們在一切困難與勞苦中。現在，如果沒有這樣的事，世上見過的最聰明、最好的人就是騙子或傻瓜；騙子是因為他們假裝擁有自己沒有的安慰，傻瓜是因為他們被自己虛妄的想像所欺騙，並在永生的盼望下，為了治死肉體、冒險利益並履行職責而付出如此多的努力。
[3.] 聖經，如果我們願意相信神的話，說得非常明確，羅馬書八章 13 節、羅馬書六章 21-22 節，以及加拉太書六章 8 節。現今的世界分為兩類：要麼是順著肉體撒種，即那些耗費勞力去滿足肉體慾望的人；要麼是順著聖靈撒種，即那些將時間與研究投入在推進聖靈工作的人；他們在另一個世界產生兩種結果——永恆滅亡的狀態或永生的狀態。聖經就是這樣提出善與生、惡與死的。
其次，這件事該如何完成。必須以對人的理性而言的所有證據與確信，以所有熱切與深情的懇求來喚醒他們的感情，將其陳明出來。簡言之：
- 要以配得上對這些事物的信仰的方式。我們談論它們時，不能像是在開玩笑或背書，而要像對真理深信不疑，彷彿天堂與地獄就在我們眼前，且對感官而言是顯而易見的（希伯來書十一章 1 節）。我們自然地將這些事物視為遙遠的，因此對它們只有冷淡的理解；但我們應該藉著信心將它們視為近在咫尺；就像你要把一個人從火中拉出來（猶大書 23 節），或者像掉進深坑或無底深淵；要以最認真的態度。信仰為真理注入了生命，否則它們在運作中只是死板且軟弱的：「我信，所以如此說話」；彷彿我們對這些事在自己心中有深刻的感受。
- 要以配得上經驗的方式：哥林多前書五章 11 節：「我們既知道主是可畏的，所以勸人。」一個知道主是可畏的、自己曾被灼傷的人，會將這些事擺在人面前，彷彿它們就在手邊，隨時準備突襲他們。其他人若只是將這些事當作冷淡的觀點來談論，就不會如此小心地喚醒人去關注他們靈魂的處境：「若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改」（路加福音十六章 30 節）。
- 要以配得上對神榮耀的熱心的方式，神的榮耀因祂受造物的順服與服從，以及祂在他們身上的利益而得到極大提升；因此，我們在引領靈魂歸向基督時，應當勤奮且努力：歌羅西書一章 27-28 節：「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望；我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」哥林多後書十一章 13 節，他們有盲目、不信的心，因此需要被教導；有冷淡、粗心的情感，因此需要被警告；並且要以所能使用的最大智慧，好讓所有人在末日都能被呈獻給基督。這就是推動一切的力量。當我們為基督求愛時，不應冷淡且輕率，而應像那些為了他們的主而想要得勝的人，好讓祂因他們被贏得歸向祂而得到榮耀。
四、要成為那些寶貴且不朽靈魂的憐憫者，基督為他們而死，這些靈魂必須永遠活在天堂或地獄之中。噢，提醒他們當盡的本分，警告他們所面臨的危險；他們隨時都有可能跌入地獄的烈火中，因此，務要以極大的懇切將生命與死亡擺在他們面前。我們應當對靈魂懷有更多的憐憫，因為那差遣我們的神自己，已表達了祂極大的憐憫。祂不僅告訴他們必死，更與他們爭辯說：「以色列家啊，你們何必死亡呢？」（結三十三11）；又在以西結書十八章23節說：「惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不回頭離開所行的道存活，不也是我所喜悅的嗎？」基督與罪人之間最大的爭執，在於他們不肯到祂那裡得生命：「你們不肯到我這裡來得生命。」（約五40）
有兩個理由使這一點更為顯明：
- 這是神的旨意。
- 這對人的靈魂有極大的益處。
首先，這是神的旨意，祂的律法應當伴隨著制裁而頒布；也就是說，要伴隨著刑罰與賞賜。神本可以用鐵杖轄管我們，僅憑主權要求我們盡本分；但祂卻要「用慈繩愛索牽引我們」（何十一4），用適合人作為理性受造物的性情之論據來引導我們，即透過應許與威脅。我們最容易被恐懼與希望這兩種情感所推動與誘導；前者用於規避與逃離，後者用於選擇與追求。因此，那深知鎖扣機關的人，會配備相應的鑰匙，不僅要求精確的本分，也應許福分並威脅禍患。君王在頒布公共法令時，不會與臣民爭辯，只會強加其權威；但神卻降卑自己，與祂的受造物講理。祂有時並不只是說：「你們當這樣行，我是耶和華」；而是說：「如果你們這樣行，這將是你們的毀滅」；並說：「要遵行這些律例，好叫你們得福」（申六24）；因此，祂既勸勉也命令。
其次，這對人的靈魂有極大的益處。
- 經常提醒人關注事物的結局是有益的。以色列人缺乏智慧，正是因為這一點：申命記三十二章29節：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局」；也就是說，順服與不順服將會帶給他們什麼樣的結果（哀一9）。大衛對惡人興旺的困惑，也源於缺乏這一點：詩篇七十三篇17節：「直到我進了神的聖所，思想他們的結局。」羅馬書六章21節：「那些事的結局就是死。」要回顧那些逃避者，他們在告別與離世時留下了什麼？耶利米書十七章11節：「在結局時，他必成為愚頑人。」罪的初次接觸對我們微笑，但「毒鉤卻在尾部」。同樣，敬虔的開端雖苦，但隨後卻結出永恆的平安與安慰。
- 為了讓他們能同時反思兩者：單獨其中之一固然有很大的力量，但兩者結合起來，對心靈的衝擊力就更大。我們既需要嚼環也需要馬刺；需要嚼環是因為我們傾向於惡，需要馬刺是因為我們對善的遲鈍。我們兩者兼備，我們的本分在四面八方圍繞著我們。如果我們回頭看，有死亡來驚嚇我們；如果向前看，有天堂來吸引我們。有永生來拉我們，有永死來驅趕我們。如果神僅僅透過無法言喻的痛苦與恐懼來恐嚇我們遠離罪，卻沒有應許不可言喻的喜樂，這就足以讓我們過著無可指責的生活，以免被投入地獄的監獄；或者，如果祂僅僅為了激發我們的勤勉，而將希望與幸福作為那些過著聖潔生活之人的特權，而惡人在死後卻徹底滅亡，這也足以吸引我們。如果神只應許天堂而沒有地獄，那就不會成為如此強大的動機；但當生命與死亡同時擺在我們面前，且都是永恆的，我們怎能冷漠與死寂呢？這是極不合理的。所羅門告訴我們，箴言十五章24節：「智慧人的生命道是往上，使他遠離在下的陰間。」他們所走的每一步，都是遠離永死，趨向永生。因此，正如我們想要逃避地獄的折磨並擁有天堂的喜樂，我們就應當嚴肅對待。如果我們不能永遠蒙福，我們就永遠毀滅了；我們越接近其中之一，就越遠離另一者；因此，我們有雙重理由不後退，更有充分的理由向前邁進。
【應用】
勸勉的運用：
- 請容許我們盡這方面的本分：希伯來書十三章22節：「弟兄們，我勸你們聽我勸勉的話。」我們對你們只有一個小小的請求，就是容許我們勞苦以拯救你們的靈魂。對於屬肉體的人來說，被激發懶惰是令人厭煩的；但有什麼理由使這件事變得痛苦與令人反感呢？許多人能忍受我們談論天堂的喜樂，但當我們開始將地獄的恐怖閃現在頑固罪人的臉上，告訴他們關於將來的定罪與憤怒時，他們就認為我們苛刻與嚴厲，並像亞哈對米該雅所說的那樣：「他指著我所說的，總是不吉利。」唉！但我們必須將生命與死亡同時擺在你們面前；聽聞地獄總比感受地獄要好。那種無法忍受提及危險的自信，不過是怯懦的自信。還有一些人喜歡天堂的提議，卻想將那些本來緊密相連的事物分開——生命與福分、死亡與禍患；他們無法忍受這種意義上的教義。他們像那些屬肉體的聽眾一樣說：「常將這糧賜給我們」（約六34）。但他們誤解了獲得這糧的條件。噢！我們並非處於神的位置，無法使通往天堂的道路比原本更寬廣；我們只是照著我們所發現的來宣講神的約——生命與福分，既有應許，也有條件。你們難道要我們與你們妥協，用虛假的希望欺騙你們的靈魂，使你們在最需要安慰時卻感到羞愧嗎？人們想要與屬肉體的人一同生活，卻想與誠實的人一同死去；因此，請容許我們對你們懇切。
- 我們勸勉你們的下一件事，是相信這些真理的確定性，並思考其分量與重要性：善與惡之間是有區別的，一者的果子是死，另一者的果子是生；並思考一個人愛死亡卻拒絕生命是多麼不理性。任何神智清醒的人都不會懷疑該選擇什麼：「設網羅在飛鳥眼前，也是徒然的」（箴一17）。你無法將一頭遲鈍的驢子趕進擺在牠眼前的火中。誠然，你們恨惡死亡，但說你們選擇了它卻是恰當的：箴言八章36節：「恨我的，都喜愛死亡。」為什麼，既然拒絕了善，你們卻如此熱切地追求惡？你們怎能恨惡工價，卻又愛那賺取工價的行為，並在回報中必然會得到那工價？如果你們厭惡地獄，為什麼不厭惡罪？如果你們愛天堂，為什麼不行善？這兩者之間有不可分割的聯繫。誰能憐憫那將手伸進火中的人的痛苦呢？除了不信與不思考，還能有什麼原因呢？
[1.] 不信與無神論；他們不認為神會照各人的行為報應各人。現在，在人們相信之前，無論如何告訴他們地獄或天堂，都不會對他們產生作用。誰會為了那將來且不確定的希望或恐懼，而失去那確定且現存的事物，特別是當他們並不完全懷疑或相信時？難怪他們繼續走在通往死亡之室的道路上，並對生命的道路存有偏見。但為什麼人們對未來的事物如此不信呢？ (1.) 你們無法反駁聖經中所宣告的，也無法用任何健全的論據證明沒有天堂或地獄；就你們所說或所知的一切而言，兩者都是真實存在的；如果僅僅如此，選擇較穩妥的一方也是好的，特別是當你們放棄的不過是一些卑賤的快樂與屬肉體的滿足時。理性應當使我們非常謹慎。在彩券中，即使只有獲勝的可能性，人們也會為了獎品而冒險投入一先令或小額金錢。如果沒有地獄或天堂，你們失去的不過是短暫、滅亡生命中的虛浮快樂；但如果這教義證明是真的，你們就冒著永恆折磨的風險，並失去了永恆喜樂的安慰；因此，相信這教義比親自嘗試要好。為最壞的情況做準備是明智的。 (2.) 但自然理性、良心以及我們內心的預感，難道沒有強有力地證明有一個來世嗎？正如前面所證明的，為義人預備了天堂，為惡人預備了地獄。目前惡人興旺，義人卻屢屢受苦；我們由此能得出什麼結論呢？瑪拉基書二章17節：「凡行惡的，耶和華眼看為善，並且他喜悅他們；或問：公義的神在哪裡呢？」 (3.) 如果自然界不夠清晰，聖經卻是充滿且肯定的。如果我們確實相信聖經，正如我們所宣稱的那樣，我們當然不能如此粗暴地違背它整體的趨勢與方向。那部你們宣稱是神的話語，並視為你們生活與期望準則的聖經；那部你們的良心因承認其中有神的聲音而敬畏的聖經；那部被神的護理與頻繁的經驗所證實的聖經；那部自身具有理性證據的聖經，正是它向我們保證有一個來世，並在話語中將其顯明出來。古時外邦人所構想的那種地獄與天堂，其思想本身就足以使他們變得有德行；儘管就其方式與細節而言，更有見識的人知道那不過是寓言與假設：然而，這件事本身建立在對靈魂不朽與神之屬性的自然認知之上，對他們產生了強大的影響。現在，我們談論基督教，假裝對聖經有敬畏之心，難道我們對地獄的確定性，竟不如外邦人對其可能性的顫抖嗎？難道他們的懷疑比我們的信心更有果效嗎？如果他們對詩人的教誨如此順從，我們豈不更應當被基督的教義所塑造與規範嗎？它應當在我們心中激發何等敬畏與神聖的戰兢！
[2.] 不思考。我們被今生的憂慮與快樂所佔據，以至於沒有閒暇去思考死亡與生命、地獄與天堂，或是我們與神處於何種關係之中：耶利米書八章6節；傳道書十一章9節：「你當知道，為這一切事，神必審問你。」年輕人在情慾的熱度中，忘記了算帳的時候終必來到。噢，思想你們的道路，以及你們正往哪裡去。忙於許多事卻忽略了最重要的事是愚蠢的：路加福音十章41、42節。你們認為這會使你們的心沉重。但如果連思考地獄都無法忍受，那麼有一天親自承受它時，你們又該如何忍受呢？思考它竟是如此麻煩嗎？那麼感受它又是什麼呢？及時的思考是防止與逃避這些折磨的方法；它將有助於保守你們不至於走到那裡，並使它對你們產生作用。噢，那麼，「將我今日警戒你們的這一切話，放在心上」（申三十二46）。思考將會喚醒那先前沉睡的靈魂。如果一個人不去思考，天堂或地獄又怎能誘惑或威懾他呢？因此，我們難道不能有一點耐心，讓我們在心中深思熟慮這些事情嗎？看哪，生命與死亡擺在你們面前；你們難道不願花幾分鐘嚴肅地思考它們，也不問問你們的靈魂，你們將在永恆中成為什麼樣的人嗎？神對以色列人最大的抱怨是：以賽亞書一章3節：「我的民卻不思想」；同樣的抱怨也可以用在我們身上。這些事情對信心、理性和良心而言是顯而易見的；但我們卻不肯思考，以致偏離了正路。
- 我們勸勉你們要做的下一件事，是為你們自己的靈魂做出選擇。這正是摩西所做的應用：申命記三十章19節：「所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」聽道、相信、思考，都是為了選擇；如果沒有選擇，沒有一個堅定、固定、專注的心志，你們就永遠無法在天堂的道路上平穩地行走。不僅要決定你們必須走，還要決定你們願意走在神為你們設定的道路上。神的道路必須被選擇：詩篇一百一十九篇30節：「我揀選了忠信的道」；第173節：「我揀選了你的訓詞」；約書亞記二十四章15節：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的。」這並非說事奉神是可有可無的，而是為了激發他們的熱情。當一個人自由地約束自己時，這種羈絆就有很大的力量，若他不遵守，就更無可推諉。所有人都會選擇生命而不選擇死亡，但他們在方法上錯了；他們沒有選擇善而不選擇惡，沒有選擇聖潔的善而不選擇罪的惡。每個人都渴望某種善。理性受造物渴望幸福，就像火燃燒一樣自然；但我們沒有正確地選擇能帶領我們達到所渴望之幸福的方法。他們想要幸福，卻選擇了與幸福完全相反的方法。噢，那麼，選擇神的道路吧；讓生命成為你們的動機，讓聖潔成為你們的選擇。這是永遠活著、遠離地獄的方法。我們一到辨別是非的年齡，就應當做出選擇，走在生命的道路上。我們有最重大的理由必須如此，這受到神話語的強制要求，以及無數年輕人的悲慘例子所激勵——他們在起初做出了錯誤的選擇，隨後便在其中變得剛硬，最終永遠滅亡。
施捨，他的施捨是一種祭物；祭物是第一塊法版（the first table）的本分，但施捨顯然是第二塊法版（the second table）的本分。因此，他所有的商業往來（我僅舉一例以概其餘）亦是如此；他對人所做的一切，必須是在主裡面並為了主而做。所以，在當前這個案例中，對人的愛不過是從更高泉源流出的一道溪流，那泉源就是對神的愛。基督徒首先愛神，事實上他除了神以外不愛別的，因為他在神所有的受造物中愛神。在人身上，我們愛祂的自然形象；但在聖徒身上，我們愛祂的屬靈形象：約翰一書四章21節：「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」我們對普通弟兄的愛，必須由我們對神的愛所激發並衡量；而我們對基督徒弟兄、對同為聖徒者的愛，必須源於對神的愛：約翰一書五章1節：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」消極的部分就說到這裡。
其次，現在讓我們進入積極的部分，這部分確立了仁愛；因為僅僅不傷害他人是不夠的，我們還必須善待他們。仁愛體現在兩件事上：給予與寬恕。
第一，在給予方面：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」要像樂於接受好處一樣，樂於行善。一個人若不能像對待自己那樣，以同樣的喜樂去善待他人，他的心靈就絕非處於正確的狀態；不，甚至應當更甚；因為我們的主告訴我們：「施比受更為有福」，使徒行傳二十章35節。為什麼施比受更有福？因為這最接近神的本性，神賜予萬物，卻不取於人。因此，正如我們希望在其他方面效法神，我們也應當在這方面效法祂；因為神所有的作為都應在我們身上留下印記；祂的揀選應使我們選擇祂和祂的道路；祂的愛應使我們愛祂；祂的給予應使我們給予。正如孩子在肢體上與父親相對應，神的兒女也應在所有道德屬性上回應神，特別是在祂的良善上。「你們既然在一切事上……都有長進，在這慈惠的事上，也要長進，」使徒說，哥林多後書八章7節。基督在這裡的原則正是要強化這一點（「你們願意……」等等），將你在困境中渴望他人給予你的安慰、援助與救濟，同樣施予他人。唉！你會說，朋友理當憐憫朋友；難道你要變得冷酷無情，封閉你的慈心，不對他人展現這種憐憫嗎？如果你飢腸轆轆，你的孩子哭著要麵包，而你卻無物可給，難道你不會抱怨那些擁有世上財物卻對他們封閉慈心、不分發任何東西以解其急的人，心腸太過剛硬嗎？那麼，如果你了解窮困者的心，這必然會觸動你去遵守這條原則。況且，通常我們用什麼量器量給人，神的護理也會以同樣的量器回報在我們懷裡；因為無論他人對我們有何需求，我們對神的需求更是無限之大，總有一天，我們在神面前會像他們在你面前一樣匱乏。例如，在疾病纏身、所有外在幫助都失效時：詩篇四十一篇1節：「眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他。」為什麼？因為那人將他人的處境視為自己的處境，當他自己遭難時，或許他的弟兄無法幫助他，但耶和華必幫助他，無論是在疾病中還是在良心的痛苦中；當所有外在的安慰都如蛋白般無味時，當困惑的窮困罪人呼求「憐憫！憐憫！」時，主必向他施憐憫，正如他曾向他人施憐憫一樣：馬太福音五章7節：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」那些只求自我富足，在所擁有的美物中尋求歡樂與享樂的人，不可期待得到同樣的應許。但那些曾憐恤人、慷慨大方、樂於助人的人，神喜悅向他們施憐憫；當他們最匱乏時，他們會發現神記念他們曾樂於救濟他人。
第二，在寬恕方面，同樣的原則也適用。這是一項必要的本分；因為只要我們還在這世上，就會有軟弱與冒犯，我們需要彼此寬恕，也需要接受赦免。歌羅西書三章13節說：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」參見以弗所書四章32節：「彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」請注意，他所依據的正是基督所設立的原則：「無論何事……」我們身處世界，活在肉體之中，因此不應嚴苛地追究他人的過失，以免當輪到我們時，他們或其他人也這樣對待我們。我們在這方面需要赦免，因為我們也會冒犯他人：傳道書七章21-22節：「人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。」意思是，我們不應對他人說我們的壞話過於介意，因為我們知道自己也曾說過他人的壞話，應當以溫柔與寬容將其忽略；因此，對我們自身激情與軟弱的省察，應當促使我們寬恕。我們曾經，或可能變得和他們一樣糟糕；我們曾經也是，提多書三章3節：「愚昧、悖逆」，被我們那不守規矩的慾望所引導，因此我們應當對他們表現出溫柔。是的，我們可能再次被過犯所勝：雅各書三章1節：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」不要作師傅，也就是說，如果他人跌倒並冒犯了我們，不要表現得嚴厲、傲慢或目中無人，因為我們將會受到更重的審判。
使徒在歌羅西書三章13節與以弗所書四章32節中提出了另一個論點：「饒恕他人，正如神在基督裡饒恕了我們。」沒有人能像我們得罪神那樣得罪我們；雖然我們不過是水桶裡的一滴水，天平上的微塵，但我們那巨大且眾多的罪卻被白白地赦免了；因此，這應當促使我們白白且輕易地彼此寬恕。聖經極力主張這一點。噢，當我們思想基督的榜樣，基督是如何饒恕了我們；當我們思想祂所赦免的過犯是何等巨大，那些如朱紅與深紅色的罪，以賽亞書一章18節；當我們思想與祂相比，我們是何等卑微，以賽亞書四十章22節：「神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲」；當我們思想祂有權能為自己伸冤，祂能「把身體和靈魂都滅在地獄裡」；這確實應當促使我們寬恕他人。是的，這不僅是一個動機，更是一條規則。饒恕他人，正如神饒恕我們；那是什麼意思？是真誠地，而非虛偽地；是甘心地，而非不情願地；是完全地，而非半途而廢；是永久地，而非暫時地；正如神饒恕並將我們所有的罪投進深海，我們也應當饒恕並忽略他人的罪。
基督徒們，我是否該再提出一個論點來強調寬恕的必要性？藉此，一個人克服了自己，藉此，他使那傷害他的人感到羞愧，藉此，他採取了神的方式來戰勝那傷害他的人。藉此，他克服了自己，克服了他那渴求報復的本性：箴言十六章32節：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」他能夠治服自己，這就是他的榮耀；他克服了自身本性中那種報復與乖戾的傾向。藉此，他克服並羞愧了那傷害他的人；沒有什麼比寬恕更能做到這一點了。大衛就是這樣克服了掃羅，撒母耳記上二十四章17節，當大衛佔了上風卻饒恕了他時，掃羅對大衛說：「你比我公義。」噢，這是何等的勝利，克服了那兇猛之人的心並使他與自己和好。你們在克服他人的過程中持守了神的方式；這是神所規定的途徑，即你們應當以仁慈與溫柔來克服他：羅馬書十二章21節：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」
但我們必須在何處表達對他人的這種寬恕呢？關於需要被寬恕的過犯，我們必須將其視為對神的冒犯，有時是對公共法律的冒犯，或是對我們個人的冒犯。就其作為對神或公共法律的冒犯而言，我們無權寬恕，懲罰是為了公共利益，即「刑罰是應得的」（Poena debetur）。主親自饒恕了我們，且是為了基督的緣故而饒恕，祂已透過滿足（satisfaction）保障了祂治理公義的榮耀；如果法律要求懲罰，我們不能干預，我們唯一能做的就是為他們懇切地向神禱告，這是我們的本分，雅各書四章15節；在某些情況下，我們可以向官長代求以減輕刑罰，我們有義務這樣做。
這種寬恕包含兩件事：消除內心的怨恨，以及隨時準備對他們盡一切愛與仁慈的本分。
- 消除內心的怨恨與私下的報復企圖：利未記十九章17-18節：「不可心裡恨你的弟兄；總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。」你不可懷恨，因為那樣你就是在心裡恨他。
- 對那傷害你的人，必須隨時準備盡一切愛與仁慈的本分，正如神所賜的機會與能力。關於這一點有許多律法：出埃及記二十三章4-5節：「若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你之人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開」；路加福音六章27節：「愛你們的仇敵，善待恨你們的人，咒詛你們的，要為他祝福。」因此，我們有義務因著對我們所犯的過犯而免除私下的怨恨，並抓住一切機會善待他們。
問：但我們難道不能訴諸官長以恢復我們的權利並賠償我們的損失嗎？
答：當然可以，前提是我們不要為瑣事打官司；因為當我們為小事打官司，且是在不信者面前時，使徒責備了這種行為，哥林多前書六章2節；且是在用盡所有合法的手段與途徑來消除衝突之後，如第5節所言：「難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？」且不是出於報復與嚴苛的精神，因為基督徒應在凡事上顯出謙讓的心，腓立比書四章5節，以及他的寬容、溫和與樂於寬恕。但如果這是出於報復的精神，而非出於對公義的良心，我們就是濫用了神的典章來滿足私慾，羅馬書十三章3節。
在解釋了這條律法之後，讓我來辯護這條規則。
- 它似乎不是一條完美的規則。因為許多人渴望並希望自己遭受許多邪惡，難道他們也該希望他人遭受邪惡嗎？例如，一個想喝醉的人，難道他該讓別人喝醉嗎？一個犯淫亂的人，難道他該引誘他人嗎？答：其意義並非指我們在激情中所做的事，那並不成就神的義，而是指一種規律性的意志；並非指我們帶著邪惡的慾望所做的，而是指我們在正確的理性下，在資訊充足、深思熟慮、不受混亂激情影響的情況下所做的；即符合刻在你們心版上的自然律，這在我們自己的案例中是最清晰可辨的；即自然律會判斷為他人應盡的本分。它並非指那些無序的罪惡慾望。
- 但這條規則難道不會使所有人平等，並破壞所有的秩序與尊卑嗎？如果每個人都必須像希望別人對待自己那樣對待他人？難道主人對僕人的要求不能超過他對僕人所做的嗎？窮人難道希望富人給他救濟嗎？他難道不該給予他從這個窮人身上所期待的嗎？不；其意義在於，在那一刻，我們應當假設自己處於僕人與窮人的處境中。你們應當設身處地，假設如果我是僕人，如果我是窮人。我們應當將自己與他們置於平等的地位，並根據比例原則，將那些如果你處於他們的處境會認為合理的事，歡喜地施予他們。例如，如果我是僕人，且服從了，難道我不會認為這種苛求是沉重且不合理的嗎？如果我是窮人，被迫尋求救濟，難道我不會認為拒絕是冷酷的嗎？如果我是主人，難道我不該認為這種冒犯是對我權威的傷害嗎？
- 這難道不會確立報復與以牙還牙，即以其人之道還治其人之身嗎？答：不，恰恰相反；因為這不是關於他們對我們做了什麼；基督並沒有這樣說，而是關於我們希望別人對我們做什麼，我們就對他們做什麼。參見箴言二十四章29節：「不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報答他。」那是我們內心錯誤的推理，奪取了神手中的工作，因為報應每個人照他所行的，是神的特權。這條規則不是向後看，而是向前看。它不看他們對我們做了什麼，而是看我們應該對他們做什麼。若想以同樣的方式回報，肯定會破壞基督的這條規則，並使我們因這種行為而成為他人的重擔，也成為自己的重擔，從而不僅違背了自己的良心，也違背了對所犯之事的感官與感受。傷害與報復僅在順序上有所不同。以傷害回報傷害的人，不過是在模仿對手；而模仿他人邪惡行為的人，犯了雙重罪，既違背了律法，也違背了自己的良心。
- 如果全世界都甘心遵守這條規則，那麼我們將擁有一個安寧的世界；但其他人對我非常壓迫、不公且非常刻薄，這等於是吃虧，並對自己施加了一種他人所不受的限制。答：即使他們不盡本分，你也要對他們盡你的本分。他人的罪不會使你免除神的律法，那是你的規則，而不是他們的行為。無論他們對你做什麼，你都要以基督徒的方式溫柔地對待他們。你要為自己的行為向神負責，而不是為他人的行為負責。因此，如果你能引導自己的心靈去對待他們，無論他們對你多麼乖戾，你都會得到安慰，因為你已盡力履行了自己的本分。
在辯護了這條規則之後，讓我向你們展示它的基礎與公平性。基督給我們這條規則，其內在的基礎與理由是什麼？毫無疑問，它不僅建立在祂單純的權柄上，更建立在偉大的公平之上。有兩個基礎：
- 所有人在本性上的實際平等。
- 所有人在生活狀態與境遇上的可能平等。
- 所有人在本性上的實際平等：瑪拉基書二章10節：「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？」我們難道不是由同一位神所造的嗎？是的！且注意這種平等更進一步；我們都是「用血造的」（Acts xvii. 26），都源於亞當。地位的不平等並不能消除本性的同一性。確實存在地位的差異。有些人高，有些人低，有些人富，有些人窮，有些人是統治者，有些人是被統治者，有些人是教師，有些人是順從者；但我們都是用血造的。如尼希米記五章5節：「我們的肉體與我們弟兄的肉體好像；我們的兒女與他們的兒女好像。」有些人地位遠高於他人，但最貧窮的受造物與你是一樣的血肉，在本性上擁有與你平等的權利；因此，以賽亞書五十八章7節說：「不可掩面不顧自己的骨肉。」你那貧窮、飢餓的弟兄就是你自己的骨肉。
- 所有人在生活狀態與境遇上的可能平等：他們在本性上是平等的，且他們可能處於同樣的生活狀態。你今天站立，他人卻跌倒了；你同樣容易受到同樣的敗壞與災難。受到同樣的敗壞：加拉太書六章1節：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」嚴厲的審判者自己也可能陷入同樣甚至更糟的罪中。唉！魔鬼在誘惑人方面非常勤奮，而主允許他去突襲那些對他人嚴厲的人。因此，你應當對跌倒的人表現出憐憫與同情。至於災難的可能性：希伯來書十三章3節：「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦難的人，想到自己也在肉身之內。」這句話有兩種解釋。有些人將其理解為基督的奧秘身體；但我認為這更是指肉身，即當我們還活在今世的時候。在我們離開肉身之前，可能會發生奇異的變化；地位最高的人可能會成為最低的人。在列王紀下四章13節，我們讀到書念婦人曾接待並款待先知，先知說：「你為我們費了許多心，現今要我為你做什麼呢？替你向王或元帥說什麼呢？她回答說：我在我本鄉居住。」她過得很好，什麼都不缺；她能夠安居樂業，維持生計，不需要先知為她向王說情；但後來發生了大饑荒，她的產業被侵佔，那個不願欠先知人情的人，卻不得不欠先知僕人基哈西的人情。比較列王紀下四章13節與八章3節。
世上可能會有巨大的變遷，巨大的災難可能臨到我們；因此，既然我們在肉身之內，既然今天地位高的人明天可能變低，而你可能需要他人同樣的幫助，我們必須對他們有同理心。神是人類事務的偉大仲裁者，祂能隨己意使人降卑或升高。我們已經闡明了這條規則，即經文的第一部分。
II. 第二部分是對這條規則的讚許：「因為這就是律法和先知的道理」；也就是說，這是神教義的總綱。律法和先知是當時僅有的權威經文，因此這句話在許多地方被用作諺語：馬太福音十一章13節：「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止」；路加福音十六章31節：「他們有摩西和先知的話，可以聽從」；使徒行傳二十四章14節：「信合乎律法的和先知書上一切所記載的。」律法和先知是他們當時所有的聖經。現在，基督說，律法就像正文，而先知則是對正文的註釋，透過更詳盡的解釋來闡明並確認律法。
但你會問，這就是律法和先知的全部總綱嗎？那裡所傳遞的關於我們對神的尊重以及祂敬拜的所有制度的教義，難道不包含在律法和先知中嗎？
我回答：這個命題必須根據手頭的事項來理解。這是關於我們與人交往方面，律法和先知的總綱。在律法和先知中，你或許能找到許多更詳盡的規則，但它們最終都歸結為這條總則。對神的敬拜與對祂的本分也由律法和先知所確立；因為當我們的主談到我們對神以及對人的義務時，祂說，馬太福音二十二章40節：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」這兩件事是律法和先知所尋求確立的，即愛神與愛人。但我們的救主在這裡只談論第二塊法版；與此相關的一切都包含在這句話中。宗教中所有屬於「下半球」（inferioris hemisphaerii）的本分，即關於義務的下半部分，都被蒸餾成這精華的萃取物。正如在事物的精華中，原本與粗糙物質混合而廣泛分佈的效能被濃縮了一樣，這裡，律法和先知的精華，就道德事項而言，都被蒸餾成這句話：「無論何事……」
III. 第三個要考慮的是推論連詞「所以」（therefore）。這是從哪裡推論出來的？在前面的經文中，我們的救主談到了禱告的垂聽：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？所以，無論何事……」基督提出了許多顯著的論點，並表明神樂意將好東西賜給我們：「祈求，就給你們……」祂從世上父母對兒女的慈愛中證明了這一點。現在，因此，為了暗示這一點，即如果人們希望禱告蒙應允，他們就必須遵守這條規則；他們必須履行所有公民公義的本分，而不僅僅是熱衷於敬虔的行為。將其限制在禱告的垂聽上，這清楚地暗示了三件事：
- 神是人類行為的審判者；祂會察驗這一點，即你是否像他人對待你那樣對待他人，而你在與神的交往中將會聽到這件事；這是第一點，也是最基本的一點；記住，你與神打交道，正如他們與你打交道一樣。祂展示這一點是為了約束那些掌權者的過度行為。有一類人認為，如果他們能安全地做某事，他們就可以做任何事：彌迦書二章1節：「行惡的，因為手中有能力。」當他們有能力實現自己的目的時，他們會急切地追求自己的意圖與慾望。現在，基督徒應當在這些事上停下來，不僅考慮什麼是可能做到的，還要考慮什麼是公義且合法的；當沒有其他東西能阻礙我們時，良心應當施加嚴格的約束；正如約瑟所說，創世記四十二章18節：「你們照樣行就可以存活；因為我敬畏神。」他對那些給他造成如此多傷害的人擁有完全的優勢，但他心中存有一個內在的原則，產生了一種溫柔：「我敬畏神。」但當人們想做任何他們有能力實現的事，並且想盡其所能做任何事時，請記住，你必須來到神面前，神可以報應它，儘管他們不能。治理世界上大部分人的不是良心，而是利益。當這不符合人們的利益時，他們不會作惡；但當他們有足夠的能力去做他們想做的事時，他們不在乎如何踐踏自己的弟兄，仇恨並以一切邪惡去追趕他們。當我們掌權時，很難避免這個陷阱。人們忘記了神並濫用他們的權力，很多時候，透過一種奇特的護理，他們自己也被帶去遭受同樣的艱難。當我們看到對無辜者的壓迫，以及事情被如此乖戾地處理時，我們傾向於說，主啊，誰來追究這些人？誰來控告他們？為什麼，受壓迫者在神審判台前的嘆息與呻吟，在每一刻都依賴於所有人，這些將比任何在下級法庭中能提出的事實證據更具權威性。
- 這暗示了這一點，並擴展了這條規則，即我們期待從神手中得到什麼樣的對待，我們在某種程度上也應當施予他人。祂願意給予一切，前提是你願意像希望別人對待你那樣對待他人。我們從祂那裡期待的所有憐憫與良善，必須支配我們與人的實踐與交往。無論他人對我們有何需求，我們對神也有同樣的需求：以弗所書六章8節：「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」對於其他關係也是如此。在實踐這條規則時，基督徒不僅要考慮他們希望人如何對待他們，還要考慮他們希望神為了基督的緣故如何對待他們，這將這條誡命遠遠超出了異教徒的範疇，並極大地擴展了這條規則。唉！從神那裡，我們除了不配得的憐憫、罪的赦免等之外，一無所有。所以，我們不僅要對愛我們的人實踐這條規則，還要對我們的仇敵實踐；我們必須為了基督的緣故向最壞的人施憐憫。嚴格的公義，根據自然之光，要求傷害者應當根據他對我所做的錯誤而受苦。是的！但我從神那裡期待什麼呢？因此，我必須考慮如果我僵化、嚴厲、苛刻，並在所有事情上堅持到底，神將如何對待我。
- 另一個極力強化這條規則的考慮是，如果你對他人做了你不想讓他們對你做的事，神將會對你做你對他人所做的事；因為報應在於祂。他們不一定會同樣回報你，也不一定會苛求或渴望這樣做，但神會。思想神的審判，即「反向報應」（counter-passion）或報復，是有益的：「你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上，」俄巴底亞書15節。那些在耶路撒冷逃亡之日對弟兄毫無憐憫、殘酷無情的人，神將以同樣的貨幣償還他們：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，」馬太福音七章1-2節；創世記九章6節：「凡流人血的，他的血也必被人所流。」這不僅是一條關於該做什麼的律法，更是一條護理的規則，關於神將要做什麼。還有什麼比作惡者按照他們自己的邪惡被對待更常見的呢？有許多關於這種「反向報應」審判的例子，神對他們做了他們對他人所做的事。
亞多尼比色，當百姓抓住他並砍斷他的大拇指和大腳趾時，說：「從前有七十個王，手腳的大拇指和大腳趾都被我砍斷，在我桌子底下拾取零碎；現在神按著我所行的報應我了。於是他們將他帶到耶路撒冷，他就死在那裡。」通常這就是神的處理方式。以色列人的孩子被法老淹死在水裡。那又怎樣？法老和他的全軍，在不久之後，他所有的貴族與戰士，都淹死在水裡。亞哈的血在拿伯流血的地方被狗舔去；而耶洗別，因罪孽更深，被狗吞吃了。亞哈只是允許了這個陰謀，但耶洗別執行了它。亞哈謙卑了自己，因此他被光榮地埋葬；但耶洗別卻被葬在狗的腹中，她的肉被牠們吞吃了。我們讀到，為末底改預備的絞架，哈曼自己被掛在上面。法國的亨利三世，就在那個策劃對抗新教徒大屠殺的房間裡，他被殺了；而他之前的兄弟查理九世，被發現死在床上，流在血泊中，他曾流了那麼多神聖徒的血。士師記九章18-19節，與23-24節比較。當示劍人對耶路巴力的家行了極大的傷害，「你們今日起來攻擊我父的家，將他眾子七十人殺在一塊磐石上。」那又怎樣？第23節：「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒，好叫耶路巴力七十個兒子所受的殘害歸到殺他們的亞比米勒身上。」同樣，奧古斯丁對財主比喻的觀察也不容忽視；那個連碎渣都不願施捨的人，連一滴水都找不到來涼涼他的舌頭。
但你或許會問：「對於好人，也就是神的兒女而言，情況也是如此嗎？如果他們違背了神的律法，主是否會照著他們對待別人的方式來對待他們？」是的；神持守同樣的公義。雖然祂赦免了永恆的刑罰並將其撤去，但在這世上，就屬世的事務而言，他們必會遭受「以牙還牙」的報應。雅各曾欺騙他的哥哥；他以弟弟的身分冒充長子去見以撒，結果拉班也以長女代替了幼女，用利亞代替了拉結。我們讀到亞撒王曾將先知關進枷鎖裡，後來他自己的腳就患了重病。不僅如此，我還可以舉出比這更顯著的例子。約瑟的哥哥們當初對弟弟毫不通融，也不聽他的哀求；後來在饑荒時期，他們為了買糧食而來到埃及，卻發現那人（約瑟）鐵石心腸：創世記四十二章二十一節說：「我們在兄弟身上實在有罪，我們看見他心裡受苦，向我們哀求的時候，我們卻不肯聽；所以這場苦難臨到我們身上。」這是怎麼回事？這一切是如何運作的？在風暴中，我們看見底層的東西會浮到表面；同樣地，罪惡在患難中也會翻湧出來，讓我們看見先前所未見的。他們怎麼會想起兄弟當年的苦難呢？因為他們當時並不認得約瑟，且距離賣掉他已經過了二十年。他們發現那人正如他們當年對待兄弟一般，鐵石心腸。神這種「以其人之道還治其人之身」的審判，喚醒了他們的良心。我們還有一個更顯著的例子，就是保羅。他曾贊同司提反被石頭打死，並且親臨現場；經上記著說：「眾人把衣裳放在保羅腳前。」後來，保羅自己在使徒行傳二十二章二十節中，也帶著極大的懊悔提到了這件事。那麼，結果如何呢？在他歸正之後，神是如何對待保羅的？儘管司提反在眾人之中也曾為他禱告說：「主啊，不要將這罪歸於他們」，但神仍給了他一些關於其罪的深刻教訓。當保羅和巴拿巴在以哥念傳道時，雖然巴拿巴和保羅一樣激怒了眾人，但眾人卻稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，因為他是主要說話的人。神安排讓巴拿巴——那位在講道上與保羅同等的人——沒有被石頭打；但曾贊同司提反被石頭打死的保羅，自己卻被石頭打，甚至被拖出去以為死了。我們何等需要精確地遵守這裡所要求的，因為主總會透過某種方式，將我們所行的報應在我們懷中。我們對別人做了我們不願別人對我們做的事，因此神也會將我們對別人所做的，加在我們身上。
【應用】
第一點：這告訴我們，宗教對人類而言，即便就今生而言，也是何等大的益處。世人對宗教存有偏見，彷彿它是一件不近人情的事，使人忘記了公平，也忘記了在與人交往時應有的仁慈。但這種偏見絕無道理，因為宗教不僅要求我們在各自的職分上愛所有人，更要求我們盡可能地對他們行善，主動尋找可以行善的對象，並懷有像神一樣的慈愛。因此，務要在你們的信仰告白與實踐中體現這一點，好讓你們能藉此準則恢復宗教的聲譽。如果這能被實踐：
- 我們彼此之間的生活將會何等安全與穩妥！世上所有的壓迫與傷害，若非源於缺乏愛鄰如己的心，還能源於何處？我們將會多麼容易寬恕他人的過錯！當他人的判斷與我們的尺度和模樣不同時，我們將會多麼耐心地包容他們的異議！我們將會遠離對他人的傷害，正如我們遠離對自己的傷害一樣。
- 試想，人們將會對彼此產生多大的助益，如同尋求自己的益處一樣尋求他人的益處，並以他人的福祉為自己的快樂。如果世人能思考基督教有多少成分在於愛與行善，彷彿全世界只有一個靈魂、一個利益，這將使基督教在他們眼中變得極其可愛。若完全廢除這條準則，那麼這世上就沒有什麼虛假、邪惡、殘酷的事，是你們不會被引誘去對待你們弟兄的。
第二點：這告訴我們人類墮落得何等嚴重，世上真正的基督徒又是何等稀少。看看我們對他人的名聲、人身與財產所表現出的不公義便可知曉。我們在界定自己的權利與份額，以及他人欠我們什麼時，是非常挑剔的。我們理當給予他人他們所正當期待的。當你被誹謗時，你會憤怒，那麼你豈不更該愛惜他人的名聲與財產嗎？當你的債務被拖欠時，你會抱怨不公。我們豈不更該在償還他人債務時，保持良心無愧嗎？用大升斗買入，用小升斗賣出，這在主和世人眼中都是可憎的。我們對別人加諸於我們身上的行為評頭論足，難道我們對待他們時就可以漫不經心嗎？我們對缺乏慈愛、對我們在患難中缺乏同情，甚至對我們在苦難中遭受侮辱感到厭惡；那麼，當我們有能力傷害他人時，我們豈能去追逼並折磨他們呢？
【應用二：勸勉】正如那位皇帝將此準則刻在宮殿與法庭的門上，這項勸勉旨在敦促你們將此準則深深地銘刻在心。在處理與他人相關的一切事務時，務必精確；因為神是人類社會的護衛者，祂在觀察你們是否做到了「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。記住，這是一條簡短卻充足的準則；這是一條清晰的準則，因此它更應在你們心中發揮影響力。
- 這是一條簡短的準則；然而，若能好好學習並持守，它將為世界省去極大的禍患。轉換一下角色，我們就不需要許多令人困惑的規則來引導我們。如果這事發生在我身上，我會覺得好受嗎？換位思考，將自己置於他們的處境。
- 這是一條清晰的準則。正如使徒提到阿尼西母歸正時，說他在「肉身和主裡」都加倍地親愛腓利門，我也同樣對這條準則說：它對我們而言是加倍親愛的，既出於自然，也出於恩典。自然之光約束我們，而它又是基督所規定的。
[1.] 如果你違背這條準則，你就是對良心中與生俱來的原則施加暴力。許多人談論成為基督徒，是的，但請先成為一個良善的自然人。當你們的生活如此違背自然之光時，切勿談論信靠基督與基督相通這些更高的奧祕。使徒在羅馬書十一章二十四節關於自然枝子與反自然枝子的論述，在此同樣適用；他所說的關於人的道理，同樣適用於教義：「如果你從那本來是野橄欖的樹上砍下來，逆著性得接在好橄欖樹上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢？」意思是，如果外邦人都能被納入聖約的群體，那麼猶太人豈不更應被接回他們自己的樹上嗎？教義也是如此。如果那些違背或超越自然的教義都能引領靈魂信靠基督與基督教的更高奧祕，那麼那些與我們本性相符的教義，你們豈不更應給予更大的尊重與重視嗎？
[2.] 它也是基督所規定的。我們的主在路加福音六章四十六節論證道：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」稱呼基督為主卻違背祂的命令，這是一種嘲弄，就像那些對祂說「猶太人的王，萬歲」，卻又吐唾沫在祂臉上、打祂耳光的人一樣。「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」；因為祂已經告訴你們並證實了：「這就是律法和先知的道理。」
並非僅是勸勉我們行善，而是那種能使我們傾向並決定行善的恩典。這正是我們為之感恩的恩典；並非僅是給予我們「若我們願意，便能悔改信主」的能力，而是那種在我們裡面作成悔改與信心的恩典。若神僅僅給予人「若願意便能立志、若願意便能行事」的能力，那麼人便能使自己與他人有所區別了（林前四7）。
三、關於基督：「我們是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」，祂是新世界或更新後的境況之元首。在基督的國度裡，萬事皆新；一切事物都已從先前的狀態中改變。有一位新亞當，即耶穌基督；有一個新約，即福音；有一個新樂園，並非亞當在走獸中享受神的那一個，而是蒙福者在天使中享受神之處；有一種新的職分，並非亞倫的後裔或利未支派，而是神所賦予資格、使其成為這些神聖奧祕之管家的「和好的職分」；有新的條例，「我們服事主，不是按著儀文的舊樣，乃是按著心靈的新樣」；因此，我們若在基督裡，就必須是新造的人。這種新的境況既要求我們如此，也裝備我們如此。有些人藉著洗禮與公開認信而在基督裡；他們在可見的層面上與祂立約，且在法理上（de jure）有義務成為新造的人。另有些人則是藉著真實的內在聯合而在基督裡。這些人不僅應當成為，而且事實上（de facto）已經是新造的人；他們有分於祂的靈（羅八9），並藉著那靈得以更新與成聖。既然有一位新的主與一條新的律法，萬事皆新，就必然有新的創造；因為正如教會的整體狀態藉著基督得以更新，每一位信徒亦是如此。
四、關於這新創造所服務的用途。經文中提到了一點：「為要叫我們行善」；但還必須包含其他事項。
[1.] 為了我們現今與神的相交。除非我們被重新創造，否則我們便不適合與一位聖潔且不可見的神懇切、頻繁、敬虔且喜樂地交通，而這正是我們每日的工作與事務。新造之人的果效是生命與樣式；那些不活出神生命的人，與神是疏遠的（弗四18）。樹木無法與走獸交通，因為它們沒有走獸的生命；走獸也無法與人交通，因為它們只有感官而無理性；人若沒有與神相同性質的生命，也無法與神交通。若有人有能力將人的靈注入走獸體內，那走獸便能進行理性的對話。神有能力將神聖的靈注入祂的子民心中，使他們的靈魂成聖，從而使他們適合與神交通。看哪，正如在無罪狀態下，亞當雖被眾多受造物（走獸、飛鳥、草木）環繞，卻仍是孤單的，直到夏娃被造，才有了適合與他交通的對象，因為它們沒有他的生命；因此主神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」（創二18）。那人之所以孤單，是因為沒有與他同類、能以言語和理性與他交通的對象；田野的走獸與空中的飛鳥不是他合適的伴侶，因為它們缺乏交通的媒介——理性與言語。同樣地，若沒有恩典，我們便不適合與神交通，直到我們有了信心與愛心去仰慕、敬畏並以祂為樂。關於樣式亦然。一致性是交通的基礎：阿摩司書三章3節說：「二人若不同心，豈能同行呢？」我們的罪惡狀態是敵對的狀態，而我們的聖潔狀態是愛的狀態。我們舊有的行徑造成了我們與神之間的隔閡（賽五十九2）；但新的生命與樣式使我們具備了與神交通的資格：約翰一書一章6至7節說：「聖潔的受造物可以甘甜地來到聖潔的神面前與祂交通。」
[2.] 為了我們對神的服事與順服。人在被重新塑造與建構之前，是不適合神使用的：經文中說，我們必須「在基督耶穌裡造成，為要行善」。每一個受造物都有與其本性相符的機能；因此人必須被重新創造、重新塑造，以便為神所預備與就緒。在沒有新的本性與生命之前，你不能期待有新的運作。當一個人從罪中轉向時，他便「合乎主用，預備行各樣的善事」（提後二21）。我們首要的關心必須是使心靈更新。許多人為這項或那項職責、或屬靈生命的特定枝節感到困擾；首先要獲得生命本身。在有運作之前，必須先有原則。我們若在領受更新的恩典之前，就期待獲得加強的恩典，那是徒勞的。這就像小孩子在還不會站立或行走之前，就試圖奔跑。許多人抱怨這項或那項敗壞，卻不為敗壞本性的重擔而嘆息；例如，在禱告時心不在焉，而同時心靈卻習慣性地背離神、與神疏遠：這就像一個人抱怨牙痛，而致命的疾病卻已侵蝕了他的生命中樞；或者像抱怨手指割傷，而心臟卻已受了重創；又如抱怨在職責中感到枯乾、缺乏激勵的恩典，而他們真正缺乏的卻是歸正的恩典。這就像對著死灰吹氣，當我們對神習慣性的背離與敵對尚未治癒時，卻抱怨軟弱與偶發的無力；當我們尚未脫離屬肉體的狀態時，卻抱怨不適合服事。
[3.] 為了我們將來對神的享受，以及我們在祂天國中所期待的榮耀與福分；唯有新造的人才能進入新耶路撒冷。約翰福音三章3節說：「人若不重生，就不能見神的國。」「見」在此處代表「享受」；然而這表達極具強調意味，彷彿他甚至不被允許窺視幔子之內。因此，純粹屬肉體的人既不知道他真正的幸福，也不關心它，而是追隨自己的私慾，直到他被重新塑造與建構。按本性而言，人與神的國度是對立的，因為它是不可見的、未來的、屬靈的，主要是為了靈魂；而按本性而言，人是為了所見的、現今的、肉體的事物。肉體的利益支配了他們所有的選擇與傾向；這些人是多麼不適合進入天堂！簡言之，我們脆弱的身體在被帶入天堂之前必須改變：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」，使徒說。如果身體必須改變，靈魂豈不更當如此？如果那脆弱的尚且如此，那污穢的豈不更當如此？如果血肉之體在未脫離其可朽壞的特質前不能進入天堂，那麼一個有罪、敗壞的靈魂，若未脫離其罪惡的特質，絕對無法進入天堂。
- 運作的原則必須是信心、愛心與順服。
信心，承認神的權柄：詩篇一一九篇66節：「求你將精明和知識指教我，因我信了你的命令。」愛心，傾心於神：哥林多後書五章14節：「原來基督的愛激勵我們。」順服，支配良心：帖撒羅尼迦前書四章3節：「神的旨意就是要你們成為聖潔」；提摩太前書一章5節：「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」這裡我們看見善行的譜系：無偽的信心產生無虧的良心，良心產生清潔的心，心產生對神的愛，隨後一切具體的本分便隨之而來。
- 對環境的適當考量，使善行不僅是好的，而且做得好。路加福音八章15節提到，要帶著這項工作本質所要求的勤勉、敬畏、嚴肅與敏捷來行。
- 目標，即為了神的榮耀：腓立比書一章11節：「並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」
II. 新造的人如何有義務行這些善事。
- 就神而言，祂已命定我們應當行在其中。若你指祂的旨意，祂要祂的選民藉著在世上所行的善事與他人分別出來，使人認出他們是良善之神的跟隨者，正如魔鬼的兒女藉著他們的惡行被認出來一樣。我們藉著對善行持守良心，使祂永恆的旨意顯明出來，如此我們就「使所蒙的恩召和揀選堅定不移了」（彼得後書一章10節）。若你指祂的訓誨與命令，我們當然應當對天父所交託給我們的負起良心的責任。祂已指派我們如此行，差遣我們到葡萄園作工，難道我們要說「我不去」嗎（馬太福音二十一章29-30節）？或者當我們已經應允後，卻閒蕩、怠慢？又或者假裝要去，卻從未動手？對於一顆蒙恩的心來說，神旨意的顯明勝過一切理由：帖撒羅尼迦前書五章18節：「凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意」；彼得前書二章15節：「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」
- 就基督而言，祂死是為了恢復我們執行這些善事的能力與資格：提多書二章14節：「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」；不僅是去行善，更是要帶著敏捷與熱心去行。正如基督降世是為了將受造物的安慰提升到最高點，祂也是為了將受造物的本分提升到最高點，好叫祂的子民在聖潔、公義、良善與真理上，超越眾人。
- 就聖靈而言，祂為此目的更新我們；我們被重新塑造，好讓我們將行善視為我們的呼召與唯一的事業。萬物皆依其用途而顯出價值；太陽被造是為了給低等受造物光與熱，而我們蒙恩得光照，並受恩典的引導，好叫我們的光照在人前（馬太福音五章16節）。
- 就天堂與永恆的福分而言，善行是通往天堂的道路。當我們停止行善，我們便中斷或偏離了我們的路程；但我們越留意善行，我們在道路上就越有進展：腓立比書三章14節，「向著標竿直跑」以得最終的獎賞，最終我們得以豐豐富富地進入，並享有更大的平安（彼得後書一章11節）。
III. 他們如何藉著被置入的新本性，為善行作好裝備與準備？
答：有遠期的準備，也有近期的準備。
- 遠期的準備是對聖潔與屬天生命一切行動的傾向與愛好。所有受造物都有其本性的傾向，新造的人亦然。正如火花因本性傾向向上飛，石頭因本性傾向向下墜，他們的心也傾向於取悅並事奉神。這種傾向是本性的，而行動是自願的，因為這是一個自由主體（free agent）的傾向：「你的律法在我心裡」（詩篇四十篇8節；詩篇三十七篇31節）。其他人需要強迫自己，但在這裡，善行與我們內在的生命原則之間有一種親和力，因此我們不需要太多的強迫：帖撒羅尼迦前書四章9節：「論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。」神並非透過言語，而是透過「銘刻」來教導；祂已引導並調整我們的心去愛：正如不需要太多論證就能推動母親去餵養她柔弱的嬰兒；本性已教導了她，在她心中留下了這樣的本能與傾向，足以充分激勵她去行。
- 近期的準備被稱為對各樣善行的敏捷與預備，或「預備行各樣的善事」（提多書三章1節）。提摩太前書六章18節亦云：「甘心施捨」；希伯來書十三章16節：「樂意供給」。保羅亦然（使徒行傳二十一章13節）。這超越了傾向。火有向上升的傾向，但外力可能將其壓制；同樣，基督徒可能有行善的意志，且是強烈的意志而非鬆懈的意志，但仍有阻礙存在（羅馬書七章18節）。傾向意味著遠期的能力，而預備則意味著即時且直接的能力；因此，基督徒應當保持自己處於一種預備好或適合的狀態，以履行對神、對自己或對他人的本分。這體現在熱心上，熱心能壓倒一切阻礙。所有的恩典都是運作性的，而熱心則是每一種恩典在強壯與活力時那種懇切的衝動與活動。信心運作（加拉太書五章6節），愛心激勵（哥林多後書五章14節），盼望使人活過來（彼得前書一章3節，「活潑的盼望」）。當新本性處於正確的架構與力量中時，這便會產生。我們不僅需要對本分持守良心，或對其有某種心意，我們的心若不付諸實行，便無法獲得安寧與休息：彼得後書一章8節：「使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。」基督徒必須「熱心為善」（提多書二章14節）。保羅曾「心裡著急」（使徒行傳十七章16節；十八章5節）。
由此帶來的益處是：
- 我們能更輕易地行善，因為我們傾向於此：出埃及記三十五章29節：「以色列人，無論男女，凡甘心樂意獻禮物給耶和華的，都將禮物拿來」；詩篇一百一十篇3節：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」在強迫下行事與出於傾向行事，兩者有極大的差別；正如以色列人在埃及造磚與尼希米時代修築城牆之間的差別（尼希米記四章6節）。
- 帶著更多的喜樂與敏捷：約翰一書五章3節：「祂的誡命不是難守的」；詩篇一百一十二篇1節：「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。」對他們而言，行善是一種樂趣；對其他人而言，則是一種苦差事。
- 帶著恆心。被迫的事物無法持久；一有機會，我們就會爆發，甩掉那令我們痛苦與磨損的重擔。一個人若非被自己的心所牽引，絕不會對本分持之以恆；而心的偏向不是恐懼，而是愛。你或許能克服一個人的恐懼，但卻不容易說服他違背他的愛與傾向：雅歌八章6-7節：「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強……眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」
[1.] 第一，關於我們職責的剝離部分：讓我們放下各樣的重擔等。在我們通往天國的道路上，有些外在的事物如同障礙物一般阻礙我們：即「各樣的重擔」；同時，也有一些內在的事物會阻礙並困擾我們；因此使徒說：「放下……那容易纏累我們的罪。」
[2.] 這裡有積極的部分：讓我們存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。這裡有動作：奔跑；有方式：存心忍耐；有階段或途徑：擺在我們前頭的路程。
我的目的是針對使徒從前述信心的歷史中，所引申出這項實用且具實踐性的教訓，給予各位一些簡要的思考。因此，我將整段經文總結為以下論點：
教義：神的子民，既然有如此眾多聖徒的榜樣擺在面前，就當預備自己，以更多的忍耐與喜樂奔走屬靈的路程。
這項教義包含兩件事：鼓勵與職責。我將根據經文的處境來闡明這兩點。
首先，鼓勵：眾多的榜樣；或者如經文所言：「既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們。」請注意，這裡有見證人：一大群見證人；並且這些見證人圍繞著我們。
第一，這裡有見證人。藉此詞，我們應當理解為前一章所提及並列舉的那些值得效法的聖徒，如亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西等，所有經歷過神護理之美善並看見祂應許成就的聖徒。他們都被稱為見證人。為什麼？因為他們為神作了見證，並對後世的人說話，勸勉他們要像自己一樣堅定，好叫他們也能得著同樣的賞賜。這種見證部分在於他們的信心，部分在於他們信心的果子。
- 他們藉著信心作見證：約翰福音三章33節：「那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」一個人若深刻領悟了神的應許，並在一切困難、麻煩、延遲以及所遭遇的各樣試煉中，藉著喜樂與忍耐來表達他的信心，他就是親手蓋印，向世界宣告他所事奉的是真實的神。
- 他們藉著信心的果子作見證，正如他們為我們提供了神對那些忠心持守並堅信祂應許之人信實的實例；因此希伯來書六章12節說：「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」只要讓信心帶動忍耐，只要在神面前堅持片刻，你就能從所有這些聖徒的榜樣中學到，我們將承受應許；這些應許將會一字不差地實現，主所說的一切，沒有一句落空；正如這些聖徒曾受過操練，經歷過顛簸，但最終結局美好。哦！那麼，讓我們聽從這些記錄在聖經中、值得效法的見證人的證詞，並以他們那種不可動搖的決心，堅持我們通往真幸福的道路。如果我們不這樣做，那些現在被視為我們見證人的人，在審判之日，將被作為反對我們的見證人。並且，請務必記得，我們必須延續並保持這份見證，傳給後代；因為不僅神的先知和聖徒是神的見證人，神所有的子民也都是祂的見證人（賽四十三10）；藉著他們在苦難中的信心、忍耐、勤勉、恆心與喜樂，他們要向世界親手蓋印，證明神是一位真實且信實的神。然而，如果我們因犯罪的行徑或垂頭喪氣的灰心，而使基督及其信仰蒙羞，那麼我們就是反對祂的見證人；我們否認了我們所宣稱要信奉並高舉的宗教：提多書一章16節：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」這更為危險，因為行為比言語更經過深思熟慮，因此更能證明我們內心所想的。如果我們因灰心喪志和犯罪的行徑而使宗教蒙羞，我們就是在否認它，實際上是在說基督是說謊的。因此，讓我們記住，他們曾是見證人，我們也必須如此。
第二，藉著比喻，他們被稱為雲彩，擁有「雲彩般的見證人」。為什麼這樣說？我本可以列舉許多解經家對「雲彩」一詞的見解來煩擾各位。有人說，是因為他們靈性的高超，因為雲彩飛在高處。有人說，是因為他們教義的豐碩，如同雲彩降下豐潤的甘霖於大地；又有人說，是因為雲彩遮蔽我們，使我們免受酷熱，這是一些人為了安慰我們所作的註釋。另一些人則更有見地地說，這是指引導以色列人前往迦南的雲柱；然而，這些解釋都未能完全契合使徒的本意；因為使徒所說的不是走在我們前面的雲彩，而是圍繞著我們的雲彩。之所以這樣稱呼，是因為這些見證人的數量眾多，正如雲彩是由無數水氣聚集並凝結成一體；這種表達方式在聖經中常被使用：以西結書三十八章9節：「你必如雲彩遮蓋地面」等，指神恢復祂子民時，歸信者眾多。在世俗著作中，李維（Livy）也有類似的表達；軍隊被稱為雲彩。但這足以說明此表達的意圖，即見證人數量極其龐大。雖然與惡人相比，敬虔者在比例上是少數；但若單獨來看，他們是一個龐大的群體；因為如果連舊約時代，當神的旨意僅限於一個民族時，都有如此眾多殉道者和英雄式信心的輝煌實例，那麼當我們在天國相聚時，舊約與新約全體的教會將會是何等龐大？我們常因信徒的稀少而灰心，並傾向於認為自己被撇下了（王上十九10）。但請記住，有一大群見證人；我們現在並不孤單，當我們來到天國時，絕對不會缺乏同伴，「來到……千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」
此外，這也回應了撒但向敬虔者心中暗示的一個常見且強大的試探，即他們在苦難中是孤獨且無與倫比的，沒有任何神的子民曾遭受過他們所面臨的困難；這使他們懷疑天父的慈愛，並將自己排除在祂兒女的行列之外。然而，所有這些事情在你們之前的神聖徒身上都已成就了。這裡有一大群見證人，他們曾受到操練與試煉（彼前五9）。他們曾被狡猾的魔鬼、邪惡的世界、敗壞的心所困擾；所有人都曾受過神管教之手的試煉：「因為知道你們在世上的眾弟兄，也經歷這樣的苦難。」所以我們有許多同伴；我們的命運並不比我們之前的神聖徒更艱難，因為有一大群見證人。
第三，請注意使徒稱之為「圍繞著我們」的雲彩，意即：對於我們所面臨的每一次試煉、試探、職責，我們都有實例可循。這裡有那些在世上以無畏勇氣履行基督命令之人的榜樣；也有那些以不可動搖的忍耐背負基督十字架之人的榜樣。這裡有那些戰勝了右邊試探（世俗享樂）、藐視世界歡愉之人的榜樣；也有那些戰勝了左邊試探（世俗恐懼）、未被世界的恐怖所擊垮與驚嚇之人的榜樣。神所有的聖徒都走過那條路，走過我們必須跟隨的同樣路徑。我們無論向哪裡看，都有信心、對神的倚靠與忍耐的實例：「既有這許多的見證人圍繞著我們」等。簡而言之，這就是基督徒應當為自己樹立的鼓勵。
- 有榜樣存在。後世的基督徒比前代的人，若不信，更難推諉。那些最初相信應許的人，是在沒有這樣一大群見證人或眾多榜樣的情況下相信的。許多人走在我們前面，他們開闢了道路，並從自己的經歷中發現了美好的結果；他們向我們推薦神是一位真實且信實的神，難道你還不繼續前行嗎？當約拿單和他的拿兵器者爬上非利士人的岩石時，百姓就受到鼓勵跟隨上去。同樣，這裡有一些人走在你們前面，他們已經取得了成功。
- 這些榜樣很多；不是一兩個，那樣可能會被認為是受到特別的幫助，並擁有超越其餘弟兄的卓越特權；而是每個時代都有許多人——整整一大群。
- 這裡有許多罕見且卓越之人的榜樣，是世上活過的最優秀的人：「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐的榜樣」（雅五10）。
- 他們被擺在我們面前，不僅是因為他們的話語和他們的宣稱，更是因為他們的行為，因為他們所受的苦難；他們充分向我們表明，我們的職責中沒有什麼是不可能的，也沒有什麼困難是不能藉著基督所賜的力量去克服的。他們都有我們所擁有的同樣本性；他們與我們有同樣的性情，是與我們一樣的血肉之軀，有同樣的關係與牽掛。另一方面，我們與他們有同樣的事業，有同樣的賞賜來鼓勵我們，有同樣的神與救主來報答我們。祂為我們受苦，也為他們受苦；因此我們應當跟隨他們的腳蹤，持守我們的信心到底；因為他們已經向我們表明，貧窮、羞辱、死亡本身，以及所有在世人眼中看起來嚴酷且面目可憎的事物，並非什麼真正的邪惡，信徒完全可以在其中喜樂並勝過它們。我說，他們已經表明，世界的誘惑並沒有那麼大的魅力，以至於我們不能在不失去任何重要喜樂與滿足的情況下拒絕它們；基督徒的職責也並非那麼艱難，以至於只要稍微等候神，就能獲得足夠的恩典去履行它們；因此使徒說：「既有這許多的見證人，讓我們放下」等。由此，我來到鼓勵的部分，並進入：
第二件事，即這裡所強調的職責。(1.) 這是剝離的部分。(2.) 這是我們職責的積極部分。這裡有治死罪與賜生命。治死罪：「讓我們放下」等；賜生命：「讓我們存心忍耐奔跑」等。在這兩個分支中，他都引用了賽跑的術語。你知道，在賽跑中，人們會脫去衣服和任何沉重累贅的東西，好讓自己跑得更輕快；因此使徒吩咐我們「放下各樣的重擔」；他們同時也會節制飲食，以免內在有任何阻礙：哥林多前書九章25節：「凡較力爭勝的，諸事都有節制」；即他們小心不讓自己受阻，也不讓自己不適於所要奔跑的路程。但他們奔跑只是為了能壞的冠冕；我們則是為了那不能壞、榮耀的冠冕；因此，根據賽跑者的這種雙重操練，我們也要放下各樣外在的重擔等。所以這裡有雙重對象：放下各樣重擔，以及各樣罪惡。有「外在的重擔」（onus externum），即壓制我們並阻礙我們速度的外在重擔；然後有「內在的障礙」（impedimentum internum），即罪，那在內在削弱我們的東西。因為前者，我們速度緩慢；因為後者，我們常受干擾；因此我們必須像他們一樣，為了輕快敏捷：「放下各樣的重擔」，並且「諸事都有節制」。在此，賽跑者與旅行者有所不同：旅行者會盡可能地加強自己以應付旅程，穿著衣服，有時還帶著沉重的負擔；但賽跑者會盡可能讓自己輕盈。但讓我們更具體地談談這些話。
第一，「放下各樣的重擔」。重擔是指那些使靈魂沉重，並使我們通往天國的進程變得更加冗長與累贅的事物；我認為，重擔是指世界的歡愉與憂慮、世俗事務的繁多，以及我們所有的屬世滿足與事務，只要它們成為我們的負擔，阻礙我們通往天國，就必須全部放下：路加福音二十一章34節，基督說：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮，累住你們的心」等。當我們放縱於貪食、醉酒和今生的思慮時，那被壓抑的心就無法自由地歸向神，也無法自由地履行我們天國呼召的職責。
- 心可能會被世界的歡愉所壓垮。貪食與醉酒不能僅從粗淺的字面意義來理解；你不要以為只要沒有嘔吐、搖晃、反胃，就完全遵守了基督的指示；當胃沒有被壓垮時，心也可能被壓垮。有一種「乾性的醉酒」和更精緻的「貪食」；那就是當心變得沉重，不適合禱告，對屬靈的事物失去胃口；當肉體的歡愉阻塞了車輪，減損了我們在敬拜神和聖潔行為中應當展現的活力與喜樂時。當肉體的歡愉使我們遠離照顧靈魂所必需的警醒與勤勉時，心就被壓垮了。淫逸的生活是一大罪惡，它在心田剛種下虔誠的種子時就將其扼殺，以至於他們無法使任何事物達到完美；它使良心與情感變得麻木與死寂；沒有什麼比肉體享樂的軟弱更能使心剛硬了：猶大書19節：「屬乎血氣，沒有聖靈的人。」感官享樂熄滅了我們自然的勇氣和身為人所應有的靈性活力；它更阻礙了神聖靈的崇高運作。那麼，基督徒啊，請記住，你們不僅是路上的旅行者，更是賽跑者。如果我們僅以路上旅行者的概念來對你們說話，這就足以使你們脫離肉體的歡愉：彼得前書二章11節：「作客旅的，禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」你越放縱這些肉體的私慾，你就越壯大並加強你靈魂的大敵，並使你靈魂中較好的部分受飢餓。但你們是賽跑者。藉著這個比喻，這項職責更緊迫地加在你們身上；你們更應當治服身體，叫身體服我。使徒有一個顯著的詞句：哥林多前書九章27節：「我是攻克己身，叫身服我」等。我攻克己身；你必須治服享樂，否則享樂將治服你；因為一個人若放縱肉體的私慾，很快就會被邪惡習俗和某種獸性享樂的力量、統治與暴政所轄制（林前六12）。只要稍微沉溺於任何一件事，你就會被它的力量所轄制。肉體變得放肆且專橫，奴役會逐漸加深。你越寵愛屬肉體的情慾，它們就越在你身上增長；因此你必須緊握韁繩，實行強有力的克制。所羅門在他的懺悔錄中向我們講述了他自己的愚昧，以及他是如何可怕地在這方面墮落的：傳道書二章10節：「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的」等。這就是導致他陷入那種無法無天的放縱，並最終離棄神的原因。當我們放任天性，過於自由地享受歡愉時，心就會在不知不覺中腐敗，生活的必需品變成了疾病，你所做的一切不過是在順應你的私慾；你的吃喝只不過是獻給私慾和肉體食慾的素祭與奠祭。我記得所羅門說過，箴言二十九章21節：「人將僕人從幼嬌養，終久必成了他的兒子」；即給僕人太多的自由，他就不再知道自己的身份，反而變得傲慢、大膽且麻煩；這裡也是一樣。我們都因放縱而變壞。自然的慾望，除非感受到束縛與審慎的限制，否則就會變得難以駕馭且過度；因此，減輕肉體的自由是好的，好讓身體成為僕人而非主人。當你在任何事上都不拒絕自己，而是滿足每一個虛榮的食慾時，習慣就會在靈魂中滋長，節制變成了交易和習慣性的失調，以至於當你想要出於審慎與虔誠的考慮而克制並指揮你的慾望時，卻無法做到；因此，有時挫折並折磨肉體是有益的，正如大衛倒掉了他所渴想的伯利恆的水（撒下二十三17）。若不在我們所喜愛和貪求的事上拒絕自己，私慾就會長成一個放蕩、大膽且專橫的東西，並對我們發號施令，我們就被這些事物的「力量所轄制」。
- 這個世界的事業與憂慮；因為若過度追求這些，而非出於對神的順服，這就是沉重的負擔，使靈魂沉重，且不留時間與力量給神和祂的服事，以及與祂私下交通的幸福機會。當我們「為許多事思慮煩擾」時，我們就忽略了「那不可少的一件事」（路十42）；因此基督徒必須謹慎，不要讓瘦弱的牛吃掉肥壯的牛，不要讓撒拉被趕出門外而留下夏甲，不要讓宗教被擠到牆角，而宗教本應是我們首要且核心的事業，儘管每一項事業都有其時間與過程。聖經知道我們的心傾向於屬世的事物，對待我們就像對待一根彎曲的棍子；我們把它向另一個方向彎得太厲害，因此有時它們禁止必要的勞動：約翰福音六章27節：「不要為那必壞的食物勞力」等。意思是，不要主要為它勞力，但它把棍子彎向了另一個方向：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」一個人對這裡的工作必須有某種程度的感情；但我們需要被彎向另一個方向。我們可以從這條誡命中得出：侵佔世界，總比世界侵佔敬虔要好。簡而言之，事物是否成為我們的負擔與阻礙，取決於我們的喜樂與目標。如果世界的排場與增長是我們的目的與範圍，那麼宗教就會被視為負擔，那將是一個重擔，所有敬虔的職責都將被視為令人憂鬱的干擾；正如他們在阿摩司書八章5節所說：「安息日何時過去？」敬虔的操練將成為一件麻煩的事，我們進行宗教工作時，就好像我們不想做一樣。但另一方面，如果天國與屬天的事物是我們的目標，那麼世界就是負擔，我們就會在路上使用它，而不濫用它，不把它當作我們的安息之所（林前七31-32）。人有身體與靈魂，他為兩者提供所需；但要以靈魂為主，身體為次：靈魂是主要的，因此我們絕不能為了追求肉體生命的利益與牽掛，而忘記靈魂的利益，或忽略它們。許多人不會粗暴地偶像化眼前的事物，以至於放棄來世的事物。然而，他們太常追求世界的事物，以至於忽略了他們永恆的牽掛。一個人的幸福在於與神的交通，因此必須追求這一點；我們必須謹慎，不要讓世界的憂慮對我們有如此大的掌控力，以至於使我們偏離或不適合這些更高尚的追求——在基督裡享受神。這是使徒對這些屬靈賽跑者所說的第一件事，即放下各樣的重擔；也就是肉體的歡愉與世界的憂慮。
第二，接下來要放下的是「那容易纏累我們的罪」。正如我們必須防範外在的事物，我們也必須治死內在敗壞的傾向，否則它很快會使我們對屬天的賽跑感到厭倦，或在其中灰心。罪，你知道，有兩種：原罪與本罪。本罪並非首要指的，因為那不是「正在運作的罪」（peccatum agens），即那容易纏累我們的罪，而是「過去的罪」（peccatum transiens），即從我們身上過去的罪；而原罪是那被強調稱為「罪」的東西（羅七8）。現在，這種原罪可以被視為純粹天生的，或者被視為後天獲得並發展成邪惡習俗與習慣的；因為根據人的性情與體質，正如他們各自的傾向，他們會因本性的敗壞而傾向於某種罪多於另一種：水道如何開鑿，敗壞的本性就如何找到出口與流向。在每個人身上都有某種主要的罪，在每個重生的人身上都有那種罪的殘餘，這是他靈魂最大的危險；大衛就是這樣談論他的罪孽（詩十八23）。那麼，這就是那容易纏累我們的罪；原罪發展成某種暴政或邪惡習俗，這會不斷地增長並勝過我們。現在，說它容易纏累我們，有三個原因。部分是因為它對我們有巨大的力量與限制，並牽涉到整個人，身體的肢體，靈魂的官能；它在我們的情感中獲得了巨大的利益，它容易纏累我們，對我們有巨大的力量與指揮權。部分是因為它黏得太緊，以至於我們無法靠自己的力量放下它：耶利米書十三章23節：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」一個人改變皮膚，就像放下那些像古實人的黑色或豹的斑點一樣根深蒂固的習俗一樣困難。部分是因為它與我們所有的動作與行為混雜在一起（羅七21等）。它容易纏累我們，它與我們同在，它推動我們，引誘我們，引導我們越陷越深，並使我們在神的事上變得疏忽；我們不能做或說任何事，而不受它在我們所有虔誠、慈善、公義的職責中侵擾；它在各方面介入、煩擾、阻礙聖靈的感動，從而減損我們的力量、活力與敏捷，並延緩我們通往天國與榮耀的進程。因此，放下各樣的重擔，以及各樣的罪，等等。
問：現在，放下是什麼意思，或者我們如何能放下，既然罪如此緊貼我們，並刻在我們的本性中？
答：當然，我們是可以做些什麼的，因為這在各處都被強調為我們的職責：以弗所書四章22節：「脫去舊人」；以及彼得前書二章11節。我們可以越來越多地脫去它，儘管我們不能完全放下它。當我們預防並打破它的統治，使它不再在我們身上作王時，我們就被稱為放下了那容易纏累我們的罪：羅馬書六章12節：「不要容罪在你們身上作王」等。雖然它住在我們裡面，活在我們裡面，並在我們裡面作工，但它不應勝過我們並使我們陷入奴役，這樣它就不會被歸算為我們的定罪；最終，當靈魂與身體分離時，我們將完全脫離它。
問：唉！但我們必須做什麼才能壓制它（問題回到這裡），以便我們能打破它的統治？
答：我回答：這是神聖靈的工作；但我們必須知道，神聖靈以兩種方式進行治死罪的工作：藉著重生，以及重生之後。藉著重生，祂直接地，在我們沒有任何合作的情況下，治死罪的行為，給罪致命的一擊：剩下的東西就像一個被治死的事物，它是破碎的。聖經經常談到這重生的第一項工作：羅馬書六章6節；歌羅西書二章11節。首先，當我們被栽種在基督裡時，我們就脫去了罪身；雖然它不會立即死亡，但它被削弱了，以至於它不能作王，儘管它尚未被摧毀。
- 重生之後，聖靈越來越多地摧毀罪，罪的殘餘，這被釘十字架的罪身，直到它完全死亡；祂在我們裡面做這事，但不是沒有我們：羅馬書八章13節：「靠著聖靈治死身體的惡行。」不是沒有我們的聖靈，也不是沒有聖靈的我們，而是「你們靠著聖靈」。那麼，我們需要做什麼呢？
[1.] 嚴肅地立志不犯罪，並應許神向祂獻上真誠的順服。我們尤其應當在運用那些確認神與我們之間聖約的莊嚴儀式時，做出這項應許。立下莊嚴的志向，不叫聖靈擔憂，也不違背祂的律法：詩篇一百一十九篇106節：「我起過誓，我必遵守，要守你公義的典章。」這種心志是所有善行的根源；因此，在確信神的幫助下，在意識到自己軟弱的情況下（詩一百一十九32）。我們不能拿自己的力量打賭，但將我們的心獻給神是我們的職責。違背自己良心的光照、聖靈的啟示，以及我們自己良心的管教與教導而犯罪，這加重了我們的罪；但若在我們不犯罪的堅定志向之外犯罪，這減輕了罪；因為那時它是軟弱與無力的罪，而非蓄意與惡意的罪。那時我們可以像保羅一樣說，羅馬書七章19節，當心堅定地向著神時：「我所願意的惡，我倒去做。」我們說違背志向犯罪有兩種方式：要麼是我們在志向之外被勝過，我們的志向仍然是取悅神；正如水漫過堤岸，堤岸依然存在；在這種情況下，過錯不在堤岸，而在洪水的猛烈；或者，第二，當我們打破我們的志向，或同意作惡；正如當我們切開堤岸，水很容易流過。罪住在我們裡面，與罪被我們接納，罪殘留與罪被保留，這之間有很大的區別。當你對所有的罪有堅定的志向時，罪是殘留的，但它沒有被保留，沒有被保持與允許。
[2.] 以神聖的自我懷疑來警惕自己，因為你裡面有那容易纏累你的罪；因此「思想你的道」（詩一百一十九59）；守住你的感官（伯三十一1）；但最重要的是，保守你的心（箴四23）。良心必須站在門口作守門人，檢查進來和出去的東西。警惕撒但的詭計和你自己心裡的誘惑。
[3.] 強烈地抵抗並反對肉體的最初萌動，以及那容易纏累我們的罪的挑逗與令人愉悅的動作，當它引誘我們遠離神，或去做任何不合宜且違背我們天國呼召職責的事時。哦！記住我們不是肉體的債務人（羅八12）。你藉著所有的義務與恩典與主連結；因此藉著嚴肅的抵抗來打破罪的力量；檢查它，讓你的靈魂對它升起義憤：我的事業不是取悅肉體，而是取悅主。
[4.] 以懺悔的眼淚哀悼你非自願的過失與跌倒，正如彼得「出去痛哭」（太二十六75）。敬虔的憂傷對於放下罪有很大的用處，正如鹽劑殺死寄生蟲。當孩子被寄生蟲困擾時，我們給他們鹽劑；所以這些苦澀的懺悔眼淚是神所指定的治死罪的手段。這就是為什麼使徒說，哥林多後書七章10節：「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。」它不僅是悔改的一部分，而且能產生持久的決心，與神同行；這是神為此目的所祝福的一種手段。
[5.] 從跌倒中恢復，更新你的戰鬥；正如以色列人，當他們在戰場上被擊敗時，他們會一次又一次地嘗試（士師記二十28）。小心不要因為現在而停止；因為雖然你的敵人似乎佔了上風，雖然肉體在戰鬥中似乎勝過了靈，但你在戰爭中將會獲勝；藉著恩典的力量，你將會取得勝利。
這樣，我已經講完了我們職責的剝離部分：「讓我們放下各樣的重擔，和那容易纏累我們的罪。」我本應進入積極的部分：「讓我們存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」
「擺在我們前頭。」這就是本分，讓我們奔那擺在我們前頭的路程；這就是本分的樣式，讓我們存忍耐奔跑。我本該向你們說明，基督徒的一生就像一場從地到天的賽跑，是在聖潔的道路上，並藉著恩典的操練來進行。這場賽跑持續到我們在世上的日子結束，從出生到死亡；死後，爭戰便止息了。如今，在這場賽跑中，我們必須奔跑，並且要這樣奔跑，好叫我們能得著冠冕（林前九24）。奔跑是一種運動，且是迅速的運動；不可躺臥、坐著或站著，必須始終奔跑。我們必須在通往天國的道路上更進一步，「忘記背後，努力面前的」（腓三13）。
賽跑者不應詢問已經跑了多少路程，而應竭力克服尚未跑完的路程。我們也當如此思想：還有哪些罪尚未治死？還有哪些本分尚未盡到，甚至幾乎未曾觸及？還有哪些艱難的爭戰尚未經歷？我們仍要持守我們的道路，不因困難、灰心或絆腳石而偏離或停滯。在這場賽跑中，我們有同伴與夥伴，我們可以與他們進行聖潔的競賽，看誰能跑得最前，看誰在討神喜悅的過程中跑得最快。基督徒啊！我們中間有許多爭競，但我們何時才能有這種聖潔的爭競呢？（來十24）。在賽跑中有裁判（agonotheta），即競賽的評判者；同樣，在這裡，神察看一切。旁觀者說什麼並不重要，競賽的評判者必須決定誰該得冠冕（林前十四3、4）。在賽程的終點有冠冕：提摩太後書四章7至8節：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」等等。在賽跑中有觀眾；同樣，在這裡也有神、天使與世人：哥林多前書四章9節：「我們成了一臺戲，給世人和天使觀看」等等。
以上是關於我們奔向天國之路的類比。現在談談它與一般賽跑的不同之處。
這場賽跑不是出於任性，而是出於必要。神呼召我們進入這場賽程；如果我們不跑這場賽跑，我們就永遠滅亡了。在其他的賽跑中，只有一人能得冠冕；但在這裡，所有人都能得冠冕（提後四8），儘管他們不像使徒那樣傑出。在這裡，凡按著神所要求的樣式奔跑的人，都得冠冕：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」
關於樣式，即「存忍耐」：「讓我們存忍耐奔跑」。忍耐是必要的：
- 部分是因為賽程漫長，且我們與所應許的獎賞之間有距離。我們的賽程必須經過一段時間才能結束；長時間的等待對肉體來說是痛苦的，因此我們需要忍耐。
- 因為我們在路上會遇到許多阻礙、患難與試探；有屬靈的仇敵必須爭戰；因為我們前行，不僅是奔跑，還要爭戰；因此要「存忍耐奔跑」。
- 因為觀眾隨時準備使我們灰心。我們不僅是給神和天使觀看，也是給世人觀看；他們會因我們對神的熱心，以及我們在神道路上的前進，而嘲笑、蔑視並抵擋我們，用刻薄的譏諷使我們灰心等等；因此，「讓我們存忍耐奔跑那擺在我們前頭的路程。」