葬禮講道
「哀哭的，要像不哀哭的。」（林前七30）
我此刻將著重於這一節經文。從中我觀察到：
- 一種讓步。他准許他們有某種程度的憂傷與悲痛。
- 一種糾正。他對此進行了節制。
- 他准許他們有某種程度的憂傷，因為他用「哀哭」來代表逆境，用情感來代表處境，用結果來代表原因，這意味著他允許他們對自己的苦難有一種聖潔的感知：「哀哭的」。
- 然後他糾正並節制了這種憂傷：「像不哀哭的」；因為他不願將這種危險的武器交在他們自己手中，任由哥林多人受制於他們自身情感的卑劣與任性：雖然我允許你們哀哭，但要像不哀哭的一樣。
要點有二：
I. 神允許，甚至要求他的子民對自己的處境有某種程度的憂傷與感知。
II. 在這種憂傷之下，心必須受到管理，以至於我們在同一時間被稱為「不哀哭」勝過「哀哭」；這必須伴隨著節制。或者這樣說：基督徒在感受到自己的處境時，應當哀哭得如同不哀哭一樣。我將簡要論述這兩點。
教義一：神要求並允許某種程度的憂傷：「哀哭的」。
我將（1）向你們證明神確實如此；（2）向你們說明這種憂傷是什麼。
- 為了證明這一點，我無需在一個如此熟悉的觀點上列舉經文。
理由如下：
首先，這是我們擁有情感的目的，好讓它們在適當的時候得到操練。神在每個人心中植入了適合他所處任何境況的情感。經上說：「星宿從天上爭戰，攻擊西西拉」；情感也是如此。我們有喜樂以應對繁榮，有憂傷以應對逆境。如果不是為了讓這些情感按順序和時機發揮作用，神何必賜給我們這些相反的情感呢？這些情感應當像輪子上的輻條，隨著天意的輪子轉動。因此，當我們沒有藉著運用適合天意的情感來回應天意時，神發出許多抱怨，彷彿他的目的落空了；正如耶利米書五章3節：「我擊打他們，他們卻不悲傷。」神感到驚訝，他們竟如此不近人情，在他擊打時竟不悲傷。對於憐憫也是如此：何西阿書十一章3節：「我教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們」：也就是說，他們對此沒有感知，沒有留意，也沒有因神的愛而產生適當的情感。他們被列在那些處於自然狀態的人之中，即「無親情的人」（astorgoi）。心如燧石、如角質，沒有敏銳感，沒有情感的靈活，特別是在這種苦難性質導致親近的朋友被帶走時，是非常令神不悅的。
其次，因為在患難中適當地操練憂傷，對靈魂是非常有益且有幫助的。（1）有助於屬靈本分。靈魂在某種強烈情感的推動下運作得最好。當我們因所感受到的悲痛而使靈魂變得更好，並使憂傷的情感成為一種「載具」（vehiculum），用以推動悔改的工作時：耶利米書二章19節：「你當知道，離棄耶和華你的神，在心中有惡有苦，這是惡事，是苦事。」當鐵熱的時候，如果你擊打它，你就能得到益處；要趁著你們憂傷時，利用你們的心。
第三，為了使其嚴肅。憂傷將靈魂聚集在一起，使其更像它自己：人在悲傷中會回歸自我。通常神對他的子民採取這種方式；雖然他們始於肉體，但終於聖靈。憂傷使理性靜止。所羅門談到在被擄之地回心轉意，列王紀上八章47節。快樂的人是輕浮的，從不思考任何事。那些沉溺於享樂的人，遠離了耶和華的日子，阿摩司書六章3節。直到浪子被外在的悲傷與匱乏所馴服，他才有了回轉的念頭。那些在神擊打時不悲傷的人（耶五3），拒絕接受管教。心靈越憂傷，就越嚴肅。憂傷吸乾了那些漂浮的念頭與令人愉悅的想像，人們藉此消磨時間並轉移憂慮；因此，它帶來了極大的益處；它使靈魂處於接受良善的有利位置。
第四，若對那些與我們切身相關的事不感到悲傷，這會加倍患難。打破自然的傾向與過程是危險的；情感在強烈激動時必須得到宣洩，以免造成更大的傷害。有時哀悼是一種解脫；被扼殺的悲傷會窒息心靈。撒母耳記上二十五章37節，拿八聽到令他震驚的消息時，心如石頭；如果他能像外科醫生先讓傷口軟化再開始引流那樣，哭泣哀悼會更好。約伯記二章13節，約伯的朋友頭七天一言不發，「因為見他極其痛苦」；他們讓憂傷暫時順其自然。洪水在全速奔流時若被阻擋，就會狂暴膨脹；當親近之人的死亡打開了水閘，讓水在河道中流動一會兒，直到平靜下來；激情在操練中會消耗並疲憊自己；悲傷有時因表達出來而得到緩解。這也是有道理的，如果卡爾達諾（Cardan）所言屬實，沉重的心沒有什麼比嘆息和淚水更能得到緩解；因為淚水排空了頭部過度充盈的蒸氣，嘆息減輕了壓迫心靈的煙霧。這些是自然提供的緩解方式；你們看，這就是理由。
- 神所允許並認可的是什麼樣的悲傷與憂傷？什麼是罪惡的憂傷，我將在下一點說明：這裡說明什麼是合法的與被要求的。
我回答：並非所有的憂傷，因為有「屬世的憂傷」與「依著神的意思憂傷」之分：哥林多後書七章10節：「因為依著神的意思憂傷，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂傷是叫人死。」總的來說，它必須是依著神的意思的憂傷。在以下方面：
[1.] 你必須在患難中看見神。這是一個雙重的動機，既能引起感知，又能帶來忍耐，因為它是來自神：希伯來書十二章5節：「我兒，你不可輕看主的管教」，因為它是來自神。人會輕視每一件普通的偶然事件，但當它來自神時，它對靈魂的作用就更有效。正如我們在非利士人的例子中所見，撒母耳記上六章9節。如果發生在他們身上的打擊是一個偶然，他們就不會再為此煩惱，但如果它是來自以色列的神，他們就會商議送回約櫃的事。
[2.] 它必須是有益的憂傷，使你更親近神。憂傷的性質屬於那些被要求的東西，不是為了它們本身，而是為了「進一步的目的」（pros allo）。你不可停留在憂傷中，而要利用它，使它產生良好的作用，將其運用於聖所的工作中。不要為了情感本身而珍視它們，而要使它們對靈魂有幫助。不要試圖平息情感，以為這就是所要求的全部；讓它為靈魂服務，並為你的心處於這種有利的狀態而高興。你知道約書亞是如何對待基遍人的；他沒有殺他們，而是罰他們為聖所劈柴挑水。憂傷若管理得當，會成為聖所很好的挑水人。現在讓你的憂傷成為你的僕人，為你挑水，使你為一個好的用途與目的而感到刺痛與流血。對於那些流淚撒種的人，有一個恩慈的應許：詩篇一百二十六篇5節：「流淚撒種的，必歡呼收割。」現在我們在流淚，但我們沒有撒種；淚水不是種子，我們沒有收成。但我們該怎麼做才能使它們成為種子呢？將它們屬靈化，使它們成為屬靈的淚水；讓水在聖潔的河道中流動，那麼，就像聖所的水一樣，它們將成為醫治的水。親友的死亡，無論我們多麼愛他，除了肉體的淚水外，永遠不會引起其他反應；它們提供了一個哀悼的好機會，但它們並沒有提供哀悼的原因與根據；區分原因與機會是好的。在這樣的時刻，神呼召我們有超乎尋常的感知與憂傷；但不是因為他已經宣佈了關於我們親友的旨意；那是埋怨，不是哀悼。我們確實應該利用這個機會，但我們的憂傷應該建立在屬靈的根據與對象上。
首先，我們應該利用這個機會為我們自己的罪哀悼；苦難只是罪的結果。你應該努力藉著現在的感受使罪變得苦澀。我說，藉著這樣的攝理，應該特別更新我們的悔改；經驗是最好的老師。現在你看到了罪帶來了什麼樣的憂傷；如果人們能這樣利用憂傷的機會，他們的心對罪就會更敏銳。當一件事從未對人造成傷害時，這是一個讓他們繼續走下去的強大論據：因此神質問他們：耶利米書二章5節：「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我呢？」正如一位殉道者所說，我服事耶穌基督這麼多年，現在我該否認他嗎？但如果人們能這樣觀察這些經驗，罪就無法提出這種挑戰。我們可以對罪說，你在某個時候殺了我的丈夫或妻子；在某個時候殺了我的女兒、我的兄弟等等；思考並說，難道不是我激怒了神，才使他從我身邊挪去了父母或親近關係的安慰嗎？關於基甸，士師記八章16節說，他用曠野的荊棘和蒺藜教訓疏割人。神也常這樣教導我們。
其次，我們應該利用這個機會為公眾的罪惡哀悼。當悲劇演員波魯斯（Polus）要扮演一個哀傷的角色時，他帶上了自己已故兒子的骨灰甕；這使他流下了真實的淚水。我們現在都要扮演一個哀傷的角色，甚至要在主面前為我們的罪惡哀悼。也許你的悲傷平淡而低沉；藉著這些私人的例子來喚醒它。但要小心，不要停在那裡；這只是提供機會；必須有其他東西作為它的原因與對象。哦，為公眾的罪傾倒一點水；它們是我們點燃的火花！正如先知所說：以賽亞書五十章11節：「凡你們點火用火把圍繞自己的，可以行在你們的火光中。」這是指罪；而不是像錯誤解釋的那樣，指行在我們自己的本分中。好吧，把這水澆在這些火花上。當一個城鎮著火時，每個人都會帶上水桶。那麼，當整個王國都被這些火花圍繞時，神給了你這些私人的機會，好讓你帶上水桶去撲滅共同的火焰。正如路加福音二十三章28節：「不要為我哭，卻要為你們自己和你們的兒女哭。」唉！誰能不為與我們救主這樣蒙福的同伴分離而流淚呢？然而，他說，不要為我，要為倖存者哭。為你們自己的罪和即將臨到的災難哭泣；讓這樣的機會打開水閘，但隨後要為它們開闢一條通道，使它們能朝這個方向流動。
第三，為公眾的苦難。私人的憂傷應該被公眾的憂傷所吞沒。看，私人的憐憫若不是錫安安好，就不是憐憫；因此，詩篇一百二十八篇6節將其作為一個特別的祝福，即他們應當「看見你兒女的兒女，且看見平安歸於以色列」。防禦性的愛總是強大的，但在這些時代更強大，因為每個人都期待彌賽亞從他的後裔中降生。但若沒有平安歸於以色列，那算不得什麼；若沒有那個，就不是圓滿的憐憫。私人的悲傷與錫安的苦難相比算不得什麼：撒母耳記上四章21節：「榮耀離開以色列了！榮耀離開以色列了！」雖然她失去了父親，失去了丈夫，那是悲傷的；但她反思了悲傷的主要原因，即神教會的苦難。所以看耶利米書二十二章10節：「不要為死人哭號，也不要為他悲傷，卻要為離去的人大聲哀哭，因為他不得再回來，也不得再見他的本國」，不是為良善的約西亞，而是為邪惡沙龍的苦難。因此，它在目的上必須是屬靈的，以這些方式將你引向神。
應用一：這譴責了大多數人心中那種輕率的精神。神進入他們的家庭，從這裡帶走了一根主要的支柱，一位丈夫或妻子，但他們卻對此無動於衷；他們漫不經心地輕視它，彷彿什麼事都沒發生，或者只是發生了一些偶然事件。一位羅馬人吹噓說，他從未與母親……他們可能會說他們從未得到安慰，他們從不需要安慰；他們不把任何事放在心上。弟兄們，神學的真正用途確實是為了平靜與安撫精神，而不是使其愚鈍。我很遺憾被迫說些讓你們困擾的話；我寧願安慰；但若沒有適當的困擾，就沒有真正的安息，因此我必須稍微反對這種斯多葛式的忍耐與麻木。由於揭露罪比我們能使用的所有強有力的表達更能刺傷心靈，我將不會用空洞的責罵來鞭打它，而是努力向心靈揭露這種罪惡的、粗心的麻木，並將其與聖潔的忍耐區分開來。我經常討論這類主題，所以現在少說一點。我將主要從它們的根據上來區分。
- 這種輕率源於：
首先，缺乏思考。沒有對邪惡的感知，就不可能有忍耐。他們不願讓自己的思想在這些對象上運作。我並不是說我們必須使它成為我們哀悼的原因或對象，但我說我們必須使它成為機會；這必須喚醒我們關於自身罪惡或他人苦難的悲傷念頭，但他們不願去想。這些人正如先知所描述的那樣，「遠離災難的日子」，阿摩司書六章3節；也就是說，遠離對神如何對待他們或他人的任何思考。
其次，沉溺於享樂。放蕩的精神是麻木的精神：以弗所書四章19節：「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」所以何西阿書四章11節說：「淫亂和酒奪去人的心」；也就是說，奪去了情感的所有敏銳與靈活。當靈魂沉睡在享樂中時，它上面就覆蓋了一層老繭。享樂是靈魂的醉酒，而醉酒的人什麼也感覺不到：箴言二十三章35節：「你說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。」
第三，虛妄的念頭：耶利米書四章14節：「你心中的惡念要存到幾時呢？」精神的邪惡運作，要麼尋找逃脫的方法，要麼謀劃如何為自己的世俗利益服務。魔鬼將邪惡的念頭射入我們心中，關於一個十字架如何能通過某種罪惡的途徑為我們的暫時利益服務，我們的財產如何因此增加，或者在世界上有能力獲得進一步的滿足與晉升。
- 基督徒的忍耐來自這個根據；它並不排除對邪惡的感知，而是使心靈對抗邪惡而平靜下來。這些是思想的根據與運作。
首先，它在其中看見神：撒母耳記上三章18節：「這是耶和華，願他憑自己的意旨而行」；詩篇三十九篇9節：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」
其次，它看見神以主權行事：但以理書四章35節：「無人能攔住他手，或問他說：你做什麼呢？」約伯記九章12節：「他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做什麼？」約伯記三十三章13節：「你為何與他爭論呢？因他不將自己的事對人說明。」
第三，這種主權被屬性所柔化；如：
[1.] 伴隨著無限的公義：但以理書九章14節：「我們神耶和華在他所行的事上都是公義的」；在他所有的道路上都是公正與公義的。它是公正的，因為神做了這件事；他的旨意是他行為的尺度：申命記二十七章15節：「百姓都要答應說：阿們」；這是公正的，主啊。
[2.] 伴隨著無限的智慧：以賽亞書二十八章29節：「他謀略奇妙，智慧廣大。」他知道什麼對你們更好，勝過你們自己；因為神有母親的慈心，也有父親的智慧。
[3.] 伴隨著無限的愛。它將神視為父親：約翰福音十八章11節：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」雖然是一杯苦杯，但它是來自我的父親。
[4.] 伴隨著無限的信實：詩篇一百一十九篇75節：「我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」它將患難視為神手中的工具。我繼續論述第二點：
教義二：基督徒在感受到患難時，應當哀哭得如同不哀哭一樣。
他們的情感必須適度地操練。在上一點說明了基督徒可能被允許或被要求什麼樣的憂傷後，我將在這裡說明什麼樣的憂傷是不被允許或不合法的。
- 那種淹沒並使精神沮喪，以至於你不再是你自己的主人的憂傷。這被稱為在患難中昏厥或靈魂下沉：希伯來書十二章5節：「你被主責備的時候，不可灰心。」正如我們不可輕看它，我們也不可因它而灰心。昏厥是當靈魂被置於自由靈魂的狀態之外，並被交付給另一個人的佔有時。神賜給每個人這種「絕對所有權」（fee-simple），以擁有自己。現在，當我們被悲傷與憂傷所克服時，我們就不再是我們自己了；因此路加福音二十一章19節說：「你們常存忍耐，就必保全靈魂」；這意味著當一個人被悲傷克服時，他就沒有對靈魂的使用權與控制權；它彷彿剝奪了一個人的自我。你們知道，對於一個醉漢，我們說他不是他自己，因為他沒有理性的自由使用權。現在，這種被憂傷淹沒的狀態在聖經中正是用這個詞來表達，即醉酒；正如以賽亞書六十三章6節：「我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沉醉」；也就是說，帶來這樣的患難，以至於他們在患難中無法享受自己，無法自由地使用與操練他們的理性。
- 那種任性的憂傷：當人們沉溺於自己的不安中，不願聽從那些可能使他們靈魂平靜下來的話；當心屈服於激情，擁抱悲傷，不願放手。人們對神的安排有許多驕傲與怨氣，因此先知用拉結的怨氣表達了她兒女將要臨到的那種無法忍受的苦難：耶利米書三十一章15節：「拉結為她的兒女哀哭，不肯受安慰。」人們沒有耳朵去聽那些可能為神辯護的話，因此決心堅持自己思想的苦澀。這種頑固的任性與故意的悲傷有時也會發生在神所揀選的人身上。雅各就是這樣，創世記三十七章35節；他「不肯受安慰，說：我必悲哀著下陰間，到我兒子那裡。」我必；這是一種怨氣沖沖、任性的悲傷。基督徒藉著對自己激情的一種反常、任性的辯護，他們對自己的憂傷說的話就像約拿對他的憤怒所說的一樣：約拿書四章9節：「我發怒以至於死，都合乎理。」當人們認為他們這樣做是理所當然時，他們就決心關閉耳朵，不聽任何可能平息與安靜他們思想的話。
- 那種不耐煩與不滿的憂傷，彷彿神沒有明智或值得地對待他們。當一個滿溢的容器被搖晃時，水就會濺出來；當心中有這樣的騷動時，不體面的表達就會從我們口中流露出來，彷彿神不該這樣對待我們，奪走這些我們所有慰藉的來源，家庭的支柱與依靠。我們這些鄰居，在不滿中常常傾向於說，神帶走了一個多麼有用且能幹的人，卻留下了這麼多壞人！彷彿神沒有做出正確的選擇。愚蠢的人想被認為比神更聰明；但如果一個人精通神的屬性，他就永遠不會埋怨，特別是如果他考慮到這來自一位智慧的神。心中所有混亂的原因是缺乏敬畏神的名；我們不精通他的屬性。阿方索（Alphonsus）褻瀆地說，如果他在創世之初就在神身邊，許多事情會被安排得更好、更華麗。你們許多人不會說出這樣的表達，但心中卻太常懷有這樣的念頭。你們不會這樣想；哎，但羊的叫聲和牛的鳴聲是什麼意思呢？像這樣的表達，哦，但願我先死！就像大衛，撒母耳記下十八章33節：「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我倒替你死，該有多好！」又說，但願我很久以前就死了，而不是活著看著我的幸福消失；所有的財產瞬間化為烏有，正如（弟兄們）在這些空虛、試煉的時代，這是許多人的遭遇。但要記住，愚蠢的人啊，全智的神認為這對你最合適。然而，先知以利亞在被耶洗別驅趕到曠野時，列王紀上十九章4節，在不滿中請求自己死，「耶和華啊，罷了！求你取我的性命。」
- 那種使人不適合盡本分的憂傷。情感只有在適合盡本分時才是合法的。當悲傷使我們的心脫離了我們一般或特殊呼召的本分時，這就是一種邪惡的憂傷。看創世記三十五章19-21節，拉結死了，被埋葬了，以色列起行，支搭帳棚。失去了如此親愛的妻子，他並沒有站在墳墓旁哭泣，而是以色列起行，繼續處理他的事務。我們應當對攝理有足夠的感知，以至於能激勵我們盡本分，而不是阻礙我們。現在有一個大問題，我們在苦難中應該恐懼還是希望：有些人一邊大喊反對恐懼；有些人另一邊大喊反對希望。為什麼，弟兄們，這兩種情感的操練本身並沒有多大關係，而是取決於它們在多大程度上激勵你們去盡本分。如果你因為希望成功在望而更熱切地禱告，那確實是一種良好的心態；如果因為恐懼，那是最不符合基督徒精神的。我承認，當恐懼以盡本分告終時，它是好的。約沙法「懼怕，便定意尋求耶和華」，歷代志下二十章3節；挪亞「既因敬畏，就預備了方舟」，希伯來書十一章7節。弟兄們，情感的單純操練只是一件自然且無關緊要的事；對它們的重大考驗是當它們使你更適合神所要求的服務時。因此，當人們因失去丈夫、妻子、兒女或財產而悲傷，以至於沒有心思禱告，沒有心思帶著任何安慰去處理他們的呼召時，這就是一種邪惡的悲傷。誠然，神在這種情況下會對某些本分的疏忽暫時視而不見，直到我們能夠管理我們的思想並消化我們的憂傷；律法的字句讓位於這種巨大的必要性。正如亞倫的藉口是合理的，利未記十章19節：「今天發生了這樣的事；我在今日吃了贖罪祭，耶和華豈能看為美呢？」他兩個兒子的死：雖然他默不作聲，但他不知道如何在那一刻將他的心調整到喜樂的本分中。正如一位牧師如果神進入了他的家庭，帶走了妻子或兒女，他不知道如何將他的心調整到講道一樣。我承認這來自敗壞，但在這種情況下，神會暫時對此視而不見。理由如下：
[1.] 因為否則我們的舉止將會極其不名譽，且是對耶穌基督的貶損，彷彿祂對我們而言，還不如我們所失去的那些安慰：正如撒母耳記上一章 8 節，以利加拿對哈拿所說的：「妳為何哭泣呢？我不比十個兒子更好嗎？」那麼，妳為何哭泣呢？難道基督對妳而言，不比十個妻子、十個孩子、十個父母，以及妳所失去的一切加起來還要好上一千倍嗎？如果我們有信心能看見這一點，基督對於信徒而言，就是他所缺乏的一切。神的百姓在曠野時缺乏房屋，詩篇九十篇 1 節說：「主啊，你作了我們的居所。」當基督徒看見神藉由護理所奪去的那樣東西，在基督裡得到了補足，他便能獲得最大的安慰。如果一位信徒失去了丈夫，她便看見基督是她的丈夫；對於任何其他關係也是如此：若失去了父母，便看見基督是他的父母；若失去了兄弟，基督便是兄弟。我們對基督而言，取代了所有這些關係，那麼，基督為何不能對我們也是如此呢？參看馬太福音十二章 50 節：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」請注意，我們對祂而言是如此，那麼我們為何不將基督視為我們的這些親人呢？毫無疑問，如果我們不能看見我們所有的損失都在祂裡面得到了豐盛的補足，這對祂而言是極大的不名譽與輕慢。
[2.] 這將是對我們信仰告白的不名譽。基督徒能在各種境遇中喜樂，這是基督教的榮耀：希伯來書十章 34 節：「你們……甘心忍受家業被搶奪，」儘管他們所有的一切都被粗暴的手奪去，他們依然喜樂。讓有罪的該隱帶著下垂的面容吧（創四 6）。讓法利賽人沉溺於他們那愁苦的臉色中吧（太六 16）。基督徒的面容應當顯明他超越了自己的苦難，顯得精神煥發且歡欣。儘管你奪去了他們的衣裳，正如約瑟的女主人所做的那樣，你卻奪不走他們的安慰；他們慶幸自己能保全良心，即便必須將衣裳留下。我記得斯卡利傑（Scaliger）曾批評荷馬，因為他筆下的英雄阿基里斯被描寫成在哭泣，只因他心愛的布里塞伊斯被奪走了。同樣地，當一個基督徒被描寫成在哭泣（δακρύσας），這對我們崇高的信仰告白而言是一種恥辱；這與你的身分不符。使徒行傳五章 41 節說：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」菲爾波特（Philpot）在倫敦主教煤窖裡的木枷，正如他所說，不過是一對管風琴罷了。這不僅在為我們宗教榮耀而受的尊貴苦難中是真實的，在神護理的擊打中，即在親友離世這件事上，也是如此。使徒將過度哀傷視為異教徒的特徵：帖撒羅尼迦前書四章 13 節：「不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣」，即像異教徒一樣；他們在哀傷中極其氾濫：參看創世記五十章 3 節與第 10 節的對照。約瑟為雅各哀哭了七天，埃及人卻哀哭了七十天，足足十倍之多。甚至，異教徒在這方面錯得如此離譜，以至於如果他們找不到悲傷的理由，他們會強迫自己悲傷；因此，在他們的葬禮上，如果他們沒有同情心，他們會抓破臉龐、割傷身體，好讓自己感到悲傷。因此神說，申命記十四章 1 節：「不可為死人割傷自己，也不可將額上剃光；因為你是耶和華你神聖潔的民」；也就是說，你們有更高的原則，你們知道這樣的哀傷是不必要的。正因如此，早期基督徒習慣在葬禮上唱凱旋詩篇，這在金口約翰（Chrysostom）的許多著作中顯而易見，為要表明他們對離世的親友懷有更高的盼望。
[3.] 這是有害的。你從中得不到任何益處，反而有極大的損害，哥林多後書七章 10 節將此總結為一句話：「世俗的憂愁是叫人死」；這主要是指對世俗事物的憂愁，這會導致肉身的死亡，並在性質上導致永恆的死亡；肉身的死亡是因為它耗盡了精神，消磨了骨髓。世俗的憂愁會在身體上留下極深的印記，正如所羅門所說，箴言十七章 22 節：「憂傷的靈使骨枯乾」；它會使心靈遲鈍、麻木。如果一個人不想浪費他的眼淚，他就應該保留它們，將它們留給神聖的用途。神可能會給你許多屬靈的機會來傾倒你的瓶子；不要太過隨意地揮霍它們。過度使用的情感通常會對下一次的機會產生抑制。正如它們在身體與靈魂的活力方面招致死亡，它們也招致永恆的死亡；這是它所應得的。使徒的話應當如此理解；因為他將其與敬虔的憂愁相對照，後者你將會發現，你無需為此後悔，不像世俗的憂愁那樣。悲傷是一種極其嚴肅的情感；雖然人在喜樂時可能會忘乎所以，但他不應忘記思考其中的危險；世俗的憂愁是叫人死。
[4.] 這是不合理的。如果人們願意將自己的情感帶到理性的法庭前，詢問它們為何如此劇烈地騷動，他們就能辨識出其中許多的愚昧：詩篇四十二篇 5 節，大衛呼喚自己反省：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」詢問原因，你將會發現要麼沒有理由，要麼理由是敗壞的。特土良（Tertullian）說：「不允許被審查的律法是不義的」；同樣地，不願被審查的心也是邪惡的。要懷疑那些不願被檢視的情感。試著問問自己，我現在為何悲傷？你會發現答案是愚蠢的、不合理的、不知感恩的，或是帶有不滿的氣息。或許你會說，許多寶貴的安慰被奪走了。弟兄們，這是一種錯誤的表達；沒有任何外在的安慰能從基督徒身上被奪走。我們應當生活在對神旨意持續的等候中，並在其中保持安靜的順服，以至於不將我們的安慰視為被奪走。約伯確實使用了這個詞，約伯記一章 21 節：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」；但他使用這話的方式，彷彿他理解神是接受了這份順服；因為他為此稱頌神。即使是我們最高的安慰——我們的生命，聖徒的生命——也不是被奪走的；神不過是如同接受了這份順服。正如司提反，使徒行傳七章 59 節：「求主耶穌接收我的靈魂。」又如啟示錄二十二章 20 節：「主耶穌啊，我願你來！」對於惡人，確實說他們的生命是被強行奪走的：如約伯記二十七章 8 節：「不虔敬的人雖然得利，神奪取其命的時候，還有什麼指望呢？」或者說強行奪走。又如路加福音十二章 20 節：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂」，即他們將要求並從你手中奪走你的靈魂。因此，我們應當像聖徒自己那樣，將我們聖潔的親友交託給神。但讓我們看看，為死者哀悼這件事本身是多麼不合理。
這是為了對他們有好處嗎？我們的眼淚對他們毫無益處，他們已無法因我們的哭泣而復生。若希望他們活過來，豈不是在嫉妒他們的福分嗎？撒母耳記下十二章 23 節：「我何必禁食呢？我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」是因為他們太好，所以我們哀悼嗎？他們對神而言更好；他們已經回到了自己的家。是因為他們太壞嗎？撒母耳記下十三章 39 節，大衛因暗嫩已死而得了安慰，儘管他死在罪中。或者是因為他們死得太早，加深了你的損失嗎？考慮一下是誰命定的；你比神更聰明嗎？你是為了自己的好處而哭泣嗎？那是一種聖潔的哭泣：「哀哭的，要像不哀哭的。」因此，如果人們願意與自己辯論，他們就會看見自己悲傷的不合理；這是徒勞的。我們將事物表達出來卻毫無目的，就像潑在地上的水：在這種情況下，眼淚確實只是潑出去的水。
應用一：教導你們領受這個功課，在患難的感受中哀哭，要像不哀哭的一樣，無論損失是什麼；儘管我主要針對當前的場合發言。不要讓悲傷壓垮你的心。唉！但我們該如何做到呢？我將給你們一些動機；例如：
- 務必在屬靈的恩典上有分。教義說，基督徒應當哀哭，像不哀哭的一樣。我們不能用這種語言對其他人說話，除非我們是在勸人輕看神的手。我們把骨頭丟給狗，卻把餅給兒女。我們不能用屬肉體的方式安慰你們：詩篇九十四篇 19 節：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」注意，是「你的安慰」。一個人若在屬肉體的基礎上安慰自己，證明他對神的手毫無知覺，這是一個危險的信號，表明神任憑我們隨己意行。因此，如果你要尋求安慰，請從你在屬靈恩典上的分中獲取。如果你不能將它們視為你所擁有的（並非每個基督徒都能做到），那麼至少要看到，你所有的安慰都必須從那裡獲取。帶著籠統的想法離開，是對護理的忽視。我們不可過度憂傷，但我們必須考慮我們是否有充分的理由獲得安慰。神給予惡人這些憂傷的經歷，是為了喚醒他們，並向他們表明，從他們想要獲取安慰的地方——屬肉體的享樂中——是得不到安慰的：以賽亞書五十七章 21 節：「惡人必不得平安，說我的神說。」在他們的幻想和觀念中或許有平安，但「惡人必不得平安，說我的神說。」講道在這方面造成了很大的傷害。牧師們以道德的方式教導人，說他們不應過度悲傷；但他們並沒有教導人應當基於什麼理由而不悲傷：你必須確信有更好的恩典，或者至少為了你的安慰去尋求它們。一個在基督裡有分的人是「四方人」（τετράγωνος ἀνήρ），在任何境遇中都不動搖。在一個人與神和好之前，他的情感與境遇之間不可能有平安。注意傳道書九章 7 節：「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」當神悅納我們時，我們便可以歡歡喜喜地吃我們的飯，無論事情如何發生。
- 生活在對受造物變遷的持續預期中。當我們預期事物會改變時，它們就不會那麼沉重。壓在人背上的重擔會壓垮他；但當重擔被壓縮並適合他的肩膀時，他就能很好地承擔它。約伯能說出約伯記三章 26 節的話，這是一種慰藉：「我所恐懼的臨到我身。」假設是你自己或你朋友的離世，生活在隨時準備好因神的呼召與暗示而與生命或任何事物分離的狀態中，當它來臨時，就不會那麼痛苦了。
- 學習一種神聖的心靈偉大，使自己能活在受造物之上。考慮到人的幸福唯獨在於神：所有的幸福都由與神——那至善者——的相符與相交所構成；因此，即使受造物離去，你的幸福也沒有離去。當一個人的幸福離去時，他最感到困擾；他不會那麼在意其他事物。觀察他們認為自己因什麼享受而幸福是好的；如果認為擁有丈夫、妻子或裝潢精美的房子，一切隨心所欲就是幸福，那麼當神奪走這些東西時，你的安慰就沒了。人們在這方面的觀念很多。但請考慮，你認為你最好的享受是什麼？是你以神為你的產業：詩篇一百四十四篇 15 節：「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福。」參看詩篇三十篇 7 節：「你掩了面，我就驚惶。」只要在這點上端正心靈，一切都會好起來。恩典不過是改變了一個人至高的善與最終的目的；這就是自然人與屬靈人在幸福觀念上的唯一區別。
還有其他的考量，例如我們苦難的短暫，其他安慰與我們同在的持續；儘管有些離去，我們並沒有赤身露體地留在世上；這一切的快樂結局，以及我們靈魂的益處。但這僅是淺嚐。
人們會認為，對這類人進行安慰的講道是徒勞的。為了這個目的：
- 考慮到我們每個人在某個時候都可能需要安慰；儘管我們的山嶺目前站立得穩，但它可能會被挪移，在豐年積蓄糧食是好的。當真理在合適的時節來到時，它是最受歡迎的。
[1.] 考慮到你可能會有一個需要它的時節：「誰知道一天會帶來什麼？」那位接待先知的婦人，他很想對她好。不，她說，列王紀下四章 13 節：「我在我本鄉安居。」但現在，那位婦人，如列王紀下八章 5 節所載：「她為自己的房屋和田地哀求王」；那位不需要先知的人，卻需要先知的僕人。你有妻子、孩子和朋友在身邊。哦，可能會有一天，當他們離去時，你會因得到這一滴安慰來支持你而感到高興。
[2.] 考慮到，當它臨到你時，你會發現這是世界上最困難的事，即真正地減輕你的悲傷，哀哭得像不哀哭的一樣。苦難是邪惡的，我們容易使它們變得更糟，將苦艾變成毒藥：希伯來書十二章 11 節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」塞內卡（Seneca）在羅馬擁有富麗花園時，可以輕描淡寫地談論苦難；但當他失去一切時，他和其他人一樣感到迷茫。
現在，我將把所說的一切應用到當前的場合：第一，向你們展示我們為何應當哀哭；第二，為何哀哭要像不哀哭的一樣。
首先，我們為何應當哀哭。考慮到我們失去了一位敬虔的鄰舍，這值得我們感同身受。
- 因為這樣的人是巨大的損失；我們失去了她的服事、幫助，以及我們本可以從她那裡得到的益處。基督的肢體中，沒有一個不是以某種方式對群體有用的；事實上，我們發現她確實如此。我們失去了一個榜樣，失去了有益的交談，失去了對家庭、對鄰舍祝福的憑據。我們難道不能像說大衛那樣說她嗎：使徒行傳十三章 36 節：「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了」？她服事了她那一代的人，她遺憾的是自己做得不夠多、不夠好；我們應該遺憾的是她不能做得更久。服事人的基督徒是巨大的損失，尤其是在這需要的時候。
- 這對我們是一個悲傷的暗示，因此我們應該對這樣的損失非常敏感：以賽亞書五十七章 1 節：「義人離世，無人思念；虔誠人被收去，無人領會；這義人被收去是免了將來的禍患。」惡人認為他們是地方的禍害：基督徒的名聲在許多地方衰落；基督徒被丟給獅子。惡人只是為了義人的緣故才得以保存；他們就像玫瑰花園周圍的荊棘籬笆。現在，當玫瑰被摘走時，荊棘除了被丟進火裡還能怎樣呢？神將要打碎窯匠的瓦器：創世記十九章 22 節：「你要快快逃到瑣珥，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」我不能，注意這一點：出埃及記三十二章 10 節：「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」神向摩西提供條件：使徒行傳二十七章 24 節：「神已將同船的人都賜給你了。」這些是支柱與依靠，因此我們有理由對他們的離去感到敏感。
應用二：我們也有理由得到安慰。
第一，為了她甜美的離世歸給神的榮耀。那些嫉妒她生命的人，可能會羨慕她的死亡，甚至羨慕她在最痛苦的掙扎中所感受到的慰藉：民數記二十三章 10 節：「我願如義人之死而死；我願我的結局如義人之結局。」這是一個巨大的安慰，當惡人看見神的愛如何在我們生命或死亡所遭遇的極端痛苦中平靜我們的心靈時，他們就沒有什麼可以毀謗宗教的了。
第二，她已經離開我們進入榮耀。這確實經歷了許多陣痛、痛苦與憂傷；但死亡扮演了助產士的角色，幫助她進入榮耀。這是使徒對帖撒羅尼迦人的勸勉，前書四章 13 節，他們不應像那些沒有指望的人一樣，為那些在耶穌裡睡了的人憂傷；而是勸勉他們用這些話彼此安慰，即在基督降臨時，那些存留的人將與他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣我們就要永遠與主同在。「所以，當用這些話彼此安慰。」
- 他是如何拯救我們的？使徒在希伯來書二章14節回答了這個問題：「藉著死敗壞那掌死權的。」基督的死可以從兩方面來考量：一是作為功德，二是作為一場榮耀的戰爭與搏鬥；既是救贖者的作為，也是征服者的作為，這兩者回應了死亡所帶來的雙重邪惡。死亡既是自然之惡，也是刑罰之惡。作為自然之惡，它是靈魂與身體的分離；作為刑罰之惡，它是聖約的咒詛，或是罪的刑罰。（1）基督自願的死具有功德，這是為選民所付的贖價。祂不僅是為了他們的益處（in bonum eorum）而死，更是代替他們（loco et vice omnium）而死。正如當公羊被獻上時，以撒便得免一死，基督的死也是代替了我們的死。神不會向我們和我們的保證人兩次索債：約伯記三十三章24節說：「救贖他免得下坑，我已經得了贖價。」罪人必須死，否則保證人就必須死。主說，我接受基督的死與受難，作為這悔改之人的代價。如果我們下到坑中，我們並非因神的報應而下。藉著基督的死，我們罪的功德得以贖清，公義得到滿足，神的忿怒得以平息，律法得以成全，罪得以赦免，死亡的毒鉤因此被折斷。死亡本身是律法的判決、罪的果子、憤怒公義的報應，因此它與我們再無干係，因為神「已經得了贖價」。（2）你可以將其視為征服者的作為。基督在祂自己身上擊潰了死亡。自從祂洗劫了墳墓，死亡就失去了它的拘留權：使徒行傳二章24節提到「解除了死亡的痛苦」。這是一個關於婦人產難的隱喻。墳墓在陣痛中，直到這寶貴的重擔被產出，因為祂不能被死亡拘禁。從那時起，墳墓與其說是地牢或報應的坑，不如說是一個母腹。正如普魯登修斯（Prudentius）所言：「它不奪去生命，而是重塑生命。」在幾乎相同的隱喻中，基督被稱為「從死裡首先復生的」（歌羅西書一章18節）；這並非說祂是第一個從死裡復活的人，而是說祂是第一個憑藉自身能力復活的人。其他人是藉著他人的能力復活，但基督是藉著自己的能力復活。因此，在哥林多前書十五章20節，祂被稱為「睡了之人初熟的果子」。正如獻上初熟的果子是對所有收成的祝福，基督的死與復活也是所有選民得勝的根基。基督在死前一直在與黑暗權勢及其所有附屬工具爭戰。死亡是撒但用來對付祂的猛獸；但我們的主在死亡自己的地牢中擊潰了它。基督與死亡之間的戰鬥始於十字架；祂在那裡與之搏鬥，並一路扭打、摔跤進入墳墓。基督像一位精明的戰士，將戰爭帶入敵人的國度，並在那裡掙脫了死亡的掌握，在敵人的領土上擊敗了它。祂復活了，將死亡拋在身後喘息；因此，墳墓的性質完全改變了。以前它是監獄，是撒但的地牢；現在它是安息之所，是安逸的床榻，自從基督在那裡安睡之後便是如此。先知在談到基督的復活時說，以賽亞書五十三章8節：「祂是從監獄和審判中被帶走的」，這裡的監獄是指墳墓；但談到信徒的死時，他說：以賽亞書五十七章2節：「他們將在床上安息。」對基督而言，墳墓暫時是監獄，好讓我們能將其視為安逸的床榻。
- 下一個問題是，祂在多大程度上將我們從死亡中拯救出來？我們看到敬虔人與其他人一樣，難免經歷自然的變遷與衰敗，甚至遭受暴力的打擊；那麼我們是如何得救的呢？我回答：這已經足夠了，因為「第二次的死在他們身上沒有權柄」（啟示錄二十章6節）；它與我們無關，羅馬書八章1節說：「如今那些在基督耶穌裡的就不定罪了」。我們可能會死，但我們不會滅亡；雖然我們進入墳墓，但我們已從地獄中得釋放。但這還不是全部。在第一次死亡中，信徒擁有一項特權：他們死的方式與他人不同。
[1] 死亡的習性與性質已經改變。死亡中那種刑罰的性質現在已經消失了。這不是毀滅，而是一種釋放。信徒對死亡有錯誤的看法。我們已從作為懲罰與咒詛的死亡中得救。現在它是一種祝福，是基督留給教會的遺產之一：哥林多前書三章22節：「萬有全是你們的。」當死亡掌握在魔鬼手中時，它是敵人；但在基督裡，它被轉化為朋友與祝福，是從流淚谷通往榮耀國度的通道，是必死生命的終點，也是永恆生命的起點。正如哈曼對末底改，它本意是為了加害，結果卻成了特權。對惡人而言，死亡是執行死刑；但對敬虔人而言，這是靈魂被送入基督懷中的時刻：路加福音二章28節：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」；他們平靜地送走自己的靈魂，但惡人的靈魂是被強行奪走的。經文兩次這樣表達：路加福音十二章20節：「今夜必要你的靈魂」；以及約伯記二十七章8節：「神奪去其靈魂的時候」。他們本想多留片刻，但神無論他們願不願意，都要奪去。敬虔人則順服並安然送走自己的靈魂。他的生命不是被奪走的，而是應天命而交出的；他死不是因為他必須死，而是因為他願意死。他可能死得比預想的早，但絕不會比他願意的早；因為當神定意時，他便順服。但回到正題，死亡的祝福在於三件事：
（1）敬虔人的葬禮不過是他們罪惡、軟弱與虛空的葬禮。罪死了，苦難死了，人卻沒有死。並非人死了，而是罪與苦難死了。所有其他的媒介與安排只能削弱罪，唯有死亡能徹底摧毀它。當神稱義時，定罪的權勢消失了；當神成聖時，作王的權勢消失了；但當我們藉著死亡進入榮耀時，罪的本體就消失了。當房屋感染了痲瘋，若刮牆也無濟於事，就必須拆毀；我們被罪感染得如此深重，以至於其他補救措施都太軟弱，唯有死亡才能奏效。當常春藤爬滿牆壁，除非牆壁被拆毀，否則無法徹底清除：砍掉樹樁、樹幹、枝條，仍有一些根鬚準備再次萌芽。這裡也是如此，原罪無法被徹底摧毀，信徒不斷的嘆息是：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書七章24節）。但現在，死亡是一帖速效藥；罪帶來了死亡，而死亡作為報復，摧毀了罪。
（2）為靈魂與基督的完全聯合開闢了道路：腓立比書一章23節：「我情願離世與基督同在。」我們從身體中解脫，與基督聯合。靈魂與身體分離，總比與基督隔絕要好。我們在這裡有聯合，卻沒有面對面的同在。現在請判斷，哪一個更好：是與身體同在，還是與主同在；是擁有身體的陪伴，還是擁有基督的陪伴？在這裡，靈魂彷彿被封閉、囚禁；但在那裡，你將在沒有塵世負擔的情況下，自由地享受基督。靈魂一旦離開身體，就立即歸向基督。正如波提乏的妻子抓住約瑟的衣裳，他卻逃脫了；同樣，你在死亡手中留下了外衣，但靈魂卻飛向神。身體來自亞當，運行在屬肉體的管道中，我們從亞當那裡得來的，必須暫時化為塵土，以洗淨傳承中的污穢；但靈魂憑藉自然權利，歸回賜靈魂的神，並憑藉特殊的關係，歸向那以祂自己的靈救贖並聖化它的基督。
（3）身體，這個看似受損最嚴重的部分，其實獲益良多；拆毀棚屋是為了建立更好的結構。「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體，」等等（哥林多前書十五章44節）。在這裡，它無法承受高層次的享受；它被疾病所困，不適於事奉。此外，「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」在這裡，它容易變遷，在那裡，它將永遠活著，不再有變遷與衰敗。如果我們熱愛長壽，那裡有永生。正是屬肉體的自愛使我們甘願留在肉身中；如果我們真的愛自己，愛我們自己的肉體，我們就不會害怕死亡；因為死就是被成全，使身體與靈魂脫離罪與敗壞。
[2] 死亡的傷害被預防了。既然你在基督耶穌裡被揀選並成聖，它就不能傷害你。我再說一遍，死亡可以殺死你，但不能傷害你，它對你那更好的部分毫無權柄。就像一條蛇，它只能吞噬你的塵土；再者，對於你的身體，那作為受造物而死的，必作為基督的肢體而活。主耶穌是我們在墳墓中的元首；你的身體內有生命的原則；信徒是藉著聖潔的靈而復活；那現在激勵他們履行恩典職分的神，必將使他們必死的身體復活。正如羅馬書八章11節：「必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」聖靈絕不會離開祂舊有的居所。我們對抗身體的必死性，有何等多的安慰根基！基督與身體和靈魂聯合，祂絕不會讓祂的奧秘身體缺少一根筋或一個關節。在祂向父交帳時，祂說祂要「一個也不失落」（約翰福音六章39節）。注意，祂說的不是「沒有人」，而是「沒有什麼」。基督不會失去一條腿或一塊耳朵。此外，神與身體和靈魂立約；當你下到死亡的幽谷時，你可以憑藉祂恩典的憲章向祂索求。神是亞伯拉罕塵土的神，是信徒塵土的神；儘管它可能與惡人的遺骸混雜，但基督必將其分開（馬太福音二十二章32節）。基督以「神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」這一論點來證明身體的復活。論證的基礎在於，神不僅與先祖的靈魂立約，也與他們的整個人立約。此外，基督已經買贖了身體與靈魂；哥林多前書六章20節暗示了這一點：「你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」基督已經付出了足夠的代價來獲得對身體與靈魂的所有權，因此祂不會失去祂所買贖的任何一點；主必向墳墓追討：「我亞伯拉罕、以撒、雅各的身體在哪裡？」啟示錄二十章13節說：「海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人。」請注意，這裡的陰間是指離世者的狀態，否則如何解釋隨後那句「死亡和陰間被扔在火湖裡」呢？那麼，所有的死人都將被交出；正如大魚吐出約拿，墳墓也將吐出它的死人。墳墓不過是一個箱子，我們的身體在那裡被安全保存，直到基督的日子；而這箱子的鑰匙不在魔鬼手中，而在基督手中。參看啟示錄一章18節：「我有死亡和陰間的鑰匙。」當身體被安放在冰冷的坑中時，它是為了另一天而被保存的。神對我們的塵土與遺骸有特別的眷顧；當我們的親友離棄它時，基督並不離棄，祂保守它直到那偉大而榮耀的日子。
[3] 我們從死亡的恐懼與驚駭中得到安息。死亡是可怕的，正如我之前所區分的，它是刑罰之惡與自然之惡。（1）作為自然之惡。死亡本身是萬惡之首，正如一位異教徒（亞里斯多德）所說的「最可怕的事物」，用約伯的話來說，可以譯為「驚恐之王」（約伯記十八章14節）。我們見到蛇都會退避，更何況是死亡那陰森的面容。道德哲學從未找到對抗它的良方。異教徒要麼絕望、魯莽、麻木，要麼掩飾他們的痛苦與恐懼；但基督提供了補救，祂不僅將我們從死亡的傷害中拯救出來，更將我們從對死亡的恐懼中拯救出來：希伯來書二章14節：「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」；藉著祂的靈，祂以永生的盼望充滿靈魂。當我們看到死亡那蒼白的馬匹逼近時，本性可能會退縮，但當我們考慮到它的使命時，我們卻可以歡喜，因為它是要帶我們回家；正如老雅各看到從埃及來的車輛時，他的心何等雀躍，因為他將見到兒子約瑟。死亡，無論我們用想像的畫筆如何描繪它，都是被差遣來帶我們去天堂，將我們傳送到耶穌基督那裡。那麼，誰會害怕變得幸福呢？誰會害怕躺在我們親愛耶穌的懷中呢？讓那些不知道有更好生命的人去害怕死亡吧。基督徒知道，當他死時，他「不至滅亡，反得永生」（約翰福音三章17節）。世界可能會將你驅逐，但你可以看見天堂在招手，準備接納你，正如司提反看見天開了一樣（使徒行傳七章56節）。這是一種理智的異象，或信心的確信，這是所有聖徒共有的，儘管並非每個人都有司提反那樣的狂喜與感官呈現；但在他們離世的時刻，信心通常會被極大地加強與激發，使他們免於一切恐懼與憂傷。（2）作為刑罰之惡。當死亡在公義中被差遣，披著忿怒的外衣，並以咒詛的性質臨到時，那是悲慘的。你知道前面所說的：「死的毒鉤就是罪」；那些死在罪中的人確實是死了；死亡對他們來說是黑暗而陰鬱的日子，他們像腐爛的果子一樣掉進火湖裡。現在基督已經除去了毒鉤、痛苦與驚駭；祂除去了死亡，正如祂除去了罪；祂沒有將其驅逐，而是將其擊倒，除去了罪的罪咎與權勢，儘管罪的本體尚未完全消失：所以傷害與毒鉤消失了，儘管死亡本身還在；它就像一條被解除武裝、拔掉毒牙的蛇，我們可以毫無危險地將它放在懷中。撒但常以許多控告來困擾臨終的靈魂；這些使死亡變得可怕且充滿驚駭；但「他們勝過牠，是因羔羊的血」（啟示錄十二章11節），並戰勝了這些疑惑與恐懼；當罪得赦免，恐懼便消失了。路德說：「擊打吧，主啊，擊打吧；我的罪已得赦免。」
[4] 在末日，死亡將被徹底廢除。在審判日之前，我們幾乎不明白基督的救贖意味著什麼。哥林多前書十五章26節說：「盡末了所毀滅的仇敵就是死」；它現在被削弱了，但到那時，它對選民而言將被徹底廢除：啟示錄二十章14節：「死亡和陰間也被扔在火湖裡，這就是第二次的死。」死亡的統治權被保留給地獄；它必須與受咒詛者為伍，而你們則與神一同歡喜；目前它因神的安排而存留，為要促進神的榮耀；但到那時，惡人必須與死亡和地獄分擔，並被禁錮在死亡的生命或活著的死亡中：但「神必擦去他們一切的眼淚」（啟示錄七章17節）；死亡將不再存在，你們將手拿神的琴，在神聖的凱旋中說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？墳墓啊，你的勝利在哪裡？」誠然，我們現在可以憑盼望說出，甚至唱出這句話，就像有些鳥兒在冬天歌唱；但到那時，我們才真正稱得上是凱旋。
現在應用此道。
應用一：這對惡人而言是恐怖的。你可能覺得奇怪，我竟從如此安慰的教義中引出恐怖；但請考慮，耶穌基督只為那些與祂有關係的人戰勝了死亡；其他人，唉！正處於死亡的完全權勢之下：目前惡人的處境是悲慘的，在死亡時會更糟，在地獄裡則是糟之極矣。（1）目前的情況是悲慘的；你的靈魂被奴役，雖然不總是能感覺到，但很快就會被喚醒；你無法在不感到折磨的情況下思考死亡與地獄；這種念頭，就像伯沙撒牆上的字跡，即使在你杯觥交錯、自以為豪時，也會讓你戰慄；一點小事就會喚醒惡人的良心，就像牆上那隻人的手指。伯沙撒看起來是個快活的人，精神抖擻，輕視那已在門口的波斯軍隊；但神很快就磨去了他的銳氣，隨後他的關節發抖，膝蓋彼此相撞。如果主稍微觸動良心，最勇敢的人也會很快膽怯；祂不需要動用任何東西來對付你，只需你自己的思想；當然，除了神的兒女，沒有人能對死亡有真實而堅固的勇氣；你無法在沒有驚恐的情況下想像它。大衛說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害」（詩篇二十三篇4節）。那是一個陰森、悲慘、黑暗的行走之地，是死亡的邊緣，與恐怖和毀滅並肩而行；然而大衛在那裡卻充滿信心：惡人的情況則不同；將來他們不想活，而現在他們不想死。（2）在死亡時情況會更糟，你越接近永恆的境界，良心就越會被打開，並以恐懼與悔恨鞭笞你。我承認並非每個惡人在死時都有知覺；有些人是麻木且魯莽的；他們可能將強健的身體獻給頑固的心靈；但最終他們死得不明不白，充滿疑惑，甚至焦慮與驚恐。正如哈德良對他的靈魂所說：「漂泊的小靈魂，可愛的小東西……你現在要往哪裡去？你再也不能嬉戲、再也不能開玩笑了！」或者如他所說：「我活得充滿焦慮，死得充滿疑惑；唉，我往哪裡去？」一個在深淵附近黑暗中跳躍的人，不知道腳會落在何處；這就是惡人的處境。但這還不是全部；通常他們的死亡充滿了恐怖。用檸檬汁寫的東西，當靠近火時就會變得清晰可見；所以當惡人處於地獄的惡臭中時，他們會在床上哀號；幾乎沒有人能充滿信心地面對死亡。哦！考慮一下，當你臨終時，罪會盯著你的良心，良心會將你交給律法，律法會將你綁縛並交給地獄，地獄會張開口來接納你；在這種情況下，你該怎麼辦？撒但會侮辱你，你舊日的誘惑者變成了你新的控告者；不僅如此，你與自己也發生了衝突；身體咒詛靈魂是個糟糕的嚮導，靈魂咒詛身體是個邪惡的工具。當他們預料到除了在火焰與折磨中之外，再無相見之日，這是一種悲慘的分離，因此他們咒詛那結合之日的記憶。敬虔人可以與身體好好告別：再見了，肉體！去吧，在盼望中安息；你終有一天會從塵土中醒來，那時我將因神的形象而滿足：我渴望你的重聚；我們在一起生活，共同榮耀神這麼久；神不會讓你見朽壞，等等。（3）在地獄裡情況會最糟；嫉妒將與絕望一樣，成為你折磨的一部分：路加福音十六章23節提到財主，「在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見拉撒路，又見亞伯拉罕在他懷裡，就喊著說，我在這火焰裡極其痛苦。」將信徒的永恆幸福與你自己的苦難進行比較，將是一種額外的折磨：他們在神與聖天使的面前；你除了魔鬼、死亡、地獄與受咒詛者之外，沒有任何同伴，並被禁錮在永恆的折磨權勢之下；你不想活卻不能死；當你經歷了數千年後，你無法期待哪怕一分鐘的休息；良心不斷啃噬，你燃燒卻不被燒盡。哦！「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（希伯來書十章31節）。注意那個屬性，永生神。我們不是奉一個不能為你報仇的偶像之名說話，也不是奉一個會死、會衰敗的神之名說話，而是奉永生神的名，祂永遠活著，看著祂的仇敵受到報應。沒有釋放的希望；只要神還是神，地獄就是地獄。
應用二：這勸勉我們所有人都要在基督的這場勝利中獲得份額。並非每個人都適合利用基督對死亡的勝利；要享受其完全的安慰，有許多事情是必要的。我列舉如下：（1）務必使罪得赦免。魔鬼與死亡的一切權勢都懸於罪之上；因此，在你被埋葬之前，先將罪埋葬，否則你將不得安寧。有兩個深坑可以埋葬你的罪，你將永遠不會再聽到它們：神慈愛的海洋，與基督的墳墓。將它們埋葬在慈愛的海洋中：彌迦書七章19節：「將我們的一切罪投於深海。」那裡有足夠的深度來埋葬並淹沒它們，使它們不再被記念。然後是基督的墳墓；基督的功德是一個深坑，深到足以埋葬全世界的罪：「與祂一同埋葬」（羅馬書六章4節）。否則，如果這事沒做，你將渴望永遠被埋葬，永不再復活。讓我再用一個隱喻，它源於使徒在哥林多後書五章3節的表達；他說，我們將「穿上」，「如果我們穿上之後，不至於赤身」。這是基督徒臨終時的一大過失，他們在尋找壽衣時，卻發現自己赤身露體。赤身露體見人是不體面的；你應該披上基督公義的壽衣；沒有什麼壽衣比得上那個；帶著這個來到墳墓，墳墓就對你毫無權柄。但撇開隱喻不談：基督徒們，這必須是你偉大的工作與關懷，要在信心的嚴肅應用與談論中反思這些事：神無限的慈愛、基督豐盛的功德，以及祂公義的充足性，使你在神面前蒙悅納。（2）不僅要運用信心，還要努力追求神對你們靈魂之愛的確據。老西面說（路加福音二章29-30節）：「我的眼睛已經看見你的救恩；現在可以照你的話，釋放僕人安然去世。」他不僅將彌賽亞抱在懷中，更放在心中，然後他就能安然送走自己的靈魂。「現在我可以死了，」雅各在見到約瑟後說。對於一個見過耶穌的人來說，他永遠不會死得太早，就他自己的安慰與益處而言；無論他被什麼打擊所截斷，他的死都不是不合時宜與不成熟的；反之，如果你活了一百歲，如果你在與基督建立關係之前死去，你死得太早了：「百歲的罪人必受咒詛。」老罪人若任由自己的鏽跡侵蝕，就像長期積垢的煙囪，最終會起火。（3）治死敗壞。罪必須在我們死之前先死；罪先於他而死的人，死得好。要麼罪死，要麼罪人死。正如先知在另一種情況下所說的，我在這裡也這樣說：「你的命必須抵償它的命。」你會發現那些沒有被治死的罪是致命的。一個未治死罪的人要天堂做什麼？那裡沒有運動，也沒有屬肉體的享樂；那些蒙福的居所對他來說，不過是黑暗的陰影與憂鬱的隱居處。使徒有這樣一句話：歌羅西書一章12節：「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」我們在進入天堂之前，先被預備好適合天堂；我們在離開世界之前，先被斷奶。當人們盡可能地依戀世界，直到無法再依戀時，才想著利用神，主會輕蔑地拒絕他們：「去呼求你們所選擇的神吧」（士師記十章14節）；讓世界現在來幫助你、拯救你。簡而言之，一個治死罪的人是預備好的；他只是在等待風向與潮汐，像一捆成熟的莊稼按時被收割。（4）聖潔的生活與品行。人們活著好像從未想過會死，然後死的時候又好像從未想過會活。死得好的最好方法是活得好；那些不以活著為恥的人，也不會害怕死亡。巴蘭渴望「死得像義人一樣」，卻不願付出努力去過敬虔的生活。並非每個人都能說：「感謝神，使我們藉著耶穌基督得勝。」除非你活在基督裡，並藉著祂生命的大能向天堂邁進，否則你無法死在基督裡。哦，努力在這些事上操練自己，使你們能保持恆常的預備。你與死亡的搏鬥只有一次。補救過失是不可能的；我們要麼被殺，要麼永遠得救。現在，如果你做了我這裡所勸勉的事，你就可以等待你的變遷來到；當它來到時，你最後的時刻將成為你最好的時刻。
應用三：這旨在敦促神的兒女善用基督勝利的安慰；不要讓它從你們手中溜走。（1）為那些在主裡離世的朋友善用它。我們的哭泣對基督的征服造成了一些貶損。為什麼要在他們得榮耀的日子，在他們與耶穌基督舉行神聖婚禮的日子裡哭泣呢？在早期教會，葬禮上習慣唱感恩詩篇。我們應該像凱旋者一樣將他們送往墳墓，就像那些已經衝過槍林彈雨、跑盡路程、守住信仰，並戰勝了世界、罪惡、死亡與危險的人。金口約翰在他關於希伯來書的講道中，談到了古代葬禮的儀式，談到了他們的讚美詩、詩篇與讚美：「這一切都意味著喜樂，」他說；你難道要在唱讚美與凱旋詩篇的同時哭泣嗎？我承認使徒行傳八章2節說：「有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。」當教會失去這樣傑出的人時，我們的確有損失；這是有哀傷的理由，但應該有所調和；我們不應像那些沒有指望的人一樣哀傷（帖撒羅尼迦前書四章13節）。正如基督徒不能沒有憂傷地歡喜，他們也不能沒有一絲喜樂地憂傷。讓我們宣告我們盼望復活，我們期待在天堂與朋友們重逢；當我們哭泣時，讓它像陽光普照時的雨水一樣。我們的臉上應該有喜樂，眼裡也應該有淚水。（2）為你們自己善用它，（第一）在有生之年，使你們在決心上甘願死亡。我們常常像所多瑪的羅得，或埃及的以色列人，我們可能渴望迦南，卻不願離開埃及。這說明信心不足。我們能相信有一個如此卓越而榮耀的天堂，卻又迴避它嗎？我們能盼望那樣一個「不能朽壞的基業」（彼得前書一章4節），卻又害怕它嗎？害怕我們太早進入它？哪個君主願意活著卻不加冕？哪個繼承人在被召喚去繼承遺產時會哭泣？我們對永生有什麼看法？我們認為它是特權，還是苦難與負擔？再者，這說明愛心不足。我們能假裝愛基督，卻又迴避祂的陪伴嗎？不願死的人，就是不願去見基督的人。再者，這說明判斷與思考不足。這生命有什麼價值？世界不過是一個放逐之地。這裡除了嘆息什麼也沒有；所有的受造物都與應許的後嗣一同嘆息（羅馬書八章23節）。你在世界或今生中看到了什麼，使你愛上它？你難道不厭倦苦難與罪惡嗎？你活得越久，罪就犯得越多。當然，你已經激怒神夠久了；現在是渴望更好境界的時候了；你已經嘗夠了世界的苦難與欺騙，以及身體的虛弱與軟弱。更長的壽命不過是更長的疾病。為什麼我們如此不願放手現世的事物？如果不是因為缺乏信心，或缺乏對基督的愛，或過於愛世界，那一定是害怕死亡。而害怕一個被基督及其聖徒多次戰勝的敵人，這是何等卑劣與低下的精神？如果你處於這種狀態，我這番講道就白費了；我所論述的基督的勝利，也就沒什麼意義了。哦！考慮一下，高尚的異教徒……
這會使你蒙羞。你竟將基督在福音中所預備的一切，看得比單純的道德原則還要次要。（其二）務要在死亡的時刻與時辰，特別運用這點。那偉大的歌利亞如今已倒下，你可以走出來察看他的屍首，如以賽亞書六十六章4節所言。死亡本身——那令受造物驚恐、且似乎是基督徒盼望之最大阻礙與偏見的事物——已被基督所征服；因此，就在它似乎要在你身上得勝的時刻，要運用這場勝利，並說：「感謝神」等等。當痛苦臨到你時，要記住這是死亡最後的拉扯與攻擊；你可以忍受它，它將不再攪擾你；正如摩西在出埃及記十四章13節所說：「你們今日所看見的埃及人，必永遠不再看見了。」同樣地，你將不再感受到這些事。在天堂裡沒有呻吟、沒有眼淚、也沒有憂傷；只要再忍耐片刻，一旦最後一口氣息結束，靈魂就會被天使帶到基督那裡，再由基督帶到神面前。信徒所受的款待與基督相同；祂被天使帶入天堂：但以理書七章13節說：「他們領他到亙古常在者面前。」我們也照樣被天使帶入亞伯拉罕的懷裡，路加福音十六章22節。他們有一支隊伍護送他們進入天堂，正如他們的朋友護送他們的遺體進入墳墓。正如基督被歡呼聲迎接進入天堂，神說：「你坐在我的右邊，」詩篇一一○篇1節，以及「你求我，我就將列國賜你為基業，」詩篇二篇8節，信徒也同樣受到歡迎：「好，你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」
那麼，剩下的還有什麼呢？無非是我們既因信而活，也要因信而死；無非是我們帶著確信迎接死亡，並在凱旋中呼出我們的靈魂。摩西將蛇拿在手中時，那不過是一根杖；死亡若以這種方式被信心所迎接與款待，充其量不過是一種管教，甚至更是聖約中的祝福，是進入榮耀的通道。
有一件事我差點忘了，就是要勸勉你們對基督心存感恩。噢！要稱頌你們的救贖主，祂已將你們從對死亡的恐懼中拯救出來；要讚嘆祂的愛與降卑，祂竟從天上降下，代替我們的地位與處所，並將死亡的驚恐擔在祂自己的靈魂中。馬太福音二十章28節說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」基督按出生是君王，是萬有的後嗣，然而祂來時並非帶著君王的排場與儀仗。如果祂是以尊貴的姿態來探訪我們，並以口傳的方式帶給我們安慰，那已經是很大的恩典了；但基督並非以這種方式而來，祂不是以君王的排場，而是以僕人的樣式而來，為要服事我們的需要，且是以最徹底的捨己方式；祂捨了祂的生命作為多人的贖價。其他的君王揮霍臣民的鮮血，不在乎有多少人為他們捨命：許多人捨命作為君王的贖價，但這裡卻完全不同，這位君王捨棄自己的生命來救贖臣民，祂忍受死亡，好叫死亡對我們不再是可怕與毀滅性的。噢！願主耶穌基督因這份愛，永遠受稱頌。
有些人或許期待我談談這位神的僕人，我們親愛的弟兄，他如今已離世，但我無需再多說什麼，因為我在整個講道中已經說盡了。我確實談到了他，且是在你們良心的審判中談到的；我所勸勉你們的職分，他都履行了；我所向你們提出的安慰，他都享受了。我不會特別重述他那堪為典範的一生中的細節：我覺得那並不合適。我僅對你們這些本地的人，容我表達對他教義的推崇，並懇求你們要謹守那些寶貴的真理，當主在此使用他作為熟練的撒種人時，他曾將這些真理播種在你們中間。神期待有所收成，並特別留意你們享受他勞苦的時光：天上有精確的紀錄，正如那比喻所說：「這三年，我來找果子，」路加福音十三章7節；這可能指的是基督事奉的三個年頭，因為那時祂正進入最後的半年。神計算著你們的牧者與你們同在多少年、多少個月，並據此期待果子。你們的牧者在受苦前不久，曾對你們表達過崇高且值得的期許；不要讓他失望。在那大分離的日子，當他期待在羊群中找到你們，並視你們為他的冠冕與喜樂時，若看見你們在山羊之中，那將是何等悲哀。他在那裡會認出你們；天堂裡的記憶並未被廢除，而是被成全了。我說他會認出你們，儘管這絲毫不會減損他自己的幸福，也不會對神公義的審判有所怨言。
第一版中任何怪異或畸形之處，在第二版中皆已修正。至於外界的暴力，天堂卻是一個寧靜之所。當世間動盪不安時，神被描述為「坐在天上」（詩篇二篇 4 節），那是一種安靜的姿態。在那裡，沒有任何事物能擾亂那些蒙福的靈魂。惡人的陪伴是一種重擔；羅得那公義的心曾為此感到痛苦（彼得後書二章 7 節）；但在那裡，他們被捆綁手腳，丟在外面黑暗裡；正如人若不願受管教，便會被送進監獄。在此地，神的兒女受制於諸多軟弱：飢餓、乾渴、赤身、寒冷、匱乏；但在那裡，我們不僅擁有榮耀的基業，更是豐盛的基業（以弗所書一章 18 節）。世人所理解的貧富之分，並不會延續到永恆；我們擁有足夠的真財富，即永恆的榮耀與對神完全的享用；勞苦止息了，儘管恩典的操練仍持續不斷。萬物在回到其本位時都會安息；在主裡面而死的人也是如此。我們依然事奉神，卻不再有疲憊；是的，我們從自然的需要中得釋放——不再需要飲食與睡眠，而這些連世上最偉大的君王也無法免除；儘管他們或許不必從事艱苦的體力勞動，卻無法免除自然的生理需求。「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但神要叫這兩樣都敗壞」（哥林多前書六章 12 節）。食物、胃與肚腹的用途都將廢除。我們生命的一大悲慘，在於它是靠著許多受造物拼湊起來的，就像一件破爛的衣服，需要從外界尋求補給來縫補。在這裡，羊毛或蠶絲為我們提供衣物，地上的走獸與海裡的魚類供我們食用；這一切都是為了支撐一個隨時可能崩塌的朽壞軀殼。但到那時，我們將超越飲食與衣著；赤身將不再是羞恥，因為榮耀將取代長袍，而遵行天父的旨意本身就是足夠的飲食；身體將不再是靈魂的累贅，而是幫助。我們所攜帶的這具肉身，不過是靈魂的監獄，靈魂只能透過感官的窗戶向外窺探；但到那時，它將不再是靈魂的監獄，而是聖殿。簡言之，我在此分支所說的一切，都包含在啟示錄二十一章 4 節：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」那裡有完全不同的改變；有新的治理；沒有事務的紛擾；我們全部的職責將是思想神、研讀神，卻沒有疲憊、厭倦或分心。
（二）在福樂中，匯集了受造物幸福所需的一切美善。我們的福樂在內容上是豐滿的，在享受的程度與方式上也是豐滿的；這一切都將永恆持續，無需擔心失去。我們的榮耀冠冕是一頂永不凋謝的花環；這是一種持續不斷的真實喜樂的永恆狀態；我們在身體上蒙福，在靈魂上蒙福，在同伴中蒙福。人是「社會性的動物」（ζῷον πολιτικόν）；因此，要達到完全的幸福，他不僅要在個人身上蒙福，還必須在同伴與關係中蒙福。我們被帶到神的面前，祂就是福樂本身，並被帶到祂那蒙福之子的面前，得見祂並與祂有蒙福的團契，也進入了蒙福的天使與聖徒的群體中。
首先，讓我談談他個人的幸福，然後再談他的身體與靈魂。
第一，就他的身體而言，它現在是聖靈的殿。祂不會撇下祂的居所與古老的住處，因此祂要將其興起，並將其重新塑造成完全的樣式，如同基督那榮耀的身體（腓立比書三章 21 節），具有明亮、靈活、強壯與不朽的特質。所羅門的聖殿被毀後，後來的殿遠不如前殿榮耀；人們看見時不禁落淚（以斯拉記三章 12 節）。但在這裡並非如此；它被興起時將是完全不同的身體。目前，我們所見的是一個美麗的結構，神在其中彰顯了祂的工藝；若非這一切太過常見，每一個肢體都將是神蹟；一切都為了整體的服事與美觀而安排。但現在，這是一個卑賤的身體，受疾病折磨，靠食物餵養，因匱乏而卑微，常被暴力摧殘，被死亡瓦解，在墳墓中如乾土塊般化為塵土。這就是我們隨身攜帶的身體，一團被裝飾起來、準備成為蟲子盤中餐的肉塊。但這卑賤的身體將以另一種方式復活，如同基督那榮耀的身體。當太陽出現時，星辰便隱沒，它們的光輝被遮蔽與黯淡；但公義的日頭在末日顯現時，並非遮蔽，而是成全了我們的榮耀。更具體地說，如果你詢問我們的身體將如何像基督那榮耀的身體，使徒在另一處告訴了我們（哥林多前書十五章 40-44 節）。讓我挑出三個表達：它復活時是不朽壞的；它復活時是榮耀的；它復活時是靈性的身體。（1）它是不朽壞的身體。現在它屈服於自然的衰敗，受疼痛與病痛折磨，直到最終像熟透的果子墜入墳墓；但此後，它將披上不朽，完全不受苦難。想到那些被結石或痛風折磨、被疾病摧殘或被歲月凋零的人，能擁有一個沒有病痛、沒有衰敗、永遠處於青春之春的身體，這是何等的安慰！樂園裡的樹木永遠常青。（2）它將是榮耀的身體。在這裡，它常是畸形的；至少，美貌如花，在疾病中喪失，在歲月中枯萎，因各種意外而毀損；但到那時，我們將像基督的身體一樣榮耀。人在無罪狀態下赤裸的身體是如此美麗，以至於田野的走獸都為之驚嘆，並因此向亞當致敬；但我們將不再效法第一個亞當，而是效法第二個亞當。基督在山上變像時，門徒無法忍受祂衣裳的光輝，這使他們驚駭（馬太福音十七章）；祂的衣裳無法遮掩，他們的眼睛也無法承受那強烈放射出的榮耀光芒。保羅在前往大馬士革途中，無法忍受基督從天上顯現給他的光（使徒行傳九章），以致完全困惑並眼瞎。由此，你可以稍微推測當身體被比作基督那榮耀的身體時，它是何等榮耀。摩西因與神交談四十天，他臉上的氣色改變了，以至於他們不得不為他蒙上面紗。在我們目前這種卑微的狀態下，我們必須利用這些提示。（3）靈性的身體，或是指靈活度。我們將不再像現在這樣受阻礙；我們將被提到空中與主相遇。或者更確切地說，它是靈性的身體，因為它更適合靈性的用途，適合恩典的享受與職責。在這裡，它是屬血氣的身體，是靈魂不靈活的工具：我們沒有能力承受榮耀的新酒；但在那裡，我們被造得更寬廣、更強壯，足以容納神所賜予的一切。門徒在基督變像時昏倒了（馬太福音十七章 6 節）。我們無法承受那時我們將擁有的如此巨大的榮耀傾注；每一個強烈的愛慕與高昂的思想都會使我們傾覆，導致狂喜與出神；但在那裡則不然：神以更大的廣度向我們彰顯祂自己，而我們也更有能力承受。
第二，關於靈魂的福樂，這是天堂中的天堂。我們的幸福被稱為「光明中聖徒的基業」（歌羅西書一章 12 節），我們必須為此做好準備。它不是為那些只知道吃、喝、睡，並沉溺於污穢粗俗享樂的人所預備的；這是一份光明中的基業，是為那些懂得珍視理智與靈性喜樂的聖徒所預備的。你會問，靈魂的幸福在於何處？在於知識還是愛？答：神學家們意見不一；當然，兩者皆有。我們的幸福在於愛神與認識神，由此產生與神的聯合與對神的享用。很難說認識神與愛神孰輕孰重。聖經在一處告訴我們：「認識獨一的真神，這就是永生」（約翰福音十七章 3 節）；因此，讓悟性因認識神而滿足，似乎就是天堂中的天堂：詩篇十七篇 15 節：「我醒了的時候，得見你的形象就心滿意足了。」另一方面：約翰一書四章 16 節：「住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」靈魂的擁抱是透過愛，對神的擁有是透過愛的行為。有人說（或許不夠謙卑）：「我寧願不看見神，也不願在看見祂時卻不愛祂。」在此世，恨神比不認識神更糟糕；因此，愛似乎應居首位。但我們不必在恩典之間製造派系；藉由認識，我們進而愛；藉由愛，我們進而認識。正如光之所在，愛亦在焉，享用亦在焉。在這裡，我們愛得少是因為我們認識得少：「你若知道神的恩賜……」（約翰福音四章 10 節）；我們越愛，就越認識。這是一把能發光的火。但若要更精確地說明：
（1）有知識的完全。在我們能幸福之前，所有的官能都必須得到滿足；特別是像心智這樣高貴的官能。人有追求知識的自然傾向；靈魂在沉思任何真理時都會獲得極大的滿足。所羅門說，智慧的知識對你的靈魂而言，就像你找到的蜂蜜（箴言二十四章 13、14 節）；對神有清晰正確的思想會產生喜樂（詩篇十九篇 10 節）。那麼，擁有更多關於神及其道路的光照與知識，是我們幸福中不可或缺的一部分。我們將認識許多現在所無知的救恩奧秘；例如神的本性：詩篇十七篇 15 節：「我必得見你的形象就心滿意足了」；基督位格中兩性的聯合：約翰福音十七章 24 節：「他們要看見我的榮耀」；我們與基督的聯合，並藉由基督與神的聯合：約翰福音十四章 20 節：「到那日，你們就知道我在父裡面」等等；神為我們的好處所定的旨意與護理的過程：哥林多前書十三章 12 節：「我們將要全知道，如同主知道我們一樣」；也就是說，我們將能看見神為我們救恩所定的不變旨意，是如何貫穿今生的一切經歷，將我們平安帶入天上的狀態。這些是神的深奧，現在這些深奧之上仍有黑暗。教會不過是文法學校；天堂才是大學。我們將有不同的眼睛，不同的光。現在的預言只是片面的，那時我們將是直接的直覺：約翰一書三章 2 節：「我們必得見他，因為他必如他所顯現的」；現在我們看祂並非如祂本體那樣，而是如祂樂意啟示的那樣；現在我們看見的是祂「不是」什麼——不是朽壞的、不是必死的、不是可變的——多於祂「是」什麼。現在我們看見祂在我們裡面，以及祂在其他受造物裡面。我們透過祂大能、智慧與良善的果效來追蹤祂；但到那時，我們將看見祂本體的真貌，我們將面對面地看見祂（哥林多前書十三章 12 節）。在受造物中有神的「痕跡」（vestigium）；在律法中有「陰影」（umbra）；在福音中有「形象」（imago），如畫像般清晰地描繪出神；但在天堂，則是面對面。我們有極好的書卷來研讀祂榮耀的廣大彰顯，即基督位格的威嚴；我們將永遠坐在寶座周圍，在羔羊的臉上瞻仰神；在那裡，神將以我們所能承受的最高方式彰顯祂自己。
（2）完全的愛。心靈對神有一種恆久的依附，沒有改變與疲憊；一種永不停止運作的愛，然而神在團契中對我們而言永遠是新鮮的。如果我們在這裡以某物為樂，我們很快就會厭倦並更換對象。這裡有分心與對受造物的偏離；但在那裡，對神有永恆的慰藉與滿足，一個永不沉重的持續安息日；全心全意都傾注在基督身上；我們永遠不會缺乏聖靈的實際吹氣。聖靈有時降在參孫身上；我們在這裡也是如此。感動是稍縱即逝的；但在那裡，基督是一個更可愛的對象，靈魂的喜樂毫無厭倦地傾注於祂。外在的事物會使胃口飽膩；一旦我們擁有它們，我們便輕視它們；我們像蜜蜂啜飲花朵，然後飛向另一朵新花。但在那裡，對基督有永恆的滿足。在這裡，我們缺乏外在安慰時感到煩惱，擁有時卻感到厭膩；因為好奇心很快得到滿足，而享用揭示了受造物的缺陷，所以越是享用，就越不愛；正如暗嫩恨他瑪一樣。先前隱藏的缺陷在那時被揭露出來，因此我們的愛慕被經驗所駁倒。但在那裡，我們越享用神，祂無限的完美就越顯明，而快樂隨著享用而增加。
（3）與神完全的聯合與對神的享用：參見哥林多後書五章 6 節，腓立比書一章 23 節。在這裡，我們藉由信心聯合；但那與眼見和直接的領悟相比算不得什麼。我們抓住基督，卻沒有對祂絕對的擁有；祂是頭，祂給予自己並非出於必然，而是出於選擇與喜悅；因此我們與祂的團契不如那時那般高深與甜美。久置於火中的鐵似乎變成了火的本性；那時，我們將更被塑造並改變成基督的樣式。我們今生所擁有的一切安慰，都是在神缺席的情況下，藉由受造物的服事而享受的。現在，受造物並非足夠寬廣的器皿，無法傳遞神給我們，如同當祂直接成為「萬有之中的萬有」時我們所將領受的那樣（哥林多前書十五章 24 節）。那裡沒有聖殿或禮儀，神取代了一切，無需媒介或此類供應的介入。我們在百合花中牧放，但那只是直到天發亮、黑影消散為止。
第三，在我們的同伴中，我們必蒙福。那裡有神、基督、聖徒與天使（希伯來書十二章 26 節）。我們將在基督裡看見神。那無法直視太陽的肉眼，將被完全聖化、榮耀化；雖然它不能看見神的本質，但它將看見更偉大的榮耀彰顯。父將如何歡迎我們，如同祂歡迎基督一樣？詩篇二篇 8 節：「你求我，我就將列國賜你為基業」等等。同樣地，「好，你這又良善又忠心的僕人。」我們不會帶著羞恥進入祂的面前；罪導致羞恥，使我們在神面前退縮。正如眼睛若受損就無法忍受光線，受損的良心也使我們懼怕神的同在。但當罪被除掉，我們在那日將有膽量。正如我們將有神的陪伴，我們也將有基督的陪伴：祂若沒有你的陪伴就不會滿足；你若沒有祂的陪伴也不應滿足：約翰福音十四章 3 節：「我必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」噢！我們與救贖主之間將是何等喜樂的相遇，比雅各與約瑟之間的重逢更甜美。基督像你一樣渴望那蒙福的時刻。智者遠道而來在馬槽中看祂；撒該爬上樹在祂肉身的日子看祂。祂在天上與祂在卑微的日子裡是完全不同的基督。當約瑟向兄弟顯露自己說「我是約瑟」時，他們的心復甦了。當基督說「我是耶穌，你們的弟兄、你們的救主、你們的救贖主」；當祂帶領我們成群結隊、浩浩蕩蕩地來到神面前，說：「看哪，我與神所給我的兒女」（希伯來書二章 13 節），那將是何等蒙福的景象！然後是天使，你與他們之間將有何等的歡迎！當基督進入天堂時（詩篇二十四篇），他們以掌聲與歡呼迎接祂：「眾城門哪，你們要抬起頭來！……榮耀的王將要進來！」他們也將以歡呼迎接聖徒進入天堂。他們以人的益處為樂。當人被造時，「晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼」（約伯記三十八章 7 節）；也就是說，天使歡喜並讚美神。當基督來救贖人時，有天軍讚美神（路加福音二章 13、14 節）。當人歸正時，聖經告訴我們「在天上也有喜樂」（路加福音十五章 7 節）。所以當我們被榮耀化時，基督將帶著天使軍隊來引導我們進入那些永恆的居所。聖徒，那些你所認識、與你一同禱告、受苦、親密交談的人——記憶在天堂中並未廢除，而是被成全了——我們在這裡認識的人，我們將再次認識。牧者將看見他的冠冕與勞苦的果效：帖撒羅尼迦前書二章 19 節：「你們就是我們的冠冕」等等。那些曾受我們救濟的人將歡迎我們進入天堂，因此他們被說成是接我們到永恆的帳幕裡去（路加福音十六章 9 節）；是的，我們將認識那些我們從未見過的人；否則，為什麼與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席被視為我們的特權之一呢？（馬太福音八章 11 節）。正如亞當認識夏娃，在變像時彼得認識了死後數百年的摩西與以利亞，我們也將彼此認識。我們不會去到一個陌生的地方，在那裡誰也不認識。正如人在宴席上彼此熟悉親近，我們將談論神在救贖工作中的智慧、慈悲與公義——摩西與以利亞與基督談論的正是這些（路加福音九章 31 節）——談論神引導我們進入榮耀的奇妙護理，就像旅客在客棧中樂於彼此談論路途的泥濘與危險。這些聖徒披戴著威嚴與榮耀，比他們在世時更可愛；那裡有數不清的群眾。他們僅僅看見兩位先知摩西與以利亞就已歡喜若狂（馬太福音十七章 4 節）。但天堂不僅被稱為宮殿，更被稱為一座城，一個將來的世界。那裡有數不過來的群眾。
- 為何那些在主裡面而死的人必定如此蒙福？
[1.] 來自他們與基督的聯合。 [2.] 來自神與他們所立的約。
[1.] 來自他們與基督的聯合，這聯合永遠無法被拆散。死亡分離了身體與靈魂，卻不能分離基督與靈魂。從這聯合中產生兩件事：在每一種狀態下與基督的相符，以及聖靈的團契；這兩者都暗示了聖徒死後的福樂。那些與基督聯合的人，在每一種狀態下都與祂共享，在今生的恩典中，也在來世的榮耀中。就兩者而言，他們都被預定效法基督的形象（羅馬書八章 29 節）。聖靈一旦居住的地方，祂就永遠居住在那裡；因此，使徒從聖靈的內住推論出我們復活進入榮耀的狀態（羅馬書八章 11 節）。基督在約翰福音六章 39 節所說的「一個也不失落」，我將其解釋為祂不會失去祂奧秘身體中的任何一個肢體或關節。
[2.] 來自神與他們所立的約。基督從神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神這一點證明了復活（馬太福音二十二章 32 節）。這論證基於三個基礎：（1）作某人的神就是作他的施恩者；因為神那一方的約的內容是「我要作你們的神」，正如我們這一方是「你們要作我的子民」；（2）神將成為永恆的施恩者；這暗示了恩典與榮耀的永恆傳遞，正如基督從出埃及記三章 6 節所證明的那樣，神在他們死後仍承擔這個稱號；（3）這約是與整個人立的，不僅是靈魂，還有身體，因此他們在身體上帶有約的記號，即割禮。在希伯來書十一章 16 節，使徒說，因為神有天上的基業要賜給先祖，所以祂不以被稱為他們的神為恥，這暗示如果他們除了今生所享受的之外沒有別的獎賞，神就不能榮耀地（考慮到他們當時處境的微薄與卑微）擁有如此榮耀的稱號與稱呼，即被稱為亞伯拉罕的神。還需要進一步爭辯嗎？這句話本身就表達了我們所主張的。當神應許作某人的神時，祂將祂的整個自己、祂的永恆與無限，都交託出來供他們安慰與使用；因此實際上是說，祂將以無限大能的方式，作他們整個人永恆的施恩者。
現在讓我們應用這一切。
- 因為這特權帶有條件限制，這告訴我們惡人被排除在外；他們必須預期完全相反的狀態；正如在主裡面而死的人處於蒙福的狀態，所有其他人則處於受咒詛的狀態。當身體與靈魂分離，而神與靈魂相遇時，這是一個甜美的結局；當良心成為我們的辯護者，為我們作見證，證明我們在敬畏神與順服神中度過了時光；那時身體與靈魂可以帶著期待再次在榮耀中相遇的心情告別。但當良心開始狂亂，身體與靈魂互相指責時，那是一場悲慘的分離。身體指責靈魂是個糟糕的嚮導，靈魂指責身體是個不靈活的工具。在他們死亡的日子，也就是分離的時刻，他們咒詛自己出生的日子，那曾是兩者首次聯合的時刻，他們會希望自己當初在母腹中就夭折，從未見過光明，而不是以這種方式生活在一起，又以這種方式分離。現在，這往往是惡人臨終時的情況；死亡對他們而言是雙重的災難：作為一種自然的災難，打擊身體並瓦解它與靈魂之間的盟約與聯合；作為一種刑罰性的災難，或第一之約的咒詛，刺傷良心，並喚醒他們對隨之而來的更糟審判的束縛與恐懼。到那時，即使請來醫生與牧師，他們可能都毫無價值，既無法阻止瓦解，也無法給良心帶來安寧。
- 這催促我們為這一刻做好準備，以便我們臨終時能在主裡面而死。獲得與基督的聯合，這樣你在你的狀態上就能在主裡面而死。當你駛向另一個世界時，安全感將無法支撐；惡人在臨終時才清醒過來；在他結局時，他將成為愚昧人（耶利米書十七章 11 節）。他一直都是愚昧人，但到那時，他將在自己良心的定罪與承認中成為愚昧人，他自己的心會讓他呼喊：「愚昧人，瘋子！我竟滿足於如此微薄的永恆證據！」因此，你看，在確定的條件下行事是好的，並使我們與基督的聯合如此清晰與可感，以至於當我們行過死蔭的幽谷時，我們不會懼怕（詩篇二十三篇）。至於你內心的狀態，死得好比你想像的更難。如果你想死得好，就活得好，否則你只是為你的結局準備了絕望與悲傷的材料。這是每個人的願望：「我願死得如義人之死」（民數記二十三章）；但這並非每個人的幸福。
如果你想在主裡面而死，你需要準備好應許，並讓你的信心得到充分的操練，以便在它臨到你死亡時能成為你的支柱。在戰爭中不允許犯兩次錯。正如在戰爭中一樣，在死亡中也是如此；沒有第二次犯錯的機會；那時你要為永恆的禍福投下最後一注，去做你從未做過的事：你需要經過考驗的盔甲來對付最後的敵人。那些將一切推遲到這一刻，等到應該實踐信心時才去尋求信心的人，是何等愚蠢；信心是一種藉由程度逐漸達到力量與完美的恩典。現在，將它放在最嚴酷的考驗中是荒謬且不合理的。你應該有清晰的證據、準備好的應許、手邊的經驗，這樣你才能安慰自己，為神辯護，並向旁觀者講述你長期證明祂是一位好主人與慈愛天父的經歷。那麼，情況如何呢？神與你的靈魂之間一切都妥當了嗎？你為這巨大的支出之日儲存了安慰嗎？你的臨終遺言準備好了嗎？你是否具備了可以稱讚救贖主慈愛與信實的經驗？你能說你經常試驗祂，而祂在你一生的日子裡從未讓你失望嗎？如果確實如此，你的大事就完成了。
- 應用：鼓勵神的兒女更樂意死亡。你害怕進入你自己的福樂與榮耀嗎？當基督渴望你的陪伴時，你會迴避祂的陪伴嗎？愛將基督帶離天堂，好讓祂能與我們同在；祂在世界被造之前就想到了這一點（箴言八章 31 節），並渴望那時刻的到來，實際上是在說：「它何時才會到來？」我們將從地上去到天上，從與人交談轉為與天使交談，為何如此不願遷徙？基督來到世上能期待什麼，除了艱難的對待？除了勞苦、憂傷、羞辱與死亡？祂來是為了嘗那醋與膽汁；我們是被呼召參加愛的筵席，去嘗那隱藏的嗎哪，以及在祂面前流淌的喜樂之河。如果你愛基督，為什麼不願在基督的懷抱中？去到祂所在的地方，瞻仰祂的榮耀。愛是一種聯合的情感，它渴望與所愛的人在一起；你怎能不願離世與基督同在呢？死亡是將你帶入祂面前的戰車。雅各看見約瑟派來接他去埃及的車輛時，他的靈復甦了（創世記四十五章 27 節）。世上有什麼能與天堂相比？要麼是世上有什麼東西羈絆我們，要麼是我們被死亡過程的可怕所嚇倒，要麼就是對將來的事有所輕視。你不能說世上有什麼比基督更值得；在這個意義上，當你初次認識祂時，你就已經放棄了父母、兄弟姊妹、妻子兒女與朋友。那時你靈魂的語言是：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的」（詩篇七十三篇 25 節）。你當時是在偽裝嗎？還是自那以後你發現了理由要退縮，吝嗇於對祂的愛慕？當疾病來臨時，基督在考驗你；祂派出了祂的車輛，看看你是否會堅持你的諾言。是因為過程的可怕嗎？本性對死亡的念頭感到厭惡嗎？你的信心在哪裡？死亡是你們的（哥林多前書三章 18 節），是你的朋友，你的益處；基督已經向你保證了。你會相信祂的話嗎？當你對祂所說的話沒有信心時，你對祂的愛就很少。還是對將來的事有所輕視？那麼為什麼要付出這麼大的代價？為什麼基督要捨棄祂的靈魂來購買你不在乎的東西？何必如此浪費？基督徒們，對於未來，我們不知道何時會被召去接受考驗。最好下定決心，這樣我們就能說：「越快越好。」
- 讓這一切安慰我們關於那些在主裡面而死的朋友：帖撒羅尼迦前書四章 18 節：「當用這些話彼此勸慰。」這是合宜的、基督徒的、聖經的安慰。外邦人要互相安慰，只能說死亡是離開這個世界的共同途徑，凡生者必死。但基督徒可以在更好的條件下互相安慰，即那些在耶穌裡睡了的人是蒙福的；我們怎能為他們的晉升而哀鳴？我們將在另一個世界再次相遇；那一天終將到來，救恩的元帥將舉行祂的大集合，教會的頭將把所有聖徒召集到一個會眾中（詩篇一篇 5 節）；整個羊群將跟隨群羊的大牧人進入他們永恆的羊圈，凱旋地說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？墳墓啊，你的勝利在哪裡？」這些是基督徒合宜的安慰；特別是對於牧者而言，他們是給予他人安慰的使者，比其他人有更頻繁的機會默想這些特權。當神在我們的關係中造成破裂時，我們怎能抱怨並屈服於心靈的沉淪？這將如何貶低我們的教義，並使他人懷疑我們在類似場合給予他們的安慰？「你的話曾扶助那將要跌倒的人，你又堅固了軟弱的膝；但現在禍患臨到你，你就昏迷；觸動你，你便驚惶」（約伯記四章 4、5 節）。
若要安慰他人，自己卻顯得意志消沉，這無異於減損了我們所提倡之真理的公信力。請務必記住，你在這場試煉中的表現，關乎神的榮耀，也關乎你牧職的尊榮。讓你的基督徒朋友知道，你過去為支持他們所持守的真理，是真實可靠的。讓他們看見你確實竭力實踐自己所教導的教義。我們被設立為標記，神的眼目與世人的眼目都注視著我們；務要行事端正，與你的職分相稱。
誠然，當神將那些彼此親密、相愛至深的人分離時，祂確實顯得遙遠，我們理當將此事放在心上；然而，你極易陷入的錯誤，在於過度的哀傷與意志消沉。若能展現基督徒與傳道人應有的節制，這將是你的智慧。我們看見亞伯拉罕曾為撒拉哀哭；他確實有充分的理由如此，因為撒拉在他所有的旅程與患難中，都是極好的伴侶；她因著美貌，在他眼中極為討喜；她在晚年為他生下應許之子；她在聖經中受到的尊榮，超過了同時代的所有婦女；聖經甚至記載了她享壽的歲數，這是其他婦女所沒有的待遇。在撒拉離世時，亞伯拉罕哀哭，但卻極為節制；他為她流淚，但我們並未發現他的悲傷在程度或時間上有任何過度之處；他是一個美好的榜樣。大衛曾在孩子活著時為其禁食流淚，因為他擔心孩子會死；而他所懼怕的事終究臨到了。然而，當眾人以為孩子死後，他的淚水會如洪水般氾濫時，他的悲傷卻驟然平息。他在這件事上教導了所有的哀慟者，也教導了你，使你學會說：「我何必禁食呢？我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」他清楚地斷言，除非有正當的理由，否則人不應過度哀傷：「我何必再哀哭呢？」你知道，在這世上，我們每日所當期待與預見的，無非就是變遷與更迭。你很快就會在天家與她重逢，在那裡（正如我認為奧古斯丁所言），她將成為你所熟知的人。同時，你在享受基督時，依然是在祂裡面享受她。凡是她身上一切可愛之處，凡是你愛她的原因——那些幫助、益處、甘甜、勸勉、安慰、滿足、護衛、關懷、慰藉與喜樂——你依然能在祂裡面享受，或是透過其他媒介的施予，或是直接從祂領受；而直接從神而來的，遠比其他更為甘甜。你與其因在世上無法再享受她而悲傷，倒不如因曾擁有她如此長久而感恩。我不知道她的信仰、價值與聖潔，究竟是會加深你的喪失感，還是會減輕你的哀傷。想到你失去了一位如此慈愛、謙卑、敬虔且合適的伴侶，確實令人感傷。但請記住，正因為她是這樣的人，你更有把握確信她已蒙福，且已離開你前往更好的群體，進入那脫離一切罪惡與憂愁、充滿聖潔與幸福的聖徒群體；進入天使的群體；進入耶穌基督的群體——祂是聖徒的君王，天使的主；祂如此愛我們，為我們做了如此多、受了如此多的苦；祂是歷代先祖在道成肉身前極其渴望看見的，是每一位信徒靈魂所渴慕與呼吸的對象。為了讓這一點更顯明，我在此藉機附上她真實且公允的生平特質。