第十三講
因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們。（腓立比書三章 18 節）
此處給出了為何應當謹慎選擇效法對象的理由，因為教會中混入了一群放縱的基督徒，他們將自己的原則與行為，調整並遷就於肉體的安逸與放縱。
經文中包含：（1）引言；（2）他對這些假教師所下的定義與標記。
I. 在引言中，斷言了三件事：
- 這些詭詐工人的眾多，「有許多人行事」。
- 他過去曾多次對此發出警告，「我屢次告訴你們」。
- 他目前提到他們時所懷的憐憫態度，「現在又流淚地告訴你們」。
- 他們的眾多。錯誤如同壞疽般侵蝕；神容許誘惑者在教會中增多，部分是為了懲罰人對祂真理的輕忽：帖撒羅尼迦後書二章 10、11 節：「在滅亡的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」部分是為了讓「有經驗的人顯明出來」（哥林多前書十一章 19 節），並將光與實質的穀粒區分開來。這對我們的應用是：我們不可隨波逐流，也不可被邪惡榜樣的潮流與洪水捲走。雖然有許多人行事如此，但你們要「效法我」。我們應當與純正的部分保持一致。那些被視為敬虔之人的錯誤，會引誘許多人。惡行是一場決鬥，而錯誤是一場戰爭，其中許多人會喪命。
- 他頻繁的警告。神忠心的僕人必須頻繁地針對錯誤的危險發出警告。使徒所寫的每一封書信，你都會發現這類警戒與警告。我們的職責不僅是餵養羊群，還要驅逐豺狼。錯誤是敏感的，不願被干涉；然而我們必須警告，且要屢次警告。
- 他談論他們時那充滿憐憫的方式。這被提及，部分是為了表明這對他的靈魂是何等沉重的負擔，是憂上加憂。保羅在自由時曾告訴他們這些事；現在在監獄中，他仍寫信談論這些；因為他們正是他先前所說的那些人，「加增我捆鎖的苦楚」（腓立比書一章 16 節）。部分是為了讓他的警告能被更好地接受。使徒並非出於嫉妒與惡意而抨擊他們，而是出於對神榮耀的純粹熱心與對靈魂的愛，帶著憂傷與眼淚說話。
教義：在責備那些犯錯並偏離職責的人時，應當展現更多的憐憫，而非激情。
因為使徒的榜樣在類似情況下對我們大有裨益，讓我們稍微探究保羅悲傷的原因。
- 消極方面。這並非出於對他們個人的仇恨與惡意，也不是為了爭奪名聲，更不是為了發洩責備。有些人對錯誤的熱心，與其他人陷入錯誤一樣令人擔憂；他們以罪對抗罪，並以缺乏愛心的方式談論那些與他們意見不合（甚至可能是偏離真理）的人；正如伊塔修斯（Ithacius）身上唯一的優點就是他對普里西利安派（Priscillianists）的仇恨，而後者其實比他本人更好，只是陷入了與教會的分離，這使他如此狂熱，以至於在他眼中，任何熱心的人都是普里西利安派。當心中沒有神之愛的人，對錯誤進行激烈的抨擊時，他們並不能挽回迷途者，反而會進一步疏遠並使他們剛硬。
- 積極方面。原因有四：
[1.] 對神榮耀的純粹熱心，這對神的僕人而言，比他們自身的一切利益更寶貴。參照詩篇六十九篇 9 節與羅馬書十五章 3 節：「辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」屬血氣的人在自己的事上熱心，在神的事上卻冷淡；但敬虔的靈魂則恰恰相反；正如摩西，他在自己的事上溫柔，在神的事上卻熱心。神所受的羞辱令他們心痛。
[2.] 教會的福祉，這是他們極其看重的：詩篇一百二十二篇 9 節：「因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福」；以賽亞書六十二章 1 節：「我因錫安必不靜默」；詩篇一百三十七篇 6 節：「我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼住上膛。」現在，對於有此心志的人來說，當其他人藉著錯誤的教義與混亂的生活來誘惑並擾亂教會時，這對他們而言是真實的悲傷。
[3.] 對靈魂的憐憫，無論是誘惑者還是被誘惑者，是領頭者還是追隨者，因為他們將毀滅帶到了自己的頭上。看到人們成群結隊地走向地獄，對一個嚴肅的基督徒而言是悲傷的。真正的基督徒被基督的靈所引導，祂充滿了憐憫的腸子。我們發現祂為朋友與敵人流淚。為朋友，如拉撒路：約翰福音十一章 35 節：「耶穌哭了。」為敵人，如猶太人：路加福音十九章 41 節：「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為他哀哭。」現在，祂的子民擁有基督的腸子：腓立比書一章 8 節：「我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們。」當其他人招致神的憤怒並危及自己的救恩時，這對他們來說是痛苦的。
[4.] 他們對罪的破壞性有更清晰的認識，比受迷惑的世界看到了更多的危險：耶利米書十三章 17 節：「你們若不聽，我必因你們的驕傲在暗地哭泣。」信心具有極大的敏銳度與預見性。對於所望之事，它是實底；對於未見之事，它是確據，這包含了警告：希伯來書十一章 1、7 節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」當歡樂的世界被肉體的迷惑所蒙蔽，從未想到洪水時，挪亞卻在預備。保羅在流淚，而那些被迷惑的世俗之人卻以羞恥為榮。神的兒女知道祂的警告並非虛假的稻草人；他們在雲層聚集時就看見了風暴，在原因中看見了審判，在判決中看見了執行；無論人們現在如何輕視神的話語，終有一天會發現它是真實的。這些事情被清晰的信心實現並擺在他們眼前，他們深受觸動，甚至流淚。
我之所以對這些事情進行了更詳盡的闡述，是因為它們在普遍背道與離棄神的時代對我們極其有用。
II. 他給他們所下的定義與標記：「他們是基督十字架的仇敵。」
這可以從他們的教義或行為來理解。
- 從他們的教義來看；這又可分為兩種方式：
[1.] 他們藉由強迫遵守摩西律法作為稱義的必要條件，從而減損了祂死亡的功德。他們教導說，罪可以藉由十字架以外的其他方式得到贖罪與救贖。純粹的福音是傳講十字架；藉由增加摩西的儀式，他們使基督的十字架落空了：「因為義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加拉太書二章 21 節）。藉由祂十字架的血，基督與神成就了和平（歌羅西書一章 20 節），這就足夠了；但他們高舉儀式為必要，從而挫敗了基督裡神的恩典。
[2.] 他們的另一個特定教義是，正如優西比烏（Eusebius）所告知我們的，他們認為在迫害時期可以自信地棄絕信仰。巴西利得（Basilides）與諾斯底派（Gnostics）在保羅時代已混入教會；在聖經中，我們可以追蹤到這種觀點的足跡，他們藉此說服人順從猶太人與外邦人，以避免十字架或迫害的危險。猶太人方面：加拉太書六章 12 節：「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫」；加拉太書五章 11 節：「若我仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」外邦人方面：認為參加偶像的筵席、吃祭偶像之物是無關緊要的事（哥林多前書十章）。這就是他們規避迫害的教義。
- 他們的行為，與他們的教義相符。他們具有非基督徒的精神與氣質，只貪戀世界、肉體的商品與享樂，不願為基督受任何苦，也不願冒任何可能帶來患難的風險，而是完全投身於滿足今生的需求；因此，他們被稱為基督十字架的仇敵。
我之所以傾向這種解釋，原因如下：
[1.] 因為在下一節中，使徒解釋了這一條款，他並未舉出他們的觀點，而是舉出了他們的行為：第 19 節：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念」；在那裡，他們被描繪為屬肉體與屬世的人，並因此成為基督十字架的仇敵。
[2.] 藉由對比或對真正基督徒相反狀態的描述，「但我們是天上的國民」。真正的基督徒並非由他們的觀點來描述，而是由他們的生命（conversation）來描述；他們的生命性質是屬天的，並且是帶著對另一個世界幸福狀態的敬畏來進行的。因此，這些人是屬世的，所以是仇敵。
- 他們的氣質影響了他們的觀點，正如他們的觀點影響了他們的行為。他們的宗教是根據他們的心境，為了肉體的便利，或為了他們在世上的安逸與平靜而量身定做的。
教義：屬世、屬肉體的人是基督十字架的仇敵。
為了釐清這一點，請注意：
- 那些自稱與基督為友的人，仍可能是祂的仇敵。這些諾斯底派是一類基督徒。仇敵有公開的，也有隱秘的。公開的仇敵是那些公然反抗基督、生活在公開不信中的人；隱秘的仇敵是那些似乎承認被釘十字架的基督，卻在實際上抵擋祂受難的能力與美德，沒有治死他們肉體與屬世私慾的人。因此，基督的仇敵不僅在教會之外，也在教會之中，即祂國度建立的地方；因為祂在仇敵中間掌權（詩篇一百一十篇 1 節）。現在，這些隱秘的仇敵分為兩類：對祂律法的仇敵，以及對祂十字架的仇敵。對祂律法或君王權柄的仇敵：路加福音十九章 27 節：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！」；詩篇六十八篇 21 節：「神必打破他仇敵的頭，就是那常在他罪惡中的人的髮頂。」祂是施行救恩的神。對祂十字架的仇敵：那些自稱基督徒，卻藉由屬肉體的行事與屬世的心思，宣告自己是基督十字架仇敵的人。
- 與基督的友誼與仇敵關係，並非由外在的告白來解釋，而是由我們內心的結構與生活的進程來解釋。基督從不尊重純粹的告白，如果人的心是異教徒或不信者的心，或者過著不信者的生活：路加福音六章 46 節：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」馬太福音七章 21 節：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人……」；彼得前書一章 17 節：「他既不偏待人，就按各人的行為審判你們。」神是不偏待人的。神不會根據人的外表來接納人；正如當人因外在與無關的因素，且與案件功過無關的事而接納人時，這是人判斷上的扭曲。儘管你可以說，我是基督徒，不是猶太人也不是異教徒，我是牧師；然而，如果你是屬肉體的，如果你是你所傳講之十字架的仇敵，如果你的內心結構與你所宣稱的宗教精神完全相反，你就不會被算作朋友，而是仇敵；基督不會承認你。
- 屬世的精神是與基督十字架完全背道而馳的內心結構。這就是我要證明的；但在我開始之前，讓我提出一兩點思考。
第一點是，基督的十字架有兩重含義：祂為我們所忍受的，以及我們必須為祂所忍受的。屬世的精神與兩者都相反，不願受苦，儘管基督命令我們天天背起十字架（路加福音九章 23 節）。在決心與心志的預備上，我們必須這樣做；但祂為我們所忍受的十字架，當我們抵擋它的能力，且沒有藉此與世界同釘十字架時，我們就是它的仇敵；那麼，十字架的這個偉大目的在我們身上就沒有實現。
第二個思考是，屬世不僅與基督的十字架相反，在多方面也與基督的榮耀相反。聖經中有兩個考量擺在我們面前，以使我們脫離世界：被釘十字架的基督與榮耀的基督。前者稍後再談；後者，歌羅西書三章 1 節：「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。」成為被釘十字架之基督的肢體，卻以地上的事為念，這是不合宜的；成為榮耀之基督的肢體，卻將心放在如此低下的事物上，也是不合宜的。基督徒的生活應當與基督中保職分的所有作為完全一致。兩個莊嚴的作為是祂的死亡與復活。正如祂死了並被釘十字架，我們不可思念地上的事；正如祂復活了，我們的生命必須在天上。一個強制要求治死罪，另一個強制要求賦予生命，或追求上面的事。如果我們感受不到其中之一、兩者之一或兩者的美德，我們就失去了基督信仰的益處，將不會被算作耶穌基督的朋友與門徒，而是仇敵。
現在我證明屬世的精神與基督的十字架最為相反。
- 聖經明確地斷言了這一點：雅各書四章 4 節：「與世俗為友就是與神為敵」；馬太福音六章 24 節：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」；約翰一書二章 15 節：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」顯而易見，在我們的洗禮誓約中，當我們初次進入基督信仰並尋求十字架的益處時，我們必須棄絕世界，作為我們救恩的仇敵之一，正如棄絕魔鬼與肉體一樣。
- 經驗證實了這一點。是什麼最抵擋，且一直抵擋福音，並與其精神完全相反，如果不是屬世的精神呢？
[1.] 正是屬世的精神導致猶太人成為如此頑固的不信者，並迫害基督與祂的僕人：雅各書二章 5、6 節：「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？」他們恨惡貧窮的基督與貧窮的基督徒。路加福音十六章 14 節：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」這正是直到今日仍使他們停留在不信中的原因；他們想要一位世俗、華麗的彌賽亞，他應當帶著世俗的榮耀與權力降臨，將他們從俘虜中解放出來，並使其他國家向他們屈服。這位謙卑、被釘十字架的耶穌不合他們的胃口。
[2.] 這使土耳其人崇拜他們的穆罕默德，因為他承諾在今世的世俗事業中取得成功，並在來世獲得感官的幸福。
[3.] 這使名義上的、虛假的基督徒成為基督屬靈國度的反對者，只滿足於基督徒的名號。當教會跑向世界，世界跑向教會時，宗教就開始腐敗了。名義上基督徒的烏合之眾，他們是屬世的人，以世俗的排場、驕傲與肉體的榮耀來衡量一切。在基督的福音派教會與敵基督那屬肉體、屬世的教會之間，存在著一場爭論，即誰才是基督十字架的真正尊崇者。現在，關於這場爭論，你們將成為法官，看看真理在哪一方。屬肉體的教會辯稱，她完全是為了十字架；你們到處都有繪畫、雕刻、鍍金的十字架；是的，他們準備以神聖的崇拜來敬拜基督的十字架；他們將它放在聖殿、祭壇，甚至他們的公路、市場中；在任何他們遇見它的地方，都向它下拜；他們用金子、銀子與所有昂貴的寶石裝飾它；他們的教皇與主教讓它在前面開路，他們的平信徒將它戴在胸前；是的，在所有時候，當他們走出家門，當他們進入教堂，當他們幾乎要做任何事時，都在自己身上畫十字。難道這些人不是比那些看到十字架就感到恐懼、不悅的新興異端，更友好的十字架之友嗎？但唉！這些外在的表象與戲劇表演只會欺騙世界，同時在他們的教義中，他們減損了被釘十字架之基督的功德，在他們的崇拜中，將福音的簡樸變成了戲劇性的排場，將教會的紀律變成了世俗的統治；以至於他們的基督信仰看起來與基督所建立的完全不同，就像是一個為今世而設計的宗教框架，而非對來世的嚴肅預備。在這裡，福音派教會，他們宣稱不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架；他們所有的安慰與盼望都建立在祂身上（哥林多前書二章 2 節），並將救贖、稱義與救恩的全部榮耀歸給祂，渴望以基督耶穌為榮，在靈裡敬拜祂，不靠著肉體，沒有那些華麗而荒謬的儀式，也沒有對物質十字架或其符號的任何崇拜與敬拜；而是與世界同釘十字架，放棄一切，以便他們能藉著基督的十字架獲得赦免、平安與生命。現在你們來評判，誰是基督十字架的朋友或仇敵：是那些尋求克制自己屬世私慾的人，還是那些自從基督的宗教流行以來，就滿足於外在排場與對十字架虛假敬虔的人？
[4.] 正是屬世的精神區分了真教會中的偽善者與真誠者，以及在純粹傳講十字架教義的地方。偽善者分為兩類：要麼是擁有石頭或荊棘地恩典的人，更粗俗、更公開，要麼是更隱秘、更精緻的。
（1.）那些擁有石頭地恩典的人。他們在路加福音八章 13 節中被描述：「那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。」這些人是無法忍受逆境的人，因此隨著他們屬肉體利益的改變而改變主意，並調整他們的帆，以適應最能將他們帶向世俗目的的風向。他們對宗教有好感，不願放棄對它的告白，但又不願危及他們的世俗利益；因此，他們將自己的原則調整為適應人的情緒，並為所有時代塑造自己。這是放蕩主義，是屬肉體的策略，而非宗教。經文中提到的那些人就屬於這一類，他們想被視為基督徒，卻不願為基督受任何苦。藉由合法手段規避苦難並非罪過：馬太福音十章 23 節：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去。」是的，這是值得稱讚的：箴言二十二章 3 節：「通達人見禍藏躲。」但為了確保我們的世俗利益或屬世份額，而偽裝宗教，並將自己扭曲成各種姿勢與形狀，這是第三種土地的過錯，或是那些以此為代表的偽善者的特徵。因此我們看到，世界是他們的禍根，因為為了躲避十字架，或避免危險與麻煩，他們願意順從迫害者，並與他們妥協以減輕他們的鋒芒。因此，除非你與世界分離到足以接受一個赤裸的基督，以及祂所應許的屬天幸福的盼望，否則你無法逃脫這個網羅。
（2.）還有另一種偽善者，以荊棘地為代表。他們在路加福音八章 14 節中被描述：「那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。」這些人要麼沒有受到迫害的襲擊，要麼如果受到了，也忍受了衝擊，卻沒有馴服自己的肉體；儘管他們克服了外在的對抗，並保持了敬虔的告白與形式，卻否認了其能力；沒有感受到被釘十字架之基督的能力，以至於克服他們的屬世愛好與感官傾向；因此宗教仍然被視為附屬品，他們沒有被帶入那種神聖本性或屬天生命的狀態，以至於神在他們心中擁有最大的利益，他們生活的主要方向與趨勢是為了神與來世。他們沒有將天堂作為他們的目標，以至於放棄一切來獲得它；因此，他們終其一生在宗教上都是侏儒與殘廢，從未做出任何紮實的工作，以至於榮耀神，並喚醒粗心的世界去關注更好的事物。現在，這些人是基督十字架的仇敵，因為神在他們心中得到的份額最少，而世界得到的最多，最強大的利益是與神相反的；十字架在他們身上沒有產生效果。
[5.] 正是屬世的精神成為真誠者最大的阻礙，使他們不能像他們所願的那樣為神做工。真誠者，真正的基督徒，是那些在愛與決心中放棄他們在世上所有的一切，並期待在來世獲得份額的人。他們藉由經驗發現世界是基督十字架的仇敵。我說，他們是一群比尋求地上的事更勤奮地尋求天堂的人，並且當基督呼召他們時，能夠放下世界；然而，這些人發現世界與屬世的精神在為基督做工與受苦方面都是巨大的阻礙。除非我們脫去肉體，否則世界永遠不會放下它的敵意。
（1.）關於做工。世界總是在你通往生命的道路上阻礙你。在你所做的一切中，它不斷地成為一個網羅，在你的屬天飛翔與行動中阻礙與拖延你：希伯來書十二章 1 節：「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪」等。儘管你確實相信這之後的生命，並確信它是你的幸福，並且你的估價與愛最集中於它，並且在主要方面輕視世上的財富、榮譽與享樂，但你發現要遵守基督信仰的戒律，那些關於治死罪、捨己、慈善、溫柔、節制、屬天心思的戒律，是有困難的；因為你對當前事物的傾向，而不能像你所願的那樣做，也不能徹底遵守基督所規定的那種生活方式。因此，我們宗教與恆久職責的很大一部分是保守自己不沾染世俗（雅各書一章 27 節）。許多基督徒很難逃脫屬世的污點，不能像基督信仰律法所強制要求的那樣，完全專注於與神的交通，以及我們對人所負的公義與慈善的職責。這就是為什麼克服世界的教義被附在關於遵守誡命而不覺得困難的警告之後的原因：約翰一書五章 3、4 節：「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」不發現這一點的人，是不了解自己的心。
（2.）為基督受苦。是什麼使人對受苦如此敏感，如果不是對世界的愛呢？如果人們與世界同釘十字架，那會更容易；因為我們可以輕易地放棄我們並不看重與珍視的事物。與基督所應許並為你買贖的東西相比，這些只是小事。如果你必須為基督忍受恥辱，εὐκαταφρόνητον（輕而易舉），這對你來說是一件小事（哥林多前書四章 3 節）；如果是捆鎖、患難與嚴酷的試煉，這些事情不會讓你動搖（使徒行傳二十章 23、24 節；羅馬書八章 13 節：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」）但唉！並非每個人都有這種心志的堅定，對來世有深刻的認識，對當前世界有這種淡泊，因此以極大的困難維持他們為神與天堂的決心；屬天的生命被屬世的愛好所阻礙與削弱。
（3.）理性將清楚地向你證明這一點：（1.）從十字架的意圖；（2.）從建立在基督十字架上的宗教本質，以及構成該宗教生命的恩典。
首先，從十字架的目的與意圖來看。為什麼主指定這種方式來拯救世界。
- 它是為了成為罪的完全贖罪祭：以弗所書五章 2 節：「他為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」藉由它，神對世界引誘人去犯的罪得到了滿足。我們最初的罪是從神轉向世界。人想要按自己的方式行事，並為了受造物中的某種東西而放棄了他在神裡面所擁有的幸福。現在「因他受的鞭傷，我們得醫治」（以賽亞書五十三章 5 節）。因此，那些想要撕開基督傷口，並使它們重新流血的人，是在阻礙這個目的，因此是仇敵。這些人拒絕了神的救贖。
- 藉著這十字架，基督為我們買贖了那大能的聖靈，以及所有恩典的媒介與幫助，使我們得以勝過世界：加拉太書一章 4 節：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」祂聖靈的內在運行，以及神外在的典章或恩典媒介，賜給我們皆是為了這個目的：使我們對受造物所傾注的估價與愛慕，能被挽回歸向神；使我們能從受造物中被呼召出來，重新被帶回到神面前。如今，那些體貼世俗之事的人，正是基督十字架的死敵，因為他們企圖破壞十字架的目的，並抵擋那要將他們從世界中帶離的聖靈。
- 藉著祂的十字架，祂為我們買贖了那被視為我們幸福所在的榮耀國度；這國度因罪而對全人類關閉，卻藉著基督的死重新開啟，好讓信徒得以進入：帖撒羅尼迦前書五章 9 至 10 節：「神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。祂替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與祂同活。」這就是祂的目的；然而，那些只追求世俗幸福，活得彷彿除了肚腹與肉體生命的滿足外別無所求的人，豈不是在與這目的背道而馳嗎？他們顯然是恨惡十字架，並輕看那藉此買贖而來的榮耀。
- 十字架是我們在三件事上的榜樣與模範：（1）受苦；（2）在苦難中知足與忍耐；（3）榮耀的結局。然而，那些屬世的人對基督的十字架毫無好感，反而心懷恨惡，與之為敵。
[1.] 關於受苦。祂為我們忍受十字架，是為了讓我們能為祂的緣故忍受十字架；背起我們的十字架來跟從祂（馬太福音十六章 24 節）。我們必須有自己的十字架，歌羅西書一章 24 節提到「基督苦難的缺欠」（remnant of those sufferings），我們承受著基督在十字架上所開啟之苦難的餘緒，好藉此讓祂使我們確信世界的虛空與無有，這比單純的教義與耳聞更為深刻。當我們被藐視、被輕慢，成為世界上的污穢與渣滓時，這比任何關於這些事物的講論或思辨性沉思，更能使我們轉而反對世界；而這一切若藉著基督成聖，便會在我們心中產生對世界的輕看，以及對更美之份的渴慕。
[2.] 關於在苦難中的知足與忍耐：「因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行」（彼得前書二章 21 節）。誠然，注視我們的榜樣——那懸掛並死在十字架上的基督——將會刺透世界的中心。祂甘願在世人眼中成為最卑微的對象。如果基督徒不以他們的首領與榮耀的元帥為恥，這景象就應當治死我們一切屬世的情慾，使我們藐視世上所有的尊榮、財富、排場與享樂，以及世人的喜愛或厭惡、讚美或毀謗——只要這一切是與基督的國度相抵觸的。當世界被釘在十字架上對我們而言，我們也當向世界被釘在十字架上：加拉太書六章 14 節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」世人的掌聲對於真誠的信徒而言，應當是可鄙的，甚至是被厭惡的；是的，那些試圖削弱我們對基督的估價，或阻礙我們追求祂所賜幸福的權勢、美貌與誘惑，都應當為了基督的緣故被我們踐踏與拒絕。
[3.] 關於榮耀的結局；因為基督脫離了死亡，進入了祂應許給我們的榮耀，因此祂仍藉著祂的榜樣呼召我們從世界轉向天國：希伯來書十二章 1 至 2 節：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」祂的十字架是通往冠冕的捷徑。如今，這對祂而言是如此，對我們亦然；因為「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」（羅馬書八章 17 節）。道路雖崎嶇，獎賞卻極其卓越。祂忍受了肉體殘酷的痛苦與靈魂苦澀的煎熬；但在終局與結局之處，卻有榮耀的境界在等待；這不僅是為了補償祂的苦難，更是我們盼望的憑據。這便是十字架的詮釋，請各位自行判斷，這與感官及屬世的精神之間，存在著多麼徹底的矛盾。
其次，考慮建立在十字架上的宗教；這可以從兩方面來看：（1）就神與基督而言，指其誡命與應許；（2）就我們而言，指其所操練的恩典。
我現在僅觸及後者，並向各位指出，一切恩典都與世界處於死敵狀態：信心、盼望與愛，這一切都使我們委身於另一個世界，並將此世置於其從屬地位。
- 信心，是對神的一種倚靠，所仰望的是眼所未見的事物。信心的本質是將我們從現今的事物帶向未來的事物；因此，既然這是福音之約中的核心恩典，它必然要求我們向世界死，並向世界被釘十字架。哥林多後書四章 13 節所說的「信心之靈」，是一種為面對一切危險與風險而預備的心志，或是帶著勇氣、毫無怯懦或貪圖安逸地公開承認基督。這才是信心的真精神，與那使人因害怕而不敢為基督冒險的「世界之靈」截然不同。
- 愛。那些不以誠實愛基督的人，就是祂十字架與國度的敵人。愛意味著對神、對基督及其寶貴恩惠的高度估價，以至於我們的靈魂被從其他事物中拉出來，使萬事都為祂們讓路：詩篇七十三篇 25 節：「除你以外，在天上我有誰呢？」若對世界的愛依然存在，愛父的心就不在我們裡面了。
- 至於盼望。這完全將我們帶向未來的幸福；因為眼所見的盼望不是盼望。渴望一個更美的境界：羅馬書八章 23 節：「我們自己也是心裡嘆息，等候得著兒子的名分。」仰望並為此預備：約翰一書三章 2 至 3 節：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明……。」因此，宗教中的精神絕非世界之靈（哥林多前書二章 12 節）；那些受制於屬世精神的人，既沒有真正的信心，也沒有愛與盼望。
應用一：這表明那些認為自己可以一邊放縱肉體、一邊調和對世界的愛與敬虔的告白，卻仍能被視為基督朋友的人，是何等大的誤解。不；無論你們是告白者還是傳道人，你們都是基督十字架的敵人，特別是那些利用基督、將宗教作為某種世俗目的之設計與掩飾的人。前者可由那個年輕人的例子來駁斥。他曾有心成為基督徒；但當基督告訴他要變賣一切，並仰望另一個世界的賞賜時，他憂憂愁愁地走了，因為他很富有（路加福音十八章 23 節）。在那裡你們清楚看見，體貼世俗之事就是與基督的十字架為敵。至於後者，沒有比那些企圖利用宗教來服務自己與世俗目的的人更糟糕的敵人了；寧可留在世俗人中間，也不要潛入基督的教會，因貪圖卑鄙的利益而羞辱宗教（彼得前書五章 2 節；羅馬書十六章 18 節：「因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹。」）。將這作為你信奉宗教的動機，將你卑劣的屬世心思帶入基督的僕人中去感染他們，這比你從未告白過還要糟糕。不；兩者都必須坐下來計算代價。除非你能撇下一切，並在對天國應許之財寶的確據下，背起十字架跟從祂，否則就別妄想成為基督的人。
應用二：勸勉那些希望被視為真誠基督徒的人，要治死他們對世俗之事的愛慕。
- 否則你們就不是基督的朋友，而是敵人。祂只視那些準備好接受祂與祂的軛、接受祂與祂的十字架的人為朋友；因此，我們應當省察我們決心的強度。我們能否跟隨一位赤貧的基督，並甘心為了另一個世界而順服祂的勸告，無論我們在此地的命運如何？在坐下計算代價、看自己是否有足夠能力完成之前，別妄想建造一座塔（路加福音十四章 28 節）。
- 否則你們就感受不到基督十字架的真正能力。當你們聽聞這樣一位大能的基督，卻毫無感覺時，你們又怎能以祂誇口呢？加拉太書六章 14 節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」因此，請思考：我從基督那裡得到了什麼益處？我自稱相信十字架的教義，但它對我有什麼好處？如果我假裝它給了我的良心安逸，卻沒有治死我的私慾，這就是假冒為善者的作風，他們想要基督平息他們的良心，同時又想要世界滿足他們的心。若不負起基督的軛、擔起祂的擔子，你們永遠無法找到安息（馬太福音十一章 29 節）。
- 除非肉體被釘死，否則你們永遠無法向世界死；因為那些以肚腹為神的人必體貼世俗之事；若世界被釘死，肉體也必須被釘死（加拉太書五章 24 節），因為世界是肉體的供應。
- 除非你們制伏肉體並向世界死，否則你們仍處於撒但的權勢之下：彼得前書五章 8 節：「務要謹守，警醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」屬世與屬肉體的人「被魔鬼任意擄去」（提摩太後書二章 26 節；哥林多後書四章 10 節）。
- 除非你們對世界更加治死，否則你們對基督的信心、對神的愛以及對天國的盼望，都將受到質疑。什麼！你們信靠的是一位被治死的基督嗎？你們與祂之間有什麼相似之處？身為基督徒，卻又屬世！身為基督徒，卻又感官化！身為基督徒，卻又驕傲！這就像說「一個信徒，卻又是個不信者」一樣矛盾。你們這些沉溺於享樂的人，相信的是那位「多受痛苦」的基督嗎？你們這些追逐世俗排場與虛榮的人，相信的是那位國度不屬於這世界的基督嗎？你們這些驕傲自大的人，相信的是那位說「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」的基督嗎？
同樣，你們對神的愛也值得懷疑。什麼！愛一位看不見的神，卻對看得見的事物如此瘋狂地迷戀！一個被肉體幻象所迷惑的心靈，怎能被提升到居住在另一個世界的神那裡？你們怎能愛神，卻為祂做得這麼少？愛祂，而世界卻佔據了你們這麼多的時間、精力、關懷、喜樂，而神卻只得到這麼一點點？那些被描述為「愛享樂過於愛神」的人，是極其敗壞的一類人（提摩太後書三章 4 節）。我們將心放在這些事物上到什麼程度，我們就對神冷淡與疏遠到什麼程度。當神的恩寵為了世界的緣故而被置於險境，甚至被拋棄或完全喪失時，你們怎能說愛神呢？
你們對天國的盼望也值得懷疑。你們是什麼人？你們正往哪裡去？你們正走向天國，卻對這個世界如此貪婪嗎？你們對此地的份如此滿足，對現世的事物追求得如此熱切，而對那些即將到來的蒙福之事卻如此冷淡與疏忽，你們真的在仰望並渴慕一個更美的境界嗎？除了那個為自己積蓄財寶，卻在神面前不富足的人，還有誰是屬肉體的愚昧人呢（路加福音十二章 21 節）？一個如此不願離世、對天國準備如此之少，或在釐清自己對天國的權利或份額上付出如此微小努力的人，會渴慕天國嗎？告白對另一個生命的盼望，卻像鼴鼠一樣在泥土裡挖掘，這是極其不協調的。
至於行為方面。唉，神的兒女有時也會過於屬世；他或許對世俗事物有過高的評價，但通常不會將其置於神之上。他意志的習慣性傾向與歸向，乃是朝向神與天國的。在某些具體行為上，他或許表現得太像一個屬世的人，但他的心並未轉向另一種幸福，因為那與得救的狀態是相悖的。沒有任何氾濫的貪婪、放縱或野心，能取代神而佔據他的心。在敬虔人的生命中，正如其他罪惡一樣，仍殘留著屬世的成分；他或許為了肉體的享樂，過度使用世界，而非為了神的榮耀；然而，這並非他生命的宗旨與基調。他有時或許會渴望比其屬靈幸福更豐厚的財富、名譽或享樂；他對世俗事物的渴望或許太過急切，對此的憂慮或許太過焦慮，所受的困擾或許太過沉重；但他仍在不斷脫離這些病態，並將靈魂安頓於他那恆常的傾向、工作與喜樂之中。這並非他能安息其中的心境；這是他的困擾，且假以時日，他必能勝過這種病態。
二、此罪的加重因素；以及
- 第一點是：「他們的神就是自己的肚腹。」屬世的心思是對真神的背棄，並以卑賤的偶像取而代之。
現在，
[1.] 這裡請留意屬世之人所珍視的是什麼——肚腹。為肉體預備供應，乃是世俗幸福的總和。那些隨心所欲擁有世界的人，所得不過是身體的飲食與衣物，而最貧窮的人即便不費如此周章，也能獲得這些。我們的排泄物是精緻還是粗糙，餐桌上菜餚的多寡，或是衣著裝扮是否華麗，這並非什麼偉大的幸福。有些人為了讓自己顯赫而困擾了自己與世界；到頭來，他們得到的幸福是多麼可憐！哈巴谷書一章16節：「他們的分是肥美的，食物是豐盛的；」不過是些許的吃喝與歡樂的生活。那些缺乏這些的人，生活得與他們一樣好，且更為知足。他們是否更接近真正的安慰，還是離墳墓更遠了呢？詩篇十七篇14節亦云：「從世人手中，他們在今生有份，你用財寶充滿他們的肚腹；他們以兒女為滿足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。」他們有飽足的肚腹與穿著體面的背脊，這對他們的幸福而言，不過是可憐的增補。他們並不善用這些，不將其分發以歸榮耀於神，因此並未真正使用財富。
反駁：你或許會說，有些擁有龐大產業的人，連為了維持生命的基本需求都不願花費，他們不給自己提供便利，生活艱苦，穿著寒酸，且對自己的衣食虧欠甚多。
答：(1.) 貪婪通常是肉體的供應者，那些思念世俗事物的人，他們的神就是自己的肚腹：羅馬書八章5節：「隨從肉體的人體貼肉體的事；」那些看似刻薄對待肉體的人，卻在囤積財富上滿足了肉體，儘管並非在揮霍上。
(2.) 若他們在給予本性應得之分上失敗了，那麼在給予恩典應得之分上，他們就失敗得更慘；因此他們是雙重的愚昧人，既違背了本性的律，也違背了恩典的律。他們違背恩典的律，因為他們沒有積攢財寶在天上，反而在震怒的日子積蓄憤怒；他們違背本性的律，因為他們剝奪了靈魂的益處，不能在勞碌中喜樂，也不能享受神所賜給他們的世俗份額：傳道書五章18、19節：「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」這些人否認了世俗份額中那真實的益處，即對身體生命的供應，或對受造物自由而舒適的使用，拒絕讓自己享受神所賜予的合法安慰。
(3.) 他們將財富留給那些揮霍在肚腹上的人；因為神通常會差遣一個繼承人，將那貪婪且吝嗇積攢下來的產業揮霍殆盡；正如一人在獲取時走向地獄，另一人在揮霍時也同樣走向地獄，直到所有財富轉入他人手中，而那些人會更好地使用它：傳道書二章26節：「神叫罪人勞苦，叫他收聚堆積，歸給神所喜悅的人。」神藉著祂那超越一切的護理，將其處置在積攢者的目的之外，甚至違背其意願，歸給那些敬畏祂的人，使惡人不過是為他人作苦工與供應者。惡人建造了方舟，但挪亞使用了它。一人製作了衣裳，另一人卻穿著它：箴言十三章22節：「罪人積存財物，歸給義人；」約伯記二十七章17節：「他積蓄銀子，如塵沙預備衣服；他預備了，義人要穿上；無辜人要分銀子；」箴言二十八章8節：「人以厚利加增財物，是給那憐憫窮人者積蓄的。」世人或許不信，但這是一個確定的真理：產業不僅因犯罪的行為而毀滅，也因疏忽的罪而毀滅；即便它們並非以不正當手段獲取，若未被善用於神的榮耀與他人的益處，亦是如此。神在處置金錢、土地與產業時，其護理的安排是奇妙的，直到它們進入清潔且慷慨的手中。他們吝嗇、不願使用它；但神會將其交在那些願意為祂的榮耀而分發與分配的人手中。
[2.] 這肚腹被當作了神；也就是說，從解釋的角度來看，一個人的神，就是他至高的善與一切行為的終極目的，他所有的關懷、思想與努力都最集中於此。屬世的人對世界與肚腹正是如此，因此這裡說：「他們的肚腹就是他們的神」；而在他處則說「貪婪就是拜偶像」，歌羅西書三章5節，且「貪婪的人是拜偶像的」，以弗所書五章5節。我們最珍視的，且為了它我們做一切事的，就是我們的神。現在，如果我們為世界所做的比為神所做的更多，為肚腹所做的比為神所做的更多，並且為了安逸與精緻的生活而能犧牲神的榮耀與尊榮，日復一日，從早到晚，只為肉體操心，將那唯獨屬於神的情感給予世俗事物，我們就是將瑪門當作神，將肚腹當作神；這就是我們的宗旨、工作與喜樂。
[3.] 那些如此行的人，被剝奪永恆的救恩是何等公義。
(1.) 部分是因為他們對神與基督極盡蔑視，竟將肚腹與身體的利益置於祂之上。他們將身體置於靈魂之上，然而靈魂是那不朽的實體，將存留於身體之後，且可能比他們想像中更快地與身體分離：路加福音十二章20節：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂！」或是被迫從不情願的身體懷抱中被撕裂。他們將時間置於永恆之上，因為他們將追求一時的意志與享樂作為他們的大事。如果你現在執意要隨自己的心意，你將無法長久擁有它：約翰一書二章17節：「這世界和其上的情慾都要過去。」你喜愛在飲食上滿足胃口，將時間耗費在虛浮的運動與享樂中，喜愛現在受人尊崇與奉承，喜愛財富充盈、生活奢華，且不願在肉體的滿足上有任何缺乏。但你能在這些事上隨心所欲多久呢？當死亡來臨時，你還能如此嗎？當你躺在臨終的病榻上，每時每刻都在等待進入另一個世界時，你還能如此嗎？他們將地上的事置於天上的事之上。他們只顧念道路，卻從未想到家鄉。他們不是世上的客旅與寄居者，而是居民，並像彼得在山上所說的那樣，馬太福音十七章4節：「我們在這裡真好；」提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我去了。」難道神要違背他們的意願拯救他們，將他們帶到一個他們並不渴望的地方嗎？他們將世界置於基督之上，那些如此輕看救恩磐石的人，怎能從祂得益處呢？祂的僕人珍視祂：腓立比書三章8節：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶；」馬太福音十三章45、46節：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」祂的仇敵藐視祂；對他們而言，祂是「絆腳的石頭」，彼得前書二章8節。最後，他們將肚腹置於神之上，將一點點暫時的利益置於祂的恩寵之上，愛享樂過於愛神：提摩太後書三章4節：「愛享樂，不愛神。」愛榮譽過於愛神：約翰福音十二章42、43節：「雖然官長中也有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂；這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」愛利益過於愛神：約翰一書二章15節：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」那麼，當人愛世界過於愛神、基督與天國時，他們受咒詛確實是有充分理由的。
(2.) 那些侍奉卑賤之神的人，必然擁有卑賤的靈，因此無法做出任何高尚與慷慨的事。每個人的性情都隨其神而定：詩篇一百一十五篇8節：「造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」他們有一顆死寂的心，與神的生命隔絕。屬肉體的生命就是屬靈的死亡：提摩太前書五章6節：「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」因此，神以永恆的死亡懲罰他們。
(3.) 他們不僅不適合神，而且與神為敵：羅馬書八章7節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服；」雅各書四章4節：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」
- 第二個加重因素：「以自己的羞辱為榮耀」，也就是以他們的財富與世俗的便利為榮。
[1.] 一個人最珍視什麼，就會以什麼為榮。現在，基督徒若以奢華與安逸的生活為榮，就是以自己的羞辱為榮。一個人最珍視什麼，就會以之為榮，誇耀它，無論是財富、榮譽、才智，還是主：耶利米書九章23、24節：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華。」人總會以某種事物誇口，以他認為是自己卓越之處的事物。誇口意味著對我們所誇之事物的良善及其帶給我們的益處有所領悟；這是我們在任何益處中所感受到的滿足與喜樂，並為了神的榮耀與他人的益處而向人表達。加拉太書六章14節亦云：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」真正的基督徒會放棄一切屬肉體的誇口；如果他們要誇口，就必以神與基督為榮。如果那是真實的卓越，以神賜給他們的善事為榮是合法的，作為神愛他們並認可他們的證據：哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體智慧，只靠神的恩惠，向你們更是這樣。」如果這是為了神的榮耀與他人的益處；因為屬肉體的世界之目的，正是要貶低聖徒心中恩典的作為。如果是為了神的榮耀：哥林多前書十五章10節：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；並且祂所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」或者如果是為了他人的益處，激勵他們有同樣的經歷：詩篇三十四篇8節：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了。」
[2.] 誇口的真正對象是神與基督：耶利米書九章23、24節：「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我施行慈愛、公平，和公義在地上，因為我喜悅這些事。這是耶和華說的。」耶利米書四章2節：「你必憑誠實、公平、公義，指著永生的耶和華起誓，列國必因祂得福，也必因祂誇口；」哥林多前書一章30、31節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」在基督裡擁有這一切，便是誇口的理由。
[3.] 不僅是益處，為基督所受的羞辱性苦難，也應比全世界對我們更重要：希伯來書十一章26節：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴；」使徒行傳五章41節：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱；」哥林多後書十二章9、10節：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」
[4.] 一個治死罪的狀態，比一個高升的狀態更值得誇口，因為這是一個遠為巨大的憐憫：加拉太書六章14節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」保羅若是一切財富與榮譽的主人，他也不會以此為榮；如果他擁有肉體所能渴望的一切享樂，他也不會以此為榮；如果他擁有世人所能給予的一切掌聲，他也不會以此為榮；但他會以基督的十字架為榮，因這十字架，世界已釘在他身上，他也已釘在世界上。雅各書一章9、10節：「卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此。」這裡的詞是「誇口」，意思是，讓他表達對自己因恩典而升高或因恩典而降卑的滿足與知足。無論我們的境遇是高是低，擁有一顆斷奶的心，比我們在全世界所擁有的都要大，因為它指向永恆的幸福。
[5.] 屬肉體且未成聖的人，以世俗事物為樂，因為它們滿足了他們的肉體；敬虔的人在肉體殘留於他們身上時，也同樣如此。但這是我們的軟弱，因此實際上是我們的恥辱。對世俗排場與偉大的高見，顯示出我們有多少基督徒的靈。基督徒應當嚮往一種治死罪的屬天生活，並以更好的享受來衡量自己與他人。一位牧師，如果他以自己的偉大與榮譽為榮，他就不是十字架的傳道人，而是它的仇敵。對他而言，在靈裡豐盛、在勞苦中豐盛、在患難中豐盛，比生活在排場中、沉溺於安逸與財富、享受豐厚的收入，更為榮耀。伯納德對尤金努斯說：「在這方面，你繼承的不是彼得，而是君士坦丁。」基督沒有枕頭的地方；祂的見證人在麻衣中說預言。他們真正的榮耀是治死罪、聖潔、屬天；而不是嚮往顯赫與尊位；那對十字架的傳道人而言是一種恥辱。對於平信徒亦然；他們應當以恩典而非排場來衡量自己與他人。
(1.) 衡量自己。基督徒不應以自己富有、在他人處於苦難時自己卻興旺，因而認為神比愛他人更愛自己而誇口。如果一頭圈養的牛有理性，它會如此愚昧地認為主人因為給它提供了更豐盛的食物，就比愛同伴更愛它嗎？當它不過是為了屠宰而被餵肥時？正如哈曼因誤解王后邀請他赴宴而自欺，將其視為對他的特別恩寵，而王后其實是為了尋找更好的機會來控告他；這些人也同樣在判斷神的意圖或他們境遇的幸福時自欺。你在世上有尊位、榮譽與高位嗎？你財富充盈嗎？不要以此作為你幸福的一部分而誇口；這一切可能在瞬間被摧毀；這可能是為了陷阱而賜給你的。基督將聖靈賜給了其餘的門徒，卻將錢囊交給了猶大，他是一個強盜與竊賊。那些將永遠滅亡的可憐蟲，可能比你擁有更多。你受到世人的讚賞嗎？這會讓你更蒙神喜愛，還是會減輕你在地獄中哪怕一絲的痛苦？最大的喜樂理由是，即便沒有這一切，你在神裡面也已足夠。如果你被提升到巔峰，那些在下面的人反而處於更安全的地面；你的財富不會消除你的罪咎，也不會為你打開天國之門。你穿著華麗的衣服嗎？不要以此誇口；真正的裝飾是恩典：彼得前書三章3、4節：「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為裝飾，只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為裝飾；這在神面前是極寶貴的。」驕傲比貧窮更令人羞恥。最空虛的人也可能穿著最好的衣服。你的外表並不能顯示你的價值，就像華麗的馬鞍與裝飾不能顯示一匹好馬一樣。這一切都不是誇口或自福的理由。
(2.) 也不要以此衡量他人。那些對世俗排場與財富抱有高見的人，不僅自福，還因這些事而欽佩他人：詩篇十篇3節：「因為惡人以心願自誇，貪財的背棄耶和華，且輕慢耶和華。」他們輕視真正的基督徒，卻尊重那些戴金戒指、穿華麗衣服的人：雅各書二章1-3節：「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。若有一個人戴著金戒指，穿著華麗衣服，進了你們的會堂；又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去；你們就看重那穿華麗衣服的人，說：請坐在這好位上；又對那窮人說：你站在那裡，或坐在我腳凳邊上。」他們認為高高在上是一件美事。相反地，恩典教導我們珍視敬虔的窮人：詩篇十六篇3節：「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」詩篇十五篇4節：「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。」他們珍視一個敬虔的窮人，勝過一個邪惡的富人，並對他們懷有比對世上最偉大的人更真誠的尊榮與尊重。當你對貧窮信徒的境遇看得太輕，卻欽佩富人時，你就是在以那對基督徒而言不應是榮耀的事物為榮。
[6.] 當你以在世上擁有產業為榮，勝過以在應許中有份為榮時，這就是對你所宣稱的宗教公然挑釁，並以自己的羞辱為榮。這就像一個自詡為謹慎莊重的人，卻因撿到一根針而誇口一樣。唉！世界太低賤，不配成為信徒的榮耀；他更高的盼望遮蔽並貶低了這一切事物。誰是你的救主？一位被釘十字架的基督。你宗教的榮耀是什麼，若不是治死罪，作為祂十字架的蒙福果效？以任何受造物為榮，若它是與基督對立且與基督分離的，就是以你的羞辱為榮。屬肉體的榮耀很快會讓那些使用它的人蒙羞。同樣地，當你認為罪惡地退縮或逃避十字架，比蒙羞受苦更好時，這與真正基督徒的性情是相悖的。參見希伯來書十一章26節，使徒行傳五章41節。讓別人以他們的主人、他們的宗教、他們的神為恥吧，但你們不可如此。
三、懲罰。屬肉體的生活終結於永恆的滅亡：「他們的結局就是沉淪。」
- 審視事物的結局是有益的。這使人有智慧：申命記三十二章29節：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局！」耶利米哀歌一章9節：「她的污穢在衣襟上，她不思想自己的結局，所以驚人地敗落了；」耶利米書十七章11節：「那不按正道得財的，好像鷓鴣抱不是自己下的蛋；到了中年，那財必離開他，他終久成為愚頑人。」另一方面，希伯來書十三章7節：「從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」哦，願我們現在就有那結局來臨時的思想，當面具被揭開，一切虛飾與謬誤停止，事物顯露其本色時的思想。
- 世俗的享樂將終結於永恆的滅亡：提摩太前書六章9、10節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了；」羅馬書六章21節：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死；」23節：「因為罪的工價乃是死；」加拉太書六章8節：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；」羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死。」因此，不要看屬肉體、屬世的生活現在是什麼，而要看它將來會是什麼：哥林多後書十一章15節：「他們的結局必然照著他們的行為。」我們很少想到其中有如此大的傷害，但羅馬書八章6節：「體貼肉體的，就是死。」因此，正如你想要避免永恆的滅亡，就要珍視這些事。
- 懲罰越是可怕，就越能給我們更多的幫助，成為反對這些令人愉悅的私慾的更有力的論據。滿足肉體是甜蜜的，但代價昂貴。我們可以用永恆的痛苦來抵消短暫的享樂；享樂不過是一時的，但痛苦卻是永遠的。如果這種世俗道路的可怕結局能被更堅定地相信或更嚴肅地考慮，人們就不會如此急切地追求眼前的事物。神會安排得讓那作為信心對象的來世喜樂與痛苦，大於那作為感官對象的今世安慰與痛苦；因為如果來世的事物不是大得多，眼前的事物就會勝過我們。
應用一：我們思念的是地上的事，還是天上的事？一個人或許會輕描淡寫地談論地上的事，但這些事卻佔據了我們的心，支配了我們所有的選擇；因為我們憑藉信念說話，卻憑藉傾向生活；而且動動舌頭比改變心靈容易得多。一個人或許是屬世的，卻宣稱相信、盼望並渴望另一個世界；正如以色列人樂意擁有迦南，卻不願放棄埃及的蒜與洋蔥，或冒險進入曠野。一個人或許是屬世的，儘管他對宗教有一些良好的情感，但他對其他事物卻有更大、更強烈的情感。問題在於，哪一個佔據了主導地位，並能制約與控制另一個？一個人或許愛世界，卻不使用不正當的手段獲取它；但如果他的心將其視為自己的分，他就是屬世的。你沒有使用不法的手段致富；但你是否因為財富沒有湧入而感到不滿？你沒有貪圖不義之財，但你是否渴望多餘之物？你沒有搶奪他人的東西，但你是否善用了自己的東西？人在不給予應給之物上犯罪，正如在獲取不應獲取之物上一樣。你並不貪婪，但財富的增長是否比恩典的增長對你更甜美，你對世俗事物的渴望是否遠大於對神、基督與天國的渴望？你說你只是善於持家；但當你善於持家時，你是否不是一個糟糕的基督徒，為了追求世界而忽略了宗教，竭盡所能地搜刮，卻為神做得很少或什麼都沒做？簡而言之，如果你不想思念地上的事：
- 不要將它們定為你的宗旨：提摩太前書六章9節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅裡」，以至於完全專注於獲取財富。不是已經富有的人，而是「想要發財」的人。當你決心將其作為你的宗旨、關懷與工作時，魔鬼就抓住了你的把柄。務要確保世界不是你的宗旨，而是滿足、榮耀並享受神：詩篇二十七篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問；」詩篇七十三篇25節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」
- 不要讓這成為你的大事與業務：馬太福音六章24節：「一個人不能侍奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門；」箴言二十三章4節：「不要勞碌求富；」也就是說，不要為了求富而排擠其他更必要的業務。正是世俗事物排擠了屬天的默想，正是世俗業務壓縮了神在你心裡與家庭中的地位，在禱告與教導家人上，以至於家庭禱告沒有了，或草草了事，因為他們有其他事情要操心。世界的業務不是你的主要業務；它或許佔用了更多的時間，但不應佔用你更多的心。他們必須擁有世界，無論不朽的靈魂會怎樣。多想想你的巨大需求，去獲得一個罪惡、被定罪的靈魂的赦免，去減輕一個有罪良心的負擔，去改變一顆頑梗的心，去改革一個混亂的生活，去確保一個通往天國的資格：彼得後書三章14節：「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」
- 不要讓世俗事物成為你巨大的喜樂；以至於在缺乏它們時，你不會過度困擾，或在享受它們時，不會過度喜悅：哥林多前書七章29、30節：「弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；」腓立比書四章12節：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣；」詩篇六十二篇10節：「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。」
- 當你的產業尚待建立或獲取時，讓你的渴望保持謙卑。當人們已經足夠時，他們還想要更多。正如一條河流，通過匯入小溪而變得越大，河道就開鑿得越寬越深；所以外在事物，越是增加，人們就越擴大他們的渴望；他們想在世界上再高一點，再好一點；當他們得到那些時，他們就必須再多一點，於是抓住他們所能觸及的一切事物：以賽亞書五章8節：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內；」於是私慾隨著佔有而增長。屬世的心思是一把火，你投入的木柴越多，它就燒得越旺：傳道書五章10節：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。」因此，我們必須以自己所有的為知足：希伯來書十三章5節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為知足。」我們必須使我們的心適應我們的產業，而不是使我們的產業適應我們的心，否則我們將永遠無法知足。如果恩典不能做到，產業也做不到。方法不是增加我們的資財，而是節制我們的渴望。
- 對於這些事物，你們當節制憂慮：馬太福音六章 25 節：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。」當將你們自己交託給神；思想祂對一切受造物普遍的護理：第 26 節：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。」並思想祂作為天父的特殊護理：第 32 節：「你們的天父知道你們需要這一切東西。」腓立比書四章 5、6 節亦云：「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」彼得前書五章 7 節：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」你們當謹慎自己的本分，在一般與特殊的呼召中，如何最純全地經營事務；但不要為結果憂慮，不要為結局焦慮，因為那是神所決定的部分。當你們盡了本分，就不該再為此憂慮。神知道什麼對你們最好，也知道你們適合享受多少世俗的繁榮，整件事都必須交託給祂。
- 當省察自己。在使用產業時，若我們使用世界更多是為了肉體的服事與享樂，而非為了神的榮耀，這就顯露了我們屬世的心思。當我們的一切目的僅在於過著奢華宴樂的生活，或是為了讓我們自己與家人在世上顯為大時，這便是為了肉體的服事而使用產業。若我們將產業作為敬虔與慈善的工具，用以事奉主、造福他人、行善，並促進我們自己的救恩，這便是為了神而使用。聖經對此多有論述：路加福音十二章 21 節：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」；路加福音十六章 9 節：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去」；以弗所書四章 28 節：「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」
- 當甘心在與基督的忠誠相抵觸時，將這些事物交還給祂。不要不願捨棄你們一切屬世的便利，至少要為基督冒險：路加福音十四章 33 節：「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」當我們將這些事物看得高於基督與我們的救恩，或為了世界而扭曲良心，或為了避免受苦而背叛我們的平安、傷害我們的靈魂——當神呼召我們如此行時——我們就是太過看重它們了。如果我們不願為基督、不願為來世的盼望失去任何東西，我們就不能指望從祂那裡得到什麼。
應用二：勸誡我們遠離屬世的心思。
為此，請思想：
- 你們不久必死，且要交帳；根據你們所交的帳，以及你們所作的預備，你們將活在無盡的喜樂或痛苦中。當我們臨終時，安慰我們的不是擁有，而是使用。我們帶不走任何東西進入來世，唯有良心無虧的安慰：傳道書五章 15 節：「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。」一個屬世的富人，當他立下遺囑，將產業留給某個兒子、將嫁妝留給某個女兒、將遺產留給某個朋友時，這可憐人為自己留下了什麼？如果他沒有恩典，他除了帶著有罪良心的痛苦與對未來更糟境遇的預期之外，還能帶走什麼？噢，可憐悲慘的受造物！當他必須對全世界道晚安，萬物都離他而去時，他曾在此世獲得大成就、擁有大財富，這將是多麼微不足道的安慰！但若他善用了這些，他的工作將隨他而去。
- 思想豐裕的危險。產業可能大到我們無法管理，正如掃羅的盔甲對大衛而言太過沉重（撒母耳記上十七章 39 節）。進入天國更難：馬太福音十九章 24 節：「駱駝穿過針的眼，比財主進神國還容易呢。」中等的境遇最不受誘惑的網羅。萬事豐足而無所匱乏，容易使人忘記神。巨大的產業使人暴露在更大的麻煩與憂慮中：傳道書五章 11、12 節：「貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已！勞碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」但最主要的是，我們的交帳更重：路加福音十六章 2 節：「把你所經管的交代交代，你不能再作我的管家了。」對照路加福音十二章 48 節：「因為多給誰，就向誰多取。」他們必須為更多行善的機會交帳；他們有更大的帳目要結算。
- 藉著信心看見那些確實、偉大且榮耀的事物，它們比你們的愛與勞苦更有價值。靈魂唯有透過轉移焦點才能得醫治。沒有什麼比渴慕或喜悅更高、更好的事物，更能有力地熄滅我們肉體的享樂或對屬世事物的傾向：歌羅西書三章 2 節：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」這些事物在兩個相反的天平上；心越傾向一邊，另一邊就越少。摩西（希伯來書十一章 25 節）「寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」
- 常思想你們極大的需要：路加福音十章 42 節：「但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」
- 對自己保持每日的警惕。成為「不沾染世俗」（雅各書一章 27 節）的人，是你們宗教生活的重要部分。若無警醒，這絕不可能達成，因為這些事物太容易玷污我們；因此，要看你們如何為神與永恆的目的善用一切。常省察你們生命的航向，是趨向世界，還是趨向神與天堂。因為我們對自己不夠警醒，聖潔且忌邪的神便會警醒看顧我們，藉著嚴厲的患難來防止我們沉迷於世界。
- 常禱告求神聖化你們呼召中的勞苦，以及對世物的享受：提摩太前書四章 4、5 節：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」禱告使我們所享受的一切成為我們的祝福。