第五篇講道
我寫信給你們少年人，因為你們勝了那惡者。我寫信給你們少年人，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者，等等。（約翰一書二章 13-14 節）
我們現在來到第二類基督徒，即被稱為「少年人」的群體。他們被描述為：
- 根據其年齡所特有的完美：「因為你們剛強」。正如老年人以智慧著稱，少年人則以力量著稱：箴言二十章 29 節：「強壯乃少年人的榮耀。」
- 次要的原因或媒介：「神的道常存在你們心裡。」
- 結果與果效，即勝過撒但：「你們也勝了那惡者。」
關於這一階層與順序所說的話，可以歸納為以下命題：
- 有一類中等的基督徒，可以被稱為少年人。
- 他們比其他人更容易受到試探與爭戰。
- 在這一階段與階層的基督徒身上，最顯著的特徵是剛強。
- 他們之所以剛強，是因為神的道常存在他們心裡。
- 那些有神的道常存在心裡的人，能勝過那惡者。
命題一：有一類中等的基督徒，可以被稱為少年人。
使徒如此劃分了區別；而事理本身也支持這一點，因為經驗告訴我們，有些基督徒或信徒已經在基督裡感受到安慰，嘗過神美善的道，並被天國生命的呼召所觸動，因此他們棄絕了魔鬼、世界與肉體，好在基督裡尋求神作為他們的幸福；然而，他們尚未達到像父輩那樣的恩典與安慰的剛強，也沒有達到他們在敬虔道路上的那種經歷；他們在其中行走也不像父輩那樣平穩與恆常；因此，他們不能被歸入較高階層的基督徒之列；但他們也不像嬰孩那樣軟弱與缺乏經驗。花點時間更詳細地說明他們與父輩（即年長且更有經驗的基督徒），以及與嬰孩（即較年輕的群體）有何不同，並非浪費時間。
- 他們與父輩的不同之處：
[1.] 因為他們在屬天的靈性架構上尚未如此穩固。雖然他們將臉轉向天國，但他們常容易回頭，且並非恆常地操練屬天之事，或凡事都以永恆為目標，而是被許多虛浮、散漫的想像所困擾，夢想著財富、晉升、世俗的排場、安逸與榮耀；彷彿他們所選擇作為產業的神，有義務為他們提供這些東西，且要達到他們所渴求的程度。我將聖靈澆灌之前的門徒歸入這一類。我不能稱他們為嬰孩，因為他們當時已在基督的陪伴下受教良久；但也不能稱他們為父輩，因為在聖靈莊嚴地澆灌之前，他們尚未達到福音精神的完美，那不是屬世的精神，而是更美產業的憑據。因此，當基督告訴他們關於十字架的事，以及進入神的國是何等艱難時，我們發現他們感到困擾（馬可福音十章 26 節）。他們在彼此爭論誰為大（那時受難已近在咫尺，路加福音二十二章 21、24 節），西庇太兒子的母親帶著她的兒子們（毫無疑問是受了他們的指使，馬太福音二十章 21 節）來到基督面前提出這個請求：「願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」基督徒心中有許多關於世俗幸福的甜美夢想。使徒和他們的朋友夢想著基督的地上王國，以及將要分給祂僕人和跟隨者的世俗榮譽，儘管基督曾多次警告他們不可如此，並試圖為他們的十字架作準備。難道世俗的尊榮、名利、享樂的愛，不仍舊潛入信徒的心中，以許多虛妄的念頭和敗壞的私慾來挑逗並誘惑他們嗎？當然會。看看他們頻繁地想著要扭轉事態的潮流，比起天國的福分，他們更多地以看見仇敵遭報、獲得世俗安逸的希望來安慰自己；他們虛妄地渴求別人所擁有的，而不滿於自己所擁有的；如果神沒有供應他們私慾所需的食物，沒有按他們所幻想的標準供養他們，他們就對神的眷顧感到冒犯。然而，如果我們說他們沒有恩典，我們就是在定罪義人的世代，並違背了顯而易見的經驗。
[2.] 他們對情感與激情的掌控力不如父輩；雖然他們並不聽命於每一個愚蠢且有害的私慾，但他們常受到肉體情感與無序激情的攻擊與困擾，甚至被其勝過，這使他們陷入不小的麻煩。使徒對他們說：「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」（歌羅西書三章 5 節）。保羅自己也有過激烈的掙扎：羅馬書七章 19、21、23 節：「故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」大衛也必須用嚼環勒住自己的口（詩篇三十九篇 1 節）。他們看見勒住激情、改革思想、約束舌頭的極大必要。
[3.] 他們在屬靈爭戰中不如父輩那樣智慧與老練，因此常被擊敗，儘管他們也常得勝。不受約束的情感可能會使他們動搖與失調。在順境中，他們可能會減弱熱忱、熱心與勤勉。在逆境中，他們可能會對神的眷顧產生沮喪與不信任的念頭；抱怨與不滿可能會爆發出來：詩篇三十一篇 22 節：「我曾急促地說：『我從你眼前被隔絕了』」；詩篇一一六篇 11 節：「我曾急促地說：『人都是說謊的。』」在他們的職業中，他們可能會流露出過多的屬世心態、不滿與肉體的目標；缺乏經驗的人容易被突襲，而他們所呻吟的邪惡既非一蹴而就，也非輕易能被治服；他們常被內在的私慾與外在的機遇所擾亂。
- 他們與嬰孩的不同之處：
[1.] 因為他們在敬虔的實踐中投入得更久，因此對自己的狀態與道路有更嚴肅的考量，以便避開罪及其誘因。他們對屬天的生命有足夠的認識，能看見警醒、禱告與努力的必要：馬可福音十三章 37 節：「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」哥林多前書十六章 13 節：「你們要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」詩篇三十九篇 1 節：「我說：我要謹慎我的言行，免得我用舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」那些過去對他們來說是尋常之事的情感與激情，他們現在更頻繁且懇切地為此禱告，從而保持警惕。雖然他們沒有完全得勝，但他們抵擋罪的誘因，並對自己懷有聖潔的嫉妒，以免被勝過。那些過去不太在意、被視為理所當然已蒙赦免的事，現在想起來都感到羞愧與苦澀。
[2.] 他們在運用恩典媒介上更為勤勉。他們持續的工作是治服激情與敗壞的傾向，削弱悖逆的慾望，並擊敗試探。他們衷心地立志並與神立約，要將自己的心帶入更好的狀態：詩篇一一九篇 112 節：「我的心專向你的律例，永遠遵行，直到盡頭。」他們忙於獲取屬靈的裝備與力量，即神全副的軍裝，藉此他們能抵擋那惡者的攻擊：以弗所書六章 12-13 節：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」沒有人像這類基督徒那樣深知屬靈軍裝的必要，也沒有人像他們那樣渴望獲得它；因為他們不斷地受到爭戰與試探的操練，他們不願毫無準備，且深知撒但的惡意與自身的軟弱。實踐性的確信是最好的，它比教義上的發現更能給心靈留下深刻的感受。
[3.] 他們對神的話語更為熟悉，雖然不像父輩那樣在公義的道上老練；但也不像嬰孩那樣生疏：希伯來書五章 13 節：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。」他們正在學習與研讀神的話語，學習如何管理自己的激情並指引自己的道路：詩篇一一九篇 9 節：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」他們不願靈魂的平安受到攪擾：他們被帶入神蒙福的羊群中，並每日以屬靈的知識裝備自己。
命題二：中等的基督徒或少年人最容易受到試探與爭戰。
魔鬼是全人類的敵人，但對少年人尤甚。挪亞、所羅門在年老時也受過試探；但少年時期受到的攻擊最多。魔鬼為他們設下網羅，部分是因為他們最容易犯罪，因為他們充滿激情、魯莽、任性且固執；由於熱情與精神的充沛，他們與更強烈的私慾爭戰：提摩太後書二章 22 節：「你要逃避少年的私慾。」交友、世俗事務、享樂，對他們來說是極大的網羅，因為他們如此容易受世俗情感、行為與肉體私慾的影響；因此很快就會落入魔鬼的網羅，任由他擺佈。部分是因為少年人最有能力為神或為魔鬼效力；這是他們生命中的黃金時期，且正值壯年。孩子們才剛進入世界，而老年人正要離開此生；因此他們應當更加謹慎與警醒。他們靈魂的官能最為活躍，身體的肢體最為敏捷。因此，魔鬼特別是少年人的敵人；沒有人比他們更容易被引誘去行惡。
- 這對於恩典中年輕的基督徒來說是真實的；他們特別忙於與撒但的試探爭戰，並抵擋與治服自己不受約束的私慾。這個年齡是一場爭戰的生活；他們有許多悖逆的慾望、虛妄的念頭與願望、無序的情感；因此，如果他們在工作中是認真的，就必須預期會受到打擊與困擾：希伯來書十章 32 節：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」（古人稱洗禮為光照，稱受洗為光照，稱受洗之時為光照之日；新受洗者為剛受光照者；洗禮池為光照所）。或許這個詞在這種用法上不像使徒時代那麼古老，然而它當時確實被用於初次接受基督教信仰，希伯來書六章 4 節：「那些已經蒙了光照的人」。最初的受造物是光：哥林多後書四章 6 節：「神吩咐光從黑暗裡照出來。」在他們接受基督的信仰並藉由洗禮加入教會後，他們立刻忍受了許多爭戰，包括掠奪、鞭打、迫害，被拉到人的法庭前。許多人在他們初信之時就經歷了苦澀與艱難的爭戰。耶穌基督一受洗，即祂作為中保職分莊嚴的就職典禮，隨即就受了試探：馬太福音四章 1 節：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」祂一就職，就立刻與撒但交鋒。猶太人的教會，當神開始將他們從埃及人中分別出來，在他們剛出發時就遭到追擊：甚至在他們進入曠野後，也遭到亞瑪力人的攻擊（出埃及記十七章 18 節）。原始的基督教會被異象中的龍所象徵，準備在男嬰出生時就吞吃他（啟示錄十二章 4 節）。對於個人來說也常是如此；保羅一歸信，猶太人立刻密謀殺害他。神可能允許這種情況，部分是為了減弱他們肉體的自信。許多人因為剛歸信，尚未對罪的力量、試探的危險以及自身的軟弱有徹底且充分的經歷，可能會過於自信地堅持自己的決心，因為這些決心是真誠且不虛偽的，他認為它們可以輕易地維持。現在，神為了謙卑他，並表明「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」（羅馬書九章 16 節），表明並非他們自己的目的（儘管真誠）就能保障他們，便容許撒但試探，容許他的工具來煩擾我們，容許罪顯露其力量，好讓我們能經歷到自身的軟弱與虛無，並讓我們明白我們的力量在於耶穌基督，而非我們自己。最好的人也有陷入自信的危險，即使是那些對罪的決心與目的最真誠的人，因此撒但被容許試探他們；正如迦南人被容許留在地上一樣，他們多次勝過以色列人，以表明勝利並非藉由他們自己的弓與力量獲得。部分也是為了榮耀祂自己的恩典，因為祂的能力在我們的軟弱上顯得完全（哥林多後書十二章 10 節）；也就是說，以更有利的方式被顯明出來。基督徒在年輕時被置於嚴酷的試煉中，以表明他們並非靠自己，而是靠主擁有這能力。年輕的基督徒是此目的最好的例證。一個有長久經驗的人似乎是靠自己的力量站立，但當那些深受試探折磨的人，在魔鬼對他們所能施加的最猛烈衝擊下依然得維持時，這更能彰顯神恩典的榮耀。以大衛與約瑟為例，一個是老年人，一個是少年人（撒母耳記下十一章 2-3 節，對照創世記三十九章 7-10 節）。約瑟是單身，大衛有眾多妻子；約瑟有隱秘的優勢，大衛卻不得不藉由其他罪來為私慾鋪路；約瑟是被誘惑，大衛卻是誘惑者；約瑟避開了一切機會，大衛卻主動尋找它們。然而，一個站立住了，另一個卻被擊敗了。有經驗之人的跌倒給神帶來了極大的羞辱，而另一個人的站立則大大讚美了神的恩典。部分也是為了讓他們在經歷了基督的爭戰後，能被裝備並預備好在隨後的日子裡，在一切聖潔與公義中與神同行。古老的日耳曼人習慣將剛出生的孩子浸入萊茵河中，藉此鍛鍊並預備他們面對戰爭與勞動的艱辛：耶利米哀歌三章 27 節：「人在幼年負軛，這原是好的。」責任的軛、苦難與試探的軛；他們藉此為此後的一生作了磨練。部分也是為了試驗他們對於接受基督，以及祂愛之無價恩惠的感恩之心。我們在良心的痛苦中宣稱，即使被貶為衣衫襤褸、乞討，並處於極大的極端中，也願意以最艱難的條件接受基督；這並不過分。我們的宗教與真理顯而易見的光芒迫使我們使用這些條件：馬太福音十三章 45-46 節：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」神要試驗我們是否會信守諾言，或者這是否只是我們在當下的痛苦中被勒索出來的客套話；並試驗我們是否決心爭戰，正如我們決心工作一樣：羅馬書六章 13 節：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」現在，雖然神暫時抑制了狂暴與喧囂的試探，但經過一段時間後，試驗我們立約誓言的真誠是有必要的。
- 魔鬼試探並騷擾聖徒，要麼是希望奪回獵物（剛從他手中奪走）；正如法老在以色列人逃脫後立刻進行追捕。在長久的經歷與多次的抵擋後，他的希望就減少了。認為他會安靜地被趕走是徒勞的：彼得後書二章 18 節：「他們說虛妄矜誇的大話，用肉身私慾和邪淫的事，引誘那些剛才脫離妄行的人」；剛才脫離，或暫時脫離錯誤；要麼是為了使他們疲憊，並使他們的朝聖之旅變得不舒服。起初，當他們還在讚嘆神的愛，以及對罪人恩典的呼召，且他們蒙福的改變在記憶中還很新鮮，他們就像從火中抽出來的柴一樣，魔鬼不敢攻擊他們；但當這些愛的悸動過去後，他就會變得非常忙碌，希望當他們發現除了打擊與挫折外一無所有時，他們會回到舊主人那裡；或者如果不是這樣，他們也永遠無法快樂地事奉神。魔鬼不僅是我們恩典的敵人，也是我們平安與安慰的敵人。他們對神為我們預備的筵席咆哮：詩篇二十三篇 5 節：「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」魔鬼對神給祂所愛之人的豐厚恩惠感到悲傷與嫉妒。
- 就他們自己與他們自己的肉體而言，肉體尚未完全服從基督的紀律。公牛在初次套軛時最為難馴；火在初次點燃時會冒出許多煙：羅馬書七章 9 節：「罪又活了，我就死了。」他們有許多事要與敗壞的心對抗：馬太福音七章 14 節：「引到永生，那門是窄的，路是小的」；至少在開始時，或在我們初次進入基督教時；當基督徒還年輕、生疏，在神的道路上缺乏經驗時，這對他們來說更為冗長；他們比自己想像的更缺乏準備，更缺乏決心；他們開始治死罪，並感受到敗壞本性的力量比他們想像的更強大，而他們的光與愛增加了，所以他們的罪比以前更令人痛苦。當一個人死在過犯罪惡中時，他沒有感覺；但當他對律法有更深的洞察，且那窩污穢的鳥被更多地發現時，神的兒女就開始呻吟：羅馬書七章 24 節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」當我們初次開始認真時，罪的罪咎困擾我們，並促使我們尋求在基督裡的稱義；但當我們對神更熟悉時，罪的力量困擾我們，我們更致力於尋求成聖，因此我們陷入了更大的爭戰。
命題三：在這一階層的基督徒身上，最顯著的是剛強，「因為你們剛強」。如何剛強？
有身體的力量，也有靈魂的力量。
- 身體的力量；這自然地發生在少年人身上：箴言二十章 29 節：「強壯乃少年人的榮耀。」但在屬靈的眼光與考量中，這並非什麼大事；因為公牛或牛在這種力量上可能超過我們，因為牠們強壯有力，可以勞作（詩篇一四四篇 14 節）；而強健的體魄往往更多地傾向於罪，而非美德與恩典。所以許多人表現出他們在豪飲烈酒上的力量：以賽亞書五章 22 節：「禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。」許多惡人以他們能喝下大量酒且不倒而自豪；或者在驚人的私慾上；他們將力量花在女人身上，違背了箴言三十一章 3 節：「不要將你的力量給婦女」；或者充其量只有身體爭戰的力量。現在，這並非所指的力量，不是身體爭戰的力量，而是與撒但及屬靈邪惡爭戰的力量；不是本性的力量，而是恩典的力量；是勝過犯罪試探的力量，是在敬畏神中管理我們激情與情感的力量，是行神所命令之事的力量。這遠勝過外在的身體力量：箴言十六章 32 節：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」這些人才是真正的剛強；其他人可能軟弱無能；正如參孫有強大的身體力量，卻輕易地被他的私慾所勝。那向每一個試探敞開，聽命於每一個愚蠢且有害的私慾（如驕傲、感官享樂、世俗、肉體的恐懼與憂愁）的心是軟弱的；因此，一顆專橫的心是一顆軟弱的心：以西結書十六章 30 節：「主耶和華說：你行這一切事，只顯出你這狂傲淫婦的心來，是何等軟弱呢！」
- 靈魂的力量，這是基督徒的特質，聖經中常提到：詩篇一三八篇 3 節：「你以能力使我心裡有力量」；以弗所書三章 16 節：「藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」這是恩典的果效，因為按本性我們沒有它：羅馬書五章 6 節：「因我們還軟弱的時候」；沒有任何力量能幫助我們脫離我們陷入其中的悲慘境地；但藉由恩典，有一種力量使基督徒能勝任一切屬靈的職責，提摩太後書一章 7 節，一種剛強、仁愛、謹守的心。
這種屬靈的力量有三個用途：
[1.] 以忍耐承擔重擔。沉重的負擔需要強健的背：歌羅西書一章 11 節：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」如果我們不能以勇氣與喜樂承擔苦難與困擾，我們對屬靈的力量就知之甚少：箴言二十四章 10 節：「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」正如軟弱的人會在重擔下倒下。
[2.] 以喜樂執行職責。能夠努力工作，以及承擔許多，是基督徒力量的一部分：腓立比書四章 13 節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」基督的恩典使我們能勝任祂所呼召我們的每一項職責。祂使祂所僱用的人有能力。大多數基督徒有一種懶惰；他們以自己的軟弱為藉口：基督使他們能勝任職責範圍內的一切事。如果人們能喚醒他們所擁有的力量，或改善神藉由祂聖靈的成聖感動所賜給他們的，他們就不會像他們所聲稱的那樣軟弱。但就像懶惰的乞丐，為了不想工作而假裝生病一樣，他們懶散地抱怨缺乏力量。他們吝惜自己的努力，然後大喊自己無能，因為他們不願激勵自己。有兩個極端：驕傲與懶惰：驕傲表現在自信上；懶惰表現在對所賜恩典的忽視上。
- 成功抵擋試探。我們的需求甚多，因此我們在爭戰、作工與忍受苦難時，也必須有相應的力量。使徒在論及屬靈軍裝時，曾如此開場：「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」（弗六10）當我們以為能像參孫那樣，像往常一樣出去抖擻精神時，卻感到沉重的腳鐐與鎖鏈；我們既要用鏟子，也要用泥刀。我們受到各樣試探的攻擊：來自魔鬼，牠是聖徒的試探者、攪擾者與敵對者；來自世界，它以逼迫與誘惑攻擊我們；來自肉體，它悖逆並逃避聖靈的管教。靈魂的力量在於一種與恐懼和網羅相對的堅定決心。經上論到約瑟說：「但他的弓仍舊堅硬。」（創四十九24）他所面對的是陷阱般的試探，但約瑟在其中始終保持純潔。同樣，這力量也與恐懼的心相對：「對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕！看哪，你們的神必來報仇，必有神的報應，他必來拯救你們。」（賽三十五4）無論這力量是為了抵擋網羅還是恐懼，它都不是出於天然的膽量，而是出於信心。靈魂的力量在於對福音真理的堅實信念：「你們要抵擋他，信心堅固。」（彼前五9）看到大多數基督徒竟有如此貧弱、怯懦的靈性，實在可悲；他們竟如此輕易地被俘虜，或因微小的攻擊與瑣碎的試探而灰心，且因任何困難的出現就動搖了決心。這與其說是缺乏力量，不如說是懶惰、怯懦，以及對所賜恩典的忽視。那麼，這對於所有剛強的基督徒而言是共通的，對於那些處於中間階段、其力量最受操練與試驗的人來說，更是如此。那些受到惡者攻擊的人，更需要剛強；他們的私慾沸騰得更厲害，也更容易被挑動；他們需要獲取信心、清醒、謙卑、節制等美德，因為靈魂的力量就在於這些事。這就是神的軍裝，他們應當在這些事上卓越超群。
命題四：他們之所以有這種力量，是因為神的道常存在他們心裡。
這中間的子句指向兩方面：「你們剛強，因為神的道常存在你們心裡；你們勝了那惡者，因為神的道常存在你們心裡。」（參約壹二14；彼前二2）神的道是靈魂的糧食，因此能增強抵擋試探的力量。心思的力量在於理性，而神的道正是我們理性的寶庫。它是屬靈爭戰中的大兵器：「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六17）耶穌基督曾以此論據擊敗撒但：「經上記著說：『不可試探主你的神。』」（太四7）神的道儲存在心中，並由基督精兵適時地運用，便足以抵擋任何試探的打擊。在靈魂遭受十字架的操練時，適時地想起某段經文——無論是禁止或威脅某種惡行，或是催促實踐某種義務，亦或是給予安慰與鼓勵——都是極大的救助。在試探中，若能隨時預備好神的道，無論是誡命、警告或應許，並積存各樣屬靈知識，就是為抵擋罪惡採取了極佳的解毒劑與防腐劑：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」（詩一一九11）「藏」並非為了隱匿，而是為了守護。當年輕人的靈魂被神的道充分裝備與供應時，他便預備好了屬靈兵器，隨時準備應對一切攻擊。
- 道的誡命與教義常存在他們心裡：「神的律法在他心裡；他的腳總未滑跌。」（詩三十七31）對職責活潑而積極的意識，在他們心中保持新鮮；因此，當他們受試探時，他們會像利甲族人那樣回答：「我們不敢……我們的先祖……曾吩咐我們。」（耶三十五6）以約瑟為例：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創三十九9）當我們儲存了美好的原則，這將在我們處理一切事務時成為極大的幫助：「要繫在指頭上，刻在心版上。你行走，它必引導你；你躺臥，它必保守你；你醒來，它必與你談論。」（箴六21-22）惡人的罪佔據了他們所有的思想，整日勞役他們，甚至在夜間也盤踞在他們的幻想中，清晨醒來首先問候他們的也是罪。但基督徒若以神的話為律法，以聖經為自身準則，神的道便會催促他盡責，指引他工作，調和他的事務，並約束他遠離罪惡。他那被裝備好的心，在任何場合——無論是在人群中還是獨處時——都能適時地投射出思想與指引。在人群中：「善人從他心裡所存的善就發出善來。」（太十二35）充滿了恩典的談吐。水龍頭流出的水，取決於容器裡裝的是什麼。獨處時，他的心腸在夜間也警戒他（詩十六7）。當沒有任何外在幫助時，他的心能供應他安慰、勸誡與責備的素材。我們靈性的浮躁、靈魂的貧瘠與乾癟，皆源於未能將聖經的真理或神神聖的書卷抄寫在我們心上。一個口袋裡裝滿銅板，卻只有幾枚金銀幣的人，會更容易掏出銅板而非金銀。虛妄的思想之所以隨手可得，是因為我們在心中儲存了太多的垃圾。
- 應許。這些必須常存在我們心裡，作為抵擋試探、離棄與苦難的安慰：「你要領受他口中的教訓，將他的言語存在心裡。」（伯二十二22）要像對待珍寶一樣，以免遺失或被竊。在試煉之時，神的一個應許能帶給你比世人所有辯論更真實的安慰與支持。在匱乏與困境中，回想我們在恩典之約中獲得了何等豐盛的供應，是何等甘甜！「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」（詩一一九111）在因壓力與患難而產生的疑惑與沮喪中：「這是我在患難中得安慰，因為你的話救活了我。」（詩一一九50）「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，就是……」（來十二5）讓應許變得熟悉是好的，這樣我們在急難時就不至於無處尋求；箭袋中裝滿應許的人是有福的。對於試探也是如此，神對渴慕者作了什麼應許，對那些追求恩典的人有什麼鼓勵；同樣，在聖潔與公義中尋求神：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（太五8）對於那些儆醒禱告的人，神保證了什麼樣的幫助（彼前五9-10）；神如何將更大的恩典賜給謙卑的人，以制伏天然的性情（雅四5-6）；以及在我們失敗後，只要悔改，神是何等樂意接納我們。這使年輕的基督徒即便靈程常受攔阻，也能重拾勇氣。
- 警告。許多私慾是怪異且狂暴的，對一切溫和的動機充耳不聞。藉著警告，神彷彿手持拔出的刀站在他們路上，若他們受試探去過一種感官的肉體生活，神便攔阻他們：「你們若順從肉體活著，必要死。」（羅八13）許多人強烈傾向並沉溺於感官的滿足與享樂的生活。試想：我正在做什麼？若受試探對受造物之樂產生任何不當的滿足：「凡遠離你的，你都滅絕了。」（詩七十三27）那些只體貼地上事的人，「他們的結局就是沉淪。」（腓三19）
但何謂「常存」？
在常存之前，必須先有領受。有些人不願接受神的道：「我的道在你們心裡沒有地步。」（約八37）他們沒有空間容納基督、祂的指引與安慰。靈魂必須先被倒空，神的道才能在其中有地步。這種領受受到內在敗壞的阻礙：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事。」（林前二14）他們無法消化它，因為它與血氣的教導如此相悖。它無法沉入他們心中扎根，只能漂浮在想像中，因為他們與屬靈的事物如此不相稱。魔鬼也同樣阻礙它：「那惡者來，把所撒在心裡的奪了去。」（太十三19）當牠看見人開始認真起來，便設法轉移這些思想。
命題五：那些有神的道常存在心裡的人，勝了那惡者。其中（1）仇敵，「那惡者」；（2）勝利，「已經勝了」，視為既成事實。
- 仇敵，「那惡者」。正如神是聖者，魔鬼在這裡和其他地方被稱為「那惡者」；「那惡者就不能害他。」（約壹五18）「好叫你們能滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六16）撒但之所以被如此稱呼，部分是因為牠本身就是邪惡的；牠是最初的罪人，也是最大的罪人：「魔鬼從起初就犯罪。」（約壹三8）部分是因為牠的主要工作與業務，就是引誘並驅使他人陷入罪惡；因此被稱為罪人之父：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」（約八44）正如猶八是所有彈琴吹簫之人的祖師（創四21）。世上所有的罪，無論是本罪還是原罪，都是在牠的推動下發生的。有些罪是極其魔鬼化的，是人在一般的犯罪過程中無法做出的；例如猶大的背叛：「魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。」（約十三2）對神的褻瀆思想、反自然的罪、自殺，這些牠都可能注入敬虔人的心中，正如嫉妒的人可能將雜草扔進花園，而那些雜草並非長在那裡；但在一般的罪中，撒但也有極大的參與與強大的影響力；例如大衛數點百姓：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」（代上二十一1）在我們的憤怒與激情中，我們給了撒但地步（弗四27）；牠絕不放過任何機會來加深牠對人心的控制：「免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。」（林前七5）「不可初入教的……恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（提前三6）這也因為牠所有的試探都指向罪，都是對罪的索求。神試驗人，撒但也試探人。神試驗人是為了顯明祂僕人身上某些顯著的恩典果效：「神要試驗亞伯拉罕。」（創二十二1）並非為了注入邪惡或索求邪惡，因為「神不能被惡試探，他也不試探人。」（雅一13）神的試驗總是好的，且是為了美善；正如一位將軍在沒有任何不公的情況下，可以將軍中最勇敢的人置於最危險的境地。在試探中，我們必須區分單純的試驗與對罪的索求。撒但的試探是邪惡的，且是為了邪惡，因此牠被稱為「那惡者」。
- 何謂勝利？因為使徒將其視為過去式，「你們已經勝了」。
答：基於以下考量：
- 魔鬼是一個我們無法與之言和的仇敵，必須與牠爭戰直到得勝。因此，這來到了一個關鍵點：要麼滅亡，要麼征服。在魔鬼那一方，有極大的仇恨、不知疲倦的活動與無法滿足的殘忍；在我們這一方，必須有持續的抵擋與儆醒。牠始終在行動，除了靈魂的毀滅，牠絕不滿足。基督的精兵絕不可有逃跑或投降的念頭；不可逃跑。值得注意的是，在屬靈軍裝中，沒有一件是保護背部的，因為這場爭戰中沒有退路，我們必須堅持到底。不可投降；因為我們給撒但越多地步，牠就越發暴虐；而我們越堅決地抵擋牠，牠就越失去地盤：「屋子空閒，打掃乾淨，修飾好了……便去帶了七個比自己更惡的鬼來。」（太十二44-45）
- 勝利是有希望的。只要我們保持爭戰，我們的努力就是一種程度的征服：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）雖然神暫時延遲了最終的勝利，但如果祂賜下爭戰的力量與勇氣，你就已經勝了。基督徒有進攻與防禦的武器，但撒但只有進攻的武器——火箭與詭計。基督徒有寶劍與盾牌；只要你抵擋牠的詭計（弗六11），並滅盡牠的火箭（十六節），征服就已經開始了。如果牠沒有勝過我們，沒有動搖我們對神的愛，我們就勝過了牠。
- 勝利有極大的預備。魔鬼是一個已被征服的仇敵：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二15）這是一個被解除武裝的敵人：「特要藉著死敗壞那掌權的，就是魔鬼。」（來二14）我們只是在攻擊一場已經取得勝利的戰役之殘餘勢力。
- 魔鬼已經被這些屬靈的年輕人征服，且在某種程度上被征服了。使徒所說的是那些剛強的人，他們心中有神的道常存。他們不像羅波安那樣軟弱的年輕人，被任何同伴與試探帶走；而是剛強的基督徒，他們是得勝者，已經勝了；正如約瑟：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創三十九9）有些人，神的道只是在他們心中閃過，卻沒有常存在他們裡面；魔鬼勝過了他們：「那惡者來，把所撒在心裡的奪了去。」（太十三19）但在那些神的道已留下深刻印記、無法被根除的人身上，他們勝了那惡者：「從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」（約壹五18）這些人運用所有的謹慎與勤勉，不讓魔鬼抓住把柄，不讓牠以致命的傷口觸碰他們；這些在基督裡的年輕人已經對撒但取得了勝利，這是最大的剛毅。
- 雖然最終的征服在未來，但它是確定的且近了：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅十六20）得勝的時刻終將來到，那時現在的精兵將成為征服者。踐踏在你們腳下，像約書亞那樣將腳踏在這些王的頸項上。祂不僅會將撒但粉碎，而且是踐踏在你們腳下。
應用：如果這是征服的時代，讓我們不要覺得奇怪。神允許這一切發生有許多智慧的理由，為了祂自己的榮耀，並顯明祂恩典的豐富。