湯瑪斯·曼頓(Thomas Manton) 講道集

The Complete Works of Thomas Manton
81 約翰一書3章講章|007_約壹3_4_犯罪就是違背律法

第七講

凡犯罪的,就是違背律法;違背律法就是罪。——約翰一書三章4節

從這段經文中,我觀察到這項教義:

凡活在罪中之生活的人,喪失了提供給他的收納特權,並使自己在神面前成為違背律法的罪人。

我已經向你們展示了:

  1. 全人類都在神的律法之下,這律法作為公義不可侵犯的準則,仍然有效。
  2. 罪的本質與其可憎之處,當由其與這律法相違背或不符合來判定。
  3. 那些活在罪中或被允許破壞律法的人,不能將自己視為神所收納的兒女,而是仍然處在律法的咒詛之下。
  4. 我現在要向你們展示罪的可憎本質。在此,我將首先展示罪中存在何等的可憎、毒素與惡毒,以引導神的兒女對其產生恐懼與恨惡;其次,給出由此產生的實踐推論,即罪對基督徒而言應當是可憎之物,因為它是對神律法的違背。

首先,讓我談談罪作為對律法之違背的惡。它可以從以下方面來呈現:

  1. 從立法者的考量,祂擁有良善、智慧與權能。
  2. 從律法本身,可以從誡命或制裁(懲罰與獎賞)來考量。
  3. 律法的附屬條件,即(1)神用以確認律法的護理;(2)祂用以執行律法的手段;(3)誘惑我們去違背律法的誘惑之微不足道。

如果我嚴格遵循這種方法,將能極好地展示罪的惡毒與邪惡本質;例如,如果我們考慮立法者的智慧、權能與良善。祂的智慧,正如律法是由一位智慧的神所賜,因此罪是極端的愚昧。祂的良善,這分為兩方面:道德上的或有益的。祂的道德良善是祂的聖潔與純潔;因此罪是對其明確的違背。祂的有益良善,顯示了祂樂於對受造物行善;罪是對此的公然否認:或者祂實際的恩惠,因此罪是忘恩負義。祂的權能意味著祂的權柄,或力量與強度。違背它,就其意味著祂的權柄而言,罪就是不順服;就祂的權柄建立在祂的所有權上而言,這就是搶劫,或將屬於他人的轉為我們自己的意志。或者就我們藉著奉獻所立的聖約或同意而言,這就是褻瀆。就婚姻結合而言,這不僅是單純的淫亂,而是通姦。就其意味著祂的力量、強度或全能而言,這就是對祂榮耀威嚴的貶低或藐視,或對祂憤怒的輕忽,或與全能偉大之神的報應嬉戲。我可以繼續說下去,但因為堅持這種方法對普通聽眾來說可能太過困惑,我將不會嚴格遵守,也不會完全偏離。現在,我將分十四點向你們展示罪中存在的可憎、毒素與惡毒,以進一步引導神的兒女對其產生恐懼與恨惡。

  1. 罪中存在愚昧,因為它是對神聖智慧賜給我們的最佳準則的偏離。如果我們僅僅將律法視為一位比我們更智慧者給予我們的指導或建議,那麼輕視它就是對神智慧的藐視,彷彿祂不知道如何治理世界,也不知道什麼對人是合適與良善的;因此,一條卑微的蟲子被高舉在神之上:彌迦書六章8節:「世人哪,耶和華已指示你何為善。」現在,我們難道要輕視祂的指引,實際上說,我們自己的道路更好嗎?理性要求那些無法為自己選擇的人應當順服他們的嚮導,並滿足於那些看得比他們更遠之人的智慧;正如以呂馬,當他被擊瞎時,尋求人牽他的手,使徒行傳十三章11節。一個瞎子能比一個有眼睛為他選擇道路的人更好地摸索出路嗎?神比我們更智慧;所有不願向創造主臉上吐唾沫的人都應當這樣想。現在,祂已將所有道德義務簡化為幾個要點,並將其配置成精確的方法,以具體的應用對我們說話:「除了我以外,你不可有別的神」;以及「不可殺人」、「不可姦淫」。現在,在所有這一切之後,我們竟要自作主張,與我們愚蠢的私慾,以及作為我們最壞敵人的魔鬼的建議商量,這是絕望的瘋狂與愚昧;然而,每一個在思想、言語與行為上違背律法的人都是如此:申命記四章6節:「你們要謹守遵行,這就是你們的智慧。」最聖潔的人是最智慧的:耶利米書八章9節:「他們棄掉耶和華的話,心裡還有什麼智慧呢?」那些拒絕那能使他們有智慧以致得救的、那包含所有真正智慧的、那來自所有智慧之源的事物的人,他們怎能是智慧人呢?儘管他們邪惡,卻不願被視為軟弱與愚蠢?然而,當我們拒絕神的勸告時,罪使我們變得如此,祂了解我們的構造,知道什麼對我們最好。地獄裡的每一個靈魂都是因罪惡的愚昧而被帶到那裡的。
  2. 律法不僅是指導的規則,而且具有來自立法者權柄的約束力。神不僅作為朋友給我們建議,更作為主宰發出命令。因此,用以闡明罪之惡的第二個概念是「不順服」與「悖逆」;因此,這是對神造成的巨大傷害,因為它是對神權柄的貶低或藐視。這是行為的結局(finis operis),儘管不是犯罪者意圖的結局(operantis);雖然在犯罪者的意圖中並非如此,但在行為的本質上卻是如此。你們認為法老說「耶和華是誰,使我聽他的話呢?」(出埃及記五章2節)是極大的驕傲;或者那些悖逆者說「我們的舌頭當得勝;誰是我們的主呢?」(詩篇十二篇4節)也是如此。我們想說什麼、做什麼就做什麼,不承認任何律法,只承認我們的私慾。現在,雖然你們沒有用這麼多直接與正式的言語這樣說,但這就是你們行為的解釋。每當你們犯罪時,你們就藐視了禁止該罪的律法,並因此藐視了制定該律法者的權柄:撒母耳記下十二章9節:「為什麼藐視耶和華的命令,行他眼中看為惡的事呢?」哼!我要做;神阻擋在前的律法算不了什麼。也許大衛沒有這種實際的想法,但行為本身卻說明了這一點;因為對神權柄的不敬與藐視,彷彿當我們的私慾促使我們反其道而行時,神就不值一提。當然,沒有人能忍受自己的意志被下屬阻撓;神會從你們手中接受這種行為嗎?哦,願我們能使自己的心對此有感觸!這會使我們在犯罪後變得謹慎且更加謙卑。我正要去做,或已經做了那藐視神的事;難道輕視神對我們來說不算什麼嗎?其他受造物,和我們一樣處在律法之下,卻不敢這樣做。天使對神有深切的敬畏與尊崇:猶大書9節:「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責他,只說:『主責備你吧。』」這是怎麼回事?一位天使長竟不敢冒險說一句衝動的話。當然,一個人若沒有將對神權柄的敬畏與恐懼銘刻在心,他就永遠不會良善,永遠不會與他的受造相稱:箴言十三章13節:「藐視訓言的,自取滅亡;敬畏誡命的,必得善報。」不是敬畏審判的人,而是敬畏誡命的人,不敢冒險,不需要別的來推動或阻止他,只需知道神要他做什麼或不做什麼;這些人必得善報,其他人則不然;正如違背任何君王律法的人,不能指望從他那裡得到獎賞。唉!沒有什麼比人對誡命不屑一顧更常見的了。但說真的,違背神的旨意真的不算什麼嗎?你們可以像百夫長那樣推理,馬太福音八章9節:「我在人的權下,也有兵在我以下。」採取任何一方,考慮你們在對上級的順服中,或在對下屬的態度中,你們可能會因對神律法的多重違背而感到羞愧。你們對人的律法有敬畏,為什麼對神的律法沒有呢?祂的權柄更大,懲罰的權力也更大;你們在犯罪時可以躲開人的視線,在冒犯他們後可以逃出他們的勢力範圍;「但你往哪裡去躲避你的靈呢?」(詩篇一百三十九篇7節)。將利甲族人擺在你們面前,當他們的父親去世後:耶利米書三十五章6、7節:「我們不喝酒,因為我們先祖利甲的兒子約拿達曾吩咐我們說:『你們與你們的子孫永遠不可喝酒。』」但我們不需要追溯那麼遠;貧窮的人與僕人不敢得罪那些掌握他們生計、有權力的人。如果主人、父親、地主或官員對他們稍有不滿,他們如何戰兢發抖?如果他們知道有什麼事違背了他們的心意,他們就不敢做,並避開它;他們對一個有權力的人或地位稍高於他們的人的話語感到戰兢,卻對神大膽,自由地犯罪而沒有任何阻礙或懊悔。我們對神有什麼看法,我們把祂當作什麼?
  3. 這是可恥的忘恩負義。人是神的受益者,從祂那裡領受了生命、存在與萬物,因此有義務按照祂所宣告的旨意去愛祂、事奉祂。我們的存在來自於祂:詩篇一百篇3節:「我們是他造的,也是屬他的。」我們不斷地依賴祂:使徒行傳十七章28節:「我們生活、動作、存留,都在乎他。」當然,依賴應當產生順服。人們不願與那些他們所依賴的人斷絕關係,或者小心翼翼地與他們和解。正如推羅人得罪希律時,他們尋求和解的條件:使徒行傳十二章20節:「希律惱怒推羅、西頓的人。他們託了內侍臣伯拉斯都的情,一心來求和,因為他們的境地是從王的地得糧。」現在,對於我們這些從神領受生命的人來說,對神表現得不盡職責,是極端的忘恩負義、愚鈍與禽獸不如。我們的父母,在神之下賦予我們生命的次要來源,在孩子還在母腹中時,不知道是男是女;他們為我們搖動搖籃,在我們脆弱的嬰兒時期供養我們。當我們還沒有能力表達任何感恩的行為時,神保護我們,供應我們一切所需,對我們有溫柔的關懷,正如父母對待孩子那樣:我們所有的一切與我們所是的一切,都來自於祂;祂提拔、尊榮並提升了我們。現在,我們難道要違背那對我們如此恩慈與慷慨之神的律法嗎?申命記三十二章6節:「愚昧無知的民哪,你們這樣報答耶和華嗎?」確實,這種忘恩負義的人顯示出他們自己墮落極深,比禽獸更為禽獸,禽獸雖然沒有能力認識神作為萬有的第一因,卻會留意從誰那裡領受供應,並以他們的方式向那些餵養與善待他們的人表達感激:以賽亞書一章3節:「牛認識主人,驢認識主人的槽。」但我們卻不留意、不顧念神,祂造了我們,保守了我們,並在我們一生的日子裡對我們施恩。確實,這應當使我們因犯罪而感到羞愧;因為我們難道要冒犯我們偉大的恩主嗎?如果對過去恩惠的感激不能勝過我們,那麼利益也應當;因為我們所有的利益……

顯然必須來自神。你們與神的關係遠比與人的關係更為密切;你們當每日向祂祈求安慰,因此應當立志討祂喜悅。你們的一切皆非己有,而是祂所造,且每一刻都必須由祂持續維繫。既然你們每日都要向祂乞求,並從祂手中領受一切安慰,難道你們竟要違背祂的律法、悖逆祂的旨意嗎?因為若你們不聽從神,祂又怎會聽從你們呢?箴言二十八章 9 節:「轉耳不聽律法的,他的祈禱也為可憎。」人總是對那些與自己關係最密切的人最為關注。愛不應以無情與忘恩負義來回報。若我們的立法者同時也是我們的施恩者,人就當因罪而感到羞愧。即使是我們日常所領受的恩惠,也指向天上的源頭,告訴我們它們從何而來,以及為何而來。

  1. 這是對神在我們身上所有權的否認,彷彿我們不屬於祂,彷彿神沒有權柄隨己意處置祂自己的產業。受造物完全聽憑神的處置,這不僅是因為祂作為統治者對我們擁有管轄權,更因為祂作為物主對我們擁有所有權。君王對其土地與私有財產的權力,比對其臣民的權力更為絕對;對臣民,他擁有管轄之權,但對財產,他擁有所有之權。神不僅是統治者,更是物主,因為祂從無中造了我們,在我們比無更糟時救贖了我們,並持續保守我們不致歸回原本的虛無。如今,那些完全屬於祂的人,竟要脫離祂,隨從自己的意志生活,隨心所欲地思想、言語與行事嗎?這顯然是否認神對我們的主權與所有權:詩篇十二篇 4 節:「我們的舌頭當得勝;我們有嘴唇作我們的主,誰能作我們的主呢?」唉!我們沒有自己的意志,沒有自己的心思,沒有自己的舌頭;沒有屬於自己的財富、力量或利益;這一切都是神的,必須為祂而運用。若我們說話,必須是為了神,或照著神的指引;若我們思想,應當為神而想:萬物皆屬祂,不僅不能消極地反對祂,更必須積極地為祂而用。這是在掠奪神的所有權。若我們考慮祂的自然權利,罪就是對神的一種傷害與不義,如同偷竊與搶劫。若我們考慮我們自己的聖約,藉此我們自願承認神對我們的主權與所有權,那麼罪就是姦淫與背棄婚約。若我們考慮這聖約是將我們從世俗用途分別出來,歸於聖潔用途的奉獻,那麼罪就是褻瀆聖物;這一切都加重了罪的性質,應當使我們對罪感到更加厭惡。
  2. 這是對神聖潔與純全的藐視,彷彿神對善惡漠不關心,不在乎祂的律法是否被人遵守或違背,也不會為此追討與審判。然而,神卻嚴謹且精確地持守祂的律法;在某種意義上,律法中最小的一點比全世界更為寶貴:馬太福音五章 18 節:「就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去。」神極其看重律法,但我們在隨意違背它時,卻視之為輕。祂賜下律法要求我們絲毫不差地遵守,我們卻在每一點上都違背它。神是嚴厲且精確的,當律法在我們看來微不足道的細節上被違背時,祂顯明了祂是一位聖潔且忌邪的神。試看烏撒所受的擊殺,以及伯示麥人的遭遇(撒母耳記上六章 19 節);一個在安息日撿柴的窮人被擊殺致死;羅得的妻子變成鹽柱;約翰的父親撒迦利亞變為啞巴;摩西因擊打磐石兩次而被禁止進入迦南。經歷了這一切,我們竟還以為可以冒險,不會有什麼禍患。我們對律法實在不能太過謹慎。我們被要求保守律法如同眼中的瞳人(箴言七章 2 節)。眼睛是脆弱的部位,容不下一粒塵沙;我們對待神的律法,也當如此珍視。
  3. 這是對神良善的否認,彷彿祂嫉妒人類的幸福與福祉,彷彿祂在我們心中植入慾望卻不願滿足,只是為了折磨我們;彷彿祂無理地束縛與限制我們,祂的命令是沉重的,祂的軛是難以忍受的;甚至藉著阻止我們獲得美好與舒適的事物來陷害我們。魔鬼在人類犯下的第一宗罪中,就將這種思想灌輸給了我們的始祖。而每一類罪中的第一宗,都是衡量其餘罪行的標準,創世記三章 4-5 節。神如此仁慈,卻又對人刻薄,將人安置在園中,特意種植樹木來激怒他,使他不斷看見卻不得享用;拒絕讓他使用那唯一能使他真正幸福的果子?這些都是撒但的暗示,藉此破壞他們的順服。你看,他的攻擊目標正是神的良善與對人的慈愛,他竭盡所能地使人懷疑並否定這些;因此,每一種罪中都隱含著同樣的意念:神是嫉妒的,所以我們對祂的限制感到不耐煩。儘管只有一棵樹被保留,撒但仍認為這是引發猜忌的絕佳機會,彷彿神所保留的遠比祂所賜予的更好。如果他在我們始祖處於無罪狀態時尚能如此得逞,那麼他在這敗壞狀態下,輕易勝過他們的後代也就不足為奇了。我們對祂的軛太過不耐煩:詩篇二篇 3 節:「我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索」;「原來體貼肉體的,就是與神為仇」(羅馬書八章 7 節)。他們無法忍受自由受到限制,無法將自己的意志降服於神的旨意,儘管神所要求的一切都是為了我們的好處(申命記六章 24 節)。因此,人絕不應否認神的主權,也不應對祂主權的行使感到厭煩。人們總想掙脫束縛與繩索,彷彿違背自己的性情就是對幸福的侵犯。
  4. 這是對神榮耀威嚴的貶低與藐視。除了與祂公然對抗、直接違背祂神聖的旨意之外,我們還能稱之為什麼呢?因為當我們以肉體敗壞的意志作為行動的準則與嚮導,去對抗神神聖的旨意時,我們顯然是在與祂爭論,究竟是祂的旨意站得住,還是我們的;從而拋棄了神的權柄,試圖將祂從寶座上擠下去;我們摘下祂頭上的冠冕,奪走祂手中的權杖,篡奪祂的權柄,輕視這位榮耀君王的永恆大能,彷彿祂無法為祂威嚴所受的羞辱復仇,彷彿我們能與祂抗衡:哥林多前書十章 22 節:「我們可惹主的憤恨嗎?我們比祂還有能力嗎?」以賽亞書四十五章 9 節:「禍哉,那與造他的主爭論的!」這種與全能聖潔之神的徹底不合,意味著我們正與祂進入競技場,彷彿我們能贏得這場爭論,或能承受祂最大的恐怖。難道神會甘心被一個蟲子般的人所藐視嗎?人除了神所賦予的之外,一無所有。一個微不足道的蟲子,竟敢與全能的神爭競?神能在瞬間懲罰他,並對他施行公義。因為世界至今仍由祂護理性的影響與扶持所維繫。我們或許能逃避人,要麼躲開他們的勢力範圍,要麼熬過他們的憤怒;但誰能逃避神呢?(詩篇一百三十九篇),「落在永生神的手裡,真是可怕的!」(希伯來書十章 31 節)。我們應當思想這些事。我們的行事為人,彷彿我們有足夠的勇氣與力量去抵擋神的審判:以西結書二十二章 14 節:「到了我對付你的日子,你的心還能忍受嗎?你的手還能有力嗎?」
  5. 這是對神全知與無所不在的質疑,甚至是直接否認,彷彿祂看不見或不關心人的行為,因為我們竟敢在神的面前做那些在小孩子面前都不敢做的事。亞哈隨魯王說(以斯帖記七章 8 節):「他在宮內,在我面前,竟敢凌辱王后嗎?」我們竟敢在祂面前違背祂的律法?誰會在君王面前排泄穢物?這是一個粗俗的比喻,但卻有律法中的條例作為依據:申命記二十三章 12-14 節:「你要在營外定出一個地方……用鍬挖坑……遮蓋你的污穢,使你的營內甚潔淨,免得祂見你有什麼污穢。」神所厭惡的並非自然的污穢,道德上的罪對祂而言才是最令人作嘔的;然而我們卻在祂面前犯下這些罪,且不以為恥,這表明我們對神持有藐視的態度,或者認為祂看不見、不關心我們。先知告訴我們(耶利米書二章 26 節):「賊被捉住,必蒙羞。」也就是說,當場被抓時。如果我們相信神無所不在且目光如炬,我們就會時刻謹慎自己的行為;但我們卻在神面前做祂無限憎惡的事。無論你的下屬在你背後做什麼,若他們當著你的面做,你絕不會容忍。你所犯的一切罪,都是在神的面前犯的,祂鑒察一切善惡。
  6. 這是對那聖潔、公義、良善之律法的違背。到目前為止,我們所提出的考量都與立法者有關;現在我要談談律法本身。律法的內容本身就向我們的良心推薦自己,因為它指向神的榮耀,並有助於保持我們本性的正直。無論神要求什麼,都應當基於神的權柄去執行,即使該事物本身(撇開神的命令不談)並不值得我們的尊重與關注;正如乃縵的僕人對他說的(列王紀下五章 13 節):「先知若吩咐你做一件大事,你豈不做嗎?何況他說去沐浴而得潔淨呢?」因此,無論神命令什麼,祂權柄的印記就賦予了它尊嚴;何況祂的律法是如此公平,以至於一個神智清醒的人,會寧願選擇律法勝過自由本身?羅馬書七章 12 節:「這樣看來,律法是聖潔的,誡命也是聖潔、公義、良善的。」律法整體如此,每一條誡命亦然,甚至是那條在他自己心中產生如此悲劇性後果的誡命。因此,了解自己的人,即使在律法違背其敗壞本性與情緒時,也會稱讚律法。這是一條適合神賜予、適合我們領受的律法。你說我們必須順服,但你認為祂的命令是沉重的;因此你出於必要而非喜樂去順服祂。哦,不;因為雖然神可以命令祂所願意的,但祂所命令的無一不是良善與聖潔的。祂所有的律法都與祂的聖潔、智慧與良善相吻合,也與我們本性的卓越與正直相一致;因此,撇開神的權柄不談,它們憑藉自身的證據就足以向我們推薦自己:腓立比書四章 8 節:「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,這些事你們都要思念。」有些事物是永恆良善的,憑藉其自身的價值贏得我們的愛,因為它們與神聖本性完全契合——神聖本性是一切良善的永恆準則與理由——也因為它們與理性本性相協調(只要其中尚存一絲良善與神性);神所要求我們的律法,大多(如果不是全部)皆是如此。祂沒有要求我們割刺自己,沒有要求我們將兒女獻為祭,也沒有要求我們遵守任何外邦人因狂野迷信而採納的野蠻習俗:「耶和華你神向你所要的是什麼呢?只要你敬畏耶和華你的神,遵行祂的道,愛祂,事奉祂」(申命記十章 12 節)。祂不要求我們跑到地極,或穿透雲霄,只要求我們「行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」;過著純潔、貞潔、節制、自律的生活。首先,那些眼睛明亮、沒有因沉溺於私慾與感官享受而變得禽獸不如的善良人,他們判斷這些是聖潔良善的律法:詩篇一百一十九篇 173 節:「我愛慕你的訓詞」;138 節:「你所發的法度是公義的,極其忠信。」他們對律法有一種天然的親近感,以至於非常謹慎,不敢違背。其次,我將此推及普通人。如果讓良心說話,它會辯護神律法的公平;即使是屬肉體的人,也喜歡別人的這種順服,儘管他們因被自己的私慾所勝,無法使自己的心順服。他們被視為卓越的:箴言十二章 26 節:「義人引導他的鄰舍。」他們對這些誡命的聖潔有一種隱秘的感悟;一種敬畏感被射入他們的良心。惡人雖然恨惡聖徒,卻認為他們是卓越的。他們敬畏聖徒,因此恨惡他們;因為惡人心中所有的敬畏都是奴隸式的,無論是對神的敬畏,還是對聖徒的敬畏。許多人希望自己能變得更好,儘管他們沒有嚴肅的目標與決心,就像那些放縱與耽於享樂的人一樣。第三,人類的普遍意識,都同意這律法中所包含的事物是聖潔、純全、真實且公義的。對於第二塊法版(指人際關係的誡命),毫無疑問。良心無需任何其他教師的幫助,就足以使任何理性的人確信這律法符合人的本性。第一塊法版(指對神的誡命)的許多內容也將顯而易見;因此,自然之光會引導人走向這些事:羅馬書二章 14 節:「沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法。」自然界中有些事物總是遵循其規律,例如輕的物體向上移動,重的物體向下;但也有一些事物大多如此,雖非總是如此,例如人習慣使用右手而非左手;同樣,有些事物具有如此卓越的聖潔與公義,以至於在人類的普遍共識中受到認可;例如神應被愛高於一切,兒女應孝敬父母,我應當人所待我者待人;因為這些事物與神聖本性相符,也與理性本性相符(只要它是神性的副本);其他事物可能是多變的,因為它們與我們對神的觀念並不完全吻合。第四,藉由人們在臨終時對聖潔、清醒、敬虔生活的看法,以及對放蕩、屬肉體生活的否定:約伯記二十七章 8 節:「不敬虔的人雖然得利,神奪取他命的時候,還有什麼指望呢?」耶利米書十七章 11 節:「在結局時,他必成為愚頑人。」那時,人的錯誤通常會顯露出來,他們屬肉體的自信會消失:「義人的結局是平安」(詩篇三十七篇 37 節)。當人進入永恆的邊緣時,他們變得更聰明;私慾的煙霧在那時被吹散了。我將這些視為對神律法的見證。使徒說(哥林多前書十五章 56 節):「死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。」這並非來自臨終者的幻想或憂鬱,也不是來自他的疾病,而是來自他的理性和神的律法。如果它僅僅源於疾病或病痛的惡氣,那又是另一回事。這種因罪而導致死亡的靈魂痛苦,來自更高的原因——對神公義的恐懼,神將按照祂的律法行事,而罪人已經多次且嚴重地違背與破壞了這律法;這些不是發燒的胡言亂語,也不是自然膽怯與輕信的結果。不;這是一件比那更嚴肅的事。這種痛苦被神的律法與最高的理性所證實。第五,藉由理性;如下:在存在物中,有些更好,有些更差,這是毫無疑問的;最好的存在物應當最受珍視與尊重,這與前者一樣清晰;因此,如果我將卑微的事物與最好的事物同等看待,或置於其上,我無疑是違背了自然律。擺在我們面前供我們估價的對象有兩個:神與人(馬太福音二十二章 37-40 節)。事物本身之間存在無限的距離,我們對它們的尊重也應如此。我們對神所負的責任、榮耀與事奉,遠多於對人。還有什麼比愛神高於一切,愛鄰如己更合理的呢?在人中間,有些是上級,有些是下級,有些是平等的。就共同本性而言,所有人都是平等的,因此應給予他們平等的尊重;我們必須以希望別人對待我們的方式去對待他們;因為正如人有區別,如父母、丈夫、主人,所以也有不同的律法。神不僅考慮了什麼最能促進祂自己的榮耀,還考慮了什麼適合人:「這些事本是美事,並且與人有益」(提多書三章 8 節)。無論自己如何,所有人都希望別人是公義與仁慈的:這對人類社會是有益的,對人類的所有用途與轉折都是必要的,沒有這些,世界將只是一個賊窩,或上演各種罪惡的公共舞台。第六,藉由假設相反的情況。僅為了辯論,假設神關於擁抱美德與摒棄惡習所說的一切都是相反的。如果神將我們從這些律法中釋放出來,任由我們選擇,無論我們邪惡的心渴望什麼,我們都可以不受任何阻礙與限制地去追求,你會發現這個世界將無法居住;是的,不僅是釋放我們,甚至命令我們去做相反的事。假設祂禁止我們對祂有任何尊重,命令我們敬拜假神,藉由偶像來扭曲或歪曲祂的榮耀,在木石面前跪拜,讓我們不斷褻瀆祂的名,藐視在創造中清晰閃耀的所有榮耀屬性;如果祂命令我們對父母不孝,讓世界充滿謀殺、姦淫、搶劫與偷竊,用誹謗與假見證去追逐他人,並且這一切都會令祂喜悅。人的心難道不厭惡這種觀念嗎?是的,即使是最兇猛的野獸,如果它們有能力擁有這種觀念與推測,也會厭惡它。那麼,我們怎能違背這樣一條律法呢?它是如此合理與明顯,如此有助於榮耀神、治理我們自己以及與他人交往。神的道路確實是公平的。
  7. 這是一種本性的混亂,或世界道德秩序與和諧的破壞,當人——所有可見受造物中最卓越的——竟如此扭曲與敗壞,就像樂器上最主要的琴弦斷裂且走調一樣。神已為所有受造物指定了他們的工作與事奉,而祂最傑出的作品卻被破壞與擾亂了。他無疑是這精巧裝置中最核心的輪子。神用數目、重量與尺度創造了萬物;沒有哪種受造物像人這樣敗壞且不適合祂的使用;其餘的受造物都按照祂的條例繼續存在(詩篇一百一十九篇 91 節)。它們都按照創造的規則與律法服從祂,洶湧的海浪也不例外:耶利米書五章 22 節:「我以沙為海的界限,用永遠的定例,使海不得越過。波浪雖翻騰,卻不能逾越;雖吼叫,卻不能過去。」那龐大的水體,人類任何力量或技巧都無法駕馭,卻不能移動分毫,除非主允許。那麼,這對人的罪是何等大的加重!人竟不願受神的統治,而神卻能統治並超越海洋——所有受造物中最難馴服的!海洋本身尚且遵守神的律法;但祂在那裡抱怨祂的百姓已經背叛了它(23 節)。在所有受造物中,唯有人違背了神所規定的律法,越過了指定的界限。那些沒有感覺、理性與選擇的無生命受造物,尚且不越過它們法令的界線;因此,罪比海洋衝破界限造成的混亂更大:詩篇一百四十六篇 6 節:「造天、地、海和其中萬物的,祂守誠實,直到永遠。」太陽、月亮與星星保持它們的軌道與運行,遵守它們指南針的精確點;唯有人是偏心且過分的。
  8. 這是對律法所附帶的應許與警告的不信;因為在律法中,除了誡命,還有藉由懲罰與獎賞所作的制裁。在前兩個考量中,我們考慮了罪作為對律法誡命的違背;現在我們來考慮律法的制裁,它為違背者與遵守者提供了死亡或生命:申命記三十章 15 節:「看哪,我今日將生與福,死與禍,陳明在你面前。」然而,這被相信的程度,正如誡命被遵守的程度一樣微小;我們犯罪時的膽大妄為與履行職責時的冷漠,皆源於此。第一,如果我們相信祂的應許——藉此祂引誘我們順服——我們就會更積極、更樂意地遵守祂的誡命。神說話算話,祂必向順服者兌現祂的話語;但罪人並不這樣認為,因此不願承擔順服的困難,因為他對應許的實現缺乏感覺與確據。使徒告訴我們(希伯來書十一章 6 節):「人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人」;這意味著,如果神的存在與慷慨這些基本真理在我們心中深深紮根,我們就不會如此粗心大意,也不會在認識耶穌基督的事上如此貧瘠與不結果子;我們的不信是我們一切粗心大意的根源(哥林多前書十五章 58 節)。第二,警告;如果這些被更多地相信,我們就不會像現在這樣冒險;因為你無法驅趕一頭驢子進入它面前點燃的火中:箴言一章 17 節:「好像飛鳥,網羅設在眼前,仍不躲避。」一個有理性的人,如果意識到如此巨大的危險,會故意跑進去嗎?如果他相信這些可怕的警告,他會冒險嗎?我們認為神並不打算執行這些警告,只是用虛假的恐怖與虛假的火警來嚇唬我們。不信在第一次犯罪中佔據了主導地位:「你們不一定死」(創世記三章 4 節);這至今仍是罪的主要成分。人們壯膽去叛逆,因為他們將神的憤怒視為虛假的稻草人。
  9. 這是對神用以確認與支持其律法的所有護理的輕視。主知道我們是多麼容易受當前感官的引導。未來的事物,以及存在於另一個世界的事物,在我們心中留下的印象微乎其微;因此,對未來憤怒的恐懼,無法戰勝對當前事物的強烈與猛烈的情感。罪中之樂被感官所捕捉,對情感的作用比不在場的事物更強烈,因為後者缺乏感官的幫助來將其傳達給我們的心靈,而情感正是受此影響的;因此,神藉由一些感官上的安排來使我們戒除邪惡,引導我們走向良善,例如藉由今生的恩惠、公共的審判、管教。即使是屬肉體的本性,也容易對這類恩惠感到滿意,如保護、供應與許多世俗的安慰:詩篇一百一十九篇 56 節:「我所以遵守你的訓詞,是因我守你的訓詞」;馬太福音六章 33 節:「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」但唉!邪惡的心輕視了神這些普遍良善的表達:羅馬書二章 4 節:「還是你藐視祂豐富的恩慈?」同樣,神藉由所有管教來向我們展示罪的苦果:耶利米書二章 19 節:「你當知道,離棄耶和華你的神,在心中沒有敬畏我的心,乃為惡事,為苦事」;耶利米書四章 18 節:「你的行徑和作為招惹這些事,這是你作惡的結果,心中刺痛。」我們在這個世界上所受的一切傷害,都是罪的果子;這一點很少被人注意。
  10. 這是對神用以執行其律法、激發我們心中責任感的所有媒介的藐視;例如祂聖靈的爭戰與催促(創世記六章 3 節)。當我們陷入罪中時,聖靈警告我們危險;當我們懶散怠慢時,祂提醒我們職責;良善的聖靈對惡人的懇求從未停止,直到他們將祂從自己心中驅逐。同樣還有良心的責備,它在靈魂中站在神的一邊,當其他官能聯合起來反對祂時,為我們的罪作見證(羅馬書二章 15 節)。還有朋友與教師的教導:箴言四章 12-13 節:「我怎麼恨惡訓誨,心中藐視責備,也不聽從我師傅的話,又不側耳聽那教導我的人!」相反的教導與警告,更加加重並顯明了罪人邪惡的本性與固執,沒有什麼能阻止他們,他們甚至對那些試圖阻止他們下地獄的人感到憤怒。同樣性質的還有敬虔人的聖潔生活:希伯來書十一章 7 節:「挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪」;約翰福音七章 7 節:「世人不能恨你們,卻是恨我,因為我指證他們所做的事是惡的。」不僅藉由教義,更藉由生活,這是一種活生生的責備;敬虔人被恨惡,因為他們是喚醒罪惡感的對象。
  11. 誘惑我們違背神律法的試探之微不足道,也顯示了罪的惡毒;因為這除了滿足肉體的官能之外,還能是什麼呢?雅各書一章 14 節:「但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」他被某種感官快樂的愛所誘惑與牽引;這就是全部的報酬,這就是放在天平上與得罪神及其可怕後果相對抗的一切;然後你就會明白罪是什麼。這是對神恩寵的輕視,同時卻將一點卑劣與禽獸般的快樂置於其上。因此,當一點感官的愉悅、一點污穢短暫的快樂被選擇在神之上時,神就被藐視了,而快樂被愛在神之上:提摩太後書三章 4 節:「愛宴樂,不愛神。」活水的泉源被離棄,去換取破裂的池子(耶利米書二章 13 節);受造物被置於創造主之上,彷彿我們的靈魂在其中發現了比在神裡面更多的快樂與滿足。天國裡所有的幸福都被擱置一旁,只為了地上的一點排場與快樂。簡而言之,感官與食慾被置於理性與良心之上,於是我們讓野獸騎在人身上,將暫時的事物置於永恆之上(哥林多後書四章 16 節),將現今的世界置於將來的世界之上(提摩太後書四章 10 節),將身體置於靈魂之上,將脆弱的肉體置於不朽的本質之上,將其快樂置於來世的關懷之上;從而為了虛無之物,放棄或出賣了一切幸福。

其次,我來給你們推導出的結論或實踐性的推論。

  1. 我們由此可見那些以罪為戲笑、為娛樂之人的愚昧:箴言十四章 9 節:「愚妄人犯罪,以為戲笑」;箴言二十六章 18-19 節:「人欺凌鄰舍,卻說:『我豈不是戲耍嗎?』他就像瘋狂的人,拋擲火把、利箭與死亡。」許多人在自己犯罪或引誘他人犯罪時,竟像開玩笑一樣嘲笑它。例如當他們發誓、撒謊、欺騙鄰舍,或陷入姦淫與放縱時;甚至當他們看到別人因罪而煩惱時,他們竟嘲笑它。我對這些人要說的話有兩點。第一,無論他們現在如何輕視罪,當他們臨終時,它將刺痛他們的心:哥林多前書十五章 56 節:「死的毒鉤就是罪。」他們將明白,冒犯一位擁有無限智慧、威嚴與大能的神絕非兒戲,一個人是否得救或滅亡,是否永遠幸福或永遠痛苦,絕非可以戲笑之事。第二,我要對他們說的下一件事是,以罪為戲笑顯示了極大的頑梗與心硬,以及良心的麻木。人不會輕易進入這種精神狀態,這是在長期犯罪之後才形成的。習慣帶來麻木,人需要一段時間才能征服良心,變得麻木不仁(以弗所書四章 19 節)。褻慢人的座位是罪的最高程度(詩篇第一篇 1 節)。
  2. 這顯明了那些不僅自己輕看罪,且以為神也輕看罪之人的愚昧。然而,若神輕看罪,祂為何要如此嚴厲地禁止它?為何祂要如此痛苦且可怕地懲罰它?第一,在祂內在的治理中,祂以良心的恐懼懲罰罪,這比死亡本身更為痛苦:箴言十八章14節說:「人有疾病,心能忍耐;心靈憂傷,誰能承當呢?」約伯亦言(七章15節):「我寧肯選擇絞刑,寧肯死亡,勝似留我這一身的骨頭。」這種折磨極其痛苦,以致人寧願選擇死亡。猶大因被絕望勝過而如此說、如此行,並不稀奇;但約伯竟有此表達,則值得我們深思。第二,若神不計較罪,為何連幼小的孩童也會死亡,且有時是在劇烈痛苦的折磨中死去?羅馬書五章14節:「然而死從亞當到摩西就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。」這絕非偶然。第三,若神輕看罪,為何主耶穌要忍受那些劇烈的苦難,以致祂的靈魂憂傷幾乎要死(馬太福音二十六章38節),甚至汗如血點滴下?這難道是寓言,或是徒然的嗎?否則,罪的本質必然遠超我們平日所想。第四,若神如此輕看罪,那麼,為何微小的罪卻招致如此巨大的審判?天使因一個狂傲的念頭而淪為魔鬼;亞當因吃了一個果子;烏撒因觸摸約櫃;亞拿尼亞和撒非喇因一句謊言而雙雙擊殺;羅得的妻子因回頭看而變成鹽柱?凡是得罪偉大之神的,沒有什麼罪是微小的。
  3. 神在命定永恆的刑罰作為罪的果子與報應上,是何等公義!首先,罪人所藐視的是永恆的神與永恆的福分;而人竟為了如此卑賤的事物、如此低廉的代價,去冒險失去神的恩寵,並喪失來世的盼望?希伯來書十二章16節:「恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物把自己長子的名分賣了。」那些藐視永恆福樂的人,若他們遭受永恆的痛苦,你怎能責怪神呢?第二,肉體的誘惑力如此巨大,以致唯有永恆的刑罰才足以打破我們對它的傾向。肉體是糾纏不休的,滿足感是即時且觸手可及的;然而,享樂不過是暫時的,刑罰卻是永恆的,這正是對肉體私慾最強大的制約。金口約翰曾以守衛的士兵為例:他極想睡覺,但若他屈服於睡意,便會受到緩慢而漫長的酷刑威脅。即便那人再怎麼想睡,對酷刑的恐懼也會使他保持清醒。神對待我們亦是如此,祂以永恆的刑罰來平衡當下的享樂。第三,這是人自己的選擇;神擺在我們面前,問我們是否願意在這種條件下冒險犯罪:箴言八章36節:「得罪我的,卻害了自己的性命;恨惡我的,都喜愛死亡。」單純來說,沒有人會直接選擇死亡或惡事;但從解釋與結果的角度來看,他們卻是如此。他們吞下了魚鉤,也就吞下了誘餌,尤其是在已經得到適當警告的情況下。神將生命與死亡、永恆的生命與永恆的死亡都擺在我們面前,沒有人能因神給予我們選擇權而責怪祂。
  4. 若一切罪都是如此可憎,那麼一生都在犯罪又是何等嚴重!每一項罪都是對神的背叛行為,但處於罪的狀態中,則是一種對神的背叛狀態;因此,那些生活在世俗、肉慾或與敬虔為敵的道路中,且不願悔改的人,不僅僅是單純的罪人,更是頑梗的罪人;在他們偏離公義法則的邪僻之外,又加上了頑固與心硬。徘徊、喜愛徘徊,且偏離正路,必然使我們罪加一等。每一項罪行都包含如此多的罪性,思之令人驚駭;但當這成為我們生活的常態與行徑時,不僅是罪行的累加,此人更被捲入並困在律法的咒詛中,最終,這一切罪都將歸算在他身上,使他受到公義的定罪。
  5. 進入福音之約的必要性。這必須藉著對神的悔改與對我們主耶穌基督的信心來完成。

[1.] 對神的悔改。悔改是與過去的罪惡道路斷絕:以賽亞書一章16節:「你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行,要止住作惡,學習行善。」律法使人顯出是有罪的、虧欠的、悖逆的,無論在天性上或行為上,都招致神的忿怒與咒詛。若我們想要得救,就必須斷絕這種道路。藉著律法,人得以認識罪,既是認識罪的本質(quoad naturam peccati),也是認識罪人本身(inhaerentiam subjecti),羅馬書三章20節。律法激起忿怒(羅馬書四章15節);自從墮落後,律法便定我們的罪;它絕不能使我們稱義;它使人知罪,並將我們鎖定在死亡之下。我們應當趁早脫離這種悲慘的境地:但以理書四章27節:「王啊,求你悅納我的諫言,以施行公義斷絕罪過,以憐憫窮人除掉罪孽。」他曾是一位大施壓迫者,因此但以理向他傳講公義與憐憫。真正的悔改者會抵擋他過去轄制自己的罪,並改變他過去的生活方式。少年的罪是危險的,且在犯下後可能長期糾纏我們:約伯記十三章26節:「你寫罪狀攻擊我,又使我擔當我幼年的罪孽」;詩篇二十五篇7節:「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。」舊傷口在許久之後仍可能隱隱作痛。

[2.] 對我們主耶穌基督的信心,祂來是為了除掉罪。我們需要祂更新與和好的恩典,以獲得赦免並醫治我們的本性。獲得赦免,因為罪的邪惡遠超我們所能想像,因此我們應當對基督為我們買贖、並在聖約中應用於我們的赦免心存感激,詩篇三十二篇1、2節。我們也需要祂更新的恩典,即基督所贏得的成聖之靈的恩賜(提多書三章5、6節),使我們能預備好在未來順服神,並避免像罪這樣巨大的邪惡。

  1. 藉著新順服與持續倚靠救贖主的恩典,在福音的狀態中堅忍的必要性。第一,新順服:神的子民對罪,哪怕是最小的罪,都不能不保持警惕;因為這是對我們天父誡命的違背,儘管世人對此輕描淡寫;但只要它是罪,就當厭惡它,視其為對神的冒犯、對祂律法的破壞。你不可考慮世人會如何看待它,而要考慮神會如何看待它。然而,要小心不要在小罪上吹毛求疵,卻在更大的罪上犯錯,即「蠓蟲濾出來,駱駝倒吞下去」。你必須恨惡所有的罪,甚至是最小的罪;不要將違背神的律法視為小事。第二,倚靠我們救贖主的恩典與憐憫;因為我們直到最後一刻都需要它。世上最好的人,其順服也是不完全且有缺陷的:詩篇一百四十三篇2節:「求你不要審問僕人,因為在你面前,凡活著的人沒有一個是義的。」同樣,詩篇十九篇12節:「誰能知道自己的錯失呢?願你赦免我隱而未現的過錯。」正如神當初因基督的緣故接納了滿身過犯的我們,這恩典之約與我們救贖主的憐憫,也是我們最終最好的辯護。
  2. 我們有充分的理由順服神在管教中加給我們最嚴厲的護理:以賽亞書二十七章9節:「雅各的罪孽得赦免,他的罪被除掉,果效全在乎此。」沒有任何災禍能比罪更糟;最小的罪也比最大的苦難更嚴重。在受苦中,冒犯是針對我們;在犯罪中,冒犯是針對神。受苦的邪惡不過是暫時的,罪的邪惡卻是永遠的。在受苦中,我們失去的是世俗的舒適與幸福;但在犯罪中,我們失去或危及的是神的恩寵。苦難刺痛肉體,罪卻玷污靈魂;因此,犯罪的狀態遠比受苦的狀態更糟。既然藉著後者(受苦)我們可以擺脫前者(罪),我們就不應埋怨,反而應當感恩;儘管治死罪使我們付出沉重代價,但若罪因此被制伏,這代價便得到了充分的補償。
  3. 一個更新的心,不僅應當因罪後的惡果而受感,更應當因罪本身的邪惡而受感;因為,為了勸勉神的兒女效法他們的天父,他提出了這個論點:罪是對律法的破壞。律法附帶有刑罰,但他談論罪時,更多是將其視為一種違背與破壞。正如我們因律法的純潔而愛它,我們也應當因罪與這純潔律法相違背而恨惡罪。除非聖潔成為我們的所愛,而罪本身成為我們的所恨,否則心靈絕不會徹底歸向神。我們應當顧念律法的制裁,但首先要顧念其誡命,在恐懼祂的報應之前,先要在心中對神的權柄存敬畏之心;要恨惡罪,因為它是對神的冒犯,是對祂神聖旨意的抵觸。
信仰問答