第十二篇講道
犯罪的是屬魔鬼的，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。《約翰一書》三章8節。
這裡提出了一個反對活在罪中的新論點，並輔以兩個理由加以證實。論點是：活在罪中的人是屬魔鬼的；這論點由兩個理由支持，一個取自撒但的性情，另一個取自基督的旨意。前者證明了所斷言的事，後者則顯示了這件事的可憎。所證明的事是：活在罪中的人屬於魔鬼，「因為魔鬼從起初就犯罪」。後者則顯示，對於那些自稱基督徒的人來說，口中談論福音卻心懷魔鬼，是何等不相稱。簡言之，一個理由顯示了我們的危險，另一個顯示了我們的救贖與幫助；我們的危險在於「魔鬼從起初就犯罪」。牠的工作是推動罪惡；牠不僅自己犯罪，還煽動他人犯罪。我們的救贖在於「神的兒子顯現出來」，等等。
其中隱含了雙重論證。你們使自己成為基督的對立面，從而重建了祂來要拆毀的事物；或者至少，你們沒有善用所提供的幫助與救贖。讓我更詳細地剖析這些內容。
- 論點本身：「犯罪的是屬魔鬼的」。論點在於，那些活在罪中的人，不僅不是神的兒女，反而是魔鬼的兒女；因為「屬魔鬼的」必須如此解釋；因為在第10節隨即補充道：「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女」；《約翰福音》八章44節也說：「你們是出於你們的父魔鬼。」相似性推導出關係；正如發明、教導或完善某種技藝的人，被稱為該技藝或使用該技藝之人的父親。如《創世記》四章20、21節：「雅八是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師（原文作父）；猶八是彈琴吹簫之人的祖師（原文作父）。」同樣，撒但是罪的發明者，是罪與背叛神的始作俑者，因此是罪人的父。
- 論點由理由加以證實：
[1.] 罪使我們歸屬於撒但，顯示了我們與牠的親緣關係及同盟：「因為魔鬼從起初就犯罪」。魔鬼是最古老、最大的罪人，牠在受造後隨即犯罪，從那時起，牠就是罪惡的總建築師，是人類中罪惡的創始者與推動者。「牠犯罪」一詞標示著持續的行動；牠從未停止犯罪。牠本受造為善，卻不守本位，很快就墮落了；既已投身於犯罪，便在其中停留並繼續行事：參《約翰福音》八章44節：「牠從起初是殺人的，不守真理」；《猶大書》6節：「又有不守本位、離開自己住處的天使」。
[2.] 屬於魔鬼與基督徒的身分不相稱，在基督徒中間應當是一件可憎的事：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」。在此請觀察：
(1.) 神的兒子為消除此禍害所採取的途徑：「神的兒子顯現出來」。
(2.) 祂在此事中的目的與旨意：「為要除滅魔鬼的作為」。
(1.) 神的兒子所採取的途徑；祂在我們的肉身中顯現：《提摩太前書》三章16節：「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡」；這包含了祂在我們的人性中所成就的一切中保工作。神在人類所聽到的第一個福音中就已預言：「女人的後裔要傷蛇的頭」，《創世記》三章15節；在我們那如此輕易被撒但擊敗的人性中，將有一位降臨，祂要征服並戰勝撒但，並引入對聖潔的愛與關懷。神的兒子在救贖之工中的顯現，顯然是為了阻撓並反制撒但的詭計，撒但最初是透過虛假的陳述來羞辱神，彷彿神嫉妒人的幸福。如今，在救贖的奧祕中，神得到了奇妙的尊崇，並被呈現為可愛的：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」，《羅馬書》五章8節；人子為我們的救助而顯現，並為我們的罪而死；部分是為了提升人類的本性，這本性在無罪狀態時曾與神如此親近。如今，那被魔鬼惡毒的暗示所壓制與貶低的人性，竟被提升與拔高，被置於天使之上，並被接納與神在位格的聯合中，高過一切執政的、掌權的，《以弗所書》一章20、21節。這理應成為我們永遠的義務，去依附神並棄絕撒但，使牠的計謀與暗示不再在我們心中有立足之地。這就是祂所採取的途徑。
(2.) 目的與旨意，為此目的：「為要除滅魔鬼的作為」。這裡有一個行動與一個對象。
(1st.) 行動：除滅。這個詞也有瓦解與鬆開的意思。瓦解；許多事物被毀壞時並未瓦解；例如一座建築物，當其部件被拆開或彼此分離時。因此，祂來是為了瓦解撒但帶入世界的那種對神的罪惡與背叛的架構。所以經上說，「基督來是為了止住罪過，除淨罪惡」，《但以理書》九章24節；祂終必成就此事。或者，鬆開或解開；鬆開鎖鏈或解開繩結；這意味著罪惡就像許多鎖鏈、繩索與網羅，我們被束縛並糾纏其中：《耶利米哀歌》一章14節：「我罪過的軛是他手所綁的，猶如繩索纏繞我的頸項」；惡人被說成是被自己的罪繩索所纏住，《箴言》五章22節。基督來是為了鬆開這軛，解開這些繩索。
(2d.) 對象：「魔鬼的作為」；意指罪，罪被稱為牠的私慾。魔鬼是罪的作者、推動者，並因罪而對我們擁有極大的權勢。罪是牠的作為；牠不僅自己犯罪，還煽動他人犯罪；基督藉著祂救贖的功德與聖靈的大能，來除滅這一切。我將處理兩個要點：
教義一：當人活在罪中時，他們是撒但的兒女，而非神的兒女。
教義二：基督降世的目的，是為了除滅撒但帶入世界的罪。
關於第一點，即當人活在罪中或罪惡的生活方式中時，他們是撒但的兒女，而非神的兒女。請考慮以下幾點：
- 神與魔鬼是如此對立，以至於一個人不可能同時既是神的兒女又是魔鬼的兒女。自從亞當背叛與離棄神，造成與神的第一道裂痕以來，世上便存在兩方與兩個後裔：女人的後裔與蛇的後裔，《創世記》三章15節。神與撒但瓜分了世界。沒有中立或中間狀態；人必須屬於其中一方，但不能同時屬於兩方。那些繼續背離神的人是撒但一方的；在他們的狀態改變之前，他們應當被視為如此。基督藉著祂所設立並賜福的恩典媒介，所做的偉大工作，就是「叫人從撒但歸向神」，《使徒行傳》二十六章18節；將他們從一個國度帶入另一個國度，「從撒但的權勢下，遷到祂愛子的國裡」；《歌羅西書》一章13節：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」我們必須離開一方，才能被接納進入另一方；我們不能同時屬於兩方。按本性而言，整個世界都臥在那惡者手下，魔鬼被稱為這世界黑暗的統治者，《以弗所書》六章12節；也就是說，那些活在罪、無知與迷信黑暗中的人，魔鬼對他們行使暴政，他們就這樣持續下去，直到他們的狀態與心靈得到改變。
- 我們是誰的兒女，不能僅由宣稱來決定，而要由實踐來決定；因為許多在宣稱上屬於神子民的人，可能仍是撒但的肢體與魔鬼的兒女；正如基督對當時世上唯一可見的神的子民——猶太人所說的，《約翰福音》八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」；又如提到長在麥子中的稗子，《馬太福音》十三章38節：「田就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子。」請注意，田就是世界，也就是教會在這個世界上的狀態；好種象徵好的基督徒，而稗子則是混雜在其中的惡人，他們留待末日由收割者（即天使）來分辨；因此，所有活在罪中、未被聖靈更新、未歸向神的人，即使長在麥子中，也都是魔鬼的兒女。然而，我們之中竟有人在宣稱上屬於基督，在實踐與交往上卻屬於魔鬼，這是何等可憎的事？在我們被顯明帶入神的國度之後，若與魔鬼有任何往來並屬於魔鬼，應當為所有好的基督徒所厭惡。我們厭惡那些與撒但訂立明確契約的巫師；但如果我們珍視撒但的私慾，追隨牠的計謀與暗示，我們就是在與牠訂立隱性的契約，與牠結盟。其他人背棄了他們的洗禮，而你們則是忘記了洗禮，那洗禮意味著對魔鬼、世界與肉體所發的莊嚴誓約。因此，屬肉體的基督徒被說成是「忘了舊日的罪已經得了潔淨」，《彼得後書》一章9節；也就是說，在神的洗滌中，他們曾被獻給神，並棄絕了魔鬼及其作為與私慾。
- 那些作惡或活在作惡過程中的人，是撒但的兒女，原因有二：
[1.] 因為他們效法並模仿牠；我們模仿誰，誰就是我們的父。人被稱為屬魔鬼的，並非因本性（non natura），而是因模仿（imitatione）。他的本質並非源自撒但，而是因其敗壞而被稱為屬魔鬼的。按本性，他是屬神的，但因罪，他成了屬撒但的；他不是作為一個人，而是作為一個惡人，模仿魔鬼，帶有牠的形象，在惡毒上像撒但。如行法術的以呂馬：《使徒行傳》十三章10節：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？」有些人顯然像他一樣，在殘忍毀滅的本性上，以及對基督、祂的利益、真理與國度在世上的特殊敵意上模仿牠，並試圖維護罪惡的利益。這是魔鬼特有的一種罪；但所有在自己與他人身上珍視罪惡的人，都是撒但的兒女，即使他們沒有達到敵對基督的極致；因為他們像孩子效法父母一樣效法魔鬼。看哪，正如我們因模仿與肖似神而被稱為神的兒女，《以弗所書》五章1節：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」，同樣地，如果我們在對神的頑固背叛中跟隨魔鬼，我們就是魔鬼的兒女。
[2.] 因為所有未重生的人都受牠統治，所以既有模仿，也有順服；他們受牠的暗示所驅使與引導；牠因罪而對他們擁有極大的手腕與權勢；因此，屬肉體的人被說成是隨從空中掌權者的首領，就是在悖逆之子心中運行的邪靈。牠統治並影響他們，雖然方式不盡相同，但大體相似。正如聖靈統治信徒，他們的心是祂的工場與作坊，同樣，惡人的心是魔鬼的作坊，牠在那裡打造背叛神的工具。魔鬼失去了牠的座位，卻在惡人的心中為自己建造了寶座，並像對待奴隸一樣轄制他們。牠使他們瞎眼，而他們任由自己被蒙蔽：《哥林多後書》四章4節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」牠引誘他們，他們就順從，因此他們被說成是被魔鬼任意擄去的，《提摩太後書》二章26節。那麼，撒但對未歸正者確實擁有極大的權勢，因為牠利用他們本性中的敗壞，藉著牠的衝動與暗示引導他們四處奔走，而他們毫無抵抗地順從牠；如果主不憐憫他們，他們就會活在罪中、臥在罪中、死在罪中，並與魔鬼及其使者一起被拋入永恆的刑罰中，《馬太福音》二十五章41節，好讓他們永遠與牠同在。
應用一：勸勉那些仍沉溺於罪中的人。哦，如果你們想被視為神的兒女而非魔鬼的兒女，就從這悲慘的狀態中出來吧！但這勸勉恐怕會落空，因為沒有人願意承認自己的悲慘，承認自己仍留在撒但的網羅中。因此，讓我們在勸勉的同時，稍微說服他們。我將透過這些問題來使他們知罪。
問題一：你們是否在不聖潔的生活方式與罪惡的狀態中過於自得？罪惡的狀態是與基督對立的狀態；魔鬼的工作是珍視罪，而基督的工作是除滅罪。現在判斷一下，你們活在誰的影響與統治之下？撒但的還是基督的？你們是在珍視罪還是在除滅罪？如果你們活在基督蒙福的統治下，你們就會使用祂一切的醫治方法來治癒你們病態的靈魂，直到你們發現敗壞或對現世事物的傾向有明顯的減輕；因為撒但這世界的神，若你們不滿足於屬天的意念在你們心中佔上風，你們就永遠不會滿足。但如果你們處於撒但的統治下，你們就完全傾向於世界與世界的事物，並陷入感官享受、世俗或驕傲這些常見的網羅之一：《約翰一書》二章16節：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」
- 感官享受。屬肉體的心思與生活是對神的徹底敵對，顯示我們受到惡靈的影響，正如屬天的心思與生活是那些受神靈引導之人的特徵；因此，所有活在「荒宴、醉酒、群飲」中，《彼得前書》四章3節，並將時間花在虛榮、放蕩、污穢與無謂遊戲中的人，都是受污靈而非聖靈的引導；他們是「屬乎血氣，沒有聖靈的人」。透過這些虛榮，心靈被貶低與污染，變得不適合神與聖潔的工作：《提摩太後書》二章22節：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義。」魔鬼在年輕人身上很忙碌，迫使他們追求無度的感官滿足；那時牠知道聖潔在他們眼中將無足輕重：粗俗的肉體精神滿足了魔鬼的意圖。特土良告訴我們一個故事，說魔鬼附在一個基督徒身上，當被問及原因時，牠辯稱牠是在戲院裡發現他的，在他自己的地盤上抓住了他，因此附在他身上。
- 世俗，或對財富的愛：《提摩太前書》六章9節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅中。」魔鬼想把我們往下拉，神則想把我們往上拉。神提出來世豐盛的盼望，好使我們對今世的財富與榮耀死心；但撒但是這世界的神；這裡是牠的帝國，這裡有牠的誘餌與誘惑。如今，一個污穢、未成聖、悲慘的靈魂，愛世界、體貼世界、完全傾向世界，就被撒但牢牢地困在網羅中。
- 驕傲。這是撒但特有的形象：《提摩太前書》三章6節：「免得他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」這種驕傲使心靈對神自高，並凌駕於人之上；當人以偉大與世俗榮耀為樂並將幸福寄託於此，嫉妒那些在他們之上的人，輕視那些在他們之下的人，因自視甚高而與同儕爭競，追求榮譽與名聲，而不是謙卑自處時，就是如此。
問題二：關於更換主人，你們如何自處？我們曾經都處於撒但的權勢之下，這點由前述內容已顯而易見。但我們是如何脫離它的，或者我們對自己的恢復有何態度？
- 關於恩典的邀請；如果這世界的神弄瞎了我們的心眼或剛硬了我們的心，以至於我們藐視所提供的救贖：《哥林多後書》四章4節：「免得基督榮耀福音的光照著他們。」不悔改與藐視福音的恩典是撒但巨大的鎖鏈；牠不願放走一個靈魂；因此，《馬太福音》十三章19節：「那惡者來，把所撒在他心裡的奪了去。」當他們開始認真時，牠就用對宗教的偏見與錯誤觀念佔據他們，並用世俗榮耀與肉體享樂的誘餌來誘惑他們，使他們心中關於永恆狀態的焦慮想法消失，並透過提出麻煩、厭惡與羞辱來使他們灰心；當牠被一種武器擊敗時，牠就轉向另一種，好讓牠能將可憐的被擄靈魂鎖在枷鎖與束縛中，使他們永遠不想離開他們的罪，而這些想法在他們心中逐漸消逝；因此，每一個被恢復給基督的靈魂，都是從獅子的爪與口中奪回來的。罪人的心是牠的駐軍與城堡，被偏見、激情、世俗利益與世界誘惑所蒙蔽，以至於除非基督前來圍攻它，部分用恐懼與戰兢，部分用慈愛的邀請與現成的幫助，甚至是祂恩典的大能，否則可憐的罪人是不會屈服的。那麼，壯士是如何被趕出去的呢？《路加福音》十一章21節。你們是否意識到自己的被擄，並順服於你們恢復的媒介？你們是否願意鬆開罪惡與虛榮的繩索？你們是否將自己交託給救贖主來統治，並負起祂蒙福的軛？《馬太福音》十一章29節。
- 關於更深入與迫切的知罪，這比前者更進了一步。當基督強烈地催促人的心，想要進入時，許多人在內心經歷了明顯的衝突。基督將靈魂拉向一邊，魔鬼拉向另一邊，以至於人彷彿被撕裂了。他們想要悔改與更新，但隨後又退縮了；靈魂的仇敵不願放過他們；享樂、利益、愉快的同伴與屬肉體的熟人，都被搬出來勸說他，讓他安於自己的罪中。但基督再次呼喚，罪人哪，你為何要死？現在，觀察我們在這些知罪中的表現是好的。當你們保持這種狀態時，你們就是「心懷二意的人，在一切所行的路上都沒有定見」，《雅各書》一章8節。哦，不要再讓基督被拒之門外了；難道撒但在引誘你們的心去追求虛榮享樂方面，比基督在引導他們歸向神與天堂方面更有能力嗎？牠能供養你們，使你們對抗全能者的爭吵成立，並支持你們背叛神嗎？牠已經落在神的震怒之下：你們寧願相信一個從起初就是殺人犯與說謊者的，而不願相信基督所有的威脅與應許嗎？撒但的目的除了毀滅與吞噬，還有什麼呢？《彼得前書》五章8節；而基督的目的除了拯救，還有什麼呢？《路加福音》十九章10節：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」永生與永死是如此微不足道的事，以至於它們不能再打動你們了嗎？你們現在不過像被狼與獅子抓住的羔羊；你們還沒被牠殺死。你們對神在如此大程度上限制惡人，特別是為基督提供幫助的提議，是何等感激，而你們竟要拒絕嗎？我只想再補充一個動機，那就是撒但對未歸正者與頑固者所擁有的差異。所有處於罪的統治下的自然人，都處於魔鬼的權勢之下。但對於那些在審判中剛硬的人，牠對他們擁有特殊的權力；因為神已經離棄了他們，將他們交在撒但手中；這些人被交給他們去信從虛謊，《帖撒羅尼迦後書》二章9-12節。他們是誰？不就是那些藐視福音、蓄意拒絕祂恩典的人嗎？
問題三：我們是否表現得像那些在進入基督的事奉時，對自己的盟約誓言與委身有感，並穿上了光明盔甲的人？我們是否在與撒但進行持續的戰爭與搏鬥？當然，凡有洗禮誓言良心的地方，罪就不能安然作王。現在，那些對洗禮誓言有良心的人，是那些警醒、禱告並努力不進入試探的人：《馬太福音》二十六章41節：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」敬虔的人在很大程度上仍是肉體，儘管已更新，因此很容易被誘惑。當魔鬼來試探基督時，牠沒有任何可利用之處：《約翰福音》十四章30節：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」但神最好的兒女身上有太多的敗壞，因此他們必須警醒、禱告、奮鬥，並使用基督一切的媒介來確保安全。只要你們還在身內，就絕不可卑微地屈服於試探，也不可懶散地坐下，或愚蠢地想像戰場已贏或戰鬥已結束。無論你們走了多遠，無論你們做了多少、受了多少苦，危險依然存在；魔鬼仍然活著，對你們懷恨在心，並想篩你們像篩麥子一樣，《路加福音》二十二章31節。牠知道受造物是可變的，那些在某種情況下沒有失敗的人，在另一種情況下可能會失敗：「以弗所是沒有翻過的餅」，《何西阿書》七章8節，而牠自己狡猾且充滿詭計與方法。現在，我們難道要漫不經心地眨眼，或把腳伸進網羅裡嗎？基督頻繁地警告我們要謹慎。在如此巨大的危險中，沒有睡覺的餘地。在你們裡面有牠後裔的殘餘，如果你們不警惕，牠會出賣你們給牠。許多在聖靈中開始的人，卻在肉體中結束了。唯有堅忍才能戴上冠冕。因此，要提防蓄意犯罪所帶來的創傷；這些給了撒但對付我們的大好機會：《詩篇》十九篇13節：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪。」藉著犯下任何蓄意的已知罪行，你們在該事上就成了撒但的模仿者。那麼，既然已更新的人仍在路上，而非旅途的終點，他們就沒有完全免受試探者的權勢與惡意：「務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」，《彼得前書》五章8節。祂是對已歸正的人說的。雖然撒但對一個已更新的人的勝過，還未達到在他們心中作王的程度，但牠並沒有停止攻擊他們，哪怕只是為了煩擾他們。人類救贖的頭號敵人注視著對付他們的一切機會；雖然信徒心靈的門是關著的，但牠仍在搜尋與嘗試，看是否能窺見最狹窄的通道，或任何最小的機會，藉此牠能再次進入牠舊有的領地，或行使牠以前的暴政，或恢復牠在心中的利益；因此我們受到警告，《以弗所書》四章27節：「不可給魔鬼留地步。」我們透過驕傲、激情、虛榮或世俗來給牠留地步；但藉著聽從牠，我們不過是把自己的喉嚨交給了殺人犯，牠極想引誘我們犯下某些嚴重的罪行，藉此羞辱神：《撒母耳記下》十二章14節：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」並摧毀我們的平安：《詩篇》三十二篇3、4節：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」靈魂中造成了可怕的浩劫：《詩篇》五十一篇10-12節：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」