第十三篇講道
神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。《約翰一書》三章8節。
我常談論基督為平息神的震怒所做的事；現在我將談論祂為戰勝撒但所做的事。
在經文中考慮：(1.) 神的兒子為我們謀福所採取的途徑；(2.) 祂在此事中的目的與旨意。
- 神的兒子為我們謀福所採取的途徑，「祂顯現出來」；這意指祂在肉身中的降臨，《提摩太前書》三章16節，連同祂在我們的人性中所成就的一切中保工作。神曾預言女人的後裔要傷蛇的頭，《創世記》三章15節；基督要在我們的人性中擊敗並征服撒但。
- 目的與旨意；為此目的，「為要除滅魔鬼的作為」。其中觀察：
[1.] 一個行動：除滅。這個詞也有瓦解或解開的意思，鬆開鎖鏈或解開繩結，這意味著罪惡就像許多鎖鏈、繩索與網羅，我們被束縛其中。我們被網羅並糾纏在罪惡的生活方式中，直到基督解開了這結：《何西阿書》四章17節：「以法蓮親近偶像」。親近到無法與它們分開；與他的偶像合而為一。我們被束縛以致受刑罰：《耶利米哀歌》一章14節：「我罪過的軛是他手所綁的，猶如繩索纏繞我的頸項」；惡人被說成是被自己的罪繩索所纏住，《箴言》五章22節。
[2.] 對象：「魔鬼的作為」，意指罪。本節的前半部分澄清了這一點：「犯罪的是屬魔鬼的」；罪被稱為牠的私慾，《約翰福音》八章44節。魔鬼是罪的作者，暗示罪，並因罪而對我們擁有權勢。罪是牠的作為；牠不僅自己犯罪，還煽動他人犯罪。
教義：基督降世的目的，是為了拆解魔鬼的工作，或除滅罪與撒但的國度。
在此我觀察到
- 有兩種截然對立的權勢與代理者：魔鬼與神的兒子。魔鬼尋求人類的苦難與毀滅，基督則尋求我們的救贖。撒但（Satan）是受造界極大的攪擾者，而基督則是受造界的修復者。這惡毒殘忍的靈起初敗壞了人類，因此他被稱為「從起初就是說謊的，也是殺人的」（約八44）；而基督，正如早期所應許並預表的，被稱為「從創世以來被殺之羔羊」（啟十三8）。我們起初因聽從他的計謀與暗示而敗壞，正如我們如今因信基督而得救。藉著謊言，他欺騙了我們的始祖，引誘他們犯罪，使我們陷於死亡；同樣地，藉著基督的真理，我們被引導進入救贖之路。所有人在人類墮落時，都因撒但的暗示而腐敗、失序，如今則藉著耶穌基督重新歸位。魔鬼至今仍是「吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前五8）；而基督是猶大支派的獅子，在祂裡面有我們的安全與保守（啟五5）。魔鬼全心致力於抵擋人類救贖的工作，將我們帶入罪惡與苦難；基督則致力於保守選民，將他們持守在自己手中。魔鬼是「控告我們弟兄的」（啟十二10），而基督是中保：「我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督」（約壹二1）。簡言之，我們必須將這兩者對立起來，將我們救恩的元帥與我們毀滅的始作俑者對立起來。
- 讓我們思考我們藉著基督所擁有的優勢，勝過撒但的優勢，你將發現基督拯救的能力遠大於撒但毀滅的能力。
[1.] 魔鬼是受造物，但基督是至高的主，祂對魔鬼及一切受造物擁有權柄。魔鬼的試探必須經過許可。他必須請求許可才能試探約伯（伯一12）；請求許可才能篩選彼得（路廿二31：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」）。甚至，若沒有基督發出的新通行證或許可，他連進入豬群都不能（太八31）。這殘忍的靈被不可抗拒的攝理之鏈所束縛。當我們落在撒但手中時，記住撒但也在神的手中，這是一種極大的安慰。
[2.] 魔鬼多半是叛徒與篡位者，但基督是我們蒙指派的救法：約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」；羅馬書三章25節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信」。
[3.] 魔鬼對人心沒有權柄，不能改變意志，也不能像神那樣創造出先前所沒有的新原則與習慣（耶卅一33）。神能將祂的律法放在我們裡面，寫在我們心上。魔鬼只能向外在感官或內在想像力提出誘人的餌與對象，但神是直接在人心上作工；因此，藉著基督的大能，敬虔人可以勝過那惡者。主將仇恨放在我們心中，抵擋撒但及其道路與計謀：創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」。這仇恨一方面是藉著神的大能所置入的，另一方面則是藉著神的容許意旨所允許的。神在這種對抗中使用了我們的意志與情感。仇恨是人心對其所厭惡之事物，所產生的自願且強烈的運動。
[4.] 魔鬼只是利用我們本性中罪的根源，並藉著勤奮不懈地倍增試探來得勝。然而，若考慮到基督有足夠的能力對付撒但，我們身邊的幫助遠多於反對我們的勢力；祂是被基督這位比他更強者所壓制與征服的（路十一22）。基督的功德足以抵銷本性的邪惡。救贖主的恩典遠為豐盛：羅馬書五章17節：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」至於祂的勤勉，基督有足夠的愛來關注並照料祂子民的事務。誠然，撒但總是在煽風點火，激發我們的敗壞，暗示邪惡的試探；但基督豈不是一直在為我們代求嗎？祂的靈豈不是同樣在我們心中警醒，以維護祂在那裡的權益嗎？因此，如果我們相信基督有足夠的能力、足夠的功德、足夠的愛，那麼情況就很清楚了；凡神所喜悅在其中作工的人，神的兒子必會得勝。
- 全人類按本性都臥在惡者手下，罪與撒但隨意在他們裡面作工，因此撒但被稱為這世界的王與神：以弗所書六章12節：「管轄這幽暗世界的」。他是那些活在罪中、黑暗中、對神無知與迷信之人的王與統治者，並對他們施行暴政。所以他被稱為這世界的神（林後四4），因為他在這裡有極大的勢力：「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗二2）。所有未更新狀態下的人，都是撒但的奴隸，受其動機與暗示的擺佈，在罪惡與邪惡上效法他，被他任意擄去（提後二26）。他們與神為敵，從神友誼的聖約中墮落，卻與撒但講和。
- 撒但對墮落的受造物擁有雙重權力：合法的與篡奪的。
[1.] 他藉著某種合法的權利對他們擁有權力，這種權力源自律法對罪人所宣告的定罪判決；因此說他擁有死亡的權勢：希伯來書二章14節：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」。魔鬼藉著試探引誘人犯罪，使他們陷於死亡，他們便落入他手中，進入他的權勢之下，以致他對他們擁有統治權，在他們裡面作王，使他們瞎眼、敗壞、刺傷他們致死，並藉著罪使他們越來越招致神那被破壞之律法的咒詛與報應。正如獄卒與劊子手擁有絞刑架的權力，魔鬼也擁有死亡的權勢。魔鬼作為一個主宰，並沒有權利審判與定罪我們，但他作為神咒詛的執行者，神可以將可憐的被擄罪人交在他手中，這就是為什麼我們應當更懇切地祈求罪得赦免，並為救贖主的憐憫心存感激的原因之一。如今，這權力既是出於神的指定，就必須以某種方式被廢除與取消：以賽亞書四十九章24節：「勇士搶去的戰利品，怎能奪回？該擄掠的，怎能解救？」罪人是撒但合法的戰利品，但基督來了，撤銷了魔鬼的職務：「藉著死，祂敗壞了那掌死權的」。祂使魔鬼的職務變得閒置而無用；當神與人復和時，他的權力就終結了。因此，在祂塗抹了那寫在規條上反對我們的字據後，我們立刻聽到了撒但權力被廢除的消息（西二14-15）。當審判官與律法得到滿足時，獄卒與劊子手就無事可做了。
[2.] 他擁有因暴政而篡奪的權力，因此他被稱為這世界的王：約翰福音十二章31節：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」。神使他成為執行者，而我們卻使他成為王與神，順從他罪惡的動機與計謀，被他牽著鼻子走，在罪惡的道路上狂奔。因此，基督作為人類與天使真正的君王與元首，廢黜了撒但這位篡位者，打破了他壓迫的軛，以大能拯救了選民：歌羅西書一章13節：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」。撒但曾將靈魂安置並佔有為他合法的財產：路加福音十一章21節：「壯士武裝看守自己的住宅，他所有的都平安無事」；馬太福音十二章29節：「人怎能進去搶奪壯士的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家」。若不先制伏他，他是不會放棄對靈魂的佔有的；因此，人類的篡位者與攪擾者被毀滅了。
- 魔鬼的工作有兩方面：在我們之外的，以及在我們之內的。
[1.] 魔鬼在我們之外的工作是虛假的宗教，或是那些使世界受欺騙、並藉此維持撒但國度的偶像崇拜與迷信儀式。如今，撒但的國度藉著福音的教義，伴隨著基督大能的聖靈而被推翻：路加福音十章18節：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」。當福音初次傳開時，魔鬼被廢黜，從他在世上那種巨大的、無限制的權力中墜落；就像閃電閃過隨即消失，歸於無有，再也無法聚集起來：約翰福音十二章31節：「現在這世界的王要被趕出去」。使徒們出外去誘捕魔鬼，將他從他的領地中驅逐出來，並且產生了巨大的果效。因此，這成為聖靈使我們確信福音真理的一個論據：約翰福音十六章11節：「為審判，是因這世界的王受了審判」。將撒但從被他附身的人體內趕出去，使他的神諭沈默，壓制他的迷信，並毀滅罪惡與黑暗的國度，這是福音真理的明顯證據，正如使徒行傳十三章中擊打術士以呂馬使他眼瞎一樣。同樣地，對他僕人與信徒的懲罰，瓦解了他法術的效力：「那些平素行邪術的，把書焚燒了」（徒十九19）。魔鬼的國度在各方面都走向毀滅；舊有的宗教到處被推翻，不再是他們及其前輩長期崇拜的儀式、神廟與神祇；而神，作為在基督裡被敬拜的那一位，取而代之。儘管世界曾被撒但俘虜，根植於先前的迷信，但基督藉著祂能力的杖，即祂國度的道，得勝並擴展了地盤。在此之前，撒但到處都有他的神廟，在那裡受人敬拜，他的神諭受到極大的尊崇，直到那希伯來孩童使他沈默。他吃他們祭物的脂油，喝他們奠酒的酒，甚至往往喝他們獻給他的兒女的血。然而，他所有的堅固營壘如今都被拆毀，他們及其父輩在苦難與逆境中祈求、在順境中祝福的偶像都被打碎。如今，這些神廟突然被推倒，這些偶像被粉碎，這些祭壇被玷污並被視為無物，人們從這些虛無轉向永生神；祂至今仍在使世界從欺騙中醒悟；祂來是為了毀滅魔鬼的作為，在每個時代都有這方面的成就。輕率而腐敗的世界至今仍迫使基督主要扮演拆毀與破壞的角色。當外邦人的崇拜被廢除時，敵基督的勢力便以奧秘的方式興起，並藉著屬肉體之人眾多結合的利益來鞏固自己：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘」（林後十4）。但假以時日，藉著道的權能、神攝理的過程、祂僕人的忍耐以及祂聖靈的效力，這整個不法的奧秘終將結束並歸於無有。
[2.] 魔鬼在我們之內也有工作；這工作也同樣被毀滅了。但在這裡我們必須區分「成就」與「應用」。
(1.) 成就發生在基督死的時候；因為，希伯來書二章14節：「藉著死敗壞那掌死權的」；歌羅西書二章15節：「將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」。基督的死就是撒但的傾覆；那時，對他的權力與國度給予了致命的一擊。當猶太人與羅馬士兵在掠奪祂並分祂衣服時，祂正在掠奪那些執政的與掌權的；就在那黑暗掌權的時刻，基督公開地展示了撒但，並擄掠了被擄的。當他們在羞辱神的兒子時，祂正在戰勝地獄中所有的魔鬼，並藉著讓自己顯然被他們戰勝而勝過了他們。那麼，這就是我們信心的基礎，即基督的死，我們在聖餐中記念它；這是為我們贖罪所付出的代價，也是廢除撒但先前在我們裡面所有權力的媒介。
(2.) 應用始於我們的歸正，隨後逐步進行。所有歸正並接受福音的人，都被說成是從撒但轉向神（徒廿六18）。那時，他們從魔鬼的兒女變成了神的兒女，被收養進入祂的家，從罪的轄制中被釋放，進入神兒女榮耀的自由。因此，那些神賜予悔改的人，被說成是從魔鬼的網羅中被救出來，他們先前被魔鬼任意擄去（提後二26）。他們先前是他的奴隸與苦役，被狂暴地驅使，聽命於每一個私慾；但那時他們恢復了自我，因為基督使他們自由了。
- 在罪（即魔鬼的作為）中有三件事：(1) 罪咎；(2) 罪的權勢；(3) 罪的存在。基督來是為了廢除這一切，但藉著不同的方式與在不同的時間。
[1.] 罪咎；這是藉著稱義而消除的。罪咎是一種對懲罰的義務。如今，這是撒但惡毒的一個結果，即將我們捲入他自己所陷入的同樣毀滅與定罪中；他被鎖在黑暗的鏈子裡（彼後二4）；這不僅指攝理強有力的限制，也指他自己絕望恐懼的驚駭。如果僅指攝理的限制，說他們被鎖在鏈子裡就足夠了；但這些是黑暗的鏈子，因此這不僅意味著神不可抗拒的權力限制了他們，也意味著神可怕的公義折磨著他們；以致無論他們去哪裡，都帶著自己的地獄，在不斷感受全能者的忿怒與對更多忿怒的可怕期待中。這就是魔鬼的處境；他們難道不尋求將我們帶入同樣的境地嗎？是的，他們當然會；否則撒但的「火箭」（弗六16）是什麼意思呢？這不僅指狂暴的私慾，也指折磨人的恐懼。誠然，正如魔鬼擁有死亡的權勢，他也使人終身處於對死亡及其後果的恐懼之中（來二14-15）。他將他的奴隸與可憐受騙的靈魂帶入罪中，好使他能將他們帶入恐懼，並藉著他們自己的罪咎感來壓迫他們。他利用良心來激動他們，但他與他們結合了良心的驚駭，並增加了其暴力。魔鬼首先是試探者，好讓他隨後成為控告者與折磨者。他被稱為我們的「對頭」（彼前五8）。這個詞意指法律上的對手或敵人。他站在自己的立場上辯論法律與公平，並想藉著法律贏得對所有亞當後裔的訴訟，因為他們都是違法者；如果基督沒有將我們從律法的咒詛中釋放出來，你將如何回答？此外，當他在啟示錄十二章中被稱為控告者時，這並不意味著出於惡意的耳語者或誹謗者，而是指法律上的辯護人或控告者。世上沒有人能提供足夠的材料來填補他的控告；他不需要帶著誹謗而來。如今，作為他奴隸的惡人，要麼被他麻痺，要麼被他恐嚇，或者兩者皆有。如果他們被麻痺，隨後會更加恐懼；充其量，他們總是聽命於一個殘忍主人的擺佈與憐憫，他可以很快喚醒他們隱藏的恐懼；如果他們沒有處於實際的驚駭中，他們也不敢認真，不敢自我省察，也不敢對死亡、審判與未來的忿怒有任何清醒的思考。是的，撒但在神兒女所遭遇的良心困擾中扮演了重要角色；當神放任試探者攻擊他們時，他們有許多悲傷的黑暗時刻，控告者如今帶給他們許多沈重的精神壓抑。那麼，這就是魔鬼作為的一部分，即那些緊隨罪惡之後的對死亡與沈淪的恐懼。基督來是為了廢除這些，並藉著死將我們從對死亡的恐懼中拯救出來：「祂替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（林後五21）。信徒可以勝過他的控告者，並歡喜地從救恩的泉源取水：羅馬書八章33-34節：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求」。藉著祂的死，祂滿足了神的公義，並在祂復活時得到了釋放。藉著祂的代求，祂在法庭上為此辯護。誰能定罪呢？我們在法庭上的中保比我們的控告者更有權力；祂不僅藉著懇求，更藉著功德為我們爭取赦免：但以理書九章24節：「止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義」。這才是真正毀滅魔鬼的作為。祂將停止罪的歸算，促成有罪之人與神的和解，並建立我們藉著我們的主——公義——而稱義的不變法則。當我們擁有這樣一位中保時，所有的控告必然是徒勞的。我們是罪人；但如果祂願意將祂公義的衣襟覆蓋我們，「並為我們顯在神面前」（來九24），我們為何要懼怕呢？
[2.] 罪的統治與權勢。只要罪還在作王，魔鬼就在靈魂中保持著和平的佔有：以弗所書二章2節：「他在悖逆之子心中運行」。他們的心是他的工場與作坊，他在那裡製造抵擋神的武器與工具。那失去了天上寶座的魔鬼，在每個惡人的心中為自己建造了寶座，並像對待奴隸一樣統治他們；如果他們有眼睛能看見，這比被戴上鐵鍊、扔進有史以來最深的地牢還要沈重的束縛。被說服的人意識到了這一點，但他們不知道如何幫助自己。歸正的人在一定程度上得到了釋放；罪的統治在他們裡面被打破了，儘管其生命還會延長一段時間。但因為如何區分罪的殘留與罪的作王、生命與統治，以及這個被憎恨的敵人的每一程度都是一種負擔，這是一個微妙的情況，因此他們懇切地祈求，詩篇一一九篇133節：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我」。要警醒並努力：羅馬書六章12節：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾」。在成聖的不完全中，以稱義來安慰自己：羅馬書六章14節：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」。但這一切最大的鼓勵是基督的承擔；「祂來是為了毀滅魔鬼的作為」。祂的目的絕不會落空：羅馬書六章11節：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的」。因此，你可以看見它正在死去，而基督正逐步毀滅罪的權勢，將對罪的仇恨放在你們心中：創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」。罪隨著我們對它之愛的消逝而死去；他們每天變得越來越自由，正如先前從公義中解脫一樣。魔鬼尋求增加罪，但基督尋求毀滅罪。當祂一旦將獵物從撒但手中救出，祂就會維護祂的權益，抵擋黑暗的一切權勢：以弗所書六章10-11節：「你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人……因我們並不是與屬血氣的爭戰」。這場戰爭不僅是針對可見的敵人，也不是針對內在的情慾與私慾，而是針對屬靈的邪惡。然而，神的恩典是足夠的；我們有神的靈抵擋邪靈：約翰一書四章4節：「那在你們裡面的，比那在世界上的更大」。
[3.] 罪的存在終將被毀滅；因為最終的勝利是確定且臨近的，因為基督將完成祂所開始的征服：羅馬書十六章20節：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」。在死亡時，罪被完全廢除，那時罪將發出最後的喘息，靈魂的醫生將完成醫治。天主教徒，如貝拉明（Bellarmine），說我們必須在死前達到完美，或者在死後通過煉獄。我回答：正如我們在出生那一刻就是罪人，死後就不再是罪人了；不，即使在斷氣的最後一刻也不是。基督花時間完成祂的工作。沒有罪人能進入福樂的狀態。死亡將我們從這罪惡的肉體中移除，並使靈魂進入神的面前，在那一瞬間得到完美；就像揭開面紗，光芒突然照入。
反對意見 1：既然罪與撒但的國度在世界上仍佔有如此大的部分，基督如何毀滅魔鬼的作為？
反對意見 2：既然基督自己的許多子民受到魔鬼嚴重的攻擊、動搖，並多次被魔鬼擊敗，基督如何毀滅魔鬼的作為？
(1.) 關於一般情況。基督終將毀滅它們，所有對立的統治或國度，即罪、撒但與死亡的國度。基督徒對幸福沒有敵人，除非是那些將被基督征服的敵人；遲早祂會勝過這一切。然而，就目前而言，這種毀滅並非如此普遍，以至於罪與撒但仍然存在。這些事物並非完全毀滅，而是絕對服從於中保的國度；它們被毀滅到無法阻礙選民救贖的程度；它們被毀滅到無法阻礙祂向他們彰顯憐憫的程度；但由於它們服務於祂公義的彰顯，錯誤在某種程度上得以延續。在被棄絕與沈淪的靈魂中，罪的污點保持著完美的色澤，罪的統治保持著絕對的權力。罪咎是對永恆痛苦的義務；但這一切都服從於祂的寶座。有些人繼續作撒但的奴隸，並永遠保持這種狀態，我們也並未完全從撒但的權勢中解脫出來。神在世上為魔鬼保留了一種職事。對基督的絕對服從是在審判之日；地獄的靈屆時將向基督屈膝，正如天上、地上與地底下的萬物一樣：腓立比書二章10節，對照羅馬書十四章10-11節與以賽亞書四十五章23節：「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓」。聖徒屆時將審判天使（林前六2）。神為撒但保留了一種職事，用以懲罰粗心的靈魂，阻礙聖道，注入邪惡的思想，佈下網羅，挑起迫害，撒下稗子，控告並攪擾信徒，像對待約伯那樣折磨他們的身體；所以保羅有一根撒但的刺，身體上某種劇烈的疼痛，結石或痛風，或類似的疾病。
(2.) 關於第二種情況，我回答：這是為了試驗並操練敬虔人，約伯記一章12節。敬虔人有時會被擊敗，屈服於他的試探，但並未被他任意擄去。他在某些情況下可能會在他們身上得勝，正如他對大衛所做的那樣：歷代志上廿一章1節：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」。應當保持警醒：哥林多前書七章5節：「免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們」；哥林多後書十一章2-3節：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」。在極少數情況下，他們可能會被引誘去犯某種特定的罪：撒母耳記下十一章4節：「大衛差人將婦人接來，她來了，大衛與她同房」；藉此神可能受到羞辱：撒母耳記下十二章14節：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」；或者損害他們自己的平安：詩篇卅二篇3-4節：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沈重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱」。他可能會為了操練他們而攻擊他們，但不會給他們致命的創傷：約翰一書五章18節：「從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他」；以至於勝過並毀滅他們的救恩：哥林多前書十章13節：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」。當我們感受到這種對抗，或在其中呻吟時，這就是一種證據，否則他們就會處於平安之中：路加福音十一章21節：「壯士武裝看守自己的住宅，他所有的都平安無事」；就像風與潮汐一致時，海面是平靜的。當他們感受到時：羅馬書七章9節：「誡命來到，罪又活了，我就死了」；並在其中呻吟：第24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」啟示錄十二章12節：「因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了」。垂死的野獸咬人最狠。
應用一：我們不要珍藏罪。基督徒珍藏基督來廢除的事物，重建祂來毀滅的事物，將祂來解開的繩索與結扣繫得更緊，這是不合宜的。盡你們所能，你們是在尋求瓦解基督的作為，並使你們的救贖主蒙羞。
應用二：如果我們不趕出罪，我們的定罪就是公義且明確的，因為我們有這麼多的幫助。你們願意藉著自願的同意給撒但機會嗎？
應用三：當主耶穌在我們心中登上寶座，並將我們從敗壞的奴役中拯救出來時，感受到基督統治的果效，這是我們的安慰：約翰福音八章32節：「真理必叫你們得以自由」。
應用四：如果你發現魔鬼的作為在你們裡面，即使你們的靈魂被纏繞，也要奔向基督。
- 向祂哀求：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」基督若不是為了罪人，為何是救主？若不是為了被擄者，為何是救贖主？基督會成為救主卻不拯救任何人嗎？會成為救贖主卻不救贖任何人嗎？
- 讓我們倚賴祂功德的豐盛。歸正者之所以發現基督的成就果效甚微，是因為他們對自己在祂裡面的份額利用得太少。讓我們在衝突中藉著信心得勝。我們有操練我們的沈重敗壞，使聖靈擔憂，虧待基督，但它們最終必被克服。我們聽過、讀過、禱告過，但它們仍然存在；但基督的承擔絕不會落空：我們的驕傲與情慾不會永遠持續。
- 讓我們將自己交出來，受祂統治，甘心作主的僕人：馬太福音十一章29節：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」。
- 讓工作的開始向你們保證其完美；那開始赦免我們罪的，終將宣告我們完全的釋放。
- 讓我們將這一切應用到聖餐上；在這裡我們更新我們的誓約，不珍藏罪，以免我們違背救贖主的承擔；在這裡我們表達對祂死亡果效的信心，正如聖經所言。我們感恩地記念祂的恩典，藉此撒但正在並將會越來越多地被征服：我們看見他正在墜落。我們讚嘆基督的降卑，祂竟願意讓我們吃祂自己的食物，喝祂自己的杯（撒下十二3）。我們將這張桌子視為在我們敵人面前為我們擺設的：詩篇廿三篇5節：「在我敵人面前，你為我擺設筵席」；儘管他們惡毒。我們在基督裡得到了很好的供應，儘管他們看到祂對我們豐盛的恩典與對我們的眷顧而感到悲傷。這是一場皇家的盛宴與宴席，我們的敵人可能會咆哮，但無法彈劾與阻礙；我們將其視為我們即將進入的永恆勝利的憑據。
這節經文與前文構成了一種完美的對照，或說是直接的抗衡。在前文中，使徒論證反對罪惡的生活，因為犯罪意味著與魔鬼同流合污，而魔鬼是一切邪惡的總設計師，罪人則是祂的黨羽與同夥。相反地，在此處他論證說，不犯罪意味著與神相合：「凡犯罪的，都是屬魔鬼的，因為魔鬼從起初就犯罪」——這是他前文的論點；但在此處，他從一切恩典與良善的原則出發，論證說：「凡從神生的，就不犯罪」等等。
這段經文包含一個斷言，並附帶了理由：
- 斷言：將兩件事歸於重生之人：（1）他不犯罪；（2）他不能犯罪。
- 理由：分別附於上述兩點：（1）因為神的種存在他心裡；（2）因為他是從神生的。
這些話語需要清晰的探討，以免被錯誤的人士所濫用：一方面，有人藉此建立聖徒的「無罪性」與「完全」；另一方面，一些良心軟弱且敏感的人，因著每日的過犯，容易斷定自己並未重生；還有第三類人，他們因著這些軟弱，並仗著已領受恩典的自負，容易疏於警醒與勤勉，彷彿新生命會自動保守他們，使他們絕無偏離神與聖潔道路的可能。
因此，我將：（1）提出一些初步的考量；（2）說明不同解經家的見解；（3）闡明經文的真實含義；（4）為經文辯護，免受濫用。
首先，初步的命題：
- 世上沒有不犯罪的人，信徒與重生之人也不例外：傳道書七章20節：「地上行善而不犯罪的義人，實在沒有」；雅各書三章2節：「我們在許多事上都有過失」。我們之中，即便是最聖潔、最重生的人，也犯下許多罪行。
- 儘管如此，屬肉體的人與重生的人之間仍有區別：第10節：「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。」否則，敬虔人與不敬虔人將混為一談，義人與誠實人之間將毫無差別。確實有一群人，他們不像其他人那樣犯罪，且在一個良善而適當的意義上，他們「不能」犯罪：申命記三十二章9節：「他們的瑕疵不是祂兒女的瑕疵。」
其次，我將說明人們對此處經文的不同見解。安波羅修（Ambrose）將其解釋為榮耀的狀態，在那裡不再有罪；但這與此處經文不符，因為使徒是在談論重生者在今生的狀態，並要立下一個標記，藉此將神的兒女與魔鬼的兒女區分開來（第10節）。誠然，第2節提到了我們在天上的完全狀態，但使徒已轉離了那個論點，並從中推導出我們的聖潔：第3節：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」其他人，如奧古斯丁（Austin）在其《論自然與恩典》第十四章中，認為使徒是在談論「應然」（de jure），即理應如何，而非「實然」（de facto）；不是指現狀，而是指應有的狀態，即從神生的人不應犯罪。但這不符合使徒的宗旨，他的宗旨是立下一個區別的標記，且未重生者也負有不犯罪的義務。這也與此處所引用的理由「祂的種存在他心裡」不合。若僅考慮「法理」，此論證或許尚可，因為律法禁止犯罪，並由此判定是非；但使徒是從那存留的恩典原則進行論證，這才是重生者所特有的。有些人，如伯納德（Bernard），將其理解為神「不歸算」罪；他犯了罪，但這罪不被算為罪。然而，雖然這與前半句「不犯罪」相符，卻與後半句「不能犯罪」不符；因為神若願意，仍可歸算罪。且這會建立邪惡的教義；因為在神的眼中，重生者的邪惡行為仍是罪，其本身就應受咒詛（merito operis），因此我們也應如此看待。另有人說，這指的是「非常荒謬、極不體面」；因此，「不能」被視為一種「道德上的不能」，而非「自然上的不能」，這標誌著一種極大的不協調，而非絕對的不可能性：創世記三十九章9節：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」又如使徒行傳四章20節：「我們所看見所聽見的，我們不能不說。」心志若如此定型，便無法被引向犯罪：哥林多前書十章21節：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」這意味著極其荒謬與不相稱：創世記二十九章8節：「我們不能（滾開石頭），直到群羊聚齊。」這不是我們當中的律法、習俗與規矩。
第三，闡明這些話語的真實含義：（1）我必須解開斷言；（2）給出理由；（3）說明其說服力。
- 斷言。
[1] 「他不行犯罪」。這不是指完全沒有任何犯罪的行為，而是指他不會習慣性地、常規地走在任何已知的罪中；他不會像惡人或未重生者那樣去犯罪。因此，約伯向神呼求，第十章7節：「其實你知道我沒有罪惡。」他不敢向神聲稱自己不是罪人，但他敢說自己不是一個「邪惡的罪人」：詩篇十八篇21節：「我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神」，大衛說；我們也讀到關於不敬虔的人所行的不敬虔之事（猶大書15節）。區別在哪裡？他們習慣性的傾向是取悅神，這確實是他們生活的方向、宗旨與事業；因此，他們不滋養任何邪惡的習慣與心靈傾向，也不輕易陷入蓄意犯罪的行為。
（1）當然，他不會陷入世上任何無節制的生活方式。聖經談到一種犯罪的道路，即人們隨從肉體或隨從私慾而行：羅馬書八章1節：「不隨從肉體」；彼得後書三章3節：「隨從自己的私慾」；以及「靠著肉體活著」（羅馬書八章13節）。
（2）至於具體的犯罪行為，是有區別的；罪可分為三類：
（第一類）純粹的軟弱之罪，是一個人即便想避免也無法完全避免的；例如腐敗之心的最初動機與萌芽、盡職時的不完美、在事奉神時缺乏愛、敬畏與喜樂的程度、虛浮的念頭。這些都是罪；雖然在神賜給子民的普通恩典幫助下，這些罪無法完全避免，但它們在神的律法中是被禁止的。神的律法並不因我們本性的不完美而變得不完美。這些罪是因墮落而產生的。亞當在無罪狀態下並不知道這些事；因此，我們應當為此哀慟；但這些罪在我們每日來到神面前，更新信心與悔改的操練時，藉著普遍的悔改而得到赦免：約翰福音十三章10節：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了；你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」這些罪不會改變我們的地位，也不會廢除我們對應許的權利。
（第二類）相對性的軟弱之罪，這類軟弱介於兩者之間；它們不僅僅是我們不完美狀態下不可避免的脆弱，而是如果我們嚴格保守自己的心，並善用所提供與領受的恩典與力量，本可以避免的；例如虛浮、懶散、衝動的言語、論斷、背後議論、不滿、急躁的怒氣等等。神的兒女可能會因突然或未經深思而陷入這類較小的過犯，但若容許自己沉溺其中，則與誠實（sincerity）不符。鑄造一分錢的偽幣與鑄造一鎊的偽幣同樣是叛國罪；因此，這些相對性的軟弱應當藉著我們最大的勤勉來預防，儘管它們尚未達到嚴重的惡行（如醉酒、暴食、姦淫、恨弟兄、作假見證）。雖然基督徒不能完全制伏它們，但我們絕不能任由這些罪不被抵擋、不被悔改，我們必須在一定程度上勝過它們。當我們被激怒時，怒氣會升起，但藉著神恩典的普通幫助，我們應當阻止它演變成狂暴的言語與行動，或咒罵、發誓、辱罵。我們可能會對弟兄產生嫉妒的念頭，因為他比我們更受重用；但我們應當恨惡它，努力將其壓制，責備自己；不要讓嫉妒演變成惡意的毀謗，損害他人的價值，抹黑他們的恩賜與美德。神的兒女會感到驕傲的騷動，但他不會容許它演變成誇口的言語。對於不信與不滿也是如此；將巴比倫的嬰孩摔在磐石上是一種征服。我們讀到亞干（約書亞記七章21節）：「我在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服，二百舍客勒銀子，一條金子，重五十舍客勒，我就貪愛這些物件，便拿了。」神的兒女通常會在第一或第二步就停下來。我們所見之物可能會引起不當的慾望；我們的感官可能會出賣靈魂；但儘管他們有貪念，他們卻不會去偷竊；他們不會被引誘去撒謊、欺騙或行不義來獲取。他們可能會有報復的念頭，但不會演變成有害與報復的行為。對於感官享樂也是如此；可能會出現不當的衝動與肉體的慾望；但它們會受到抑制，阻止其演變成醉酒、暴食、污穢、放蕩的言語或行動，或為肉體安排去放縱私慾。簡言之，可能會出現懶散；我們可能會被肉體的安逸所影響，但我們不會容許它使我們遠離神，或嚴重地忽略我們一般與特殊呼召的職責。
（第三類）嚴重的惡行，或粗鄙與可恥的罪；在這些事上，基督徒通常是不會犯罪的。在極少數情況下，因著某種巨大試探的突然性或猛烈性，他們可能會被勝過或壓倒，但他們在其中所行的，與他們習慣性的決心與日常實踐完全背道而馳；當他們犯下這些罪時，他們並未死在罪中，儘管他們可能受到重創、病倒與失調：他們犯這些罪時，並非出於對神的習慣性恨惡與藐視，儘管這些罪源於對神的愛有所減退。他們對神仍有習慣性的愛與敬畏；正如彼得，他因恐懼而否認基督，但隨後對祂說：「主啊，你知道我愛你」（約翰福音二十一章18節）。但這種愛在當時受到了阻礙，因著這猛烈的衝擊，恩典受到阻礙，以致無法發揮其果效；他們沒有考慮到犯下這些罪是何等的不仁。因此，他們的信心雖然沒有像彼得那樣完全喪失，但也受到了阻礙，以致他們在當時無法用罪的危險來平衡罪的快樂；或者，如果他們考慮到了這些事，也只是冷淡且漫不經心地考慮。簡言之，他們在對神的愛之程度上可能會有所欠缺，但他們不會為了罪而背棄神；新生命會產生厭惡與責備，只是在當時不足以擊敗試探，雖然他們暫時被擊敗，但他們不能在罪中安息或持續：耶利米書八章4節：「人跌倒，豈不起來呢？」渾濁的泉水很快會自我淨化；羅盤上的指針可能會被震動而失調，但它終會轉回指向北極。這是一種突然的恢復；就像蠟燭被吹滅後，比死掉的燈芯更容易重新點燃。他們的心可能會責備他們，正如大衛因數點百姓而受責備（撒母耳記下二十四章10節）。他們為自己的罪哀慟：馬太福音二十六章75節：「彼得出去，痛哭。」他們奔向中保：約翰一書二章1節：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」他們祈求赦免：撒母耳記下二十四章10節：「我行了這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽。」他們不會再犯，除非是在傷口尚未完全癒合之前。這就是他們「不行犯罪」的方式。
[2] 他們「不能犯罪」。在重生的人心中，有一種對罪的厭惡與反感。他不僅僅是單純地禁戒犯罪，而是他「不能」犯罪；他有一種強大、有力的傾向與性情，引導他走向另一條路；他的靈魂對罪是厭惡的。神的兒女若不將罪視為不僅違背他的職責，而且違背他的本性，他就絕不會處於正確的狀態；這是一種不自然的產物，就像一隻羊若生出一條蛇來：「荊棘不能結葡萄，蒺藜也不能結無花果。」相反地，葡萄樹上不會長出野果，每一棵樹都結出與其本性相符的果子；因此，擁有新生命的人，藉著避開罪與追求治死罪來顯明自己。對新生命而言，恨惡罪與愛神一樣自然：詩篇九十七篇10節：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」其中有一種與罪不可調和的恨惡與敵意。恨惡有兩種：一種是「厭惡之恨」（odium abominationis），即我們轉離那些我們認為與我們相抵觸、有害的事物；罪就是如此與更新後的意志相抵觸。對未重生者而言，罪是合適且相稱的，就像穢物對豬的胃口，草料對牛馬一樣；但對重生的人而言，罪就像我們厭惡且有「反感」的食物。凡從神生的人，對罪都有這種恨惡與反感；這對他們來說是一種冒犯。其次是「敵意之恨」（odium inimicitice），這是一種敵對與仇視的恨，即尋求毀滅我們所恨惡的事物；我們追求將其治死。重生者就是這樣恨惡罪；他們治死並制伏它，若不將其毀滅，他們心中便不得安寧：非止於罪的受傷，乃止於罪的滅絕：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」既然更新之人的心是如此構成的，他們就不能像其他人那樣犯罪；他們在對神的愛與對罪的恨惡中已經穩固，他們不能再像以前那樣聽從每一種私慾的召喚與指揮。維萊烏斯·帕特庫魯斯（Velleius Paterculus）論及小加圖（Cato Minor）時說，他已獲得了一種如此公正的靈魂架構與體質，以致他不能不行公義。同樣地，重生者被如此設定與塑造，神在他們裡面植入了新的生命與聖潔的本性，以致他們不能犯罪，也就是說，不能活在罪中並沉溺於罪，無論他們因軟弱而跌倒到什麼地步。
- 關於理由，有兩點：「因為他們是從神生的」；以及「神的種存在他們心裡」。
[1] 一般性的理由，源於他們地位的改變。
（1）什麼是「從神生」？就是我們裡面被造就了新的生命與本性。被神所造是一回事，從神而生是另一回事。萬物皆由神所造，但並非萬物都被稱為從神而生；這是新造之物特有的術語。在每一次完美的繁衍中，所生者從生他者那裡領受了生命與樣式。僅有樣式不足以構成出生。一位精湛的畫家可以畫出他自己的精確畫像，但這畫像並不被稱為是他所生，因為其中沒有生命。僅有生命也不足夠；因為腐爛的生物，如青蛙、蟾蜍、蠕蟲，被太陽的熱力所激發與賦予活力，並不被稱為是從太陽所生，因為沒有樣式。當一個人以自己的形象與樣式生下一個人時，他才被稱為是從他所生。將此應用於當前的情況：當我們這些死在過犯罪惡中的人，被重新塑造以符合神的生命與樣式時，我們就被稱為是從祂而生。生命是有的：以弗所書二章1節：「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」樣式，或在某種程度上像神的本性：彼得後書一章4節：「因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」；以弗所書四章24節：「並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」現在，這樣的本性必然引導我們去順服神並愛祂。
（2）這如何阻止我們犯罪，使我們「不犯罪」且「不能犯罪」？
（第一點）因為這種藉著神聖靈奇妙運行在我們裡面所作的改變，給我們加上了新的傾向與偏好：約翰福音三章6節：「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」我們從惡轉向善，從順服肉體轉向順服聖靈，並傾向於隨從聖靈而活、而行。因此，既然新生命的宗旨是活在對神嚴格的順服中，罪的權勢就被打破，其行為也將在很大程度上被預防。毫無疑問，重生的恩典奪去了罪的統治權，其行為也不會像以前那樣頻繁。
（第二點）他參與了神的看顧與保護。凡從神生的，都與祂立約：羅馬書六章14節：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」；並被收養進入祂的家，處於祂父性的看顧之下，神關心他的保守：彼得前書一章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩」；約翰福音十章28節：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」因此，基督不會離棄他們，以致他們被帶回惡者的權勢與奴役之下，或者使他們陷入罪中而持續下去。因此，若從重生者自身來看，他可能會因犯罪而失去神的恩寵以及他藉著基督所擁有的一切盼望；但當他處於神的手中，並在祂的看顧之下時，他的心受到神的治理與引導，以致他不能完全且最終地從聖靈的恩典與生命中墮落，也不會輕易陷入可憎的罪行，儘管一些軟弱仍然存在。
[2] 第二個理由，「因為神的種存在他心裡」。
（1）這「神的種」是指什麼？有些人說是「道」：彼得前書一章23節：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子」；馬太福音十三章19節：「好種就是天國之子（道）。」這並非不恰當，因為播種在我們心中並藉著信心紮根的道，是阻止罪惡的巨大障礙：詩篇一一九篇9節：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話」；第11節：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」；第104節：「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨惡一切的假道」；約翰一書二章24節：「論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心裡。如果把那從起初所聽見的，存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。」另有人說這種子是「聖靈」：約翰福音三章5、6節：「耶穌說：我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」當然，神的道若是指這種子，則不應從字面理解，而應從聖靈的角度理解；因為離開了聖靈，道在重生罪人方面將一事無成。聖靈是主要的動力，道是工具。但我認為，這「神的種」是指兩者的果效，即注入的恩典原則，或在重生時傳遞給我們的生命恩典，這被稱為「靠聖靈得生」（加拉太書五章25節）。
（2）它如何保守我們不犯罪，使從神生的人不犯罪且不能犯罪？
我回答：這神的種可以從其趨向與功效，或持久性與優勢性來考量；這一切都推導出當前的結論。
（第一點）其趨向。這種留在心裡的印記，使心靈彎曲並趨向神，使我們得以事奉、取悅、榮耀並享受祂。正如它來自神，它也引導我們歸向神；因為趨向是根據原則而定的，因此被稱為「向神活著」（加拉太書二章19節）。它不斷地將我們從罪中拉回，並催促與傾向於聖潔；因此，當一個人即將犯罪時，他無法如此自由地行事，因為新生命會產生責備與反感，心靈對神有一種固定、穩定的架構與傾向；因此，心靈必然會反對罪，這與新生命的運作與趨向是不可調和的。
（第二點）其功效。神的種是一件活躍、有力的事物。「種子」一詞就暗示了這一點；因為植物的靈就在其中。如果它不是一顆死種，我們可以看到它是如何穿透堅硬乾燥的泥土來長出植物與花朵；同樣地，這種生命原則是有效的；它不會輕易容許我們做出與其相反的行為；且作為一種被稱為「靈」的神聖種子，它是一種具有巨大力量與能力的原則。使徒稱之為「聖靈與肉體相爭」（加拉太書五章17節）。現在，如果恩典在其中有任何能量與生命，它就直接與犯任何罪行相抵觸且不相容。他裡面有一種種子與原則，啟發、賦予生命，並激勵他去事奉與取悅神，因此他被阻止不去犯罪。
（第三點）關於其持久性，一種「存留」的種子；這既可理解為它在人心中的紮根與固定。這不是輕微的觸碰，而是徹底的改變，是對神的一種印記，成為我們裡面的習慣與聖潔本性，是聖潔、屬靈運作的恆久原則；這也與神對它的持續保守有關，因為這是「神所賜的恩賜，是沒有後悔的」（羅馬書十一章29節）。它被神如此植入心中，以致它不會輕易動搖，而是徹底地定意於聖潔；那「誠實善良的心」，聽了道就持守住（路加福音八章15節）；在神的律例上完全的心（詩篇一一九篇80節）。現在，凡心被徹底改變、穩固設定的人，他們通常會按照這種子與恩典原則的運作而生活，並受其治理與引導，以致他不斷地行神的旨意，並與罪爭戰、警醒、抗衡。
（第四點）這種子是根據其優勢性與主導性來考量的。就其優勢而言，它在靈魂中佔有主導地位；因為雖然基督徒裡面有雙重原則，但你不可忘記肉體那種仍然存留並急於得到滿足的後向傾向；但你必須行事，以致你能清楚表明它在靈魂中並非至高，並保持警醒與爭戰，使它顯露得越少越好，使你們的品行不被鑄造成屬肉體的模樣，也不隨從你們從前蒙昧無知的時候那樣（彼得前書一章14節），使罪被治死並不斷地被擊敗。使徒假定那較好的一面是最有力量的，以致基督徒顯出自己是屬靈的，而非屬肉體的。使徒在此處是根據較好部分的運作來描述他。他們裡面的舊人已被釘死，雖然並非完全死亡，但正在死去，且已大大削弱。
第四，我將為這些話語辯護，免受濫用。
人們認為，如果他們重生了，恩典的種子將在無需他們自己努力的情況下保守他們。在這點上他們錯了，原因有二：
- 因為我們裡面仍然留有一種活躍的爭戰原則；我們的私慾只被部分制伏，我們對它們的愛如此容易被點燃，以致如果我們中斷警醒與爭戰，感官的大門總是敞開的，讓那些與肉體同夥的對象進入；因此我們必須不斷擊打罪：哥林多前書九章26、27節：「所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。」關於新生命所說的話，並不是要讓我們懶惰。
- 因為恩典並非像火燃燒那樣必然地運作，而是自願地；它必須被激發與挑旺，既藉著神的靈，祂賜給我們立志行事（腓立比書二章13節），也藉著我們自己：提摩太後書一章6節：「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」我們必須不斷吹旺這聖火，並保持它燃燒，就像祭司對待祭壇上的火一樣。新生命的傾向必須藉著大量的警醒、爭戰、禱告以及使用一切聖潔的媒介來維持，並保持其活力。