第十五章講道
凡從神生的，就不犯罪；因為神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。（約翰一書三章9節）
應用一：這是勸勉，要勸勉那些自稱是從神生的人，去避開罪。
- 你們應當將罪不僅視為違背你們的職責，而且視為違背你們的本性；因為此處的論證並非取自神的律法，而是取自重生之人的性情與傾向。取自律法的論證是強大且具有約束力的，因為神的兒女不應明知故犯地違背祂的律法。這在約翰一書三章4節中被強調：「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」每一個蓄意的罪都是對神的不忠與叛逆，就像押沙龍對他父親的叛亂。你們不應犯罪，因為有律法；但在此處，論證更加迫切與貼切。「你們不能犯罪」，如果你們是你們所自稱的那樣，因為神已經給了你們另一種本性。現在，你們若不僅對律法施暴，而且對你們的本性施暴，去違背你們自己心靈中被神更新後的架構與體質，這將加重行為的罪咎。
- 論證並非取自客觀的恩典，而是取自主觀的恩典。律法禁止罪，恩典提供對抗罪的幫助與補救。律法所定罪的，恩典教導我們去避開。恩典有兩種：客觀的，在福音中；主觀的，在信徒心中。例如，當有些人被說成是將神的恩典變作放縱情慾的事（猶大書4節），神的恩典能被變作情慾或罪嗎？那裡所指的是客觀的恩典，而非主觀的恩典，即恩典的教義，而非居住在信徒心中的聖靈的內在恩典。現在，客觀的恩典為反對罪提供了顯著的論證：提多書二章11、12節：「因為神救眾人的恩典顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」如何教訓？不是像老師教導無知的人那樣；而是像一個人勸說並激勵一個退縮的人那樣。這更多是勸說而非教導的方式，因為恩典的教義包含了許多反對罪的有力論證；我們沒有將它們運用得更好，這實在是一種羞恥。但在此處，使徒論證的不是客觀的恩典，而是主觀的恩典；不是向我們提出的教義，而是存在我們裡面的種子。現在，這不僅勸說我們，而且傾向於使我們避開罪，並為我們提供對抗罪的幫助與力量。
- 這種主觀的恩典是一種生命的原則，並非輕浮的性情，而是對神與屬天事物一種穩定且固定的心志架構，因此被稱為生命、新性情，以及神的性情。既然我們裡面被置入了這樣一種原則、這樣一種天賦、這樣一種新性情，那麼憑藉此，我們斷不能像那些沒有此原則的人那樣去犯罪；因為「受造之物必回應其本源」（principiata respondent suis principiis）；恆常的果效彰顯了原則為何，或者說，原則是透過其特有的行為被認知的，正如火透過燃燒、理性的靈魂透過論述與言語被認知一樣。因此，「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（加五25）；我們若有新心，就必須透過新生活將其顯明出來（羅六4）。你無法強迫人背離他們的原則；你可以讓他們稍微偏離正道，但他們終究會回歸本位。關於敗壞的原則，這一點驗證得十分清楚。你與人講理、勸說他們、向他們指出危險，或許能稍微喚醒他們，然而，除非神改變他們的心，否則他們仍會回到從前的道路上：耶利米書十三章23節：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」當人習慣於作惡，任何手段都無法將其根除，也無法使他們行善。儘管你似乎極力遏止、打壓，本性終究會回歸。同樣地，如果恩典是一種新性情，你也會發現它以這種方式運作。因此，將犯罪視為我們的行業、習慣與喜好，是與此完全不相容的。我們曾感受過罪的暴政，但當我們被更新與改變時，我們也當感受到恩典那神聖的能力與影響。
- 這種生命原則包含了一種對罪永恆的敵意與反抗，正如罪對它也存有敵意一樣：加拉太書五章17節：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵的」；這種敵對是如此強烈，以至於永遠無法和解，就像火與水、光與暗一樣。現在，一個在自己胸懷中擁有這種與罪相敵原則的人，若沒有極大的抗拒、厭惡以及來自新性情的責備，是無法向罪妥協的。我提出這一點有兩個原因：
[1.] 部分是為了表明，這確實減弱了相反原則的運作；肉體無法如此自由地行事，你無法在滿足私慾上隨心所欲，正是因為這種反抗與厭惡（加五17）。因此，如果你能自由地犯罪，說明你裡面沒有新性情，因為新性情若存在，必會產生抵擋。它並非完全死亡或沉睡；即便強大到不足以完全擊敗試探，也絕對足以打破其勢力，使它不至於以全部的重量壓在我們身上：羅馬書七章15-17節：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」確實存在一個相反的原則，保留著一些生命與活力；但在重生者身上，它無疑已大為減弱；對罪不再像從前那樣容易妥協。恩典對我們必有某種用途，賦予我們某種力量，否則為何將這恩賜賞給我們呢？
[2.] 部分是為了表明，這些責備與厭惡加重了我們所犯的罪。我們將其作為藉口：「我與罪爭戰，卻未能勝過」，然而這種爭戰反而加重了罪。屬肉體的人也有他們的抗拒，這反而加重了他們的罪；正如彼拉多反對釘死基督，但最終為了自己的利益，為了維護百姓的好感與他在政權中的聲望，違背自己的良心屈服了；他在屈服後還想洗手以示清白。巴蘭曾一度抗拒，但最終還是屈服於不義的道路。大多數人的良心會因為意識到罪冒犯了神且毀滅靈魂，而暫時退縮與抵擋，但罪的快樂與利益最終還是佔了上風。現在，如果這種純粹自然良心的抗拒尚且能加重叛逆，使一個人明知是惡卻仍冒險去行，成為更大的罪行，那麼這個理由對於神的子民來說就更為重要了。那不僅在有律法阻擋時，更在有自然傾向或恩典之心的趨向阻擋時，仍執意衝破的人，他不僅犯了罪行，更克服了阻礙他犯罪的因素；他胸中存有與罪相反的東西。看哪，正如基督在人性無辜的抗拒下仍捨命，證明了他的愛（太廿六39），這些話「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」，並未證明他的不願，反而證明了他的順服；「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」；如果人性沒有表現出對苦難正當的厭惡，我們就無法理解他愛的偉大與他受苦的可怖；同樣地，若在不僅有開明的良心，更有更新的心所產生的抗拒下，仍執意犯罪，這就證明了罪的極度可憎。如果未重生之人的罪因良心的厭惡而加重（良心辯護了神的權利與我們的義務），那麼重生之人的罪，因新性情的責備而加重，就更是如此了；因為新性情不僅指出我們的義務，或激勵我們盡責，更給予我們執行義務的幫助與力量，並成為對罪極顯著的遏止。
- 這不僅是對罪明確的對立，更是一種對罪的優勢。凡從神生的，裡面確實有兩種運作原則，但其中一種對另一種擁有主權，在靈魂中居於優越地位，否則就不能說他是從神生的：約翰福音三章6節：「從靈生的，就是靈。」最好的原則是最有能力的；因此，基督徒顯明自己是靈而非肉體，耶穌在他裡面比亞當有更大的影響力。使徒在此根據較好部分的運作來描述他；他不犯罪，他不能犯罪；他裡面的舊人已被釘死，雖未完全死亡，但正在死去且大為衰弱；新人居於優越地位，治理著我們的心與行為。重生之人的心就像一個分裂的王國，但恩典在寶座上，肉體是叛軍，它極大地擾亂並削弱了恩典的統治與權柄，並透過爭戰試圖將意志拉向自己，以便成為主宰；但在從神生的人裡面，肉體不能得逞，否則自然與恩典之間就沒有區別了；因為一個人是根據他裡面佔主導地位的原則來定義的，該原則對他的心擁有主要權力。如果是肉體，他就是屬肉體的；如果是聖靈，他就是新造的人，或從神生的。許多確信、良善的意念與願望，可能源於普通恩典，並存在於那些永遠不會得救的人身上，因為這些意念未能勝過相反的衝動與傾向。但神的兒女不僅擁有與肉體和世界相反的靈，更擁有勝過肉體和世界的靈：哥林多前書二章12節：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」人是根據在他裡面掌權的東西來定義的。如果罪作王，或恩典作王，人順服誰，誰就是他的主人（羅六10），他通常受其引導與治理，並由其支配時間、力量、心思、心靈、生命與愛；因此，儘管敗壞仍存於信徒心中，但它只是叛徒，統治權掌握在恩典手中。所有罪的行為都是被否認的行為，我們可以像保羅一樣說：「這不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」它們違背了我們意志的趨向與習慣，以及我們穩定的生活軌跡；因此，你們看這與我們何等相關，我們應當行事為人，盡可能不讓肉體顯露出來，不讓我們的生活被鑄造成屬肉體的模樣，或「效法從前蒙昧無知的時候」的私慾（彼前一14）。要讓罪更徹底地治死，而不是去滿足它。肉體急切地想要被滿足，但如果我們滿足它，並轉而對抗那較好的部分，我們對神與重生的宣稱就無法被證實。
- 這種對抗罪的生命原則是新生的果子；既然如此，便有無數的論據來勸阻我們遠離罪，並敦促我們避免犯罪。我僅舉兩點：
[1.] 帶來重生的途徑，是對罪有深刻的看見與感受，以及對其可怕後果的體認。確實，那些熟悉新生陣痛的人，不會輕易再冒險犯罪，正如被火燒過的孩子畏懼火，或被暴躁的狗咬過的人，不會輕易將手指置於危險之中。你們記得當初與神和好時，罪曾讓你們付出什麼代價，那種心靈的恐懼、靈魂的戰兢，以及經歷了多久才得以在神聖的平安與心靈的寧靜中穩定下來。我們確實不應再犯罪，免得遭遇更壞的事。你們還要再喝那苦水，重蹈痛苦與憂傷的覆轍，或再次品嚐那充滿驚恐與懼怕的冰冷苦杯嗎？一個知罪的罪人必飽嘗自己行為的果子（箴一31）。當神將罪的本質深深扎入他心裡時，他對罪就已受夠了。那時他看見，擅自冒犯神是何等邪惡與苦澀的事（耶二19），他為滿足肉體的快樂與滿足付出了多麼昂貴的代價：你還要再冒這個險嗎？以色列人對建立新祭壇感到警惕：約書亞記二十二章17-18節：「皮珥的罪孽還算小嗎？雖然我們沒有洗淨自己，直到今日（雖然耶和華的會眾中遭了瘟疫），你們今日竟轉去背叛耶和華嗎？」唉！我們無法忘記良心舊日的灼傷，我們還要再冒險一次嗎？
[2.] 它的果效，是一種穩定的心靈架構，透過信心、盼望與愛來運作與顯明，因此神的種子有不同的名稱：哥林多前書十三章13節：「如今常存的有信，有望，有愛」；帖撒羅尼迦前書一章3節：「在神我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」；猶大書20-21節：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫。」現在，所有構成新造之人的恩典，都給了我們反對罪的有力論據與誘因。因此，如果我們是從神生的，我們就極其需要不犯罪得罪祂。
(1.) 信心運用整全的基督徒教義來潔淨心靈（徒十五9），特別是關於基督救贖的教義：約翰一書三章5、8節：「祂顯現是要除掉罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」以及永恆的報償：當罪將誘餌擺在你面前時，信心將天堂與地獄擺在你面前；天堂使神的道路變得甘甜，使我們更容易持守：羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」地獄則用來威懾並使你遠離罪。當肉體向你展示誘餌時，信心向你展示魚鉤；因此，將開始與結局一併考慮，你對犯罪就沒有什麼胃口了。當你想到有多少人正為你現在受試探要犯的罪受苦時，你敢冒險嗎？什麼！去冒險進入那永恆的火湖，凡行虛謊或放縱私慾與污穢放蕩的人，都要被丟進去。
(2.) 愛，是使我們傾向並平衡於神的力量，因此必然導致恨惡罪：詩篇九十七篇10節：「你們愛耶和華的，都當恨惡惡事。」這是偉大的主導原則，使我們的行為與祂的榮耀對齊，並按照祂的旨意指引我們：哥林多後書五章14-15節：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」罪不僅是不相干的，更是與我們偉大的目標不相容的。
(3.) 盼望，它仰望並等候我們看見神，並像祂：約翰一書三章3節：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」什麼！期待這些事，生活卻與之背道而馳？如果這是重生的果效，那麼我們確實需要治死並遠離罪。
- 這種新生吸引了神的幫助；因為凡從神生的，都被納入神的家庭並在神的保護之下：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）；正如在自然界中，在恩典中也是如此。他們從賜予他們生命的源頭那裡得到保守；新造之人是透過祂，也是來自祂；沒有哪位母親會比神對祂自己所造的新造之人更溫柔。祂珍愛祂所注入的恩典；腓立比書一章6節：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」同樣的能力在我們裡面開始了恩典的工作，也必將其進行到底。保羅因這一點而確信他們在恩典中的堅忍。現在，聖徒的穩定性就在於此，而非在於他們自己決心的力量；因為即使在對神最堅定的委身之後，我們的腳步也容易滑跌：詩篇七十三篇2節：「至於我，我的腳幾乎失腳；我的腳險些滑跌」；因為恩典習慣的固定並非來自他們自己，因為我們必須「堅固那剩下將要衰微的」（啟三2）；而是來自神的大能，祂藉著應許承諾保守他們抵擋一切反對。這在很大程度上保障了神的兒女，使那些從神生的人不會墮落到完全不悔改的地步；這也譴責了我們的懶惰，如果我們不利用所提供的恩典來保守自己遠離罪，也不利用所提供的媒介來武裝自己抵擋罪。恩典有增有減，敗壞有漲有落；但神的約與父愛不容減損；我們對罪的厭惡可能會減弱，但基督對聖徒的憐憫不會。祂不僅設立了外在的媒介來堅固我們，還不斷供應內在的恩典來滋養我們的信心、盼望與愛，使它們在抵擋罪時充滿活力與力量。
- 如果我們故意犯罪，我們裡面所存神的種子，雖然沒有完全熄滅，但也受到了嚴重的打擊與損傷，靈魂中造成了極大的破壞，以至於很難知道我們裡面是否還有恩典。我們看起來就像沒有恩典一樣；如果還有，首先最好體現在我們迅速的恢復中；在恢復之前，我們就像沒有恩典一樣。因此，大衛說話的語氣彷彿工作要重新開始，他的恢復是一種第二次的歸正：詩篇五十一篇10節：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」聖靈的恩典受到如此阻礙，自然污染的洪水閘門被如此打開，以至於恢復恩典原則的活力與能力，簡直是一種創造或第二次歸正，彷彿一切都要從頭開始。事實上並非如此，因為他隨即補充說：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」他對神仍有一些份額，聖靈仍有一些留在他裡面，他並沒有失去；儘管他已悲慘地從往日的純潔與真誠中跌落，但他仍承認聖靈的同在，並祈求神不要將其收回，因為他此時比任何時候都更需要它。其次，如果我們不能沉溺於罪中，而是透過跌倒，我們反而更堅定地決心在未來抵擋罪，奔向我們的中保，認真地與神和好（約壹二1），並決心在未來更加警醒謹慎：詩篇五十一篇6節：「你所喜愛的是內裡誠實；你在我隱密處，必使我得智慧」；詩篇八十五篇8節：「不可再轉去妄行」；也就是說，不要再犯這種愚蠢與輕率的行為；如果我們是這樣，就證明了根基尚存，且有生命在其中，儘管枝條已被嚴重摧殘與枯萎；如果它們能自我淨化，就像活泉能自我淨化一樣；但如果對罪不以為意，犯了罪也不真正悔改，情況就不是這樣了。
- 這種遠離罪的行為，在此被作為最顯著、最可見的記號與特徵，用以區分神的兒女與魔鬼的兒女：「凡犯罪的，都是屬魔鬼的，因為魔鬼從起初就犯罪……凡從神生的，就不犯罪。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。」走在犯罪的道路上，顯然是將自己歸屬於魔鬼，他是最古老的罪人，因為他是同類中的第一個；是最恆常的罪人，因為他從起初就犯罪，從未停止，對罪從不厭倦；是最勤奮與痛苦的罪人，因為他走遍大地，引誘人反叛神；因此，他是所有生活在罪的行業與道路上的人之父。相反地，凡不犯罪的，是從神生的。神是聖潔的，祂聖靈偉大的工作就是更新我們的聖潔並潔淨我們的罪；因此，透過犯罪或遠離罪，我們很快就能看見，甚至世人也能看見，我們屬於誰。當然，神的兒女與惡人靠得太近是不合宜的。他們與魔鬼的兒女之間應該有巨大的區別，否則他們就羞辱了他們的父，因為他們太接近屬肉體的生活；因此，當這兩種種子如此混雜或交織在一起時，區分它們就是一個微妙而困難的情況；以至於要麼必須判定你不是神的兒女，要麼至少你使情況變得困惑且令人懷疑；你太像不虔誠的人了，撒但對你有太多的影響力。聖潔是神的形象；你對自己如此不像祂而不感到悲傷嗎？祂藉著恩典保守你；如果這些恩典對你沒有果效，你宣稱與祂如此親近，卻又如此難以將自己與祂的仇敵區分開來，這就是羞辱祂。當然，你與基督的關係越親近，你就越應該對冒犯與羞辱祂感到敏感。如果基督已經盡了祂的本分將你與世上其餘的人區分開來，而你不願宣告這種區別，不願使其顯明，你就是使世人剛硬，他們會認為區分種子是派系的獨特性，而非規律的熱心；當你貪婪、嫉妒、憤怒、沉溺於酗酒或虛浮的交際時，他們會以你為藉口，更加理直氣壯地堅持他們的道路。
- 這一特徵的證據，以及它與我們良心滿足的關係，由兩件事組成：(1) 凡從神生的，不犯罪；(2) 不能犯罪；這兩種表達都包含了強大的論據。
[1.] 他不犯罪。這並非理解為他完全不犯罪，因為悲慘而令人遺憾的經驗證實了相反的情況；這也不是要將界限設定得如此精確與明確，以至於可以在話語中定論。如果聖經規定了多少罪與恩典相容，我們就會盡可能地走得遠，而不會像現在這樣，在得到這樣的警告與暗示後，被迫嚴格地保持警惕。新造之人不犯罪、不能犯罪；這些表達的真正意圖是讓我們普遍地懼怕一切罪；因為聖徒的軟弱可以與惡人的擅自妄為區分開來，否則我們就無法確信自己的真誠，聖經也不會區分神兒女的瑕疵與悖逆者的瑕疵（申三十二5）。當然，正如律法下的祭司有指導去區分那帶有惡性、使人完全不潔的痲瘋，與那不侵蝕肉體、僅使人暫時不潔的痲瘋一樣，福音的傳道人也有指導去區分軟弱與故意的過犯。然而，這種情況確實存在極大的困難；部分是因為有些罪，在本質上是軟弱，但在犯的人身上可能演變成罪孽；例如，假設虛浮的思想、閒話、禱告中的分心，如果一個人放任自己沉溺其中，情況就變了；部分是因為同一種罪在一個人身上可能是軟弱，但在另一個人身上卻不是，因為後者擁有更多的知識與恩典的幫助；部分是因為在某個時間是軟弱，在另一個時間可能就不是，因為它伴隨著試探，對意志產生了如此突然而強力的衝擊，以至於沒有時間深思熟慮，同意是被迫的，而其他時候罪是可以抵擋與抗拒的；部分是因為起初是軟弱的，後來可能演變成罪孽，例如當一個人因之前的罪而喪失了屬靈力量、破壞了意志的權能、使良心麻木時；部分是因為很難確定感官的激情能將靈魂從清醒的思考中隔絕多久。因此，我們最好的方式是保持恆久的關懷與懇切的渴望，在凡事上取悅神，至少使靈魂不至於沉溺於虛榮與罪的行業與道路中。
[2.] 這一特徵的另一部分，「不能犯罪」；也就是說，他靈魂的構造，或他心志穩定的目的與習慣性的趨向，反對罪多於傾向罪；那麼隨之而來的是，他恆常的道路或他生活的範圍與主旨也相應如此；因為當罪被恨惡多於被喜愛，且人真誠地願意避免它時，他們就會對它保持警惕，在它的重擔下呻吟，並尋求透過一切神聖的媒介來預防與削弱它，正如我將在下一節中展示的那樣。但這裡產生了一個顯著的論據。如果我們辯稱，如果你真誠地願意，你是可以避免犯罪的，至少可以避免更多的罪，我們就是在強有力地辯論，並讓你對自己的過犯負完全的責任。這是一個確定的真理，人有能力做比他現在所做的更多的善，並避免比他現在所避免的更多的惡。但聖靈將這一論據轉化為其他具有更高意義與含義的詞彙：「你不能犯罪」；彷彿問題不在於你是否能避免犯罪，而在於你既然被如此構造，並擁有你所擁有的恩典優勢，你怎麼能去犯它。你抱怨說：「我無法放棄這種迷人的私慾」，然而爭論點在於，你怎麼能活在其中，並屈服於它的權勢之下；這應該喚醒基督徒，使他們擺脫懶惰與懦弱的恐懼。
應用二：在此情況下的指導。
- 整體的治死必須先於局部的治死。整體的治死是指當我們裡面發生了第一次徹底的改變，並且「脫去了肉體情慾的身體」（西二11）；因為那時心志已定，反對罪。但局部的治死是指當某種特定的私慾或罪受到更猛烈的打擊時。現在，前者必須先於後者，否則我們所做的一切，就像是在一座即將倒塌的危樓上堵住一個洞，或者在我們患有致命疾病時，卻對一個割傷的手指大驚小怪。此外，局部的治死依賴於整體的治死，正如我們遠離罪依賴於我們從神而生：歌羅西書三章9節：「脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。」既然你們已經脫去了所有的敗壞，就不要容許自己在任何一個罪上。唉！在對付整個罪的身體之前，就先對付一個特定的罪，這不過是在破衣服上打一個新補丁，反而使裂口更嚴重；或者是在根與樹幹仍充滿生命與活力時，砍掉一兩根樹枝，結果反而因為修剪而長得更茂盛。因此，首先要關注整體的工，即你是否重生；當罪在心臟被刺中時，特定的枝條與肢體就會逐漸死去。
- 考慮新性情在哪裡最危險，這裡有時代的罪（vitium saeculi）、民族的罪（vitium gentis）與個人的罪（vitium personae）。
[1.] 時代與民族的過錯，由於罪變得更普遍，它就顯得不那麼可憎。罪在通常實踐的地方享有聲譽，而榜樣的氾濫與洪流奇異地帶走了人：加拉太書二章13節：「巴拿巴也隨夥裝假。」儘管一個好人可以輕易地譴責粗俗群眾的做法，並像挪亞一樣，在腐敗的時代與時期保持正直（創六9）。但當那些我們因敬虔而尊敬與推崇的人，將某種錯誤或某種罪納入他們的實踐時，這種錯誤與罪就獲得了授權，我們一個接一個地陷入其中，就像羊群從籬笆的缺口或裂縫中跑出牧場，而那是前面的人留下的。哦，要小心這一點；跟隨任何人，都不要超過他們跟隨基督的程度。
[2.] 個人的過錯。我們必須努力治死我們特定的罪：詩篇十八篇23節：「我在祂面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」有些罪我們可以稱之為我們的，因氣質、惡習、職業的過程。現在，這些罪應該為了它們自身，也為了他人的緣故而被更徹底地治死；因為主導的私慾，就像大病一樣，很少單獨存在。有時是世俗，或對財富的過度熱愛，這在許多人的心中獲得了如此大的影響力，以至於他們輕視基督與祂寶貴的恩惠，對神與天堂的思念對他們來說變得不受歡迎且不討喜，寧願渴望財富而不願渴望神的恩寵，不在天上積攢財寶，而是根據佔有而非使用來衡量資產。有些人的毛病是感官的傾向；他們的心被世上所有誘人的虛榮所吸引，並卑劣地被肉體的誘餌所俘虜，不能捨己，也不能控制自己的幻想與食慾。其他人的毛病是驕傲，當他們看重高位，對福音所推薦的虛心知之甚少，且與卑微的境遇不相容；他們很難與那些不尊崇與取悅他們的人生活在一起。現在，心愛的罪可以透過它攻擊的頻率、它對其他罪的權力、在盡職時困擾我們的思想來識別；每個聰明人都知道他的試探最常在哪裡。
- 記住，罪的較小行為為更大的行為鋪路，就像小木棍點燃大木棍一樣。正如在憤怒中；放任它的毛病，它就會從愚蠢發展到徹底的瘋狂（傳十13）。嫉妒也是如此，如果它爆發為誹謗，它會使我們變得惡毒，並破壞那些我們嫉妒的人，而惡毒的惡意是最終的產物。驕傲與自負也是如此，讓它爆發為誇口，它就會滋生爭端（箴十三10）。讓對世界的愛使我們在追求它時失去節制，那麼神就被忽視，愛心被遺忘，它最終會引誘我們去獲取不義之財。感官享受也是如此；用肉體渴望的一切快樂來縱容它，最終人們會在服裝、飲食上變得醜聞。讓私慾爆發為放蕩，放蕩就會產生徹底的污穢；私慾會產生行為，這些行為會繁殖成更骯髒與更可憎的作為。因此，及早停止；當你下坡時，幾乎沒有希望停住自己。
- 透過指定的媒介更新新性情的傾向，特別是聖餐，它是新性情的食物，在其中我們記念基督被釘十字架，我們記念祂，是為了祂死亡的目的得以達成，即「我們得以向罪死，向義活」（彼前二24）。祂買贖了恩典，藉此可以達成這一點，並且在其中我們更新與神的約，以堅固我們的洗禮誓約。洗禮是對罪公開的死亡，在這裡我們再次更新它。
在此節中，請留意以下幾點：
- 前言：斷言這是區分兩類種子的真實標記與特徵，「從此就顯出神的兒女來」等。
- 此區分標記歸納為兩個要點：純潔與愛心。
- 兩者皆以否定形式提出：「不行義的，就不屬神；不愛弟兄的，也是如此。」但其肯定含義是不言而喻的，即凡行義且愛弟兄的，都是屬神的，也就是說，他是為神而活，並實行神所要求且喜悅之事。
教義一：神的兒女與魔鬼的兒女之間，存在且應當存在一個廣泛而明顯的區別。 教義二：愛心與純潔是神兒女的真實標記。
第一條教義可有兩種理解：即這種區別是對他人而言，還是對自身而言。
- 對他人而言。我不排除使徒在加拉太書五章19節所提到的：「情慾的事都是顯而易見的。」正如某些人放蕩的生活，清楚地向任何有辨識力之人的良心宣告了他們敗壞的景況；正如詩篇三十六篇1節所言：「惡人的罪過在他心裡說：『我眼中不怕神。』」他們要麼是不相信有神，要麼就是並非真心實意地敬畏神。既然惡人的邪惡能向留心的觀察者顯露出來，那麼反過來說，恩典也不應被隱藏，而應在行事為人中流露出來：帖撒羅尼迦後書一章11至12節：「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過他所召的，又用大能成就你們一切所樂意的良善和一切因信心所做的工夫，叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀。」我們越明確地顯明自己是基督徒，神就越得榮耀，世人就越得造就，我們自己也越得安慰。惡人藉著果子被認出來：馬太福音七章20節：「所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」善人也藉著果子被認出來：詩篇一篇3節：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」然而，一方面，所有無恩典且未歸正的人，其本相顯露無遺；另一方面，太多的好基督徒卻未能輕易地在行動中詮釋自己，或如使徒所言「顯明」他們是在「尋求一個家鄉」（希伯來書十一章14節），也就是天國。
- 這種顯明是指對我們自己而言，即在我們良心的感知中；因為相較於他人的觀察，良心對我們行為的辨識更為貼近。很難想像靈魂會對自己的運作感到陌生：哥林多前書二章11節：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」在我們胸中有一位私下的偵探，它對我們所做的一切都知情，能反思並判斷其為善為惡；它知道我們何時理解、立志、定意、決斷或做任何事；若非對單一行為，至少對我們的行事為人與恆常軌跡，它更是知情的，原因有四：
[1.] 因為恩典的作為是我們生命中最嚴肅、最重要的行動。許多平常的行為可能因缺乏注意而溜走，但一個為永恆而行動的人，必定會留意自己在做什麼。這是我們所從事的大事，且需以最大的關切與勤勉為之：腓立比書二章12節：「就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。」 [2.] 所有恩典的作為都是在困難中，並伴隨著爭戰與掙扎而發出的；因為肉體有持續的抵擋：加拉太書五章17節：「情慾和聖靈相爭。」凡困難且在強烈抵擋下進行的事，必然會在靈魂中留下痕跡與印象。 [3.] 恩典的作為伴隨著一種特殊的喜樂，這是因為它們所涉及的對象極其卓越，所藉助的能力極其卓越，所運用的官能極其卓越與高貴，且它們所指向的目標與用途極其卓越。智慧的道路中有甘甜：箴言三章17節：「她的道是安樂，她的路全是平安。」對這種喜樂的體驗，以及對反面之事的憂傷與困擾，使得恩典的作為對靈魂而言更加顯著。 [4.] 一種嚴肅、恆常、一致的順服軌跡會自我證明；因為儘管良心可能忽略個別行為，但我們生命的軌跡、趨向與基調卻無法對它隱藏。一個旅人不會去數自己的腳步，但他會留意自己的路徑；同樣地，我認為基督徒不應對自己的標竿、趨向、目標、軌跡與恆常事務感到無知。我是在往天國走，還是在往地獄走？（腓立比書二章12節）。我是在取悅神還是取悅人？（哥林多後書一章12節；五章9節：「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」）我的勞苦、我的抱負、我每日的工作與事務是什麼？
原因有二：
(1.) 因為他們受不同的權勢所統治與影響，即神與魔鬼。神的兒女受祂的聖靈引導：羅馬書八章14節：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」魔鬼的兒女則受惡靈引導：以弗所書二章2節：「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」難道神與魔鬼已達成協議，以至於各自的信徒與追隨者無法區分嗎？神的兒女被神的靈引導；也就是說，他們順服祂成聖的感動，或是藉著約束，或是藉著邀請與激勵。藉著約束：羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」或是藉著邀請與激勵：加拉太書五章25節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」反之，未歸正者追隨魔鬼的感動與暗示，並在罪惡中效法他。魔鬼藉著他們的外在感官誘惑他們犯罪，而受誘惑的罪人很快就屈服了；魔鬼藉著享樂、利益與名聲將他們從神那裡拉開，並使他們剛硬；他們對罪與虛空如此上癮，以至於無法自拔。撒旦對敬虔人也有很大的權勢，但他並不像在屬肉體的人身上那樣有效地在他們心中運行。因此，這兩類人之間應當有明顯且廣泛的區別。
(2.) 他們有不同的原則，即神的種子與敗壞的本性：約翰福音三章6節：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」兩者都與其原則相呼應。誠然，在重生者身上這些原則是混合的，但較好的一面佔據主導地位；因此，其行為大體上與之相符，故他們與那些僅受肉體影響的人之間存在著廣泛的區別。
- 他們有不同的準則；一方按照神的律法行事，神在其中宣告了祂的旨意；另一方則按照這世界的風俗行事。按照神的律法：加拉太書六章16節：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」另一方則按照這世界的風俗：以弗所書二章2節：「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」按照未更新之人的樣式與榜樣，或我們所處環境中普遍且敗壞的習俗與榜樣；他們順應這些，勝過順應神的旨意。既然虛空世界的風俗與聖潔之神的嚴格律法如此不同，那麼按照前者行事的人，必然會將自己與後者區分開來；既然準則不同，行事軌跡必然不同；一方行義，另一方犯罪。
- 他們有不同的目標與範疇；一方致力於取悅神，另一方致力於取悅自己。一方致力於取悅神：歌羅西書一章10節：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」帖撒羅尼迦前書四章1節：「我靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既受了我們的教訓，知道該怎樣行事，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。」哥林多後書五章9節：「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」另一方則致力於滿足肉體的慾望：羅馬書十三章14節：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」一方尋求自己的事（腓立比書二章21節）。他們在肉體中度日，「不從人的私慾，只從神的旨意」（彼得前書四章2節）。既然範疇如此不同，實踐也必然不同。
- 他們有不同的結局與結果；全世界最終都將歸向天國或地獄。天國與地獄截然不同，且距離遙遠，前往這兩處的人亦然：腓立比書三章19至20節：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。但我們是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」如果結局不同，道路也必然不同。
應用一：責備那些自稱是神的子民，卻不將自己與魔鬼的兒女區分開來的人；他們彼此如此相似，以至於看不出明顯的區別。基督徒若不活出其信仰的尊嚴，就永遠無法成為世界的驚嘆與世界的責備：彼得前書四章4節：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪。」取悅肉體並不稀奇，但逆著血氣的潮流而行卻是稀奇的。看見人屬肉體、驕傲、貪婪、感官化並不稀奇；稀奇的是看見人對這一切死心，變得謙卑、溫柔、清醒、端莊。看見人像人一樣行事並不稀奇，但看見人像從神而生的人那樣行事卻是稀奇的。看見人討好世界並不稀奇，但看見人輕看世界，看見人準備好為了從未見過的神與榮耀，而放棄他們所見且所愛的事物，這才是稀奇的。然而，一個活出其原則的基督徒，應當成為這樣的奧秘與驚嘆。其次，世界的責備；正如挪亞：希伯來書十一章7節：「藉著預備方舟，使他全家得救，就定了那世代的罪；」也就是說，因他們懶惰、不尊重神的警告且不悔改，當神給予他們悔改的時間時，他們卻不悔改，因此挪亞判斷了他們。神已告訴世人罪的危險，並向他們指明了救恩的道路。藉著我們在祂道路上的勤勉與嚴肅，以及在使用拯救靈魂之媒介上的努力，我們必須定這世界的罪，因他們的懶惰與疏忽；否則，如果我們不定這世界的罪，我們就是在稱義這世界，正如以色列稱義所多瑪（以西結書十六章51節）；也就是說，他們在輕慢神與基督所提供的救恩方面，並非那麼有罪。
應用二：教導。這向我們傳達了兩個重要的真理；一個關於事奉，另一個關於所有基督徒。
- 如果神的兒女與魔鬼的兒女之間存在如此明顯的區別，那麼牧者必須謹慎地做出區分，勸服前者並安慰後者：耶利米書十五章19節：「你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口；」也就是說，你藉著教導，在敬虔人與惡人之間劃出界線，藉由堅固並安慰前者，並有力地勸服與責備後者，就如同我親自說的一樣。反之，敗壞的事奉則受到指責：以西結書十三章22節：「你們用謊話使義人傷心，就是我沒有叫他傷心的，又堅固惡人的手，使他不回頭離開惡道，救他的命。」這是將基督的典章轉為魔鬼的服務，並取悅他的兒女；正如那些對惡人寬容的人，通常對敬虔人卻嚴厲，並以錯誤的指控誹謗他們；正如那惡僕「和酒醉的人一同吃喝，並打他的同伴」（馬太福音二十四章49節）；在惡人的屬肉體生活中支持他們；但嚴肅的人卻必然會遭到他們的打擊，並為此受苦。
- 另一點關於所有基督徒，即向我們展示了檢驗我們景況的合法性，甚至是必要性，並從我們行為或行事為人中取得的恩典標記與記號中獲得安慰。許多人認為這會引導他們離開基督轉向自己，但這是徒勞的；因為這是聖靈指引我們的方法。
[1.] 如果我們不能在自己身上尋找那些能證明我們與應許有份的證據，我們怎能從應許中得到安慰？所有的特權都附帶條件，在條件履行之前，我們的權利是被暫停的；在我們知道它屬於我們之前，我們的安慰也是被暫停的。例如，神說過，約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」現在，你如何知道你擁有這權柄，除非你知道自己是一個真正的信徒？而你如何知道這一點，除非藉著信心的標記與記號？如果你說，沒有人能知道自己是否為真正的信徒，你就使應許落空了；因為如果我們無法知道自己是否為信徒，那麼對任何人而言，應許賜給信徒得兒子的名分又有什麼益處呢？如果它是可以知道的，我們就必須尋求那資格，它必須證明這是我們的特權。你會將應許應用於所有人、某些人，還是無人？如果應用於無人，那它就是徒勞的；如果應用於所有人，那你就欺騙了大多數人；因為雖然有些人是屬神的，但全世界都臥在惡者手下，大多數人是魔鬼的兒女。如果應用於某些人，那麼限制的原因是什麼？你如何知道他們是誰，除非藉著他們是信徒，或行義，或愛弟兄？
[2.] 這教導我們，如果良心是我們內在的法官與見證人，為了我們的喜樂與安慰，那麼我們必須根據我們是什麼、我們做了什麼，或我們如何生活來判斷；因為良心無法注意到其他事物。現在可以確定的是，良心在我們的安慰、確據與平安中扮演著重要的角色與作用：使徒行傳二十四章16節：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心；」哥林多後書一章12節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人；」約翰一書三章20至21節：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」許多事取決於它的裁決與見證。
[3.] 我們將由神根據這些事來受審判，因此我們應當以此來審判自己；因為我們無法用比神審判我們更正確的方式來審判，無論我們的景況是好是壞。現在，這就是神處理的方式：啟示錄二十章12節：「照他們所行的受審判。」
[4.] 如果主已將此途徑作為產生堅實安慰的可靠過程，那麼人當然不應抱怨它，也不應滿足鬆懈的信徒的詭辯。但事實確實如此：加拉太書六章4節：「各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」許多人以此為樂，認為別人比他們更糟；但他們應該根據準則來檢驗自己的工作與行為，否則他們只是以他人的罪為樂。不；要察驗，以便你能認可自己的工作，也就是你自己的景況與行動。
應用三：這對神的子民是一個警醒，他們在長期信奉之後，對自己的資格卻不再清晰。你們應當如此無可置疑地為神而活，以至於他人能認出你們；至少你們應當認識自己：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」活了這麼久卻不知道自己裡面有什麼，這是一種羞恥。但你會說，如果情況如此明顯，為什麼那麼多好人卻缺乏確據，並對自己的真誠心存懷疑？我回答：
- 需要兩個見證：羅馬書八章16節：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；」羅馬書九章1節：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」為什麼？因為人的心如此詭詐（耶利米書十七章9節），其運作如此多樣、黑暗且混亂，以至於我們不敢信任自己的私人判斷：哥林多前書四章4節：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義。」
- 很少人知道自己的屬靈景況，是因為他們自己的過失，否則，如果我們準備好接受聖靈的見證，聖靈隨時準備作見證。這有四種過失：
[1.] 他們沒有在治死罪或成聖的過程中將恩典活出來，因此殘留的罪依然活躍且令人困擾，恩典微弱且渺小，在任何需要付出代價與捨己的行動中幾乎顯露不出來，因此沒有伴隨著那種應被標記與觀察的喜樂與甘甜。誠然，偉大的事物比微小的事物更容易被感官與感覺所察覺；找到一根棍子比找到一根針更容易，那些抵擋敗壞本性傾向的人，比那些只挑選宗教中安全、廉價且容易部分的人，更能察覺到神聖的靈與能力在他們裡面運行；正如勇氣在公開戰場上比躲在駐軍中更容易被看見。 [2.] 也許他們沒有檢驗自己的景況或留意靈魂事務，以至於無法詮釋自己的正直：哥林多前書十一章28節：「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯；」哥林多後書十三章5節：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」現在，如果人不反思自己，難怪他們對自己的景況一無所知。 [3.] 有時，出於錯誤的謙虛與卑微，他們否認了在他們裡面以及藉著他們所成就的事。神的兒女應當承認自己的恩典，正如承認自己的敗壞一樣。希西家說，列王紀下二十章3節：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。」我們不應只看我們應該成為什麼樣的人，而不觀察我們已經是什麼樣的人，以及我們已經做了什麼；因為不可輕看微小的日子（撒迦利亞書四章10節）。新婦在軟弱中承認恩典：雅歌五章2節：「我身睡臥，我心卻醒；」福音書中的那人，馬可福音九章24節：「我信！但我信不足，求主幫助。」我們對疾病比對健康更敏感。我們達不到我們應該達到的地步，但我們的靈魂裡難道沒有一點神的成分嗎？我們不僅應觀察我們的罪與軟弱，也應留意在我們裡面所發現的美好事物。基督指責彼得這種過度的謙卑：約翰福音十三章8節：「彼得說：『你永不可洗我的腳！』耶穌說：『我若不洗你，你就與我無分了。』」 [4.] 一般的原因是懶惰：彼得後書一章10節：「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移；」希伯來書六章11節：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有充足的指望，一直到底；」彼得後書三章14節：「你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」只要我們忽略我們的責任，我們對自己與神關係的感知就會減弱。愚蠢的自負對人毫無代價，但堅實的確據伴隨著勤勉；恩典在與神相交的行動中運用得越多，我們對它的認識就越深：約伯記二十二章21節：「你要認識神，就得平安。」在困難與患難中：希伯來書十二章11節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」在所有聖潔的責任中：約翰福音十四章21、23節：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」在對神的責任中：希伯來書十一章4節：「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證。」在對人的責任中：約翰一書三章19節：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」
教義二：純潔與愛心是神兒女的真實標記。
這些是此處所列出的特徵，作為決定我們景況的明顯證據。
首先，純潔。看看文中是如何描述的：「不行義的，就不屬神。」在此請留意：
- 不僅是作為之罪，不作為之罪也可能使我們的景況受到質疑。他之前說過：「犯罪的，就是屬魔鬼的；」現在他改變了說話方式：「不行義的，就不屬神，」因此，結果就是屬魔鬼的，即使他沒有因做壞事或行不義而冒犯。行義就是當時間與機會出現時，實行公義所呼喚並要求我們去做的事；而不行義的人就不屬神；因此，不僅是犯罪，忽略基督徒的生活，也會使我們陷入身為魔鬼兒女的污點：馬太福音三章10節：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」不僅是有毒的樹，連不結果子的樹也是如此。這被視為惡人的特徵：詩篇三十六篇3節：「他棄掉智慧，不行善事。」拋棄或忽略智慧與聖潔的道路，是邪惡的論據，即使我們沒有被指控有其他明顯的惡行。那無用的僕人被丟在永火裡，馬太福音二十五章30節；不是因為他挪用了銀子，而是因為他把它包在手巾裡。許多人認為，如果他們不傷害任何人，神就會接納他們；但你做了什麼善事呢？那個孩子被認為是不孝順的，不僅是因為他不傷害或毆打父親，還因為他不給予父親應有的尊敬。因此，我們做的不夠多、我們如此忽略神、我們沒有更多地造就鄰舍，或沒有關心自己靈魂的得救，這應當使我們謙卑。我們認為不作為不是罪，或是輕微的罪，但神並不這麼認為。誠然，不作為就是罪；其中具有第一種罪的本質，正如在亞當或我們身上所考慮的那樣；那裡有一種對神的背離，以及對受造物的轉向。在我們裡面有「原義的缺乏」（carentia originalis justitiae），首先是缺乏那種應當引導我們歸向神的恩典，隨後便是本性的一切敗壞與污染；女兒像母親。在實際的罪中，有對神之愛的行為的停止，然後是無節制的自愛行為：提多書二章12節：「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾。」其次，從律法的本質來看。不作為之罪與作為之罪一樣，都是違背誡命的。違背禁止：「要止住作惡，學習行善，」（以賽亞書一章16節）。在那裡我們必須使用韁繩，在這裡我們必須使用馬刺。第三，我們的憐憫不僅是剝奪性的，更是積極的；從地獄中得救，以及永生，約翰福音三章16節。神既是日頭，又是盾牌，詩篇八十四篇11節；創世記十五章1節：「我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」正如我們的憐憫，我們的順服亦然。犯罪是通往地獄的直接道路，正如行義是通往天國的道路。第四，基督來是為了讓我們能為義而活，正如為罪而死一樣，彼得前書二章24節；為了促進「活過來」（vivification），正如「治死」（mortification）一樣；為了讓我們能認識祂復活的大能，正如與祂死的形狀聯合一樣；為了讓美好的原則能被珍視並付諸行動，正如邪惡的原則被遏制與約束一樣。第五，因為我們若不這樣做，就無法運用我們的恩賜，如果我們不操練自己達到敬虔，神最好的禮物就會在我們手中閒置。每一種關係都對我們提出了新的責任；每一種新的恩賜與才幹也是如此。可以肯定的是，我們與神的關係要求我們履行比我們習慣做的更多的責任；而人類被指控的普遍邪惡是，他們不尋求神，詩篇十四篇2節；詩篇十篇3至4節：「惡人以心裡的情慾自誇……惡人面帶驕傲，說：『耶和華必不追究。』他一切所想的，都以為沒有神。」但除此之外，考慮我們彼此之間的關係，作為官員、臣民、牧者、基督徒、父母與子女、主人與僕人；考慮這一點，你就會發現世界上大部分的罪在於不作為之罪。當我們查看我們的帳單，看看我們欠神什麼時，根據那不義管家的建議，我們不是寫五十，而是漏掉了我們所有的不作為。我們不拜偶像，但我們忘記了真神，日子多得數不過來，耶利米書二章32節。我們不拿走別人的東西，但我們不給出自己的；他們不發誓，但他們在行事為人中尊榮並榮耀神的名嗎？
- 但讓我們解釋這種行義的本質。那就是敬畏神，行祂一切的道：使徒行傳十章35節：「敬畏主、行義的人。」或者說，那被聖靈稱義並成聖的人，將自己獻給神去遵行祂的旨意，並將成長為其中更完全的人作為生命的事務，這就是行義。更新在其中：以弗所書二章10節：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」奉獻在其中：羅馬書六章13節：「倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」神的旨意是你的準則：羅馬書十二章2節：「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」奉獻之後，我們的工作與事務應當是「在今世自守、公義、敬虔度日」，提多書二章12節。這就是那應當藉著神聖的原則，透過神聖的準則，為了永恆的目標而持續進行的義。那麼，那些生活不聖潔的人，只是在妄稱自己是神的子民。
其次，下一個標記是愛心；這不是隨意提到的，也不是僅僅為了引出另一個話題，而是帶著良好的建議。
- 神兒女的一般標記是聖潔，而特殊的標記是愛弟兄。這是一個巨大的義的分支，廣義上指聖潔，或更嚴格地指我們對鄰舍的責任。因此，施捨在聖經中常被稱為義；因為行善是我們責任的一個特殊行動，因此是義的一個分支：詩篇一百一十二篇9節：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠；」以賽亞書五十八章7至8節：「將你的餅分給飢餓的人……這樣，你的公義必在你前面行。」
- 它解釋了前一個標記；因為義與愛弟兄是結合在一起的，因此它表明，凡行為良善、出自良善靈性、出自對神之愛（這是所有責任的靈魂）的人，就是在行義；因為凡為神的緣故愛弟兄的人，就是愛神：加拉太書五章14節：「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」如何包在全律法中？即第二塊法版的責任源於第一塊，並為神的緣故而行。
- 他所談論的是從神而生，以及神的種子。我們在任何方面都不如在愛這件事上更像神：約翰一書四章 8、16 節：「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」而我們在惡毒上則最像魔鬼。盡其所能地傷害人的身體與靈魂，這是魔鬼的工作，因為「魔鬼從起初是殺人的」，約翰福音八章 44 節。吞噬人的惡毒是撒但的真實形象，是我們裡面魔鬼般的本性。當耶穌基督來到世上，向我們顯明神聖本性的可愛時，使徒行傳十章 38 節說：「他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。」基督從未行過任何出於惡毒與報復的事；他沒有運用他所擁有的權柄使人瞎眼、瘸腿或殺害任何人；即便在他最惡劣的仇敵面前，當他能輕易且公義地做到這些事時，他卻沒有這樣做。不，他到處行走，使瞎子看見，瘸子行走，病人得醫治，死人得生命。因此，那些屬神的兒女，從神而生，且有神的種子住在他們裡面的人，應當像撒但的僕人熱衷於傷害人一樣，熱衷於向眾人行善。
- 基督信仰的很大一部分在於愛與行善。愛被視為律法的成全（羅馬書十三章 8 節），是福音制度的終極目的：提摩太前書一章 5 節：「但命令的總歸就是愛。」這是神教導我們的重要功課：「你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛」（帖撒羅尼迦前書四章 9 節）。這是基督門徒的主要特徵，藉此他們得以向自己與他人顯明身分：約翰福音十三章 35 節：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」人們若能忽略這一切，卻仍活在惡毒、嫉妒與仇恨中，他們究竟是用什麼樣的眼光在閱讀福音呢？
- 我們所要愛的對象被稱為弟兄，在其他地方則稱為鄰舍（馬太福音二十二章 39 節）。就共同的人性而言，每一位鄰舍都是弟兄；但聖徒在這種愛中享有優先權，卻非僅限於此：加拉太書六章 10 節：「向眾人行善，更是向信徒一家的人行善」；彼得後書一章 7 節：「有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」仇敵也不例外：馬太福音五章 44、45 節：「愛你們的仇敵，為那咒詛你們的祝福，善待恨你們的人，為那凌辱你們、逼迫你們的禱告。」我們必須在神所有的受造物中愛神；在眾人身上愛他自然的形象，在聖徒身上愛他屬靈的形象。那麼，如果你們想被算作天父的兒女，愛眾人並根據他們各自的情況去愛，必須成為你們的本性，而盡你們所能地向他們行善，必須成為你們生命中的首要事務。
應用：尋求這些證據，並察看它們是否在你們裡面越來越顯明。
- 除了確信神愛我們如同愛祂的兒女，且祂將賜給我們永生之外，沒有什麼能使心靈平靜。一旦獲得這份確信——神是你們的父，你們是祂的兒女——那麼神與我們之間的一切爭論就結束了。理由很清楚：只將神視為審判官的人，永遠無法對自己的景況感到完全滿足，也無法活在平安中；除了在神的家中，沒有安全可言；除了成為祂的兒女，沒有神聖的保障。神之靈的主要工作就是向我們顯明這一點：羅馬書八章 15 節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」加拉太書四章 6 節：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」以弗所書一章 13、14 節：「你們既信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」我們救贖主的主要工作就是為我們買贖這份福分：加拉太書四章 5 節：「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」；約翰福音八章 36 節：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」這是我們藉由洗禮作為記號所擁有的偉大特權：加拉太書三章 26、27 節：「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」就真實性而言，是藉著信心：約翰福音一章 12 節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」新約教會就其外在狀態而言，是一個兒子的身分與領受名分的狀態；而真正敬虔的人擁有其實質的果效；他們擁有屬於神兒女的尊嚴、特權或權利。
- 生活的純潔與愛心，在此被斷言為神兒女的兩個確據，必須從福音的角度來理解。若是如此，那麼那些過著不敬虔且缺乏愛心生活的人，無論他們如何自欺於自己景況的美好，都不是神的兒女。排他性的標記比包容性的標記更容易辨認，因為神兒女有許多軟弱，他們對神的聖潔與律法的嚴謹懷有深切的敬畏，因此這些標記並不那麼清晰。對他們該說些什麼呢？他們必須努力使自己的資格更為明確，並記住這必須從福音的角度來解釋，也就是說，如果他們是真誠的。第一聖約要求無罪的順服，第二聖約則允許正直與真誠；舊約將一切放在天平上衡量，新約則放在試金石上檢驗。如果我們當中最優秀的人被放在聖所的天平上，我們都會被發現虧欠了，那樣誰能得救呢？詩篇八十四篇 11 節：「他是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」正直人是主所喜悅的（箴言十一章 20 節）。這些人在患難與順境中都能在神裡面得安慰，正如神喜悅他們一樣：詩篇一百一十二篇 4 節：「正直人在黑暗中，有光向他發現」，這不僅是在死後，更是在今生：哥林多後書一章 12 節：「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人」；在死亡時：列王紀下二十章 3 節：「耶和華啊，求你記念我怎樣在你面前存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。」
- 除了我們恆常的行事為人，沒有別的能辨識出真誠：「他是日頭，是盾牌，要賜下恩惠給那些行動正直的人」；以及「我怎樣在你面前存完全的心」。在這裡，正直人是藉由他們的行事為人來描述的；新生活是我們得兒子的名分永恆的見證。一個人可能勉強自己做一兩件好事；掃羅在狂喜中也可能混在先知中間；因此我們必須根據我們的目標與行事來判斷。神的兒女在某些單一行為上可能會表現出奇怪的樣子；惡人也有他們心情好的時候；患病的人也有他身體好的日子：詩篇一百零六篇 3 節：「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福。」