第七講 你們就必領受所賜的聖靈。——使徒行傳二章38節
本章記載了聖靈的澆灌，正如應許，在基督升天後立即發生。祂一坐在中保的寶座上，就掛念著教會，並藉著福音澆灌祂的靈，以聚集並增長教會。聖靈一澆灌下來，使徒們就得以用各種語言說話，使聽眾驚訝與驚奇。
這事是為了神的榮耀，並確認與授權他們作為使者。看到這個神蹟，有些人驚奇，有些人嘲笑，彷彿這種說方言是混亂的胡言亂語，源於酒的氣味，而非聖靈的運作。為了滿足雙方，彼得宣告了神蹟的果效與意圖，證明他們所殺的耶穌基督就是主，就是基督。當他們聽到這話，他們中間許多最頑固的人覺得扎心，並回心轉意。彼得所傳的是一場蒙福的講道；因為它將成千上萬的靈魂帶向基督；這是聖靈大能與福音成功的第一個果實。觀察他們在這種扎心與破碎之後，採取什麼途徑來尋求安息與救濟是很好的：「他們對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」這是人在受到深刻且迫切的確信下，通常會問的問題。對於他們嚴肅的問題，彼得作了及時的回答，本文即是其中的一部分。好醫生不僅要發現疾病，還要開出藥方；特別是屬靈的醫生，更應當體恤破碎心靈的罪人，樂意並準備好給予他們勸告。在彼得對他們的指引與勸告中，觀察：
- 他勸他們做什麼。
- 藉著什麼動機與論據。我們已經看過他們必須做什麼。現在看他們將領受什麼：「你們就必領受所賜的聖靈。」聖靈的恩賜有兩種：普通的或救贖性的。普通的恩賜要麼是神蹟性的，要麼是日常的。神蹟性與超自然的恩賜，是那些在早期教會中澆灌下來的方言、預言與醫治的恩賜。普通的恩賜則是至今仍賜下的恩賜。
現在的問題是，應許中指的是哪一種恩賜，是當時盛行的超自然恩賜，還是救恩所必需的聖靈恩賜。
我回答：我將這應許視為不定性的，正如它所提出的那樣，因此兩者都不排除。
首先，超自然的恩賜並非完全被排除，部分是因為這些正是他們當時在使徒身上所看到並欽佩的事物。現在彼得說：悔改，相信基督，你們就必分享這些你們在我們身上所欽佩的恩賜。部分是因為這應許必須根據其果效來解釋。這些恩賜在許多人受洗時被賜下：使徒行傳四章30至31節：「伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿」；使徒行傳十章44至45節：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。」部分是因為這些恩賜不應被輕視，因為它們對福音的傳播與確認大有裨益：希伯來書二章4節：「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」他們藉此在福音真理的確據上得到了奇妙的確認。
其次，除了這種「白白賜予的恩典」（gratia gratis data），即這些自由的恩賜之外，還有「使人蒙恩的恩典」（gratia gratum faciens），即救贖性的恩典；這才是主要的目的；因為：
- 對於那些扎心並如此焦慮地詢問救恩之道的人來說，神蹟性的恩賜帶來的安慰微乎其微，若用方言、預言與偽善者共有的恩賜來打發他們：馬太福音七章22至23節：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」；哥林多前書十三章1節：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」那位知道如何滿足並醫治這些受傷靈魂的使徒，應許了與罪得赦免相結合的聖靈恩賜。
- 彼得回答的所有部分，包括命令與應許，都必須被假設為與所提出的問題相適應。現在所問的問題是：「我們當怎樣行才能得救？」或從我們陷入的苦難中解脫出來？他的回答是：悔改，並奉基督的名藉著洗禮尋求赦免。如果你們這樣做，你們就必領受聖靈的恩賜，祂將教導你們一切事，並使你們有能力去做救恩所必需的一切事；你們軟弱無能，但你們將從聖靈那裡得到能力。因為他們不僅需要知道他們該做什麼，還需要知道他們從哪裡得到力量去做所要求的事。
- 在接下來的話語中，使徒談到了一個應許，而且是一個關乎他們和他們的兒女，以及一切在遠方的人，就是主我們神所召來的人的應許。這個應許是內在恩典的應許；無論是約珥書中的應許，還是約翰福音七章38節中的應許：「信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」福音書作者在接下來的話中告訴我們：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌還沒有得著榮耀。」那些從腹中流出的江河意味著有東西從心中流出；那裡有一個活水的泉源，會發出生命與影響力到他們所有的行為中。那麼，這就是應許，而且是一個不僅關乎最初那個神蹟與超自然恩賜被分發的時代，而是關乎教會所有時代的應許；是一個給我們和我們兒女，以及主我們神所召來之人的應許。它關乎恩典之約，即神將作我們的神，並作我們後裔的神；正如加拉太書三章14節所說的應許，使徒說基督為我們受了咒詛，「為叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」教會特權的祝福就是亞伯拉罕的祝福，即伴隨著聖靈的條例。
- 故事的發展顯示了聖靈的恩賜是什麼：第41節：「那一天，門徒約添了三千人」，他們領受了基督的信仰，加入了使徒，以一種奇妙、仁慈的方式彼此相交，在患難中大膽而舒適地承認基督。總結就是，雖然不是每個人都有神蹟性的恩賜，但他們有了更好的恩賜，得以相信基督以致稱義，並用口大膽地承認祂的名，並與祂的跟隨者生活在高度的仁慈中。
教義：那些悔改並相信耶穌基督以致罪得赦免的人，必領受聖靈的恩賜。
我將按以下方法處理這一點：
- 向你們說明我們在悔改並相信後，被說成領受聖靈是什麼意思。
- 如此領受的聖靈的用途與職分。
三、悔改並相信者對此恩賜的特殊權利與所有權
一、我們在悔改並相信之後，何以被稱為領受了聖靈？ 因為我們心中立刻會產生這樣的疑問：我們能在領受聖靈之前就悔改並相信嗎？或者，人能在沒有聖靈的情況下使自己歸向神嗎？使徒的方法似乎暗示了這一點：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」對此，我回答如下：
- 我們必須區分「重生的靈」與「得兒子的名分與堅忍的靈」。雖然重生的靈不受任何條件限制，而是按著神的美意分賜，但得兒子的名分與在聖潔中堅忍的靈，卻是與條件相連的，且應許給所有藉著真實的信心與悔改，在耶穌基督裡尋求神恩典的人。因此，這裡所說的領受聖靈，是指祂在我們裡面恩典的增長；也就是說，重生的靈之後，伴隨著光照、安慰與美德的極大增長。聖靈首先被賜給我們，是為了使我們與基督聯合；隨後，祂便以我們為殿，住在我們裡面，作為我們的安慰與扶持。首先，作為重生的靈，祂為自己建造房屋；然後，作為得兒子的名分與堅忍的靈，祂來到這座建造並裝飾好的房屋中居住；正如蜜蜂先築巢，然後才住在裡面。藉著悔改與信心，我們為祂預備了合適的居所與安息之處，於是祂便安息在我們身上：彼得前書四章14節說：「神榮耀的靈常住在你們身上。」祂在我們裡面定居：不是「臨到」他們，而是「安息」在他們身上。這兩件事必須仔細區分：重生的靈與得兒子的名分的靈，亦即神使人歸正的恩典與使人堅固的恩典。前者賜給我們是為了讓我們能相信，後者則是在相信之後賜下的。前者在提多書三章5、6節中提到：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」主出於祂的美意，並非受我們任何行為的激發，僅僅出於祂的恩典，將聖靈澆灌在我們心中，以更新並聖化我們，使我們能悔改、相信、回轉並順服祂。這預先的恩典（prevening grace）也在撒迦利亞書十二章10節中提到：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。」這是在信心與悔改之前，且是其原因，正如經文所表達的。
- 其次是得兒子的名分與堅忍的靈，這是在相信之後的：加拉太書四章6節說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」我們先是兒子，然後才擁有兒子的靈。當我們作為應許的繼承人進入這地位時，神的靈便在我們心中更顯明祂的同在，並在那裡發揮祂恩慈的作為：以弗所書一章13節說：「你們既信了祂，就受了所應許的聖靈為印記。」雖然在神的靈動工之前，沒有人能真正相信，但一旦相信，祂就來到心中居住，並顯明祂已在那裡定居。
二、如此領受的聖靈之用途與職分。 這可歸納為兩點：（1）成聖；（2）安慰。
首先是成聖。聖靈偉大的工作，是成為我們裡面新生命恩典的泉源與原則，或維持並保守基督在我們靈魂中的權益：加拉太書五章25節說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」祂不僅開啟生命，更延續生命，並不斷使其運作，使我們能履行生命中的一切義務。這裡有「得生」與「行事」；因此祂被比作活水的泉源，總是湧流不息：約翰福音四章14節說：「我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」不僅是一口水，而是一口井。那些擁有真實恩典的人，擁有聖靈作為泉源，使這恩典在自身及其果效上得以持久。有些人只有一口水，轉瞬即逝的滋味；另一些人則像蓄水池或池塘，可能會乾涸；但擁有聖靈的人擁有一口井，這井總是新鮮、湧流，並不斷流出，直到這溪流成為海洋，必死的被生命吞滅。這是一口向周圍土地澆灌溪流的泉源。正如人的心臟將生命輸送到每一個器官與肢體，並為全身提供普遍的滋養，聖靈也影響我們所有的行動。現在，成聖的兩個部分都由聖靈推動：治死罪與賜生命，即制伏罪惡與激勵我們追求聖潔。治死罪體現在兩方面：清除私慾，或抑制罪的行為。
- 清除私慾。聖靈被說成是潔淨我們，並煉淨我們以順從真理：彼得前書一章22節說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心……藉著聖靈。」聖靈顯明什麼樣的心靈純潔是神所喜悅的，並在我們裡面作成這工，驅逐驕傲、剛硬、惡毒、假冒為善、情慾，以及所有那些玷污我們心靈、使我們傾向於與神為敵的私慾。正是這相反的原則，使我們開始與肉體爭戰。
- 預防並抑制罪的行為：羅馬書八章13節說：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」使罪不至於爆發而羞辱神並使我們不安。我們若沒有聖靈就無法做到，聖靈若沒有我們也不會做：加拉太書五章16節說：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」若沒有神的靈，就不可能制伏內在敗壞的權勢，或將罪惡肉體的情慾抑制到任何救贖的目的；否則，私慾將會積聚力量，毫無阻礙地橫行。祂警告我們危險，並制止罪惡。如果我們願意聽從祂，並觀察祂的制止與約束，罪就不會那麼頻繁地將我們帶離本分；人就不能像以前那樣隨心所欲地犯罪。
[1.] 祂激勵我們追求聖潔，增加內在的習慣：以弗所書三章16節說：「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」使我們能適合服事神，這是我們以前所不願意的，並預備我們行各樣善事。有一個內在的人，即注入靈魂的聖潔與恩慈品質，這就是所謂的內在人。這些是由神的靈所創造，並由祂供應與滋養，使我們日復一日更新力量，好讓我們力上加力，更能勝任神的服事。雖然重生的心仍需持續，但正如撒迦利亞書四章12節的兩棵橄欖樹，滴入燈盞，並透過金管將金油從自身倒出；基督的靈也供應我們恩典的增長。
[2.] 激發行動，並在其中幫助與輔助我們，啟發良善的思想，激起聖潔的感動與渴望，除了新的品質之外，使我們在服事神時充滿活力與新鮮感：以西結書三十六章27節說：「我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章」；腓立比書二章13節說：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」特別是在禱告中：羅馬書八章26節說：「我們的軟弱有聖靈幫助。」衣服若沒有身體的溫暖就不會暖和，而身體若沒有作為生命原則的靈魂溫暖它，它也無法溫暖衣服；因此，沒有聖靈，禱告就沒有熱忱，心中就沒有溫暖。噢，我們手邊有幫助是何等的恩典！神的靈住在我們心中，在我們一切需要中救濟我們，並在神的道路上激勵我們，否則這些道路很快就會變得令我們厭倦與不適。
其次，聖靈用於安慰，在一切試煉與困難中扶持我們的心，使我們能在聖潔的道路上歡喜前行，等候我們信心的終局，即靈魂的救恩。聖靈來到哪裡，祂就作為保惠師來到，更新並救濟靈魂，特別是在我們最需要安慰的時候，在經歷巨大的爭戰、痛悔與心靈破碎之後。強心劑是給那些昏厥的人：「要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」（賽五十七15）。對於那些扎心的人，彼得說：「你們就必領受所賜的聖靈。」對於貧窮受傷的靈魂來說，他們將擁有保惠師，這是受歡迎的消息。在深重的患難中也是如此：彼得前書四章14節說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」神的靈住在祂所有子民的心中，無論他們是否受苦，但特別是在那些受苦者的心中，就祂安慰與扶持的作為而言。黑森的腓力伯爵（Philip, Landgrave of Hesse）在監禁中說，他感受到了殉道者神聖的安慰。他們對祂同在的感受更強烈、更甘甜，他們所獲得的安慰比其他人，或他們自己以前所擁有的更豐盛。聖靈如何安慰？部分是關於現在，部分是關於未來；為我們現在在恩典中的地位作見證，並向我們保證未來的生命與榮耀。
- 就現在而言，為我們的得兒子的名分、罪得赦免以及在神面前蒙悅納作見證：羅馬書五章5節說：「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」神的愛在聖經中被澆灌：「你的名如同倒出來的香膏。」但它是藉著聖靈澆灌在我們心裡。聖靈如何安慰？藉著論證（per modum argumenti）與藉著有效因（per modum causae efficientis）。藉著論證，聖靈被賜下作為神愛的憑據；祂藉著相稱的恩賜為人所知。神所赦免的人，祂以恩典豐富他們。有些事物絕不會在審判中賜下，如聖靈。世上的安慰與榮譽可能在憤怒中賜給我們；這是一個明顯的證據。同樣地，藉著有效因，祂使我們在良心中感受到神的愛，並對其安慰有知覺：羅馬書十五章13節說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望」；羅馬書八章16節說：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」證人是為一個人作見證或反對一個人的人。每一件有價值與分量的事，都必須在兩位足夠的證人面前進行並證明。這裡有兩位證人，我們的靈與神的靈。我們的良心會控告或辯護，但那是會犯錯的；但還有聖靈親自作證。沒有比神的靈更大的見證了，祂知道萬事，知道神深奧的事與我們自己的心。當祂向我們保證我們擁有神的恩寵，並可以大膽地像對父親一樣走向祂時，我們為何還要懷疑呢？
- 向我們保證未來的生命與福分。聖靈被賜下是為了這個目的，使我們能仰望並渴望天堂。我們的心本身被瑣事與幼稚的玩具所佔據。因此，為了使我們更強烈地渴望並追求這榮耀的實際擁有，並使十字架的苦難變得甘甜，神的靈在我們未來的盼望以及我們目前的權益上作工。這是一個憑據（earnest），正如初熟的果子。憑據：哥林多後書一章22節說：「祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」；以弗所書一章14節說：「這聖靈是我們得基業的憑據。」這不僅是禮物（donum），更是抵押（pignus）；不僅是抵押，更是定金（arrha）。抵押品可能會被拿走，但神賜給我們定金，即一部分，以保證我們擁有全部。現在，它不僅是定金以顯示其確定性，更是初熟的果子以顯示其美好：羅馬書八章23節說：「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息。」對未來榮耀的一些預見與預嘗，一些預備。增長的恩典是已開始的榮耀：哥林多後書三章18節說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
（第一點）其活躍性與永恆性；若從希臘文句的結構來看，這兩個屬性或許會被認為是賦予神的，即「藉著永活之神（the living God）的道」以及「永遠長存（abiding for ever）」。然而，根據後續引用先知以賽亞的經文，顯然這兩個屬性應當歸於「道」。順帶一提，請留意那些可以賦予神的屬性，同樣也能賦予祂的道；正如希伯來書四章12、13節所言：「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」神的道與祂自己相似。這些稱號在其他經文中也曾賦予「道」。它被稱為「活的」，是因為它的功效；它使我們活過來，並在我們裡面生出一種無法被熄滅的生命。它是「活潑且有功效的」（希伯來書四章12節）；「你有永生之道」（約翰福音六章63節）；它被稱為「生命之道」（使徒行傳五章20節）；腓立比書二章16節亦提到「將生命的道表明出來」，以及其他經文。神的道是活的道，而非死的字句。
（第二點）「永遠長存」的道。當我們死亡時，這道並不死亡：路加福音二十一章33節：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」；詩篇一一九篇89節：「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」這是一項永恆的真理。這道在重生者身上所產生的果效中長存。這些話的總結是：我們藉由自然繁衍所得的生命是必死的、脆弱的生命，但我們藉由重生所得的生命卻是永恆的。