第六篇講道 並免於大罪。詩篇十九篇13節。
我們現在來到第二個動機或鼓勵，就在經文中。這些話有兩種讀法：邊註中的讀法，以及正文中的讀法。在邊註的讀法中是：「許多過犯」，指其他可憎的罪。在正文中是：「不可饒恕的罪」，或者正如我們所表達的，「大罪」。從邊註的讀法中觀察這一點：
教義：凡容許自己在某種罪上的人，不能保證自己能免於最大的罪。
這一點將由以下兩個考量來證實：（1）有些罪比其他罪更大；（2）較小的罪為較大的罪鋪路。
I. 有些罪比其他罪更大。當然，罪之間是有區別的；有些較小，有些較大。這顯而易見，因為聖經告訴我們關於蠓蟲與駱駝（馬太福音二十三章24節），刺與樑木（馬太福音七章3節）。並非所有的罪都一樣，所有的罪人也非一樣。有些罪比其他罪更可憎：列王紀下三章1至2節：「亞哈的兒子約蘭……行耶和華眼中看為惡的事，只是不像他父母所行的，因為他除掉了他父親所造巴力的柱像。」他的罪很大，但不如他們的大：約翰福音十九章11節：「所以，把我交給你的那人罪更重了。」所有參與迫害基督的人都有罪，但有些人比其他人更可憎；那些出於純粹惡意出賣他的人，比那些根據指控與證據審判他的人罪更重。那些在教會中受教的人比異教徒有更多的知識。這也顯明於審判，審判總是與罪行成比例（馬太福音十一章22節）。有些人有「更重的審判」（更不可容忍的審判）；馬太福音二十三章14節：「我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」有些人受鞭打多，有些人受鞭打少；路加福音十二章47至48節：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」雖然在持續時間上所有人都受同樣的懲罰，就「喪失之刑」而言，所有人都一樣，但就「感覺之刑」而言，痛苦是有程度之分的；有些多，有些少。因此，可以肯定的是，所有的罪並不相等。但這種不平等從何而來？不僅僅是來自大眾的輿論與世人的羞恥。有「更重羞恥之罪」，也有「更重罪咎之罪」。屬靈的罪，如不信與不悔改，其罪咎可能大於那些在世人眼中更可憎、使我們蒙受更大羞恥的感官行為。
罪的區別與加重源於：（1）立法者；（2）法律，善惡由此決定；（3）違法者；（4）試探的性質；（5）後果與影響。
首先，源於立法者。對神越是藐視，罪就越大：撒母耳記上十五章23節：「悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」當人故意違背神已知的旨意，並且因為知道神禁止而偏要犯某種罪時，這就是悖逆；因此，被禁止的不是數量，而是性質，不是物質，而是形式。悖逆，這不是小事；它就像去求問巫師與魔鬼，或敬拜偶像。立法者的權威在前者與後者中同樣被藐視，正如掃羅違背神明確的命令而憐惜亞甲：詩篇九十五篇10節：「四十年之久，我厭煩那世代，說：這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為。」有一種出於無知的罪，那是心智上的迷糊；有一種出於疏忽與不注意的罪，這是一時的無知，或未考慮我們的職責；還有一種心裡的迷糊，當我們喜愛流浪，不在乎神的旨意時。一個不知道神道路的人，他的心智迷糊；但一個不想知道神道路的人，他的心迷糊。錯誤不在他的心智，而在他的心。這些罪使神憂傷並極大地激怒他，因為他的權威被輕視了。
（其次，源於法律。反對第一條誡命的最高程度的罪，大於反對第二條誡命的最高程度的罪，因為基督告訴我們，馬太福音二十二章38節：「這是誡命中的第一，且是最大的了。」毆打父親的人所犯的罪，大於毆打他人的人；直接反抗君王的人，大於反抗官員的人。任何罪越是直接針對神，罪就越大，因為神比人大（約伯記三十三章12節）。那得罪鄰舍的人也得罪了神，但不是那麼直接：哥林多前書八章12節：「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」第一條誡命的職責必然是最大的，因為它們強制執行了第二條。我們履行對他們的職責，如同在主裡面並為了主；但這必須正確理解，以便比較正確；第一條誡命的首要與第二條的首要比較，中間與中間，最小與最小；否則不然：以賽亞書一章15節：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血」；何西阿書六章6節：「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」首先是愛神，然後是愛人；對神外在的敬拜行為，與對人外在的仁慈行為；第一條誡命的環境與儀式職責，必須讓位於第二條誡命的必要與道德職責。但當在同一等級中進行適當比較時，那些直接且單純尊重神的法律應被優先考慮；愛鄰舍必須讓位於愛神；愛妻子、兒女、朋友、弟兄：路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」神是至高且最值得尊重的。
第三，源於違法者，以及他的性情、品質與優勢；例如：
- 反對亮光與知識的罪；在這種行為中，罪的本質更多。罪是法律的破壞或違反；我們對法律了解得越多，罪就越大。因此，罪的大小取決於我們知識的多寡：雅各書四章17節：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」；提摩太前書一章13節：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」我這對神、對人、對聖徒施加傷害的人，然而，「我蒙了憐憫」。為什麼？因為我是在無知與不信中做的。反對知識的罪，大於出於單純無知所犯的罪。無知不能作為藉口；儘管是在無知中犯下的，它仍是罪，因為受造物有義務了解造物主的旨意；然而，它不是那麼嚴重與可憎的罪；在反對知識的罪中，對良心原則有更多的惡意與暴力。
- 自願與故意，當人自由且頑固地將自己交給邪惡，不僅犯了罪，而且還喜歡那些犯同樣罪的人（羅馬書一章32節）。他們的靈魂喜歡看到別人像他們一樣壞；這是惡意，是對恩典之靈的凌辱：希伯來書十章29節：「何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」
- 當人領受了許多恩典時。人無法忍受自己的善意被藐視。約瑟認為虧負將一切交託給他的主人是忘恩負義（創世記三十九章9節）；我們豈能虧負神？並非每一種罪都是反對知識的罪，但每一種罪都是反對恩典的罪。有一種所有人都能領受的普遍之愛，即食物與衣裳。羅馬書二章4節指責他們，不可藐視他的恩慈與豐富的良善。但他的子民已經在基督裡嘗到了他的愛。你們的每一種罪都是對他心臟的刺傷：約翰福音六章67節：「耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去嗎？』」這是他藉著聖靈印證給你們的一切溫柔之愛的果子嗎？詩篇五十五篇12至13節：「原來不是仇敵辱罵我，若是仇敵，還可忍耐；也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人，就必躲避他；不料是你，你原與我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。」大衛對亞希多弗感到不滿，基督對猶大也是如此。從一個公開的敵人那裡，我們不期待更好的；但從一個朋友那裡，這是痛苦的；你們嘗過他的餅，吃過隱藏的嗎哪。
- 你們有更多的機會了解神的旨意：羅馬書二章9節：「將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」先是猶太人，因為有更多的優勢與機會：馬太福音十一章23節：「迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。」是的，他們不僅有外在的媒介，還有相反的經歷：民數記十四章11節：「耶和華對摩西說：『這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？』」當神在持續的經歷中訓練他們，特別是內在的經歷，在經歷這一切後仍與神決裂，這是何等可憎！在他們嘗過他的愛之後（希伯來書四章6節）；在經歷了他無數的恩惠之後：耶利米書二章5節：「耶和華如此說：『你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄呢？』」彌迦書六章3節：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」你們曾有過神道路甘甜的經歷。什麼！在看見迦南之後又要回到埃及？人失去了他們的私慾，並從神那裡墮落。你們有過罪惡之惡的經歷。你們曾一兩次受過苦，但你們還要冒險嗎？再派那五十個人去（列王紀下一章11節）；雅各書四章2節：「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。」你們多次重複了這一點。這是在與神進行明顯的爭戰，是踢刺。這讓你們付出了沉重的代價，但你們仍要觸碰禁果：耶利米書二章19節：「你自己的惡必懲治你，你背道的事必責備你。由此可知可見，離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事，這是主萬軍之耶和華說的。」就像愚蠢的孩子，疼痛一過就忘了鞭打。我們舊有的傷口尚未痊癒；我們應該記住過去的痛苦與良心的刺痛：詩篇五十一篇8節：「求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。」我們已經發現這種犯罪的過程是何等冗長與苦澀。
第四，罪的區別源於試探的性質。
- 當一個小小的試探，一件小事，將我們從神那裡帶走；一把大麥與一塊餅，一種虛榮的快樂，一點微小的利益；我們竟能為了一點瑣事而拿我們的平安冒險，忽略我們的職責，並扭曲我們的道路。亞當為了蘋果：「他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人」（阿摩司書二章7節）。
- 當一個巨大的試探引誘我們背離基督；偶像崇拜、褻瀆、姦淫、謀殺或嚴重的罪行；聽從這些是違背了所有自然的誠實與虔誠感，或我們對這些事所持有的觀念。有些是「呼喊的罪」，它們向神祈求報應，不讓他安寧。陷入這些是極大的邪惡：詩篇五十一篇2節：「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」
第五，源於後果與影響。因此，一個罪的大小，取決於它對犯它的人造成的損害與損失，或對神造成的羞辱。
- 當它轉向他自己的損失時；當它使他恐懼或麻木時。恐懼：雅各書四章17節：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」；創世記四章13節：「該隱對耶和華說：『我的刑罰太重，過於我所能當的。』」當一個人背負著絕望思想的重擔走來走去，成為自己的恐懼時，對他來說這確實是罪；他發現並感覺到它是如此。或者當它使人麻木並陷入邪惡的習慣與靈魂的束縛中，我們不知道如何打破，以致人們繼續不悔改，並決心盡情享受生活，在罪中過得盡可能甜蜜：耶利米書十八章12節：「他們卻說：『這是枉然。我們要照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。』」當它奇怪地勝過我們時，那確實是大罪；當它發展到那種地步，將自己交給任何私慾的暴政，任由它帶我們去任何地方。然而，這是反覆犯罪的果子，正如同一處骨折多次的骨頭很難接好；所以當人們頻繁地陷入同一種罪時，他們給自己帶來了必然性，然後將脖子交給了軛。
- 對於神而言，當他的名受到羞辱時：羅馬書二章24節：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」當你鼓勵他人以同樣的方式犯罪，或因你無節制的行為……
若行事為人給人機會去毀謗神的道，這便是禍患：馬太福音十八章7節：「絆倒人的事有禍了！這事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！」這類罪惡會給敬虔帶來羞辱，並毀壞他人的靈魂。這些人確實是罪大惡極。絆倒（scandalum）分為主動與被動，即軟弱的基督徒可能給人絆倒，也可能被絆倒。人不可絆倒他們；馬太福音十八章6節：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」出埃及記二十一章22節：「人若彼此爭鬥，傷害有孕的婦人，甚至墜胎，卻無別的害……總要受刑罰。」或者，像法利賽人那樣惡意地以基督為絆腳石。若我們並未給人機會（去毀謗），那便罷了；但當你張開罪惡的口，為不信者提供誇勝的藉口時，羞辱神名的罪責便歸在你的帳上了。
二、小罪為大罪鋪路，大罪則通往不可赦免之罪。這在功績上（meritorie）與效力上（effective）皆然。
- 在功績上。它在功績上激動神任憑我們隨從自己心中的計謀；因為神在祂公義的審判中，慣於以罪罰罪；祂任憑我們沉溺於更大的罪中，以懲罰我們在小罪上的疏忽、放縱與自恃：帖撒羅尼迦後書二章10、11節：「在滅亡的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」大衛在閒暇時放縱淫眼：撒母耳記下十一章2節：「一日太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。」神任憑他犯下血腥與污穢的重罪。因此，約伯與他的眼睛立約：「我豈可與童女定盟呢？」約伯記三十一章1節。他不敢容許自己有淫亂的目光，以免招致更大的禍患。他以律法約束自己的眼睛，並立下堅定的決心與努力，不讓目光停留在任何情慾的對象上，以免這成為感染並毒害他內心的媒介。
- 在效力上。儘管只是小罪，它卻削弱了神在人心中的地位，從而解除了靈魂中那道防止其他罪惡的敬畏之鎖。當一個人容許自己在最小的罪上放縱時，他便容易變得疏忽，並喪失對罪的良知；因為他打破了那本該約束他不犯任何罪的鎖鏈與繩索，即神反對罪的誡命：詩篇二篇3節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」如果這道鎖鏈對我們已失去效力，那麼還有什麼能約束我們歸向主呢？羅馬書六章19節：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」一罪引向另一罪；在下坡路上，是沒有停頓的。哦，因此，我們怎能不因容忍自己犯下一項罪而戰兢，唯恐它將你引向地獄！因為一旦你屈服，就再也停不下來了。
【應用一】首先，這顯明了那欺騙內心之藉口的虛妄：「這不過是小罪；我只犯這一次。」哦，起初就要拒絕；最好永遠不要屈服。
- 在小事上我們必須忠心。在小事上忠心是大有意義的（In minima fidelem esse magnum est）。是的，我們的主告訴我們，馬太福音五章19節：「所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」不向神律法中最微小的違背屈服，是一個好的記號。這表明你的心中存有對律法的敬畏。
- 罪具有侵蝕性，就像河流，起初源頭細小，但在流動過程中卻不斷擴展與壯大。只要給它一點餘地，它就會演變成大罪。一旦水閘打開，就無法阻止洪水。罪是防患於未然，勝過事後補救。你無法預知自己會走多遠。受欺騙的心說：「我只屈服這一次」，但不久後又再次屈服。魔鬼會把你越帶越遠，直到你的良心不再有任何敏銳度。有些人說他們只會賭一先令，直到在賭博那隱秘的魔力下，他們最終輸掉了土地、產業，甚至是身上的衣物；因此，對於那些向罪讓步的人來說，良心的所有原則終將喪失。
- 即便我們在小罪上止步，這些罪也可能使心剛硬，以至於忽略了更大的罪：馬太福音二十一章31節：「稅吏和娼妓比你們先進神的國」；也就是說，比法利賽人先進。
- 如果我們不因良心的緣故遠離小罪，我們就不是出於良心而遠離大罪，而是出於次要的考量，並非因為神禁止它、神為此感到憂傷。對待一項罪與對待所有罪的理由是一樣的：雅各書二章10、11節：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說『不可姦淫』的，也說『不可殺人』。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。」那說「不可發重誓」的，也說「什麼誓都不可起」。那說「不可恨你的弟兄」的，也說「要除掉憤怒」。如果我們只遠離一項罪而不遠離另一項，這就不是真誠的心。
【應用二】這顯明了以其他考量（如為了防止更大的危險）來犯小罪之藉口的虛妄。沒有什麼危險比得上「大罪」；我們必須選擇最大的苦難，也不可犯最小的罪：希伯來書十一章26節：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。」我們絕不可為了獲取最大的益處而犯最小的罪：羅馬書三章8節：「我們可以作惡以成善嗎？」這等於是讓魔鬼服事神，讓神服事魔鬼。這是對神全能的懷疑：祂不需要我的謊言。我們不可為了避免更大、更醜惡的罪而犯最小的罪。沒有人會被迫陷入那種境地。羅得不能被原諒，他為了阻止所多瑪人犯下違背自然的罪，竟將兩個女兒交給他們那污穢的情慾，創世記十九章8節。神的孩子沒有被強加這種必要性，非得犯小罪來防止大罪。將結果交託給神吧。
【應用三】這告知我們罪具有擴散性。一罪是另一罪的起因；或是因為被神離棄、被交給撒但；或是因為罪的親緣性，一罪會引向另一罪；例如揮霍會引向偷竊或欺詐。情慾必須得到滿足；一項罪無法在沒有其他罪的情況下完成；例如貪婪：提摩太前書六章10節：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」當一項罪被用來掩蓋另一項罪時；就像大衛為了掩蓋他的情慾而犯下謀殺罪。同樣的罪會進一步擴散：雅各書一章15節：「私慾既懷了胎，就生出罪來。」
【應用四】這顯示我們多麼需要不斷地恨惡並治死罪，免得那瘸腿的被引離了正路，希伯來書十二章12、13節。因此，要努力為最小的罪謙卑自己並與之爭戰；正如希西家為他的驕傲所作的那樣：歷代志下三十二章26節：「希西家見心裡驕傲，就和耶路撒冷的居民一同自卑。」
【應用五】無論在判斷或實踐上，都要謹慎對待最小的罪。
- 你們不可給自己自由去偏離神所啟示給你們的、且良心已確信的任何真理。雖然你們在主要與根本的事項上沒有失敗，但你們必須在持守最小真理的事上存有良心：加拉太書二章5節：「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」
- 在實踐上。我們不可做任何我們有理由懷疑是否被禁止的事：羅馬書十四章23節：「若有疑心而吃的，就必有罪。」大衛曾懼怕他隱而未現的過錯。
現在，讓我們從經文的字面翻譯或讀法來理解這段經文。罪惡固然多，但有一種罪凌駕於其餘之上，值得被稱為「大罪」，聖經中通常也如此稱呼；這很合適，因為唯獨此罪被排除在恩典之約外，無法藉此得到赦免。此外，因為它代表了受造物在未下地獄前所能犯下的、對神最高程度的惡意與藐視，且極其接近魔鬼或邪靈的罪。在此處提及它是恰當的，因為「擅敢行事」（presumptuous sin）是通往不可赦免之罪的傾向。那段經文：「如果我們得知真道以後，故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」希伯來書十章26節，是指向民數記十五章28-31節，在那裡，對於擅敢行事或「舉手」犯罪的人，是不允許獻祭的。經文說，第30節：「但那擅敢行事的……就是褻瀆耶和華」；犯了褻瀆神的罪；而這「大罪」與之象徵意義相同，因為它被稱為「褻瀆聖靈的罪」；路加福音十二章10節：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。」故意犯罪意味著或表達了一種褻瀆。因此，為了安慰那些靈裡軟弱與受傷、容易控告自己犯了此罪的人，也為了我們自己的警惕，使我們不至於陷入或靠近它，我們應當了解通往這「致死之罪」的某些階段與步驟，並遠離危險。那些違背亮光與良心責備而故意犯罪的人，正走在最終背道、離棄神的康莊大道上。所有擅敢的罪都會給良心造成可怕的創傷，撒但會藉此得勢；因此，讓我們稍微說明一下這「大罪」是什麼。我不會對此進行正式且莊重的論述，但我會為你們揭示一些內容。
首先，讓我們考慮它所被稱呼的名稱：「褻瀆聖靈的罪」；馬太福音十二章31節：「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」在這裡，我必須說明為什麼它被稱為「褻瀆」，以及為什麼是「褻瀆聖靈」。為什麼是褻瀆？褻瀆分為顯性與隱性。每一項擅敢的罪中都隱含著褻瀆；這是對神的羞辱。法老公開地，以及在後果與解釋上，褻瀆了神，當他說：「耶和華是誰，使我聽他的話呢？」這是在質疑祂的權柄，或質疑祂的能力與真理。隱性的褻瀆是心裡的言語，正如在罪中的安全感與自恃，否認了神的護理或公義的治理：西番雅書一章12節：「心裡說：耶和華必不降福，也不降禍。」但這種罪不僅是隱性的，而且往往是顯性的（如果不是總是如此）且明確的褻瀆，正如對它的所有描述所顯示的那樣；如馬太福音十二章24節：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊」；這引發了基督對此罪的論述。同樣，希伯來書六章6節：「把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他」；也就是說，他們判斷他就像那些釘死他的猶太人一樣，他們不認為基督是彌賽亞和神的兒子，而是一個誘惑者、騙子和罪犯；他們要求對他進行審判，以便他被釘十字架並蒙羞；他們通過後來的同意，追認了這種事後行為。同樣，這種罪因其中包含的褻瀆而加重；當談到徹底且最終的背道者時，希伯來書十章29節說：「將神的兒子踐踏，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」；他褻瀆性地貶低、低估並羞辱基督，將他貶低到腳下的塵土中，判斷他是一個騙子、假先知和罪犯，並認為他被釘十字架是罪有應得。他將那作為新約基礎的血，視為普通人的血，認為它沒有贖罪與潔淨的能力，並將其視為不潔與污穢，藐視並輕慢施恩的聖靈，將聖靈的恩賜、光照、感動與安慰，視為魔鬼的錯覺與衝動，無論是在他自己身上（如果他曾經感受過），還是在他人身上；而這一切都是出於對基督教信仰的惡意與憎恨，在他已經感受到這聖靈在自己靈魂中產生的一些神聖影響（無論是恐懼還是安慰）之後。
其次，讓我們考慮這罪的本質。這是一種惡意的藐視與故意拒絕福音真理的行為，當聖靈以足夠的證據將其呈現給我們時；或者，它是我們在接受福音並被聖靈確信其真理後，對其進行徹底且最終的背離與背道。其中：
- 請注意，此罪的對象是福音；它不是反對律法的罪，而是反對福音的罪；不是反對某一點真理，而是反對整個福音之約，違背了基督教的核心本質，並反對作為救贖主的基督，即反對我們藉著奉祂的名悔改而獲得罪的赦免，並藉著祂的靈成聖並適合永生。這三種褻瀆顯示了它的本質。第一種褻瀆涉及基督作為世界救贖主的人格與職分；後兩種涉及祂的恩惠，即稱義與成聖。前者建立在祂寶血的功績上，後者依賴於祂聖靈的功效。這一切表明它是一種對基督教信仰的徹底背離與背道。
那麼，為什麼它被稱為「褻瀆聖靈的罪」？它被稱為「褻瀆聖靈的罪」，是因為它是針對聖靈獨特的運作而犯下的，而不是針對聖父或聖子。我說，這是針對祂個人的運作，或是祂在救贖奧秘中所承擔的關係。針對律法所犯的罪，可以說是針對作為世界統治者與審判者的聖父。對於這樣的罪，可能有赦免，因為神在基督裡提供了補救措施。針對福音所犯的罪，如不悔改與不信，可以說是針對聖子，因為這些是「反對補救措施」（contra remedium）的罪，正如前者是「反對職分」（contra officium）的罪。福音是主救贖主新的補救律法；這些是針對聖子的罪。聖父將救贖主賜給人類，但在聖靈開啟我們心靈的眼睛，使我們能夠承認並擁抱我們的救贖主之前，祂對我們而言並非救贖主。但聖靈並沒有為我們成為罪，也沒有為我們承受神的忿怒；因此祂不被稱為我們的救贖主。那份榮耀歸於基督，祂被高舉為君王與救主，賜下悔改與罪的赦免，使我們能承認祂並接受祂，如果我們不這樣做，我們就犯了嚴重的罪，並招致公義的定罪。但並非所有暫時拒絕基督的人都會被定罪。保羅曾帶著某種迫害這樣做，但後來歸正了。我們必須尋求發現第三種罪，那就是褻瀆聖靈的罪，也就是當我們輕慢施恩的聖靈時，祂本是為了使人確信、歸正並將人帶向基督的，當我們拒絕並褻瀆祂，輕視祂的證據（無論它是多麼充分、清晰，足以強迫人相信），不願看見也不願聽從，反而頑固地毀謗它時，這就是褻瀆聖靈。聖靈是福音偉大的見證者，祂以兩種方式見證福音，即客觀地與有效地，稍後將更充分地說明。現在，如果我們故意閉眼不看這一切，並持續褻瀆，這就是褻瀆聖靈的罪，那時我們就沒有希望了；因為在三位一體各盡其職、完成各自的工作後，就沒有補救措施了。聖父、聖子與聖靈將救贖的工作分開了；聖父作為立法者，聖子作為救贖主，聖靈作為施行者。那違背律法的人是得罪了聖父；那違背福音的人是得罪了聖子，但那故意、惡意且褻瀆地抵擋確信，抵擋聖靈將靈魂帶向基督的大能，抵擋祂那使人確信、勸說與歸正的工作的人，他就是得罪了聖靈。根據這三種分賜與關係，神向我們啟示了祂自己。在基督道成肉身之前，神更多地被視為立法者；聖子隱晦地顯現，聖靈被吝嗇地賜下。當神在我們的肉身中顯現並住在我們中間時，聖子的位格、尊嚴與職分被彰顯出來；但在祂被接升天後，聖靈作為神的代理人或總代理來到。現在，祂對教會的所有事務都有特別的監察：使徒行傳五章3、4節：「彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你心裡怎麼起這個意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」使徒行傳二十章28節：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」祂活在你們裡面，行走在你們裡面，住在你們裡面：「我們是祂的殿。」所有屬於信心與悔改的運作都來自祂。抵擋這些就是抵擋聖靈，使徒行傳七章51節。因此，這種質疑信心所建立之主要證據的罪，被稱為「褻瀆聖靈的罪」。再者，它被稱為「致死之罪」；約翰一書五章16、17節：「有致死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪，也有不致死的罪。」在某種程度上，所有的罪都是致死的，因為它們配得死亡；但這罪尤其如此。一項罪可以被稱為致死之罪，就其應得的懲罰而言（quo ad meritum）：羅馬書六章23節：「罪的工價乃是死。」或者就其結果而言（vel quoad eventum）；不信與不悔改，或人持續到死的所有罪都是如此：箴言三章18節：「她的家通向死亡，她的路通向死人」，如果持續下去的話；但如果中斷，它是可赦免的，或者更確切地說是已赦免的。但這種罪就其本質而言（quoad naturam），是一項無論在今世或來世都無法赦免的罪：馬太福音十二章31、32節：「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」為什麼這罪是不可赦免的？當然，這不是因為聖父缺乏赦免它的慈愛；那是不可能的，因為祂的良善與慈愛是無限的。也不是因為我們的主作為贖罪祭，因為祂的寶血具有無限且無與倫比的價值與價值，高於受造物的過犯。也不是僅僅從罪人主觀的角度來看，因為他由於過去的罪惡與頻繁的確信而被交給一顆剛硬的心，一顆無法悔改的心，並因習慣犯罪而變得像下磨石一樣剛硬；而是主要源於這項罪的特殊本質，它在於對赦免條件的某種矛盾，或者神將罪人帶回自己身邊的方式。這是一種本質上加重的、不悔改的罪，神不會赦免它，因為這是對確信與歸正媒介的頑固拒絕。
- 請注意對象的資格，即由聖靈的某種強大證據所呈現的福音真理；因為這是對聖靈的褻瀆，或對確信與歸正媒介的頑固拒絕。它不可能是無知的罪，因為因無知而犯下的最大褻瀆是可以被赦免的：提摩太前書一章13節：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」它不可能是疏忽的罪，因為在所有罪中，當一個人突然被驚嚇時，那是最軟弱的。它不是輕率的對抗，而是明知故犯地針對聖靈的某種特殊運作；而聖靈在應用福音時的運作，必須是足以產生關於其真理之信心的充分證據。現在，聖靈以兩種方式向人的靈魂證明並見證福音的真理：客觀地或有效地；作為客觀的見證或論據：使徒行傳五章31、32節：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」或者有效地：以弗所書一章17、18節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」藉由外在的神蹟，或內在的神聖影響，例如光照與品嚐。外在的工作就足夠了，因為它是充分的證據。法利賽人並沒有我們所讀到的來自聖靈的內在確信或光照，只是惡意地誹謗基督的神蹟，基督將此罪歸於他們，馬太福音十二章31節。他們將這些聖靈的工作歸咎於撒但。而且，有些人可能擁有更多的光照，例如那些通過惡意且徹底的背道而拒絕此證據的人。他們可能被光照：希伯來書六章4節：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分。」他們可能有一種品嚐，某種內在的預備性工作。
- 這是對此真理的故意、惡意且褻瀆的拒絕，正如聖靈所印證的那樣。關於這種褻瀆，我之前已經談過了。
[1.] 這是一種故意的罪：希伯來書十章26節：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」；這是以完全的意志，以及蓄意且頑固的惡意所犯下的。罪可以由完全的意志或混合的意志所犯下。事情可能在混合的意志下完成，當被猛烈的激情從正確的規則中動搖時；而在完全的意志下完成，則是帶著同意與頑固的意志。這不是無知、恐懼或猛烈的激情。我們出於恐懼所做的事，似乎是不情願的；因為意志暫時拒絕，儘管後來被恐懼克服而屈服；就像一個人把貨物扔進海裡，這是「勉強地」（ekon akonti, to thymo），自願地，但心裡是不情願的。但一個人故意且頑固地反對神所做的事，則是另一回事。明知故犯與故意犯罪之間是有區別的。
[2.] 這是一種惡意的拒絕，因為它伴隨著仇恨：約翰福音十五章24節：「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們都看見，也都恨惡了。」通常，這種罪被認為是對真理作為真理的仇恨；但那是不可能的。誠然，犯了此罪的人恨惡他所墮落的真理，恨惡神，並恨惡基督。確信落空使人變成魔鬼。但恨惡真理作為真理是不符合理性的。仇恨以邪惡為對象，而非真理。人不能恨惡真理，除非它與我們的肉體傾向與利益相反，而這激起了惡意，即神想要說服我們，而我們卻無意接受。
- 這可以由不信者或背道者完成。
[1.] 由不信者，以及那些從未接受基督教，但可能已經被聖靈工作的充分證據所確信其真理，卻頑固地閉眼不看其亮光，選擇嘲笑與褻瀆而非相信，從而成為無法獲得憐憫的對象。這就是法利賽人的情況，馬太福音十二章。
[2.] 背道者。在希伯來書第六章中，我們發現他們曾經是基督徒，做出過告白；他們有一些亮光與品嚐，一些光照，一些安慰；他們有一些感覺，但那是膚淺的；一些喜樂，就像稻草裡的火。石頭地接受了道，帶著喜樂，路加福音八章13節；靈魂中沒有堅定的堅持與恩典的深根；他們只是品嚐了一下。品嚐是一種真實的參與，但程度很低，因此它沒有對罪與敗壞取得普遍的統治權；因此他們可能會墮落，隨後恨惡、迫害並褻瀆真理。這是一項極其可惡的罪，也是此罪的最高程度，因為他們已經得知了福音真理的知識；他們完全確信神在他們的救贖上做了很多工作，不僅是外在的能力與神蹟，還有內在的一些影響。
因為這是褻瀆聖靈的罪的途徑。現在我必須告訴你們，並非每一次背道都是這種罪，但它根據其故意與惡意的程度而或多或少地可惡。那些為了某種巨大的世俗希望而拋棄敬虔告白的人，比那些因某種巨大的恐懼而退縮的人，捲入了更可惡的罪中；因為我們所恐懼的事物，如死亡、折磨以及所有這類事情，是對我們本性的破壞，因此無法說本性多麼厭惡它們；但我們所希望與渴望的事物，大部分是本性可以輕易且無需付出巨大代價而放棄的；如巨大的財富、生活的輝煌、高貴的親緣與婚姻；因為這些事物並非絕對必要，只是有助於我們更豐盛的幸福；不僅是我們的存在，我們的福祉也與它們有關。我們的存在可以在更卑微的條件下得到維持與支持。因此，巨大的危險在臨近時很難承受，對它們的恐懼往往使我們偏離正確的規則。如果我們失去了巨大的希望，在野心或世俗期望上受到挫折，那沒什麼大不了的；智慧與蒙恩的人可以輕易地以平靜與沉著的心態承受它。那些被這種希望所驅使的人的背道更嚴重、更自願，且更接近那「大罪」；而那些墮落者的悔改更罕見，正如日常觀察所能告訴你們的；因為他們只是被自己的快樂與情慾所誘惑，而基督徒有義務去治死這些情慾。
但儘管因恐懼而墮落並不是那麼可惡的罪，但它仍然是一項巨大且可惡的罪；因為恩典應該管理恐懼以及希望；儘管對它的強迫與約束更困難，但它並不能完全免除罪責（a toto），而只是部分免除（a tanto）；而且要讓一個基督徒恢復原狀是非常困難的。見證那些一旦陷入網羅就困擾人們的恐懼；正如彼得出去痛哭；這讓他付出了巨大的心痛。基督不得不親自傳達一個安慰的信息給他：馬可福音十六章7節：「你們可以去告訴他的門徒和彼得，說：他在你們以先往加利利去。在那裡你們要見他，正如他從前對你們所說的。」所以它並沒有排除所有悔改與赦免的希望。良心的一些責備可能會重新喚起他對宗教的愛。但當它與頑固的惡意、迫害、藐視以及對已知真理的仇恨結合在一起時，因為考慮到他為了這麼一點點東西而放棄了多少，這對他的思想來說是痛苦的，這就是罪的巨大加重。
【應用二】這是要謹慎對待那「大罪」以及通往它的步驟。
一、務要謹慎，切勿輕慢神的話語，以及祂在我們良心中所彰顯的恩典與真光。此罪在於一種惡毒且輕蔑的藐視；以掃（Esau）作為棄絕者的典型，便充分體現了這一點：希伯來書十二章 15 至 17 節：「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來你們知道，他想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻找不到悔改的路。」此罪的根源在於因瑣碎的理由而輕忽、怠慢基督，並將卑賤的私慾與享樂置於祂之上。以掃在出賣長子名分時，便是藐視了它（創世記二十五章 34 節）；他認為長子的名分在父親去世前毫無用處，而那可能還要等上許久，因此為了滿足眼前的享樂便將其賣掉。同樣地，許多人傾向於認為我們的福分尚在未來，而基督又是肉眼看不見的；因此，我們對祂的疏忽被描述為一種藐視。希伯來書十章 28 至 29 節：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」踐踏豈不就是藐視嗎？噢，願那些藐視基督及其恩典的人，將此銘記在心；他們輕看屬天的事物，正如黑人踐踏珍珠一般：馬太福音七章 6 節：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠。」
二、務要謹慎，切勿在蒙光照後背道、離棄真理。有些人因傳統與盲從的信心而領受並宣稱信奉基督教，卻從未對所信的真理有過清晰的認識；有些人則較為明確地相信並理解基督教教義，確信其真實性，卻從未受其感化而離棄罪惡。有些人既知曉又相信，且在某種程度上受其感化，以致開始藉著聖靈的大能離棄世俗的享樂，並獲得了一些屬靈的喜樂與安慰；這種光景雖有希望，卻不可就此停滯。若有某種私慾未被治死，在試煉之時便會爆發，顯露出內心尚未完全歸正的隱藏惡毒：彼得後書二章 20 節：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。」因此，對於這些人而言，背道、在宣稱與實踐上否認真理，是極其危險的。務要謹慎，遠離這大罪。
三、務要謹慎，切勿恨惡神、基督及其道路。恨惡神的人亦有等級之分；每個未歸正的人因先入為主的觀念，皆是如此：雅各書四章 4 節：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」肉體的自由：羅馬書八章 7 節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」律法下的捆綁：創世記三章 7 節：「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」人恨惡自己所懼怕的事物。它阻礙了我們的道路，切斷了我們所渴望的享樂，並因我們的罪而懲罰我們。在敬虔人心中，仍殘留著些許此類傾向。更高一等的人則是恨惡訓誨：詩篇五十篇 17 節：「其實你恨惡訓誨，將我的言語丟在背後。」他們恨惡光：約翰福音三章 20 節：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」他們無法忍受被提醒責任或被警告危險：列王紀上二十二章 8 節：「以色列王對約沙法說：『還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以託他求問耶和華。但我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。』」該隱恨惡他的兄弟（約翰一書三章 12 節）。更高程度的恨惡則是逼迫。但這並非褻瀆聖靈的罪，因為他們所恨惡的僅是某個特定的真理，而非基督教信仰的核心；這是出於對持有該真理之人的怨恨，或是因利益衝突而與之分裂；並非真理本身被恨惡：然而這依然危險。同樣地，恨惡敬虔的能力；當人因他人敬虔而恨惡他們時，這已是極高程度的罪。他們無法忍受敬虔在他人身上閃耀的光輝，因此以各種傷害與藐視加諸於他們。
四、務要謹慎，切勿譏誚、嘲弄神的話語，以及勸勉你們與耶穌基督和好的嚴肅忠告。褻慢人的座位是撒但學堂中的高位：詩篇第一篇 1 節：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，這人便為有福。」我不敢說這些人一定犯了褻瀆聖靈的罪，因為褻慢人仍受邀回轉：箴言一章 22 至 23 節：「你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚昧人恨惡知識，要到幾時呢？你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。」我們不知道他們受光照的程度，或他們所擁有的確據究竟為何；然而，身處教會懷抱中，在基督被宣稱與承認的地方做出這種事，是極其危險的。噢，為了你們靈魂的得救，務要謹慎，切勿將宗教當作笑談，切勿嘲笑那尋求將你們引向基督的教義，切勿因他人渴望敬畏神並與祂同行，而責難聖靈的成聖工作。務要謹慎，切勿將嚴肅的勤勉視為過度拘謹。神的形象豈可被嘲弄？嘲弄敬虔就是嘲弄聖靈，因為成聖正是祂的職分與工作。這雖非不可赦免之罪，卻已極其接近那不可赦免的邊緣，因此，凡有此罪者，當思想及此而謙卑下來，並對如此可怕的罪心生畏懼。
五、務要謹慎，切勿犯下擅自妄為的罪。魔鬼藉由故意犯罪在良心上留下的傷口，獲取了可怕的優勢。並非每一種重罪都是此罪，但當罪是違背知識與良心而犯下，特別是若我們有時間去深思、考量神的禁令與祂的憤怒時，便屬此類。
其次，這段經文對於那些恐懼自己犯下此罪的人，具有安慰的作用。憂傷的基督徒沒有理由害怕自己犯了此罪。此罪的本質在於使心剛硬。犯此罪的人藐視我們的主耶穌基督，卻絲毫不為失去祂而感到憂傷。因此，如果你對祂有價值感與尊崇，並渴望得到祂，那麼可以確定的是，你並未犯下這大罪。