湯瑪斯·曼頓（Thomas Manton) 講道集

第四講

「我心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。」（詩篇一百三十一篇二節）

僅僅避免驕傲是不夠的，我們必須努力在謙卑上卓越。除非心裡種下了相反的恩典，否則罪的根除永遠無法徹底完成。對於許多人來說，可以說他們只是沒有惡行，而非有德行。我們可以說一個感官主義者並不驕傲，但我們不能說他是謙卑的。

在前一節中，他告訴我們他避免了驕傲；現在他告訴我們他對謙卑的追求。那裡說：「我的心不狂傲」；這裡說：「我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。」他藉著對神護理的安靜順服來宣告他的謙卑。

這裡表現為：

1. 一種強烈的誓言，「我心平穩安靜」（原文有「我確實」之意）。
2. 一種真誠的努力，「我平穩安靜」。
3. 一個恰當的比喻，取自「斷過奶的孩子」。

為了加強語氣，這句話被重複了兩次，「我的心……我的心」。

一、這裡有一個強烈的誓言，「我心平穩安靜」。他對此非常認真，以消除某些人容易歸咎於他的野心嫌疑，彷彿他試圖從掃羅手中奪取王位。因此，他加上了這個「我心」（Surely），以顯示他所說之事的真實性。在原文中，它以誓言的形式出現；七十士譯本為「ei me」（若非）。這種語氣形式正如詩篇九十五篇十一節：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」希伯來文邊註為「如果他們進入我的安息」。這句話的一半被表達出來，為了教導我們不應將口用於咒詛；因此那部分沒有被提及。有些人有著可怕的膽量，他們不斷地對自己許下巨大的災禍、咒詛與定罪，並在言談中夾雜這些咒詛，彷彿這對他們來說是一種榮耀或消遣；而聖徒在重大場合則會抑制咒詛或可怕的聲音。然而，有時在重大案件中，咒詛是可以表達的；正如詩篇七篇三至五節：「耶和華我的神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裡，我若以惡報那與我交好的人……就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。」所以這裡，「如果我沒有像斷過奶的孩子那樣平穩安靜我的心，那麼就讓我被視為說謊者，或作為一個驕傲的人受苦；或讓我失去我的希望，」等等。但咒詛的部分被隱藏了，正如許多類似的情況一樣。那麼，神兒女對護理的安靜順服有時是如此巨大，以至於在世人看來似乎不可思議，有時需要用誓言來證實。

二、他真誠的努力。他所達到的順服並非假裝，而是認真努力的結果；「我平穩安靜」。他努力抑制一切野心的衝動，以便使他的心平靜下來，對神進行謙卑的順服。

這裡觀察四件事：

1. 在最好的心中，也可能會有某些反叛的衝動與傾向，起來反對神至高的統治與護理。最好的心不過是一個分裂的王國。在重生的心中有肉體與聖靈（加拉太書五章十七節），如同兩個不可調和的敵人。有聖靈的衝動與傾向，與神的律法相符；也有肉體的衝動、傾向與私慾，反叛神並在心中製造麻煩。這種爭戰除非生命結束，否則不會終止。我們必須時刻站在崗位上，平靜我們自己。靈魂有時可能會受到某種不當的騷動，無論是由於我們的私慾還是激情；當我們受到逆境、傷害或疾病的操練時，我們的激情可能會掀起風暴，但我們必須勒住我們的急躁。是的，有時我們心中會產生對更高境況的渴望；你對某種神認為不適合你的事物有慾望；你必須勒住你的野心。有時風暴可能如此猛烈，以至於不容易平息。經上說惡人像翻騰的海，不得平靜，其中的水湧出污穢和淤泥（以賽亞書五十七章二十節）。有死海，即麻木的人；有風暴的海，即不滿的惡人；有平靜的海，即敬虔的人，他們可能會被風的力量所攪動。
2. 我們必須平靜並調和這些騷動，正如大衛努力使他的靈魂平靜，並抑制所有那些野心勃勃的人用來擾亂自己的無序衝動與慾望。他天生也像其他人一樣傾向於這些，他的心容易被它們所擾亂；但他不給它們機會，而是努力藉著理性的統治來勒住它們。因此，我們必須調整並整理我們的靈，或平靜我們的靈魂。
3. 雖然使手段有效的力量不在我們手中，而在主的手中，但我們仍然必須理性地使用神用來傳遞這種力量的手段。我們必須自我檢視，激發我們裡面的神恩，呼籲自己交帳，讓良心為我們情感的混亂負責。我們能給出理由嗎？詩篇四十二篇五、十一節：「我的心哪，你為何憂悶？」約拿書四章四節：「你這樣發怒合乎理嗎？」因此，我們必須傳喚自己，與自己辯論，「我平穩安靜」。

四、我們越是遠離野心勃勃的念頭與充滿疑慮的憂慮，內心就越是平靜。正是我們的私慾滋生了擾亂與煩惱。一顆躁動不安的心，是我們那充滿疑慮的恐懼、焦慮的掛慮，或是野心與世俗慾望的果實：詩篇一二七篇1、2節：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力……你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然；惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」無論是從廣義還是狹義來理解這段經文，我們的本分就是我們的平靜，而我們的罪就是我們的煩惱。主禁止我們懷有那些使人分心的掛慮、恐懼與疑惑，並宣告那種痛苦的狀態是不合宜的；煩惱在成為我們的苦難之前，首先是我們的罪。

三、這藉由一個貼切的比喻來呈現，即「斷奶嬰孩」的形象。這是一個知足心靈的生動象徵，經文中重複了兩次，好讓我們能更深地領會。斷奶的嬰孩不要求什麼，也不期待什麼，只接受母親所給予的。這個比喻隱含了極致的順服、倚靠、捨己與降服。我對使用比喻一向謹慎，但在這裡我願多加發揮，原因如下：

1. 因為我們的主基督不僅使用了這個比喻，當門徒爭論誰為大時，祂甚至親自領過一個小孩子來，放在他們中間，作為一個可見的標記與代表，以此駁斥他們的驕傲：馬太福音十八章1至4節：「當時，門徒進前來，問耶穌說：『天國裡誰是最大的呢？』耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說：『我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。』」這足以作為我們從孩童身上學習並向你們傳講謙卑的根據；如果我們的主基督都願意使用這種方法，我們又是誰，竟敢抗拒祂的智慧，認為花點時間探討它是浪費光陰呢？
2. 因為我們可以從孩子身上學到許多功課；雖然他們天性中也有驕傲的種子，但他們尚未熟悉驕傲的作為；他們不知道世上的偉大與榮耀是高於他們的東西。然而，基督徒應當將世上的事物視為低於自己的東西而加以輕看，並在這一點上讓自己處於孩童的姿態，儘管理由不同；世俗事物高於孩童，卻低於基督徒。參見哥林多前書十四章20節：「弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。」孩子不會嫉妒世上的君王與貴族，他們對自己卑微的事物感到知足，正如君王與皇帝對他們的冠冕感到知足一樣。他們不會處心積慮地陷害他人，好在世俗尊榮上凌駕於人；也不會惡意中傷他人，藉由抹黑別人的名聲來彰顯自己的名聲。他們不知道貴族與乞丐的區別，與兩者的孩子都能同樣玩耍。
3. 這是一個極好的象徵，用以代表世上最智慧、地位最高之人的光景。即便像基督的門徒那樣智慧的人，受教於祂的親身陪伴，主仍帶出一個嬰孩來羞辱他們，顯明他們的軟弱，因為他們的心思竟忙於瓜分彌賽亞國度的榮耀。基督告訴他們，那最像孩子的人，在天國裡就是最大的；那在自己眼中最謙卑的人，就擁有最多的福音福分。因此，世上地位最高的人，在神面前也不過是個軟弱的嬰孩，完全懸掛在母親身上。對最偉大的權勢者而言，在神面前謙卑行事絕非恥辱。大衛在此說他的心像斷奶的嬰孩。當他要與自己和神的仇敵爭戰時，誰比大衛更像獅子？但當他與神相處時，他就像一個斷奶的嬰孩。在神面前，無論君王還是農夫，卑微還是高貴，所有人都是乞丐。我們所擁有的一切，皆是祂樂意賜予並持續供應給我們的；無論是卑微者還是偉大者，我們都需要每日的赦免與每日的供應。
4. 這是為了駁斥我們在受到驕傲或激情的責備時，慣用的藉口：「我不是那種會忍氣吞聲的孩子；他們會知道自己不是在跟一個孩子打交道。」然而，如果我們順服神，我們就必須讓自己處於斷奶嬰孩的姿態。

現在讓我們剖析這個比喻，說明它在哪些方面是貼切的。大衛平靜安穩自己，（1）像一個孩子；（2）像一個斷奶的孩子。

1. 像一個孩子。孩子不會被野心勃勃的念頭所困擾：馬太福音十八章3節：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式……」一個小孩子不知道什麼是爭權奪利。屬肉體的野心，即追求統治權、尊位與榮譽，與基督徒的性情是背道而馳的。基督以此駁斥門徒的驕傲；彷彿祂在說：你們在我的國度裡爭奪世俗的偉大與尊位；但我的國度是嬰孩的國度，其中不容納任何人，除非是謙卑的人，是那些在自己眼中看為小的人，是那些甘願在他人眼中顯得渺小與被藐視，而不追求世上偉大事物的人。基督就是這樣將他們從虛榮的野心、對名聲與世俗榮耀的追求，以及對屬肉體國度的期待中拉出來。難道我們今天不需要變成小孩子的樣式嗎？恩典工作的一大部分，就是要拆毀我們的驕傲，使我們在自己眼中看為小。我們都應當藉由內心的卑微、舉止的節制，以及對神一切安排的順服，來證明自己是神的兒女，不渴求高於神藉由祂護理的溫和邀請所帶領我們進入的境地。我們必須讓自己處於一個軟弱無能之孩童的姿態，沒有野心，沒有貪婪，完全仰望神的指引、扶持與加力。
2. 為何是「斷奶的」孩子？

[1.] 斷奶的嬰孩被從乳房與其天然的食物中移開；因此，當神樂意收回我們所期待的，並將我們置於卑微與受苦的境地時，我們必須耐心地順服神的旨意與喜悅，甘願成為神要我們成為的樣子。噢，如果我們能從世界的乳房中斷奶，那該有多好！那樣的話，試探必將被連根拔起。如果屬世與屬肉體的私慾被治死，我們該是多麼容易取悅神，並向永恆的榮耀邁進！斷奶的嬰孩通常是藉由某種苦味而被驅離乳房，從此不再吸吮。噢，願基督徒也能如此迅速地從世界斷奶，對世上的榮譽、財富與享樂變得死心！並能像使徒一樣說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）。很少有人能因為乳頭上塗抹了最苦的苦艾而斷奶；他們依然在那裡吸吮，儘管吸到的只是空氣；在經歷多次失望後，他們仍像回到天然的奶水一樣，回到對世界的愛中。一個孩子到了十三、十四歲還在吸奶，簡直是怪物；但我們到了五十、六十歲，卻依然貪婪如初。世界本性上對我們是甜的；苦難的苦味並不能使我們斷奶；儘管有諸多警告說「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」（約壹二15），我們卻依然愛著世界。在死亡臨近時，世界對我們才變得苦澀，因為那時世界與其上的私慾都要過去；那時我們才呼喊世界是如何欺騙了我們，誘惑這悖逆的肉體去忽略神與更高的本分。但那時才斷奶，或是被驅離乳房，已是疑問了。我們理當更早斷奶才是。

[2.] 斷奶的嬰孩無法為自己做任何事，全靠他人的照料；我們也當視自己為最軟弱無能的孩子，靠自己什麼都不能做；在我們從天然的情慾與渴望中斷奶後，要完全意識到自己的缺乏、空虛與無力，無法自理，將一切交託給神：詩篇四十篇17節：「但我是困苦窮乏的，主仍顧念我。」我們或許會被世界藐視與輕看，但那並不會使我們在神眼中變得可憎。相反，我們被帶得越低，祂對我們的眷顧就越深。那些空虛、匱乏、沒有乳房可依賴的人，正是交託給神的人，好讓祂來照料他們。

[3.] 儘管斷奶的嬰孩沒有得到他想要的，或是他天然最渴望的東西——乳房的奶水，但他對母親給予的一切感到知足；他安息在母親的愛與供應中。我們也當對護理所允許我們擁有的一切感到知足：希伯來書十三章5節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足」；腓立比書四章11節：「我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。」凡令我們天父喜悅的，也當令我們喜悅。那從乳房轉向較硬食物的孩子，最終還是知足了。君王的孩子不知道什麼是驕傲的膨脹，什麼是世俗的榮耀。孩子不會規定自己要吃什麼、喝什麼、穿什麼。他們不操心擴張產業、堆積財富、追求尊位與榮譽，而是溫順地接受為他們所預備的一切。

[4.] 孩子在失去天然提供的食物時，並不焦慮，而是完全歸向母親，懸掛在母親身上。因此，對於任何事情，我們都應當倚靠神，將自己交託給神，並期待從祂那裡得到一切：詩篇六十二篇5節：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。」我們應當以這種單純的順服，安息並倚靠神。讓我們謹慎，不要自作聰明、為自己籌算，而要信靠我們在天上的父，將自己交託給祂那智慧而聖潔的治理。

由此可見，這是一個完美的象徵：

（1）捨己的象徵；因為孩子斷了奶，被從他最喜愛的事物中移開。我們也不可指望在孩子氣的意志與胃口上得到滿足；我們必須斷奶，從乳房轉向更艱苦的飲食。

（2）謙卑的象徵，即意識到我們的無能與虛無；因為孩子無法自理，我們也一樣。我們所有人都是軟弱無知的，就像小孩子一樣，不知道什麼對自己有益，也不知道如何供應自己，只能完全投靠他人的照料。

（3）知足與順服神旨意的象徵，神是我們的供應者。越是無能，就越有資格得到神的眷顧。

（4）在任何狀態或景況下，對神倚靠與安息的象徵；因為我們必須將一切事務的掛慮卸給祂。噢，如果我們能像孩子一樣，那該是何等有福！

現在讓我們進入教義。

教義：將我們自己完全順服於神的旨意，這對一顆謙卑與信靠的心靈來說是極為合宜的。

我將說明（1）這種順服是什麼；（2）為什麼它既證明了謙卑，也證明了信靠。

首先，這種將自己順服於神旨意的是什麼？我將說明（1）其本質；（2）其根據；（3）其對立面。

1. 本質。這是將我們的意志完全順服於神的意志，以應對所有關乎我們與我們家人的事件。

這種順服有兩個分支：

[1.] 對未來事件保持心靈的超然（indifferency），將其留給神，按照祂的旨意與智慧去處置，以成就祂的榮耀與我們的益處。這在聖經中藉由聖徒與我們的主基督的實踐，經常被推薦給我們：約翰福音十二章27、28節：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。」我們從基督那裡學到，當我們處於極大的困惑中，不知道結果如何時，我們應當絕對地將其順服於祂的旨意，並顧念祂的榮耀；相信神會決定並安排這件事，使其最能彰顯祂的榮耀並對我們有益。因為基督所諮詢的不是祂自己的安逸，而是神的榮耀；正如祂不顧念祂人性中無辜的傾向，而是顧念祂父的榮耀。我們也應當甘願讓神得著提升，即使這意味著我們的損失與痛苦的代價；正如自然界的事物會為了整體的益處而違背其個別的傾向；火會下降，水會上升，以避免真空並維持自然界的連續性。大衛身上也有這種順服的例子：撒母耳記下十五章25、26節：「你將神的約櫃送回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我！」他溫柔而順服地接受神的喜悅，完全否認自己與自己的意志，將他的人、冠冕與產業，完全交託給神，任憑祂看為好的去行。但以理書三章17、18節中的三個孩子也是如此：「我們的神能將我們從烈火的窯中救出來……即或不然……」以斯帖在將案件交託給神時也是如此：「我若死就死吧。」（斯四16）。

[2.] 在神安置我們的每一種景況中感到知足。雖然它對我們來說未必令人愉悅，但這是神所命定的。無論我們是富足還是貧窮，孤獨還是身處人群、朋友與親屬之中：腓立比書四章12節：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓……」他們從不與神的治理爭辯，而是接受他們所遇到的命運，以及他們通往天堂的道路，無論是平坦還是崎嶇。

1. 這種順服的根據。它們是神的三大屬性：智慧、能力與良善。

[1.] 神是無限智慧的，祂知道什麼對我們最好：以賽亞書三十章18節：「耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的。」祂對待兒女的一切作為都充滿智慧，因此應當由祂來選擇我們的景況，而不是我們自己。我們若能隨己意，往往會選擇財富，而神卻知道貧窮對我們最好，好讓我們保持聖潔與謙卑。如果神不經常拒絕我們所渴求的，我們若隨己意，很快就會毀了自己；正如一個發燒的人想要冷水，喝的時候很舒服，事後卻證明是致命的；或者像一個孩子，如果你讓他隨心所欲，他很快就會毀了自己。

[2.] 神是全能的，祂能做祂所喜悅的事。沒有人能攔住祂的手，或阻止祂的工作；因此，無論我們是否願意，我們的一切事務都在神的處置之下：約伯記九章12節：「他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：『你做什麼？』」我們順服的第一個理由就是祂絕對的主權，直到祂對祂的作為給出進一步的解釋。我們是陶匠手中的泥土，神隨祂的喜悅將我們作成貴重的或卑賤的器皿。

[3.] 對於那些愛祂、敬畏祂的兒女，祂是不可思議地良善與慈愛的，祂會將臨到他們身上的一切轉化為他們永恆的益處：雅歌四章16節：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。」無論風從哪個角落吹來，對聖徒而言都是吹出益處。

1. 這種順服的對立面有以下三種：

[1.] 對我們所缺乏的，或我們在世上想要擁有或成為的任何事物，懷有過於急切的渴望與強烈的追求。當心靈無節制且衝動地奔跑時，你就沒有接受並保留神的旨意；正如拉結：「給我孩子，不然我就死了。」（創三十1）。不耐煩的話語，正如私慾的衝動，是急躁而強烈的：雅各書四章3節：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。」甚至你們求也得不著；因為在禱告中，你們給神指派了一項任務，要祂為你們的私慾提供食物。不要太急切地想要得到你所愛的，因為這只會導致被拒絕，或是得到後卻伴隨著咒詛。你之所以如此充滿激情，是因為你不願讓肉體缺乏滿足。但規則不是「照我的意思」，而是「照你的意思」。無論你缺乏什麼、渴望什麼，都交託給神。基督徒除了在自己的本分上應當堅定外，在其他事上不應有絕對的執著；那裡才需要堅定的決心。如果神願意拯救，很好；如果不，我們也不會抱怨。

[2.] 另一件與這種順服相反的事，是固執地依附或緊抓世上的任何狀態或景況，或我們的任何安慰，無論它是多麼可愛、甜蜜或符合我們的渴望。將我們的靈魂與任何受造物捆綁在一起，使我們不願順服神，我們就有危險去否認祂對我們的主權與權柄。對許多人來說，想到改變，或與他們所處的狀態分離，簡直如死一般痛苦。基督徒應當將他所有的安慰都視為在神的旨意與喜悅之下，隨時準備在神呼召時將其交出。正如大衛提到將性命懸於手中，我們也應當對所有世俗事物如此，隨時準備交出，並始終保留對神喜悅的順服。否則，我們就是為自己設下網羅，而那被過度看重的天然安慰，就是敞開大門讓煩惱進入靈魂，正如我們的愛導致了我們的苦難。他失去時沒有悲傷，因為他擁有時沒有愛。節制、忍耐（彼後一6）；哥林多前書七章30節：「哀哭的，要像不哀哭的；快樂的，要像不快樂的。」

[3.] 下一個對立面是充滿疑慮的恐懼與掛慮，或令人煩惱的憂慮；彷彿我們想成為自己的主宰，想從神手中奪走祂的工作；不敢信靠神的護理與應許，不敢接受祂為我們所安排的結果。不；你們應當將自己交託給神，並留意祂將如何處置你與你的一切；因為基督徒完全是由祂的旨意所引導的。這種憂慮是（1）不必要的；（2）徒勞的。

（1）它是不必要的；因為一切事件都在神的手中，並將按照祂的喜悅被處置；我們何必為神將要為我們做什麼而煩惱呢？詩篇三十七篇5節：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全」；詩篇五十五篇22節：「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你」；彼得前書五章7節：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」我們不必要地承擔了神樂意為我們減輕的重擔。祂能同時看見所有未來的偶然事件，這是我們做不到的，祂是信實的，會為了祂的榮耀與你的益處去處置它們。

（2）它是徒勞的：馬太福音六章27節：「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？」我們不能改變頭髮的顏色，不能隨心所欲地使它變白或變黑，更不用說使自己長高或變矮。我們用焦慮的念頭忙碌並折磨自己，我們得到了什麼？我們不能治癒身體的疾病，不能阻止親屬關係的破裂，也不能阻止產業的衰敗。當一切都結束時，我們還是必須接受神的配給；因為我們的生命與安慰都倚靠祂。因此，最好從一開始就歡喜地履行我們的本分，將一切結果交託給祂。

[4.] 下一個對立面是對神的安排感到不滿或埋怨，因為它不符合我們的心意與幻想；彷彿我們是神作為的審判者，可以隨心所欲地喜歡或厭惡祂護理的處置。這些人被使徒稱為「發怨言的，好議論的」（猶16）。我們不應對祂的任何安排感到埋怨、不滿或抱怨；因為神的旨意必須治理世界，而不是我們的。祂不會徵求我們的同意才去行事。

現在你們明白這種順服是什麼了。

其次，這證明了（1）謙卑；（2）信靠。

1. 謙卑。

[1.] 甘願接受神的供應是一種順服的行為，特別是在像人這樣驕傲的受造物身上，人總想成為自己的神，為自己提供一切，無論是為了避免災禍還是獲得福分：創世記三章22節，那諷刺的嘲弄：「那人已經與我們相似。」但謙卑的人甘願被神隨意對待，並順服於神的旨意與神的安排，等待祂在祂喜悅的時間與方式下顯明祂的恩惠。這些人是在祂大能的手下謙卑了。

[2.] 它來自於一種謙卑的心靈，就像斷奶嬰孩的性情，他不認為自己有什麼了不起。

（1）他們在這一點上像嬰兒，因為他們對自己沒有高傲的念頭；因為正是自負建立了自私。我們認為自己比實際更聰明、更好，認為自己值得更多，或能為自己做更多。否則，我們就會向神屈服，讓祂為我們選擇產業。如果我們將其交託給神，我們就不會為祂規定；因為那總是意味著將功勞歸給自己。當我們在沒有倚靠神與順服神的情況下，去操弄自己的命運時，我們承擔了太多。祂的選擇比我們自己的更適合我們。

（2）那些願意接受神配給的人，不會為自己尋求偉大的事物。神或許會在這個世界上賜給他們偉大的事物，就像祂賜給大衛與亞伯拉罕一樣；但這並非他們的目標。當神的旨意在財富、榮譽、金錢之前先行時，我們就可以從祂護理的手中甜美地接受它，並將其用於祂的榮耀；但當我們為了私慾而尋求，並固執地堅持我們屬肉體的意志，想要給神指派一項任務去配合它，並為它尋找供應時，這就是想像中最大的驕傲。在他人面前炫耀自己，你不過是藐視人；但在建立自己的意志去追求財富與偉大時，你是在藐視神。如果你想在沒有神的情況下做到這一點，你承擔了一項對你來說太艱難的任務，並激怒祂來使你失望。如果你想藉由神來做到這一點，你就是讓祂服事你的罪，並維持你的私慾。因此，最好保持像一個斷奶的嬰孩，對父母的供應感到知足；讓神的旨意先介入。

1. 它證明了信靠。

[1.] 這是一種特殊的信靠行為，也是在屬世事物上唯一被要求的信靠，即繼續履行我們的本分，並將結果交託給神。在結果發生前的順服是信心；在結果發生後的順服是忍耐。當我們能將一切交託在祂手中，並將一切交託給祂的喜悅時，這證明了對神崇高而尊榮的看法。我們的救主在責備焦慮的掛慮時，指出它們源於不信：馬太福音六章30節：「你們這小信的人哪！……神還不大大地給你們穿戴嗎？」當你不能倚靠祂的引導與治理時，你對神的智慧、能力與良善就沒有尊榮的看法。

[2.] 順服建立在倚靠之上，而倚靠建立在兩個原則之上：祂對我們的父愛，以及祂護理的特殊性。

（1）神是一位父親。正如斷奶的嬰孩被留給母親的照料，我們也被留給一位父親的大能與照料。神，擁有父親的智慧，也有母親的柔腸：以賽亞書四十九章15節：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」只要確立這一個原則，即神是一位父親，並且愛祂的兒女，那麼你就可以輕易地倚靠祂，並將自己交託給祂；因為這種信靠的基礎建立在祂父子的關係與神的愛上，而其安慰則在於我們對得兒子的名分的意識：馬太福音六章32節：「你們所需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」基督徒應當在祂的愛與照料中安息。家中的孩子，無論是嬰兒還是長大，從不為自己的食物與生活操心，而是自然地期待從父母那裡得到。神的父愛不會容許祂忽略祂的兒女，或他們關心的任何事；因此，神的子民在任何境況下，都或能夠歡喜地將自己交託給祂。那些相信神父性護理的人，可以輕易地被說服，相信祂會供應他們，並為他們的益處安排一切。

（2）神護理的特殊性，它觸及萬事，特別是那些關心祂的榮耀並尋求祂國度的人。查士丁·馬特（Justin Martyr）告訴我們，一些哲學家的觀點是，神關心宇宙，但不關心所有事物的種類與物種，更不用說個體了，也就是說，不關心你或我。如果這是真的，我們就被留給自己的護理了。這將摧毀所有的禱告與讚美、愛與信靠。不；萬事都受祂的護理支配。祂「用他權能的命令托住萬有」（來一3）。萬事都受祂的護理支配，並由祂創造它們時所用的同一個命令所支持。祂以全能的掌握托住萬有：約伯記六章9節：「願神把我剪除，願他鬆手將我截斷。」神可以輕易做到；所有受造物都在祂的供應之下：馬太福音十章29節：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」最小的受造物也不會偶然死亡；除非神的護理認為合宜並准許，否則他們不能殺死一隻麻雀。現在我們可以像使徒那樣推理：「難道神掛念的是麻雀和牛嗎？」（林前九9）。「你們比麻雀貴重多了」；更不用說基督裡的信徒了。你們的頭髮都被數過了（太十30、31）。神擁有知識、照料，並能超越地管理所有屬於你或將要臨到你身上的最小事物。他們是人類的核心，是祂受造物中的初熟果子，為了他們，世界才得以延續，沒有他們，世界很快就會終結。在一個家庭中，孩子比狗和豬受到更多的照料：提摩太前書四章10節：「更是信徒的救主。」主的份是祂的百姓。神以一種特殊的方式照料他們；垂聽他們的禱告，無論他們在世上是多麼卑微：詩篇三十四篇6節：「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽。」祂照料他們所關心的一切事物：約伯記一章10節：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？」護理如此守護他們，以及屬於他們的一切，以至於沒有神的許可，撒但不能觸碰他們。祂觀察他們的眼淚，數算他們的流離：詩篇五十六篇8節：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？」這對信心來說是一個巨大的安慰。我們怎能不願信靠那位對我們、我們的人格、名聲與產業有如此特殊照料的神呢？

應用：勸勉，勸說我們將自己的意志順服於神的旨意，並讓自己處於斷奶嬰孩的姿態；也就是說，以平靜的心靈等待神護理的結果。

1. 要使心靈達到這種平靜是困難的。敗壞會興起；當恩典失敗時，我們會發現不信任；要說服人們反對當前的感官，相信貧窮、疾病、監禁與受苦是好的，是很難的。一顆成聖的心最終會發現這一點：詩篇一一九篇71節：「我受苦是與我有益。」但感官不會輕易認同：貧窮是好的，好讓我們不驕傲；疾病是好的，好讓我們學習忍耐；患難是好的，好讓我們更頻繁地投靠神；世界的冷眼是好的，好讓我們與神更親近；親屬關係的破裂是好的，好讓我們更完全、更真誠地在神裡面尋求我們的安慰與幸福；凡引向至善的一切都是好的；如果你沒有失去產業，你可能已經失去了靈魂；如果神沒有奪走你的健康、你的財富，這些可能已經把你從神身邊奪走；如果祂沒有增加你的產業，祂卻減少了你的私慾。當然，對於那些選擇神作為他們份，並以他們的至善與最高幸福來衡量一切的人來說，這不應該是那麼痛苦的。你們必須努力使你們的心進入這種狀態。

然而，最終這將是令人得安慰的。是的，就目前而言，將萬事交託給神會使心靈產生一種寧靜的狀態：箴言十六章3節：「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」腓立比書四章6至7節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」這是通往聖潔的安全感與靈魂穩固最明智的途徑。除非心靈能將一切際遇交託給神，否則它絕無安息；正如挪亞的鴿子在回到方舟之前，找不到落腳之地：以賽亞書二十六章3節：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」完美的信靠會產生完美的平安；它能減輕你許多狂暴與不安的思緒。其他人總是因對未來際遇的焦慮與懷疑而分心；他們陷入了「懸而不決」（Luke xii. 29, 「也不要掛慮」；邊註：「不要生活在焦慮的懸疑中」）。心靈得以堅定，是一種蒙福的狀態。

方法：

1. 務要斷奶。當屬世的情慾在我們裡面掌權時，談論將萬事交託給神是毫無意義的。信靠是屬於那些已治死罪之靈魂的：希伯來書十三章5至6節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』所以我們可以放膽說：『主是我的幫助，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？』」在心靈從野心與貪婪中被潔淨之前，信心是沒有空間或作為的。如果你主要的掛慮是天上的事，你就會更容易以屬世事物的適度供應為滿足，並發現信靠變得更容易，馬太福音六章33節。這就是我們主的醫治：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」未受管束的屬肉體情慾是強烈的，必須得到滿足，而當你缺乏這些時，你無法使自己的靈魂安靜下來。當然，你不能指望神的護理去服事你的私慾。
2. 當你減輕了對屬世事物的渴求後，要記得你有一位父親。斷奶的孩子雖然離開了乳房，卻並非無依無靠；他有一位母親。同樣地，你在天上也有一位父親，你可以在一切困境中投靠他：「你無疑是我們的父」，以賽亞書六十三章16節；詩篇一百零三篇13節：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」如果神與我們有這種關係，他必會憐恤我們，並盡父親的職分；因為沒有誰比神更具父性；這不僅僅是一個「如」，在這種情況下，更有「何況」的意涵：路加福音十一章13節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」從父親的慈心裡，我們有什麼不能應許自己的呢？
3. 你必須將一切際遇交託在他手中，不帶焦慮與掛慮，基於兩個理由；因為：

[1.] 他能做他所喜悅的事，且必做對我們最好的事。凡是神所做的，絕無錯誤；因為無限的智慧、能力與良善是不會出錯的。至於神，他的作為是完全的，申命記三十二章4節。有些事情的發生可能違背我們的觀點與願望，但神並不以我們的願望作為他施行護理的尺度，他也不會按照我們的意見來治理世界。世上大多數人只想要財富、健康，以及人的愛與尊重；但必須是智慧，而非我們偏頗的臆想，來判斷什麼對我們是必要的。因此，許多事情的發生是為了抑制我們的私慾與享樂；但因為是神所做的，這就是好的，對我們而言就是最好的。神知道什麼對我們有益，比我們自己更清楚；他的神聖選擇應當勝過我們愚昧的幻想。如果你能徹底確信這一點，你就不僅能忍耐，更能歡喜領受臨到你身上或可能臨到的一切。神有時為了他子民的益處而使他們不悅，這是權宜之計。牧人必須為羊群選擇草場，無論是荒蕪還是茂盛。孩子不應由自己的幻想來管教，而應由父親的判斷來管教；病人也不應由自己的胃口來決定，而應由醫生的醫術來決定：約翰福音十六章6至7節：「我去是與你們有益的。」當基督的處理方式讓我們感到極度不滿時，那往往是非常權宜且有益的。我們目光短淺，被激情所擾；我們的請求往往只是胡言亂語；我們所求的，我們自己並不知道；若按我們的禱告，我們反倒會陷入災禍與網羅。如果擁有龐大的收入與資源對我們有益，我們就不會缺乏它們。因此，出於對神的愛與完全的順服，無論神做什麼，你都應當視為好的。

[2.] 無論結果如何，他絕不會完全撇下我們，也不會讓我們陷入徹底的絕境：希伯來書十三章5節：「因為他曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』」這是一種否定的遞進，先否定了最輕微的撇下。他不僅不會丟棄我們，甚至不會撇下我們：哥林多前書十章13節：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」那裡應許了兩件事：

(1.) 他引導的溫柔與智慧。

(2.) 一個令人安慰的結局。就目前而言，當我們的處境最糟時，若不感到舒適，至少也是可以忍受的；就未來而言，有一條出路；你並非被拋入沒有邊際與底部的深海。只要人能看見苦難的盡頭，就不會完全灰心；正如人在水中，只要能看見岸邊就有希望。因此，患難在痛苦程度與持續時間上，都因著支持與結局而得到了緩和。

[4.] 我們不可僅在名義與假裝上將自己交託給神，而必須在行動與真實中如此行；當我們的交託受到考驗時，必須證明其恆久性。真實性是透過在我們一切所行的事上認定神來檢驗的，箴言三章5至6節；你必須始終從神的旨意中尋求你願望與決定的源頭與理由。在我們特別地順從任何自己的意志之前，必須先知道什麼是神的旨意。許多人將一切交託給神，但心中卻隱藏著希望神永遠不要試驗他們。如果神從他們那裡取走任何東西，他們就感到困擾。當約拿的蓖麻枯萎時，他除了死之外什麼都不想要。因任性而強求、最終卻落空的心願，只會滋生煩惱。任何被過度看重的舒適，很快就會成為我們的煩惱。因此，我們必須對受造物保持超脫：約拿書四章9節：「你這樣發怒合乎理嗎？」他竟為自己求死。一個體貼肉體之事的人，當他的享樂、榮譽與豐足被奪走時，會認為自己完了。正是對屬世事物的過度愛慕，使我們因它們的喪失與減損而悲傷。那種使你在期待時急切、在擁有時過度喜悅的愛，同樣的愛也會使你在缺乏與失去這些事物時過度哀傷。這種喪失將會撕裂那些過度依附於它們的心靈。

我們理當從神那裡期待拯救。我們的匱乏引導我們來到應許面前，應許引導我們來到基督面前，而基督則引導我們來到作為恩典源頭的神面前；我們在恩典的寶座前，將這些憑據訴諸執行，並將應許轉化為禱告；因為我們有自由的權利，可以憑著神的話語向祂提出請求：詩篇一一九篇49節：「求你記念向你僕人所應許的話……」。然而，神應許了我們什麼呢？祂應許了我們所缺乏、且對我們真正有益的一切美物：詩篇八十四篇11節：「耶和華要賜下恩惠和榮耀；他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」詩篇三十四篇10節：「尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」羅馬書八章28、32節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」馬太福音六章33節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」以及提摩太前書四章8節：「敬虔凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」這些以及類似的經文都是神的應許。我們絕不可想像神會成就我們心中所想求的一切，或滿足我們所有肉體的慾望。不；神不會被要求去做祂未曾承諾的事。祂絕對地應許了永恆的事物；無論發生什麼，只要你具備資格，就必能確信你最終的獎賞：路加福音十二章32節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」至於屬靈的事物，在程度的給予上，並非絕對地平等賜給所有基督徒。必要的恩典是有保障的；但就程度而言，以弗所書四章7節說：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」；哥林多前書十二章11節說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」至於屬世的事物，它們僅是條件性地應許，即在於對神的榮耀與我們的好處有益的範圍內。我們不可絕對地期待屬世的福分，除非我們有絕對且具體的應許；例如大衛關於國度的應許，或是希西家關於增加十五年壽命的應許。

[3.] 這種盼望的本質，在於凡我們所需要的，皆仰賴於神。請留意：

(1.) 受造物的匱乏，是神藉著祂慈愛的護理介入的契機，馬太福音六章32節。在主禱文中，我們被教導祈求日用的飲食，而非奢華之物。如果我們強求神去供應我們私慾所需的食物，我們只是在羞辱神，彷彿祂的護理必須隨從我們的性情與虛妄的幻想，並為我們自己預備失望的苦果。神以祂白白的恩典與父性的看顧，供應祂兒女舒適且必要的事物，這是祂通常的做法；然而，祂從未承諾要以某種特定的標準來供養我們，例如每年給我們多少錢、為我們的孩子預備多少產業、或為我們的家庭提供多少供應；當我們試圖將應許與我們的私慾調和時，我們只是在網羅並困擾自己的思想。

(2.) 另一方面，我們不應對必要的供應感到不信與懷疑：馬太福音六章25節：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼……」。因為即便我們沒有應許，神對祂所有受造物仍有一種普遍的恩惠與良善，祂看顧最小的蟲子，裝飾百合花，餵養烏鴉與空中的飛鳥；因此，像人這樣更高貴的受造物，當然可以期待分享這份普遍的恩惠。當我們處於一個神已應許作我們天父的聖約中時，豈不更是如此嗎？屬世的祝福與其他祝福一樣，都被納入聖約之中，只要它們有助於神的榮耀與我們的好處；若非基於這些條件，一顆治死罪且斷奶的心是不會渴求它們的。難道祂會給野獸、空中的飛鳥、甚至仇敵食物，卻不給祂的兒女嗎？若有人餵養自己的狗與鷹，卻任由自己的孩子餓死，你會認為他是一個不近人情的父親。

(3.) 我們在這些事上所操練的倚靠，在於將自己交託給神的智慧、能力與良善，並由祂來決定一切結果，正如祂眼中看為好的那樣。祂大有能力，足以在祂的工作中扶持我們；祂極其良善，我們沒有理由為祂的旨意感到煩惱，而應毫無猶豫地絕對順服；祂極其智慧，考慮到萬事，祂必會成就最美善的事。如果我們能使自己的心達到這地步，將能減輕許多煩惱的思想、沉重的憂慮與恐懼：彼得前書四章19節：「照神旨意受苦的人要一心為善，將自己（即你們的生命）交與那信實的造化之主。」箴言十六章3節：「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」詩篇三十七篇5節：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」將你自己交在神的手中，讓主行祂眼中看為好的事。但我們總想按照自己的幻想來治理世界，至少是治理我們個人的事務，並期待一種恆常的屬世幸福；這樣做，我們便向撒但敞開了大門，牠會利用我們的失望，將我們魯莽的自信扭曲為網羅與試探，使我們懷疑神一般的護理，並對其他真理產生不信。

[4.] 這種倚靠能鼓勵我們在一般呼召或特殊呼召中，喜樂地繼續前行。

(1.) 一般呼召：提摩太前書四章10節：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神。」對神的盼望並非閒散的期待或虔誠的懶惰，而是一種賦予我們事奉生命的倚靠，使我們儘管面對一切困難，仍能毫無心靈不安地勇往直前。

(2.) 在我們的特殊呼召中亦然；因為當我們盼望神時，絕不可忽略使用媒介。神從未承諾在我們犯罪、懶惰、疏忽、奢侈、荒廢事務時，仍會保護或供應我們，以致罪惡不至於成為我們的毀滅。那樣的話，祂的護理將直接與祂的話語背道而馳。勤勞的手使人富足，耶和華的祝福也使人富足：箴言十章4節：「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」第22節亦同。

第三，為何他們應當仰望神的原因。

1. 倚靠是聖約基本條款中自然要求的，即在於選擇神作為你的神。如果你不倚靠祂、不盼望祂，你就是否認祂是神。這是自然的敬拜，正如約拿書一章5節所言：「各人哀求自己的神。」承認有一位神，隨之而來的必然結果就是我們應當將一切交託給祂。
2. 除非我們仰賴神，否則我們無法對神真實且忠誠。除非我們深信神看顧我們，並會藉著誠實與合法的途徑供養我們，否則靈魂必然會扭曲，轉向彎曲的道路。正直的根基在於確信神的全能：創世記十七章1節：「我是全能的神，你當在我面前作完全人。」反之，背道的根基是不信：希伯來書三章12節：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」那些不倚靠神的人，無法長久對祂忠誠，終將尋求另一位雇主。
3. 為了維持神與我們之間的交通。因此，持續的盼望與倚靠對基督徒而言是必要的，這能促使他禱告與感恩。唯有那些從神手中領受一切的人，才會對此存有良心：詩篇六十二篇8節：「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；」撒母耳記下二十二章3、4節：「神是我的磐石，我所倚靠的……我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」我們在恩典的寶座前實踐我們的倚靠與盼望，並在神垂聽中激勵自己。
4. 為了使心志堅定與平靜：詩篇一百一十二篇7節：「他必不怕兇惡的信息；他心堅定，倚靠耶和華。」他看見的遠高於世上的事務進程；他並非麻木不仁，而是堅定不移：詩篇十三章5節：「但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂；」詩篇四十二篇5節：「應當仰望神，因我還要稱讚他。」煩惱是不信的果子：詩篇一百零六篇24節：「他們不信他的話，心裡發怨言。」神正在為我們的好處成就萬事，而我們卻無法倚靠祂。令人分心的憂慮是被禁止的：馬太福音六章25節：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼……」。這對我們的天父是一種羞辱。來到神面前，然後得享平安：腓立比書四章6、7節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」
5. 由此產生的巨大益處：即時的扶持與最終的拯救。

[1.] 扶持：以賽亞書四十章31節：「但那等候耶和華的必從新得力。」

[2.] 最終的拯救：詩篇三十七篇3節：「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧。」倚靠是獲得成功的捷徑。按照神的旨意與命令安排你的事務，你便能喜樂地等候結果。

教義三：我們對神的盼望與倚靠應當是永恆的。

以色列人被吩咐要「從今時直到永遠」仰望神，詩篇一百三十一篇3節。因為：

第一，僅僅仰望神一段時間是不夠的，我們必須在有生之年持守盼望；不僅是今天、明天，或是一段時間，直到我們的可能性耗盡為止。不；我們必須在指望中存著指望去信，羅馬書四章18節；無論有無可能性皆然。

第二，我們必須堅持到底，並在終局中持守：希伯來書六章11節：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有充足的指望，一直到底；」彼得前書一章13節：「要謹慎自守，盼望到底；」在生與死中皆然。希伯來書三章6節：「把盼望的膽量和誇口堅持到底。」我們可以將心安息在基督的信實上；祂絕不會失敗，也不會不忠，而是會照著祂的應許賜下永生。

第三，在一切境遇與條件中。在順境與逆境中：詩篇六十二篇8節：「你們眾民當時時倚靠他。」這是一個永不過時的義務。在恐懼、苦難與危難之時：詩篇五十六篇3節：「我懼怕的時候要倚靠你。」那正是思想神的屬性與應許的特別時刻。相反地，在順境中，除非我們想到神，否則我們的心會暗中腐敗：詩篇三十篇6節：「至於我，我凡事平順，便說：我永不動搖。」那時他看見了自己對倚靠的缺乏。我們應當在一切境遇中倚靠神，並使用祂：詩篇九十一篇9節：「耶和華是我的避難所；你已將至高者當你的居所。」避難所是戰爭時退守與安全之處，居所是和平時居住與安歇之處；因此，無論我們的境遇如何，我們的倚靠都必須在於神。即使事物極其順遂，祂也必須被視為祝福的源頭，一切皆從祂手中領受；承認我們因罪的虧欠、外在舒適的不確定性，以及神護理影響的必要性，而藉著祂的慈愛與豐盛的護理持有這一切。在順境中倚靠神與在逆境中同樣必要，以免心被肉體的自信引誘而忽略神。我們的心極易如此。良善的保羅也曾面臨危險：哥林多後書一章9節：「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」但在逆境中，當我們被剝奪、處於低谷時，正是展現倚靠的時刻，無論我們的境遇多麼艱難：西番雅書三章12節：「我卻要在你中間留下困苦貧寒的民，他們必投靠我耶和華的名。」當一切順利時，我們認為倚靠神很容易，因為我們只是將其視為一種觀念，實際上我們倚靠的是其他事物；我們吃自己的糧，喝自己的水，穿自己的衣，只是讓神掛個名而已。然而，當我們匱乏、處境艱難時，在神裡面使心平靜，才是對倚靠的試驗。受造物被摧毀，是為了讓我們在神裡面尋求一切。大衛在孤立無援時，避難所也離棄了他：「無人顧念我，我無處逃避，也無人眷顧我。耶和華啊，我曾向你哀求。我說：你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分。」詩篇一百四十二篇4、5節。當媒介失敗時，神永不失敗。當財富長翅飛去，世上的朋友離棄我們時，正是倚靠的時刻，無論所期待的憐憫是加速還是延遲。有些人可以暫時倚靠，若憐憫沒有延遲太久；但隨後他們的耐心與信心就耗盡了。大衛實際擁有國度被延遲了，但他仍舊等候。所以，當神延遲幫助時，我們仍必須等候。列王紀下六章33節那位王是多麼相反：「這災禍是從耶和華來的，我何必再仰望耶和華呢？」我們必須一直仰望神嗎？這是在發脾氣。是的；等候，繼續等候：「困苦人必不永久被忘，窮人的指望必不永遠落空。」詩篇九篇18節。雖然神暫時容許祂溫柔順服的僕人受壓迫、被誇勝，在世人眼中被遺忘、離棄並滅亡，但如果他們恆久地依附祂，並滿足地等候祂的時間，而不藉著任何不法的手段來解救自己，祂最終必會回轉，將他們從仇敵手中救出。藉著每日對神的仰望，並靠著所應許的盼望生活，他們終必得勝。

最後，沒有其他媒介，或沒有媒介能達成所期待的結局。假設我們有責任繼續我們所從事的途徑，若有媒介，我們仍必須求告神，承認結局在祂手中：詩篇六十篇11節，標題為：「求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。」當時他的軍隊是得勝的。在這種情況下，比起沒有可見的供應，要將媒介交託給神更為困難；因為我們太容易看重眼前的東西。若沒有媒介；當一切皆失時，大衛在耶和華他的神裡面激勵自己，撒母耳記上三十章6節；約沙法：「我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你。」歷代志下二十章12節。因此，倚靠必須持續且永恆地操練。

原因：

1. 因為我們在世上時，持續需要盼望。部分原因是我們整個存在每一分鐘都取決於神的旨意：約伯記六章9節：「願神把我剪除，鬆手將我結束。」祂旨意的一個示意就能使我們歸於無有。部分原因是苦難、匱乏與試探頻繁地臨到：詩篇三十四篇19節：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」那曾拯救的神，必須再次拯救。隨著我們的匱乏不斷回歸，我們必須更新我們的信心，並謙卑地向神祈求。
2. 神從不厭倦行善。祂不會因給予而耗盡。我是（I AM）是祂的名。祂與起初一樣；擁有同樣的能力、智慧與良善。如果我們中斷倚靠，我們似乎就在懷疑這一點。我們的境遇可能會改變，但神不會改變；因此，無論我們陷入多麼艱難的境遇，信心之根基並未喪失，而是必須持續增進。例如，神持續是一位擁有無限能力的神：以賽亞書二十六章4節：「你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是磐石。」祂的智慧持續存在，因為祂從不困惑：彼得後書二章9節：「主知道搭救敬虔的人脫離試探。」我們困惑，但神不困惑，當祂的手介入時。陶匠不會失去他的技藝，如果他製作了一千個器皿，他反而會增加技藝。祂的良善與恩典是一樣的：雅各書一章5節：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他；」參照箴言二十五章17節。我們的一滴水很快就會耗盡，我們厭倦行善；要讓我們持續施恩是很困難的。「你們服事了聖徒，如今還服事他們，」這對那些聖徒來說是極大的讚美，希伯來書六章10節。
3. 偉大的應許尚未完全實現；因此，在我們進入永恆之前，仍有盼望的空間，那時我們將永遠享受所盼望的事物。現在我們應當在信心的道路上訓練自己；在旅途中倚靠神並試驗神，以便在旅程終點時能更好地仰賴祂。正如人們在進入深水之前，先在淺溪中學習游泳，所以在我們進入永恆的深淵並將永恆的產業交託給祂之前，我們應當試驗自己如何為屬世的事物倚靠祂。將你的事業交託給祂，將你的生命交託給祂，為日用的飲食倚靠祂，這樣你就能更好地學習將你的靈魂交託給祂。每天將當天的事務交託給祂；每天晚上睡覺時，將你的名聲、產業交託給祂。去面對一位未知的神，一位你從未與其信實相識的神，將會是非常艱難的。
4. 如果我們停止盼望，我們就失去了獎賞：詩篇一百二十三篇3節：「我們的眼目仰望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」掃羅為撒母耳等了一會兒：撒母耳記上十三章8-13節：「照著撒母耳所定的日期等了七日……我勉強獻上燔祭；」因此他失去了國度。我們永恆的獎賞：希伯來書十三章6節：「所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」希伯來書十章35節：「所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。」

應用二：讓我向你們推薦這些事：

1. 信心的冒險：路加福音五章5節：「但依從你的話，我就下網。」當你無法應用應許時，為了命令的緣故去冒險。當我們在典章與護理中看不見神將為我們做什麼時，看看相信會帶來什麼，並在供應不在感官視野中時，仰望神。
2. 信心的等候，當期待未得回應，且你起初未發現所等候的事物時。不要灰心或絕望，或在苦難中急躁，以致轉向其他補救措施：以賽亞書二十八章16節：「信靠的人必不著急。」這是肉體的情慾，必須有即時的滿足。貪婪與不耐煩的渴望證明了一種疾病。報復必須立刻看見仇敵受罰；貪婪想在一日內致富；野心必須立刻攀升；私慾是急切、貪婪的；就像一個生病的胃，必須吃青澀的果子。但信心等候，並決心將應許作為抵押品，直到祝福臨到。盼望在等候中與在仰望中同樣顯而易見，耐心與相信同樣必要：帖撒羅尼迦前書一章3節：「因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」
3. 信心的神聖固執與決心。決心死也要抓住祭壇的角。你不想被神推開；就像那個瞎子，越被責備，越發大聲喊叫，馬可福音十章48節；或者像迦南婦人將挫折轉化為論據，馬太福音十五章27節。信心對一切挫折是聾的：約伯記十三章15節：「他必殺我；我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。」護理的任何責備都不能將我們從恩典的寶座前擊退。
4. 信心在一切屬世事物上的順服與降服。特別是你偉大的工作：馬太福音六章33節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」確保天國，至於其他事物，則處於一種無所謂的狀態；讓神隨祂的意思安排。
5. 信心的審慎。安定你的心以面對當前的匱乏；至於未來的變數，將它們留給神的護理：馬太福音六章34節：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」孩子們，如果他們有東西緩解當前的飢餓，就不會憂慮如何度過這一年，而是將那留給他們的父母；所以我們不應預支未來的憂慮，而應盡力承擔當前的重擔。將未來留給我們的天父。嗎哪每日降下；若留到早晨，就生蟲變臭了：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
6. 信心的順服。專注於責任，讓神照顧結果。讓神獨自處理事物的結局：歷代志上十九章13節：「我們當剛強，為我們的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行。」否則我們就是從祂手中奪走了祂的工作。基督徒應當更關心他該做什麼，而不是他將會怎樣：「應當一無掛慮，」腓立比書四章6節；彼得前書五章7節：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」神對你的關心比你自己對自己的關心更多。

一、神的旨意與喜悅；這要麼是指神對事物因其本性中所具之價值、優點與良善程度而有的單純喜悅，要麼是指祂為成就自己所喜愛之事而有的旨意與有效決心。在人身上，喜好與認可是一回事，選擇與決意追求則是另一回事。我們可以說神喜悅萬人得救，但祂並非以一種有效的旨意來定意此事。論到祂有效的旨意，祂說：「我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。」（賽四十六10）。因此，若神對惡人的死亡毫無喜悅，也就是說，若祂決意盡其所能去阻止惡人死亡，那麼就沒有一個惡人會被定罪或經歷第二次的死。這在本身是一件更令人喜悅的事，正如歸正勝過悖逆，救恩勝過滅亡。神對事物的喜悅是根據其本性與良善的程度。祂是真誠地喜悅人的救恩。

二、下一個區分；在神裡面有三種關係；祂可以被視為：（1）絕對的主；（2）立法者；以及（3）審判者。

[1] 作為絕對的主，祂有權隨己意處置恩典：馬太福音二十章15節：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？」祂可以隨己意賜下，也可以隨己意收回。作為至高之主，神的喜悅就是祂那有效且已定的旨意，所關切的是「將會如何」而非「應當如何」；因此，神並非定意要萬人得救；換言之，祂並未盡其所能去促成萬人得救。

[2] 作為立法者；祂藉著所立的律法以及隨之附帶的制裁，宣告祂的喜悅，即祂對事物的喜好與厭惡。因此，祂向我們顯明了什麼是在祂眼中為善、為喜悅的；在第一聖約中是無罪，在第二聖約中是悔改，並為兩者都附上了生命的應許。這是律法最初且主要的意圖，即受造物的順服與幸福；但若遭到拒絕，祂便威脅以死亡。立法者最初且主要追求的，是人對祂律法的順服。祂並不希望人招致刑罰；那只是為了約束祂為公共福祉所立的律法。其他事物祂雖也定意與計畫，但並非主要目的：申命記十章12-15節：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他，遵守他的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都是耶和華你神的。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。」

[3] 作為審判者，祂要按著所立的律法進行宣判。審判者在執行職務時，其關係涉及律法是被遵守還是被破壞，並據此決定賞賜與刑罰；在這個意義上，我們可以說祂喜悅惡人的死亡。如前述經文所言，祂以此為樂並得著安慰；也就是說，祂已定意懲罰那些不悔改的人，他們必受祂的報應；然而，祂的目的並非單純為了毀滅受造物，而是為了彰顯祂的公義。正如使徒告訴我們，神興起法老是為了讓祂的榮耀在他身上彰顯：羅馬書九章17節：「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並使我的名傳遍全地。』」我說，祂並非單純以毀滅受造物為樂，而是以在他們的毀滅中顯明祂自己的公義與榮耀為樂。總而言之，雖然作為絕對的主與恩典的處置者，祂並未做祂所能做的一切，但作為立法者，祂已盡了祂所當做的一切；這不僅是在第一聖約中，當祂賜給我們聖潔無罪的本性，並立下以應許與威脅、刑罰與賞賜為基礎的公義律法時；更是在新聖約中，當祂為我們做了祂本無義務去做的事，即為我們預備了一位救主，為我們敞開了希望之門，警告我們危險，並呼召萬民悔改信靠基督：馬可福音十六章16節：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」祂並以赦免、生命與救恩作為應許，這些祂必會出於豐盛的憐憫確實成就。另一方面，祂也威脅那些忘恩負義、拒絕祂的邀請並持續活在罪中的人，必面臨死亡與定罪；是的，祂在等待罪人做出選擇上，顯明了對我們救恩更多的恩典與善意，顯明祂赦免人遠勝於懲罰人：羅馬書九章22節：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，將怎麼說呢？」在執行新聖約的刑罰之前，祂一直等待罪人，直到忍耐的日子完全耗盡；在此期間，祂提供人許多幫助與益處，以祂的慈愛引誘他們，以祂的審判敬畏他們，以祂的話語勸說他們，以祂的靈吸引他們，藉著祂恩典的深刻感動叩響他們的心門，並藉著他們良心的刺痛與責備喚醒他們；這一切都是明證，表明祂並不以罪人的死亡為樂，正如世人所偏見的那樣，而是作為一位審慎且仁慈的立法者，祂盡了祂所當做的一切（儘管作為全能的神，祂並未做祂所能做的一切）；若祂真的那樣做，世人就永遠不會面臨選擇與試煉，順服將成為一種必然與強迫，而非甘心的接受；人們對此的抱怨，就如同抱怨神為何沒有將他們全都造成天使一樣。

二、若神有其他的情感，將是何等違背祂的本性。

1. 若神單純地渴望受造物的毀滅與死亡，將違背神的智慧；因為毀滅祂最傑出的作品，其中有何智慧可言？神創造了人這樣一個擁有如此官能與恩賜的受造物，僅僅是為了毀滅他，這符合神的智慧嗎？我們在此並非爭論祂作為絕對主宰，有權隨己意處置受造物的權柄；也不是爭論當人濫用恩賜、對造物主忘恩負義時，祂施行公義的權利。我們現在談論的是祂的智慧。一個智慧人會花費大量成本與心血建造一座精巧的建築，僅僅是為了將其拆毀嗎？就像孩子們用紙牌搭房子，只為了用一口氣將其吹倒？顯然，第二聖約的設立表明，若人類世界在被造後隨即被完全毀滅，這是不符合神智慧的；因為那樣的話，神大可直接中斷並解散萬物；但這不合乎祂的智慧，因此祂要用其他方式來試驗祂所造的受造物。
2. 祂的良善不容許祂以惡為樂，即以受造物的罪與毀滅為樂。那些以觀看殘酷行為為樂的人被視為怪物；我們豈能想像神會以祂受造物的永恆滅亡為戲耍？箴言十二章10節：「義人顧惜他牲畜的命。」一個人越良善，就越不以任何受造物的痛苦為樂，即便對最小的蟲子也是如此。多米田（Domitian）因以折磨蒼蠅為樂而被視為殘暴；我們豈能如此想像神，認為祂以祂所造之物的痛苦、死亡與毀滅為樂呢？
3. 祂的憐憫；渴望或以受造物的苦難為樂，怎能與祂的憐憫相容？我們讀到許多關於祂憐憫本性的記載；祂宣告祂的名時說：出埃及記三十四章6-7節：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡。」在這段描述中，關於祂憐憫的記載多於公義。首先描述的是祂的憐憫，然後才是公義。公義的加入只是為了邀請人抓住憐憫，並表明公義的施行，僅在於報應那些濫用憐憫的爭端。先知呼喊道：彌迦書七章18節：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」我們可以將神與其他神祇在任何完美屬性上進行比較，但主要是祂的憐憫。魔鬼藉著恐懼與折磨的暴政來轄制世界，但神施行憐憫：出埃及記二十章6節：「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千萬代。」因此，我們應當明白祂絕不可能以我們的死亡為樂，因為憐憫是一種傾向於救助苦難者的屬性。那麼，我們的毀滅怎能比我們的救恩更令神喜悅呢？
4. 這將摧毀人對神一切自然的敬畏，以及從祂得赦免的希望，而這正是促使罪人（如我們）歸向祂的首要動機；這會使懷疑勝過希望，以致我們在絕望中恨惡神，並輕視對祂的事奉。在宇宙事務的運作中，交織著神公義與良善的果效；前者產生恐懼，後者產生希望。事實上，恐懼對屬肉體的人來說更為自然，因為惡劣的良心充滿疑慮。我們對神恩惠的觀察，遠不及我們對自身罪有應得的感受來得敏銳與深刻；因此，當我們處於自然狀態時，我們真實的希望遠比恐懼軟弱。如果我們不堅定地主張神喜悅我們的救恩勝過毀滅，並以此說服眾人，這將助長我們的偏見；因為當人的恐懼超過希望時，他們對神的恨惡就會增加。正如諺語所云：「人恨惡他們所懼怕的，而對於他們所恨惡的，他們巴不得其滅亡。」當我們僅因神的報應而懼怕祂時，我們便遠離祂，悔改與生命更新的絲毫渴望也永遠不會進入我們的靈魂。一個放蕩的青年恨惡那要鞭打他惡行的師傅；但赦免的希望，卻能邀請人回轉。「神是良善的。」祂造萬物為善；祂保存並維護萬物：「祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」（詩一四五9）。我們沒有理由懷疑祂。儘管我們不斷犯罪，祂仍不停止對我們施恩：詩篇一百三十篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」

三、神在哪些方面顯明祂喜悅我們的歸正，勝過我們的滅亡與毀滅。

1. 在於當我們喪失了受造之恩時，祂仍顧念我們的罪與苦難，並在我們沉溺於世俗憂慮與享樂、對此毫無察覺時，給予我們警告。那在擊打之前先發出警告的，顯然比擊打更渴望拯救。神本可任憑這沉睡、罪惡且自以為安穩的世界，直到他們在追求肉體享樂與這虛假世界的潮流中耗盡所有寶貴光陰，直到他們將自己投入永恆的境地，並在為時已晚時才驚醒，那時除了在絕望中發出無益的哀號、懊悔過去的疏忽外，別無他法；但主憐憫我們，在危險臨到前警告我們。祂的一切作為都是為了讓我們顧念自己的結局：申命記三十二章29節：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局！」羅馬書六章21節：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。」耶利米書十七章11節：「在祂的結局中，他必成為愚頑人。」藉著祂的話語與良心的責備：詩篇十九篇11節：「況且你的僕人因此受警戒。」神看見你們如何遺忘祂與你們的結局，輕看永恆的事，如同對危險毫無知覺的人；因此祂告訴你們，這些事的結局就是死。當祂看見你們在罪中大膽、對靈魂無所畏懼且漫不經心時，祂提醒你們那即將臨到的可怕結局，那時你們的哀哭就要開始。祂如此清楚地告訴你們，原因在此：路加福音三章7節：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」正如呂便所說，創世記四十二章22節：「我豈不是對你們說過，不要傷害那孩子嗎？」
2. 不僅警告你們危險，還賜給你們逃脫的途徑（若你們願意），即一個新聖約，在其中祂以信心與悔改為條件，向你們提供白白的赦免，並將天堂擺在你們面前，以呼召你們離開肉體的虛榮。話語的主要工作就是呼召人信靠與悔改。約翰傳道說，馬太福音三章2節：「天國近了，你們應當悔改！」基督說，馬可福音一章14-15節：「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！』」使徒們的使命內容又是什麼呢？路加福音二十四章47節：「並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」神若不喜悅我們的歸正勝過毀滅，斷不會給予這樣的指示、做出這樣的應許，並為我們的恢復找到這樣的途徑。
3. 預備了一位救贖主來救贖我們脫離我們所應得的死亡，祂既要維護律法的權威，又為罪人開闢了拯救之路：以賽亞書五十三章4-6節：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安；因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」神若以如此昂貴的代價，甚至用祂自己的兒子耶穌基督的血買贖我們，祂會以罪人的死亡為樂嗎？「祂捨自己作萬人的贖價。」（提前二6）。如果祂以罪人的死亡為樂，祂就不會付出如此大的代價來拯救他們。
4. 祂以何等熱切與柔和的言語懇求人回轉：申命記五章29節：「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。」何西阿書十一章8節：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我心回轉，我的憐憫大大發動。」以賽亞書五十七章16節：「因我必不永遠相爭，也不長久發怒，恐怕我所造的人與靈性都必發昏。」詩篇八十一篇13節：「甚願我的民肯聽從我，以色列肯行我的道！」馬太福音二十三章37節：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」路加福音十九章42節：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。」當僕人激怒了主人，或兒子對父親表現不孝，主人會向僕人、父親會向兒子懇求和解嗎？甚至，一個與同儕有爭執的人，難道不會認為為了平息爭端而採取任何手段，是一種極大的恥辱與貶低嗎？他們保持距離，期待冒犯的一方先尋求和解；然而神對我們懷有如此深情，以至於祂辯論、祈求、懇求我們回轉並與祂和解。
5. 藉著賜給祂僕人的使命：哥林多後書五章20節：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」祂指派了一些人來呼召我們信靠與悔改，並激勵我們為永生作好準備。祂指派與我們同性情的人來向你們提供憐憫，教導你們永生之道；去警告每一個人，教導每一個人；這些人與我們有相同的本性、相同的情感、相同的試探；他們有優勢與我們進行親密的交談，以便在各種場合幫助、安慰並激勵你們。
6. 祂護理的過程。藉著憐憫來引誘你們歸向祂：羅馬書二章4節：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」我們本可能早已在地獄中了。神本可以在你們犯罪的當下就將你們取去；但祂樂於使用矯正手段。祂施行管教，是為了不施行毀滅。祂在約拿之後派遣了風暴。祂焚燒我們的麥田，是為了將我們帶回祂身邊，正如押沙龍對待約押那樣。
7. 在於祂對回轉罪人的欣然接納。亞哈虛假的謙卑尚且得到暫時的賞賜（王上二十一19-29），更何況是真實的悔改。儘管罪人對祂的聖潔犯下了無窮的罪惡，但只要一悔改，只要他們開始順服，憐憫就擁抱並親吻他們，彷彿從未有過裂痕：路加福音十五章20節：「於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連親他。」以賽亞書六十五章24節：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」詩篇三十二篇5節：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」耶利米書三十一章18-20節：「我聽見以法蓮為自己悲嘆說：『你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。我回轉以後就懊悔；受過教訓就拍腿。我因擔當幼年的凌辱就抱愧蒙羞。』以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他。這是耶和華說的。」祂迅速地走向罪人；如同山上的小鹿（歌二8）。祂隨時準備以早期的安慰來支持我們。我們像浪子回頭一樣回到父親身邊。

四、神將試探留在世上，難道是神的錯嗎？人愚昧的心往往如此認為：創世記三章十二節說：「你所賜給我、與我同在的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」神賜下女人原是為了作幫助者，而非陷阱。毒素在蜘蛛體內，不在花朵之中。正是我們那敗壞、充滿私慾的心，以及無節制的愛好，才使得我們在世上的寄居變得危險：彼得後書一章四節提到：「世上從情慾來的敗壞。」因此，雅各書一章十三至十四節說：「人被試探，不可說：我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」我們迎接試探的意願，遠比天意將試探擺在我們面前的頻率更高；因為當試探缺乏時，我們甚至會主動去尋求。一切試探的運作，並非藉由強制的效力，而是客觀地透過誘惑與勸說；難道我們沒有更懇切的勸說去行善、事奉神並離棄罪惡嗎？勸人愛神的勸說，與誘惑人離棄神以滿足肉體的試探同樣頻繁。如果你無法拒絕魔鬼與肉體，又怎能拒絕神呢？神以比魔鬼、世界與肉體更優越的論據來懇求你：祂以無盡的喜樂與無止境的刑罰作為勸誡。來自世俗舒適的試探，源於你們敗壞的心。你們應當為神的憐憫感謝祂，並將這些恩典視為愛的繩索，而非罪的網羅。受造物本身是神的代言人：是我們將它們變成了罪的代理人。難道神與基督不是比世上所有的享樂、利益與榮譽更可愛的對象嗎？這些世俗事物並不能強迫我們的意志；它們只是引誘我們去同意；而神在恩典之約中向你們提出的事物，顯然更可愛，也更適合作為我們追求的目標。如果魔鬼引誘你，那是因為你比聽從神更願意聽從他——儘管神已警告過你他的詭計，告訴過你危險所在，並邀請你進入更美好的福分。撒但只能請求，不能強迫。他總能找到可乘之機，否則你不會輕易接納他的暗示。

魔鬼發現火已點燃，他不過是煽風點火罷了。那麼，從這一切你們可以看出，神並無過錯。祂不願見到受造物滅亡，而是願他們得救。但人是敗壞的，總想將罪責轉嫁給他人。當佐皮魯斯（Zopyrus）割掉自己的鼻子和嘴唇後，他宣稱是巴比倫人對他施加了如此殘酷的刑罰。我們毀滅了自己，卻將過錯歸咎於他人，甚至歸咎於神。福音書中說：「人的仇敵就是自己家裡的人」；我們在懷中窩藏了這些毒蛇，牠們終將把我們螫死。

勸勉二：勸勉你們悔改並歸向主。主不願見到罪人滅亡。神並未否認審判，也未撤回律法，只是祂不以罪人的死亡為樂。有些人濫用這一點，以為可以免受懲罰，或者至少可以拖延悔改。

首先，關於免受懲罰的幻想。雖然神並非以「先行意志」（antecedent will）渴望罪人的死亡，但若基於他們犯罪並對祂頑固悖逆的前提，祂確實有「後續意志」（consequent will）要施行審判。難道你們要因為神的憐憫，而在犯罪上變得更大膽嗎？這簡直是從最甜美的花朵中吸取毒汁。「祂萬不以有罪的為無罪」（出埃及記三十四章六節）；「神要打破他仇敵的頭，就是那常犯罪之人的發頂」（詩篇六十八篇二十一節）。地獄的坑正在挖掘；判決已下，只是尚未執行（傳道書八章十一節）；你們已經被定了罪（約翰福音三章十八節）；寬容並不等於赦免：羅馬書九章二十二節說：「祂多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿。」這裡有忍耐、長久忍耐，以及多多忍耐，但這一切期間，他們仍是預備遭毀滅的。神給了他們漫長的時日，但最終必與他們算帳。一個人即便判決已下，或許能暫緩執行，但最終仍會被處決。我們甚至不能保證有一天的緩刑。執行令已經簽署，判決也已下達。一切都已喪失；難道你們對這種悲慘的處境毫無感覺嗎？什麼，身為被定罪的人，卻絲毫不為所動！你們與死亡之間僅有一步之遙。判決已下；神暫緩執行，難道你們就只安於這一點嗎？這不過是執行官說：「蒙上他的頭。」神只需口出一言，他們就會像對待哈曼那樣遮住你的臉，立刻將你處決。所賜予的那一點空間，不是讓你們在罪惡與肉體享樂中揮霍的，而是為了悔改，確保你們的救恩：啟示錄二章二十一節說：「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改。」如果他們不回轉，神正拉開祂的弓，磨快祂的刀：神每日向惡人發怒（詩篇七篇十一節）；他們的坑正在挖掘（詩篇九十四篇十二節）。當敬畏神的忍耐，並善加利用。不要將你上天堂的希望建立在神的寬容上，而應建立在祂的赦免上。寬容可能是祂仇敵的分，但赦免才是祂兒女的分。懲罰或許會暫時延後，但終究會執行。因此，切勿濫用神不願擊打的心意；我們不知道神呼召的次數還有多少。看看我們應當如何正確利用這段時間：以西結書十八章三十二節說：「我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。」有些人將此濫用於其他目的。當我們告訴人們主是多麼樂意接納他們時，這反而使人拖延悔改，在犯罪上變得更大膽。因此，現在就歸向主吧。如果一個被傳喚到法庭的罪犯，從法官的言談、手勢或任何跡象中察覺到一絲憐憫的傾向，他會如何利用這個優勢？他會為自己的生命做出怎樣的懇求與努力？他會如何懇求所有的朋友為他求情；如何跪倒在地，乞求活命？神向你們發出了憐憫的邀約；顯明了祂赦免你們的渴望，甚至整天伸出雙手；為什麼我們不向祂尋求出路呢？曾幾何時，那燃燒的劍擋在路上，律法的咒詛會攔阻你，即便你多麼渴望歸向神；如果你從未為過去的罪感到哀慟並悔改，你所做的一切都無法換取赦免；但如今這阻礙已被除去，「神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」但為了讓這勸勉不致落空，讓我們思考什麼是「回轉」；我們是否已經回轉；或者我們是否仍需要進一步的回轉。

一、什麼是回轉？我們可以透過包含基督教信仰總綱的三個命題來理解。

（一）神是人最高的善與最終的目的；除非祂對我們每個人而言都是如此，否則我們無法得救：詩篇四篇六至七節：「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」

（二）除了藉著基督，沒有任何途徑能來到神面前並永遠享受祂：約翰福音十四章六節：「耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

（三）除了在聖潔與順服的恆常一致過程中，沒有任何途徑能享受與基督的相通：約翰一書一章六至七節：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」希伯來書十二章十四節：「非聖潔沒有人能見主。」因此，為了永遠活著而進行的回轉，包含三件事：（1）從受造物轉向神；（2）從自我轉向基督；（3）從罪惡轉向聖潔。這正是恩典的偉大工作。讓我稍微論證這三件事的必要性。

（1）必須從受造物轉向神。這是人最初的偏離，是人從神墮落至受造物的過程；藉由悔改，我們重新歸向神，視祂為我們最高的善與最終的目的。這部分顯明於我們受造的目的。人是為神而造的，是為了榮耀祂並享受祂：人靈魂的構造本身就證明了這一點。受造物有三種：天使，是沒有肉體的純靈，為天堂與神的同在而造，而非為地；禽獸，是沒有不朽靈魂的肉體，為地而造，而非為天堂；而人，則是介於兩者之間的本性，既有肉體，又有不朽的靈魂：因此，他既為地而造，也為天堂而造，因他兼具兩者。身體是用塵土造的，靈魂則來自更高的世界，且必須歸回那裡。現在，這兩者必須根據人所構成部分的尊貴程度來排序。靈魂是較好的部分，靈魂的益處是最高的善，身體的益處則是次要且從屬的。前者是道路與媒介，後者是目的。他在通往天堂的旅途中為地而造，但他的家與幸福在天堂，在那裡他要享受那蒙福的神，並在聖天使與居住在靈界之上的蒙福受造物中榮耀祂。那麼，這就是人受造的目的；當他保持無罪時，他的心傾向於神，視祂為最高的善，愛祂、敬畏祂，並倚靠祂作為幸福的泉源。這也顯明於人最初被擊敗的試探中。撒但試探的目標是使人脫離神，並將人束縛在受造物上，使他不再有理由回頭仰望神；藉由不信與悖逆使人遠離神，並藉由引誘他喜悅神所禁止的某種外在事物，將他束縛在受造物上。人起初將一切事都歸向神的榮耀；後來卻將自己肉體的益處作為行動的目的與範疇：耶利米書二章十三節：「離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」就像狡猾的人在打算破壞一樁婚事時，會另起爐灶；就像那些想將一個人的心從對妻子的愛中拉開的人，會讓他陷入對陌生女人的愛中；正如耶羅波安為了確保十支派的王國歸於自己及其後裔，而背離猶大時，他想到要阻止他們按照神的條例上耶路撒冷敬拜，因為那可能會使他們最終與猶大王國重新統一，因此他在但和伯特利設立了兩隻金牛犢；撒但同樣設立了感官的益處——受造物，來羈絆我們的情感。那麼，墮落不過是人行動最終目的的改變。他背離了神，視神為嫉妒、虛假且對他不懷好意，而在此之前，他曾愛祂、敬畏祂，並倚靠祂作為最高的善與最終目的；他轉向了受造物，特別是感官事物，好讓自己無論神是否允許，都能在那裡尋求自己的幸福。藉由目的的改變，一切道德上的良善都喪失了，因為所有的行動都從屬於最終目的，並由其決定。事物的好壞皆與此相關。這就是人的病症，一種從神轉向受造物的歸信。這也顯明於他藉由恩典的恢復。恩典的工作是什麼？不就是帶領我們，使我們以神為我們最高的目的與範疇，使我們能享受神嗎？就像被磁石觸碰過的針會轉向北方；靈魂藉由恩典的運作也轉向神：詩篇八十篇十九節：「耶和華萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」詩篇七十三篇二十五節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」申命記三十章六節：「耶和華你神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。」靈魂被喚醒，對受造物與屬肉體事物的空虛有了感知，而我們過去曾滿足於這些事物的享受。世俗的虛榮變得索然無味。隨後，尋求並探究神，以及如何永遠幸福，成了他們的工作。以前他們愛享樂勝過愛神（提摩太後書三章二節）；現在他們所有的渴望與努力都是為了享受祂。這樣的人已經回轉，並從神那裡轉向了受造物，行了淫亂。

（2）從自我轉向基督。當我們想到要轉向神時，若沒有基督，我們無法達成目的。我們面臨著律法上的排斥。我們藉著基督來到神面前：希伯來書七章二十五節：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底。」來到神面前作為我們最高的善，藉著祂作為中保：彼得前書三章十八節：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」在與祂喜樂且愉悅的相交中。在那之前，我們必須先從神的咒詛中被贖回，並從魔鬼的權勢下被救出，除了基督，沒有人能為我們做到這一點。那麼，除非我們將自己交給祂，按祂的方式得救，否則我們永遠無法幸福。一個發現自己處於神憤怒之下的人必須有一位中保，而一個想要愛神、事奉神的人必須有一位大能的幫助者。這就是歸信，即感恩地接納一位被提供的救主。每一個感覺到自己因罪而毀滅、處於神憤怒之下的人，都會這樣做：他全心全意地信靠基督，好讓祂成為他的智慧、公義、聖潔與救贖。在他與神的一切往來中，他都運用基督，看見自己失喪與毀滅的景況：這不是一時的衝動或痛苦，而是基督活在他裡面，住在他裡面。

（3）從罪惡轉向聖潔。我們必須轉離罪惡的道路而存活；否則光明與黑暗、基督與罪人之間有什麼相交呢？所有想以神為分、以基督為救主的人，都必須改變他們生活的基調。除非潮流轉向，你們努力的方向進入另一條渠道，否則你們在基督裡就無分，也無法得救，彼得前書一章十四至十五節：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」他是一個不同類型的人，並將成為聖潔、在凡事上討神喜悅視為己任。他沒有任何罪是不憎恨、不與之抗爭的。

二、你曾經回轉過嗎？這必須發生，否則你永遠無法存活；所有按本性的人都需要回轉：約翰福音三章六節：「從肉身生的就是肉身。」自從亞當裡的人性敗壞以來，人就有一種傾向與心靈的平衡，使他們傾向於肉體與感官事物。人失去了那種本應使他傾向於神、視祂為最高善與最終目的的原始公義；因此，他在墮落狀態下，心靈的傾向完全被自然傾向所設定，更不用說根深蒂固的習慣，即傾向於暫時與感官事物，去討好肉體，而不是討好主。靈魂既缺乏恩典、神的形象或原始公義，就只能與眼前所知的事物結合，如身體的享樂，這些事物若被完全關注，就會使我們偏離對神的愛與對屬天事物的追求。你們是從肉身生的，只關注低下與屬地的事物；如果你們的心沒有回轉，其傾向沒有改變，你們就永遠毀滅了。雖然靈魂仍來自更高的世界，但它很快就忘記了其神聖的起源，被放入身體後，便順應了身體，並將其所有的官能與運作都適應於身體的利益，且有一種在屬地事物中取悅自己的傾向；就像水放入方形或圓形的容器中，就會從容器中獲得方形或圓形的形狀：羅馬書八章五節：「隨從肉體的人體貼肉體的事」；對神感到陌生，對屬天事物感到陌生。

三、我們是否仍需要回轉？兩類人仍需要回轉：（1）惡人，他們完全需要轉向神；（2）重生者，他們在這個世界上只是部分地回轉。

（1）惡人。他們當然需要審視自己。現在所有的問題是，誰是惡人？世人對這個詞有一個粗淺的概念，只將其應用於酒鬼、咒罵者、淫亂者或殺人犯。這些人確實需要回轉與歸信；但聖經給了我們另一個關於邪惡的概念：凡隨從肉體生活的人：羅馬書八章十三節：「你們若順從肉體活著，必要死。」即便他不像其他人那樣是公開的罪人。凡將滿足感寄託在屬地事物上，且尋求這些事物勝過尋求屬天福分的人，不體貼聖靈的事（如天堂與榮耀，或神聖靈那從上頭降下並趨向那裡的救贖恩典）的人：希伯來書十二章十六節：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」那些看重感官私慾勝過屬靈特權的人，他們就是褻瀆的人，他們是「不敬虔的」（βέβηλοι）。不僅僅是貪食者、酒鬼或淫亂者才是惡人，任何愛屬地事物勝過愛屬天事物的人；任何不致力於來到神面前作為最高善，並將此作為人生事業的人，都是惡人。褻瀆是對最有價值的事物輕視。

（2）那些已經開始轉向神的人。沒有人已經完全回轉，以至於不需要進一步回轉。我們仍然在受造物中尋求太多的幸福，而將心放在神身上的卻太少：歌羅西書三章一節：「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。」雖然我們已經部分回轉，但我們仍必須從受造物轉向神，從屬地事物轉向屬天事物，從自我轉向基督。要棄絕你自己的公義：腓立比書三章八節：「我將萬事當作有損的，為要得著基督。」從罪惡轉向聖潔。我們尚未達到完全，腓立比書三章十三節。這項工作不是一天就能完成的。

勸勉三：安慰。安慰那些真誠且心靈破碎、為神的憤怒感到困擾的人。神不喜悅你們的毀滅。一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜（路加福音十五章七節）；詩篇三十四篇十八節：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人」；以賽亞書五十七章十六節：「我必不永遠相爭，也不長久發怒，恐怕我所造的人與靈性都必發昏。」

二、同樣的性情，若不加節制，會將我們帶得更遠。每個人在力所能及的範圍內，都在尋求自己的事。肉體在自己的事務上極其精明；起初，它只瞄準那些我們能掌握與觸及的事物；但隨後它不斷擴張，想要更多；一旦得手，我們便渴望在世上的尊榮與偉大中，再多蓋一層樓。然而，神能洞察我們內心的性情。祂判斷罪，並非根據罪人實際的意圖，而是根據罪本身的意圖。這裡有「行為的終局」（finis operis）與「行事者的意圖」（finis operantis）。祂看見這種性情會將我們帶到何種地步。每個人都盡其所能地向上攀爬，然後還想爬得更高。請思考以利沙對基哈西所說的話：「現在豈是受銀子、衣裳、橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」（列王紀下五章26節）。其實，他並未向乃縵索求這些東西；他只求了一他連得銀子和兩套衣裳（列王紀下五章22節）。但同樣的貪婪與自私會將他帶得更遠。先知揭示了罪的最終結局：那個厭倦了作先知僕人、必須為自己打算的人，隨後就必須擴張自己的家業，購買葡萄園，在以色列中成為大人物。巴錄在為神的緣故而陷入危險時，也尋求了大事。

第五，當這些大事被視為目標時，它們便成了首要且迫切追求的對象；他們最嚴肅且持續的努力，都是為了世上的事物——世俗的享樂、尊榮與利益。人對身體有一種無辜且合宜的自愛，這推動著世人勞碌：傳道書六章7節說：「人的勞碌都為口腹。」首先是為了維持身體與生存狀態；這裡以「口」這個主體代指放入其中的食物；接著以提喻法，以部分代全體；食物與衣裳，即人所需的一切總和。這被用來代表全部。因此，箴言十六章26節說：「勞力的人為自己勞力，因為他的口腹催逼他。」農夫在田間勞作，水手在海上奔波，牧人在野地放牧，木匠在木材中忙碌，學者在書本中鑽研；他們都是為了口腹。雖然衣著與居所也是必要的，但這是最迫切的需要：人為了口腹，會變賣居所、衣物、房屋、土地以及他所有的一切：創世記四十七章15至19節：「給我們糧食，免得我們死亡。」約瑟說：「把你們的牲畜給我……」等等。

然而，隨之而來的是那種錯誤的自愛，它表現在三件事上：（1）過度的慾望；（2）過度的努力；（3）手段與目的的錯置。

1. 不受節制的慾望。在上述傳道書六章7節中：「人的勞碌都為口腹，心裡卻不知足。」世人的貪慾始終無法滿足；儘管他已為必要的需求準備了豐足的物資，他仍像一無所有般勞碌。口不過是一個狹窄的入口，胃的容量有限，整個人也不過五尺長；然而他的心卻不滿足，對現狀毫無滿足感與安息：腓立比書四章11節：「我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。」但「敬虔加上知足的心便是大利了」；第8節：「只要有衣有食，就當知足」；希伯來書十三章5節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。」若能如此，我們便能順服天意，而不致分心，也不會抱怨神在我們的憂傷上加添痛苦。但當我們那漂泊的慾望不斷貪求更多時，我們就無法好好將自己交託給神，將一切結果與變故交給祂美善的攝理；我們便會埋怨、反抗神，並陷入灰心的沮喪中。但當我們將心思放在大事上，想要維持某種生活水準，並為自己與家人如此籌算時，巴錄的抱怨就會成為我們的抱怨。因此，巴錄所受的責備也必須成為我們的責備。我們無法帶著喜樂去履行職責，反而充滿恐懼與煩惱；因為正是私慾滋生了我們的不安。
2. 過度的努力。肉體的自愛會完全佔據我們的努力，以致更美好的關懷被擠壓出去，神與天堂被忽略，我們最勤奮的思想與關懷之流，流向了另一個渠道。我們被吩咐要為那不朽壞的食物勞力；哥林多前書十五章58節說：「務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工。」在那方面，我們怎麼做都不為過。但哀哉！瘦弱的牛吃掉了肥壯的牛；那唯一重要的大事被輕忽，而那些幻想中的大事卻不斷驅使我們勞碌；我們對天堂與基督恩典的關懷，甚至不及對世俗享樂、尊榮與利益之關懷的百分之一。
3. 手段與目的的錯置。我們所有的勞碌都應當從屬於更高的目的。巴錄不該考慮生活與生計，而應當履行他的職責；但他卻看重生活與安全，並將神的命令從屬於那個目的：馬太福音六章33節：「你們要先求神的國。」所有基督徒都應當先尋求榮耀神、取悅神並享受神。但我們卻將自己的安逸、平靜、利益置於神的榮耀之上，將眼前的益處置於未來的益處之上；為了獲取世界，我們失去了自己，出賣了靈魂，破壞了內心的平安，為了這些事物而放棄了更美好的事物，為了那碗紅豆湯出賣了長子名分，用金銀的鋤頭去挖掘鐵器，如此粗鄙地為自己尋求大事。

第六，神的子民尚未完全脫離這種邪惡的心態。自愛在他們身上並未熄滅，只是被治死（mortified）了。他們雖然不再那麼粗鄙、惡劣且主要地去滿足肉體的私慾；但安逸仍是好的；他們希望世界對他們友善；當他們無法調和神的作為與他們自私且屬肉體的傾向時，他們的心便會不安。

原因：（1）自我太過寶貴；（2）世界太過貼近；（3）信心太過軟弱；（4）對神的愛不夠熾熱。

1. 自我太過寶貴。人在進入天堂之前，無法完全擺脫肉體的自我。肉體住在他們裡面，聖靈也住在他們裡面：加拉太書五章17節：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」只要肉體住在他們裡面，他們就想要感官所喜悅的事物；有時這種慾望過度到，當危險襲擊時，他們無法甜蜜地信靠神；或者當神的攝理過去後，無法順服神；他們在事情發生前流露出一種不信任，在事情發生後流露出一種不耐煩。
2. 世界太過貼近。當靈魂住在肉體中，並透過感官向外窺探時，眼前的事物就會影響我們：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我了」（提摩太後書四章10節）。這是局部的背離，離棄了保羅的同工，不願承擔福音的風險；巴錄在這裡也是如此。
3. 信心太過軟弱，而信心本該將我們帶向來世：哥林多後書四章18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」關閉感官之眼或開啟信心之眼，並非易事。
4. 對神的愛不夠熾熱，以致受到肉體自愛的減損：提摩太後書一章7、8節：「我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。你不要以給我們的主作見證為恥……」提摩太需要被提醒。要為一位看不見的神否認一切，是何等艱難。

第七，神的兒女在面臨迫在眉睫的災難時，可能會對自己的平安、安全與福祉有過大的渴望；正如西庇太兒子的母親：馬太福音二十章19至21節：「那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子進前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：『你要什麼呢？』她說：『願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』」基督才剛剛預言了自己的受難。噢，擺脫對世界的愛以及關於世界的甜美夢想，是何等困難的事！使徒與他們的朋友夢想著一個地上的國度，以及基督僕人在世上的尊榮，儘管祂多次告訴他們相反的事，並努力預備他們面對十字架。噢，每個人都必須警醒自己的心，以免對世界的愛悄悄潛入，這是何等必要！再者，門徒在基督最後的晚餐時爭論誰為大（路加福音二十二章24節），誰應被視為最尊貴的，因而應當被優先對待。巴錄在這裡也是如此，他寫下了書卷，也相信了其中的內容，因此必然知道神即將拔出並拆毀；然而他仍尋求個人的福祉，不願為神冒險犧牲自己的利益。最好的人也太容易被對自身安全的關懷所佔據，從而忽略了他們的職責。

原因：

1. 這是一種不配作神子民的罪。

[1.] 他們已選擇神作為他們的份，因此在祂裡面尋求所有的幸福與安慰，而不以任何與神分離的事物為樂。即使失去一切，他們在神裡面也已足夠：撒母耳記上三十章6節：「眾人為自己的兒女心裡愁苦，說要用石頭打死他，大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固」；哈巴谷書三章18節：「雖然無花果樹不發旺……然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」相反地，掃羅在失去神的恩寵後，卻在受造物中尋求安慰：撒母耳記上十五章29、30節：「他說：『我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華你的神。』……耶和華已經丟棄你……求你在我百姓面前抬舉我。」他本該哀哭以求重新獲得神的恩寵。以神以外的事物為樂，即與神分離且不以神為目的，就是行淫。貪婪，即為自己尋求大事的另一種說法，有時被稱為偶像崇拜（以弗所書五章3節），因為這是設立了另一個至高之善，也就是另一個神。有時被稱為行淫：雅各書四章4節：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」如果神將受造物賜給你作為僕人，它們就不該進入主人的臥室。

[2.] 他們已將自己奉獻給神，不再屬於自己，也沒有什麼是屬於自己的，除非是為了神：哥林多前書六章19、20節：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神」；羅馬書十四章18節：「在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」

[3.] 你們若尋求自己的大事，就必然輕看基督；當一個人尋求事物，卻不同時尋求基督的事時：腓立比書二章21節：「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」這些被視為「自己的事」，即主要是且首要地為了自己。如果他如此沉溺於自己的事，他就會在基督的事之前、且比基督的事更熱切地尋求它們；他會比基督及其福音的利益、讚美與榮耀，更看重自己的利益與晉升、自己的讚美與榮耀。加大拉人將豬看得比基督更重要，商人看重貨物，農夫看重田產（馬太福音二十二章3節）。至少，這會成為你服事上的一個污點；當你尋求自己的安逸、安全、利益，而不關心基督及其在世上的利益將會如何時，你就無法以純潔的靈來行動。

[4.] 自私對宗教而言是非常不名譽的。世人對此非常敏感：約伯記一章9節：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」這個由利益結合而維持的世界，以己度人，認為宗教不過是自私的一種更體面的方式。因此，如果我們為自己尋求大事，我們就容易受到他們的責難。

[5.] 我們的救贖主不求自己的喜悅（羅馬書十五章3節）；因此，祂教導我們祂的宗教，並非為了讓我們能藉此獲利，去爭奪世上的事物。

[6.] 為了私利而追求屬世的事物，不僅是一件惡事，更是一個惡兆。有些罪是惡的，但並非惡兆；例如突發的憤怒、在重大困難中的軟弱、虛妄的念頭。但這是一個惡兆：雅各書四章4節：「豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？」以及約翰一書二章15節：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」

1. 特別是在教會與神的子民遭遇災難時。時代使罪顯得更加可憎：「現在豈是受銀子……的時候呢？」（列王紀下五章26節）。這是在新歸信者的道路上設置絆腳石。基督因法利賽人不能分辨時代的徵兆而發怒。當神的子民被定意毀滅時，仇敵卻沉溺於歡樂，這被視為極大的羞恥：以斯帖記三章15節：「王同哈曼坐下飲酒，書珊城的民卻慌亂。」當神的子民的毀滅已定，而他們卻在哀悼之時行肉體的歡樂，這種歡樂被特別記錄下來。當全體處於危險之中時，一個人若只渴望自己的保障與安全，是太過軟弱與嬌貴了。這就像在樹木被砍伐時建造自己的巢，或在船隻即將破碎或沉沒時修補自己的船艙。當我們本該為天堂而經營時，現在豈是為自己經營貿易的時候嗎？當神似乎準備將受造物從我們手中奪走時，我們卻不願從受造物中轉向。神的聖徒應當與神的子民分擔命運。約瑟身居高位，卻未在埃及為自己的孩子預備產業；他們與弟兄們一同進入迦南。摩西選擇與神的子民同受苦難（希伯來書十一章25節）。神使他成為僕人，去剝奪摩洛後裔的產業，而神的子民從摩西的腰中出來：「求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」約書亞在未將產業分給所有支派之前，未曾為自己考慮任何產業。

應用。勸誡我們不要為自己尋求大事。為此：

1. 降卑自我。這個自我有什麼偉大之處，以致你在神面前如此重要，或者你竟為它如此籌算？最聖潔的人對自己有何等低微的看法？「我是蟲，不是人，」基督說。保羅說，他是聖徒中最小的，罪人中最大的。神最好的兒女都厭惡自己，就像教堂尖塔的頂端，在最高處卻是最小的（minimus in summo）。大衛身為君王，卻像斷過奶的孩子。
2. 這些肉體感官所渴求的大事是什麼？世界（σχῆμα，哥林多前書七章31節），不過是空洞的排場，虛有其表，連皮毛都算不上。破裂的池子存不住多少水；即使神將它們填滿，它們也存不住，若不再次填滿，就會漏掉我們的安慰。神特意寫了一本書，旨在將人的心從受造物上挪開，並為此重用了所羅門，他不僅在其中尋求感官的享受，更進行了批判性的考察，最終發現這一切都是虛空，都是捕風。