第八講 「並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」（帖撒羅尼迦後書二章10節）
我們已為各位描述了敵基督狀態的元首；現在我們來看其臣民，特別是這個國度的熱心支持者與推動者。他們被描述為：（1）他們陷入這種背道與變節的手段，即「各樣出於不義的詭詐」；（2）他們的結局或悲慘：他們處於沉淪的狀態：「在那些沉淪的人身上」；（3）他們的罪，這是導致此結局的原因與理由：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」
- 手段：「各樣出於不義的詭詐。」敵基督將是一個騙子，且他藉由虛假的奇事來行騙，我們已經看過，這也已被預言：啟示錄十三章14節：「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人」等等；但被迷惑的人並非完全無辜，因為一個聖潔純淨的靈魂很快就能識破這種欺詐。他偉大的引擎要麼是私慾與罪惡的誘餌，這只對那些「喜愛不義」的人有效（12節）：大多數邪惡且屬肉體的基督徒，很容易被世俗手段——如職位、財富、尊榮的誘惑，或是肉體的恐懼——從神純潔的敬拜與真實的敬虔中拉走。如今，只有那些被這世界的神蒙蔽了心眼的人，才會被這些世俗的誘餌所捕獲（哥林多後書四章4節）。
- 他們的悲慘：他們被稱為「那些沉淪的人」。這有三層含義：（1）他們理應沉淪，因為他們不謹慎勤勉地去理解自己的職責，而被世俗的情慾所蒙蔽。這是我們能給出的最溫和的解釋；他們罪有應得。沒有人沉淪不是因為自己的過錯：何西阿書十三章9節：「以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。」如今，那些甘願屈從於不義之詭詐的人，理當沉淪；儘管其中有欺騙的成分，但其中也有不義的成分。欺詐行為不應當像明顯的不義或對基督的不忠那樣，讓我們警惕。（2）他們處於實際的沉淪狀態，除非他們從中走出來，否則將永遠滅亡。使徒在提出基督教教義時，最初使用這個詞來區分那些不悔改的非信徒與那些領受福音的人：如哥林多前書一章18節：「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能」；哥林多後書二章15節：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」他以此區分領受信仰的人與不領受的人；悔改的信徒是得救的人，而不悔改的非信徒是滅亡的人，即在他們不信與不悔改的期間，處於實際的沉淪狀態；如哥林多後書四章3節：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」；即那些目前處於失喪狀態的人。我們不知道神隱祕的旨意，但那些拒絕並抵擋唯一救法的人，顯然是失喪的人。如今，他將此應用於那些屈從於敵基督的人，向他們表明，儘管他們是基督徒，但他們從福音中得到的益處並不比異教徒多；他們不領受真理，他們因屬肉體的理由而背棄了對真理的承認：因此預言說，啟示錄十四章9-10節：「若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中，純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」
羔羊；也就是說，所有將自己交出來，作為敵基督體制之僕役與兵丁，並頑固地依附、推廣那種信仰的人，他們必嘗到中保的憤怒，這憤怒將是非常痛苦且嚴厲的：路加福音十九章27節：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧。」天主教教義（Popery）是通往滅亡的大道。
（3）這意味著，那些被遺棄在這些迷惑中的人，是預定要滅亡的；他們是神所越過、未揀選得生命的人。這一點也必須考慮到；因為可咒詛的謬誤對神的選民是不起作用的：馬太福音二十四章24節：「若是可能，連選民也就迷惑了。」選民不可能完全被誘惑而離開基督，因為神將他們置於祂的保護之下，並防備假先知的迷惑；即便他們暫時受惑，也不會永遠被欺騙。所以經上說，啟示錄九章4節：「凡額上沒有神印記的人，蝗蟲都不可傷害他們。」敵基督的迷惑，只對那些未被揀選、未受印記的人，以及生活在有形教會中假冒為善的信徒，產生完全的效力。因此經上又說，啟示錄十三章8節：「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。」又如啟示錄十七章8節：「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的人，看見那獸，就必希奇。」選民總是例外的，這對屬於神揀選的敬虔人來說是極大的安慰，因為敵基督不能完全、最終地勝過他們。神已揀選你們得生命。
- 這判決的理由：「因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。」這裡的真理是指福音，即神話語中所啟示的核心真理，也是得救的唯一途徑：以弗所書一章13節：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。」這是對失喪罪人最有益的真理；「領受」在此處是指接納或相信這道；正如使徒行傳八章14節：「撒馬利亞人領受了神的道」；以及使徒行傳十一章1節：「外邦人也領受了神的道」，以及其他經文。這種領受必須伴隨著愛：使徒行傳二章41節：「領受他話的人就受了洗」；使徒行傳十七章11節：「他們甘心領受這道」。這種情感必須產生果效，以至於使他們歸向神。然而，那些被敵基督誘惑的人，卻被否認曾對真理有過任何真實的愛，或曾為了得救而留意真理。現在的問題是，這段經文是否僅指猶太人，還是可以應用於基督徒？猶太人顯然沒有領受愛真理的心，反而拒絕了基督和祂的救恩。天主教徒以此為藉口，試圖將這預言從自己身上推開。但使徒所說的並非拒絕真理，而是「不領受愛真理的心」，這並非猶太人所獨有，而是假基督徒的特徵。猶太人的群體拒絕了基督，敵基督並非作為對他們的懲罰而被差遣，而是憤怒臨到他們身上，直到極處，以致他們的民族被剪除。但這裡所陳述的理由，並非其他審判的理由，而是為何人會成為敵基督俘虜的理由。因此，這不應被侷限於猶太人。
教義一：敵基督權勢與誘惑的對象，是那些滅亡的人。
教義二：神將這審判降在基督徒世界上的重大理由，是因為他們不領受愛真理的心。
教義一：敵基督權勢與誘惑的對象，是那些滅亡的人。
我們所探討的是一個可怕的論題，但為了我們的警惕，這又是必須了解的，儘管處理時必須謹慎。（1）我們更應當關心自己的光景，而非好奇地探究他人的結局，這對我們更為合宜。使徒在哥林多前書五章12節中避開了審判教外的人。我知道他指的是教會的懲戒，這不適用於非信徒，而是針對基督徒；但我們至少可以將此應用於此處：我們不應輕率地論斷他人的永恆狀態，而應關注與我們自身相關的事。如果探究僅出於好奇，基督的責備必會使其噤聲：「與你何干呢？」（約翰福音二十一章22節）；因為基督不喜悅對他人狀態的好奇；但我們確實應當知道自己的責任與危險，為了這個目的，必須進行討論。（2）天主教徒若那樣活著並死去，其得救有極大的困難，甚至幾乎是不可能的。部分原因是，即便假設他們保留了根基，他們卻在上面建造了草木禾秸，在教義上有如此多的謬誤，在敬拜上有如此多的腐敗，在管理上有如此多的暴政，以至於一個人若能得救，也僅僅是像從火裡經過一樣（哥林多前書三章13節）；任何關心自己靈魂的人，都不會擁抱天主教或留在其中。在最平坦的道路上尚且困難重重，義人尚且僅僅得救；因此，在充滿疑問的道路上，無人應當冒險。敬拜天使、已故聖徒和偶像，絕非小事。一個嚴肅的基督徒，絕不會選擇那條福音教義被嚴重腐蝕、且藉由未經基督許可而僭稱對教會擁有普世元首權，並以謬誤和迫害來維護這種權威的道路。（3）我們必須區分那些生活在天主教下的人，他們更像是這暴政下的俘虜，而非敵基督國度的自願臣民；正如過去許多聖徒，他們在這些可憎之事下嘆息哀慟，而非贊同與推廣。神對這些人說，啟示錄十八章4節：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」他們身在其中時，仍是神的子民。這些人就像以色列中那「七千個未曾向巴力屈膝的人」（羅馬書十一章4節）。（4）我們必須區分那些在心靈單純中犯錯、不知更好之道的人，與那些因肉體原因抵擋真光、即便被指出基督教的墮落也不願悔改的人；因為單純的無知不如頑固的謬誤那樣令人滅亡：路加福音十二章48節：「唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打」；提摩太前書一章13節：「但我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」聖經多次譴責某種道路為滅亡之路，但並非該路上的所有人皆會滅亡；如約翰福音四章22節：「救恩是從猶太人出來的。」救恩在那裡顯著地施行，但這並不意味著所有撒馬利亞人都滅亡了。他們中間有些人，儘管受到本國謬誤的玷污，仍可能對神的律法有足夠的知識與愛，足以產生得救的果效。（5）我們必須區分天主教徒活著與死時的狀態；許多人藉著神的恩典，可能在臨終時獲得悔改；儘管他們活著時是天主教徒，卻可能以改革後的基督徒身分死去，單單藉著真實的信心與悔改尋求基督的救恩，因此主可能向他們彰顯憐憫，赦免他們生前的謬誤。（6）我們必須區分時代。神在普遍黑暗與被擄的時代，可能比在福音真光照耀、號角吹響呼召他們出來之後，對許多人有更多的寬容。任何人若比較約翰·費勒斯（John Fierus）與約翰·加爾文（John Calvin），會發現他們都受到神同一聖靈的幫助，儘管前者活著並死於天主教，而後者是改革神教會的傑出器皿；但對脫離大公教會的無知恐懼，導致許多人做了他們所做的事；這在更早的時代更是如此。我們的先祖若活著，不會譴責我們，我們也不應在他們死後譴責他們，因為他們沒有我們現在所享有的這些優勢。（7）我們必須區分天主教的謬誤：有些是致命的，如敬拜偶像、祈求聖徒、因功德稱義、禁止閱讀聖經等；有些則不那麼致命，如對教會禮儀與規章、苦修、耳語告解、禁食等過度敬畏。雖然一個真正的天主教徒，若完全陷入這不法的奧祕中，拒絕、仇恨並迫害所提供的真理，其情況是絕望的，但主仍可能在溫柔的憐憫中，接納那些仍生活在該體制中、卻持守元首與根基的虔誠靈魂。
應用一：我們不可認為天主教是小事，因為主對此有嚴厲的警告。我們能從中得釋放，絕非微小的憐憫。因此，我們應當為所擁有的真光感恩，趁著還有機會時好好運用，並持守到底。無論我們對過去時代、在不知更好之道的異國生活的人有何希望，但在如此明確的警告之後，考慮到現在羅馬並未變好反而更糟，過去的普遍意見如今已成為信條，且真理已被教導並如此清晰地顯明，我們對英國的天主教徒能有什麼希望呢？任何人若自願選擇投身天主教，就是從基督明顯地背叛到敵基督那裡，是蓄意飲下那將成為他們靈魂毒藥與毀滅的毒酒！
教義二：神將這審判降在基督徒世界上的重大理由，是為了懲罰那些不領受愛真理的心的人。
在此我將探討：（1）人有多少種方式被稱為「不領受愛真理的心」。（2）他們因這種罪所受的懲罰是何等公義。
[1] 在界定這種罪時：（1）這假設了基督的真理與教義已向百姓顯明；甚至帶著極大的證據、確信與權柄臨到他們。因為這不是缺乏恩典媒介，而是缺乏愛，才被歸咎於他們；恩典媒介的豐富反而加重了他們的罪，使他們的定罪更為公義：約翰福音三章19節：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」真理不符合他們的意圖，反而與他們的私慾、熱情與偏見相悖；他們將這些看得比照耀他們的福音之光更重要。
（2）正如教義的證據不足並非不領受真理的原因，單純的理解力薄弱也不是。不；這裡暗示的不是軟弱，而是任性；不是他們心智的缺陷，而是他們內心的缺陷：約翰福音八章45節：「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」阻礙他們相信的不是軟弱，而是偏見。他們藐視神的恩典；甚至為了私慾而恨惡它。他們的私慾比推測性的懷疑與謬誤更反對真理：路加福音十六章14節：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」肉體、屬世、不敬虔的世界嘲笑屬天的教義，純粹的基督教被假基督徒所厭惡。心智錯謬，心也錯謬。
（3）僅在理智的光照中領受真理是不夠的，我們還必須在對真理的愛中領受它，否則它對我們毫無益處。要使真理產生果效：（1）知識是必要的，信心也是，然後是愛。知識是必要的，因為「沒有知識，心就為不善」（箴言十九章2節）。沒有什麼能進入內心，除非先經過理智；意志是「理性的選擇或渴望」，福音並非作為符咒運作，無論是否被理解。不；必須知道它的宗旨或方向，否則它怎能對我們產生影響？繼知識之後，要使它運作，必須有信心。當我們領會一件事時，我們必須判斷它是真是假；否則它怎能提出要求或聲稱獲得我們的尊重？帖撒羅尼迦前書二章13節：「你們領受的時候，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在是神的，並且運行在你們信的人心中。」信心使我們在宗教上的行為充滿活力；聽見神、基督與天堂，若不相信這些事，就不會激動我們。好，繼信心之後必須有愛，因為領會與判斷僅是理智的行為，但愛屬於意志，我們必須全心相信（使徒行傳八章37節）。可能有知識而無信心，正如異教徒可能理解基督教，卻不相信、不承認它。也可能有信心而無愛，因為有「死的信心」（雅各書二章20節），它停留在冰冷的觀點中，對所信的真理沒有任何情感。愛能更深入真理，並使真理更深入我們。就像一塊燒紅的鐵，儘管鈍，卻比一把冷卻的工具（儘管鋒利）更能刺入木板。愛使它更具運作力；有「視覺的知識」與「味覺的知識」。一個人可以透過顏色猜測酒的好壞，但透過品嚐更能體會；那是一種更令人振奮的領會；奧古斯丁禱告說：「主啊，求祢使我藉著愛去品嚐我藉著知識所品嚐的。」我們若不將所領受的一切光照轉化為愛，就絕不會在基督教中穩固。這些偉大的事被啟示並呈現給我們的信心，不是為了透過認識它們來取悅我們的心智，而是為了激發我們的愛。單純的信心就像視覺，而信心加上愛就像味覺。現在，要說服一個僅僅看見的人放棄他的信仰，比說服一個品嚐過並在真理中認識神恩典的人要容易得多。這就是軟弱與無學問的基督徒之所以堅定的真正原因；儘管他們沒有許多學者那樣清晰的概念與推理，但他們的信心已轉化為愛，一個人被心所持守，比被頭腦所持守更牢固。儘管他們不能為基督辯論（正如一位殉道者所說），但他們能為基督而死。但唉！許多人在理智的光照中領受真理，卻很少人在對真理的愛中領受它，因此容易受到欺騙。
（4）這種愛不能是輕微的情感，因為那會很快消失；我們必須紮根並立定根基，有良好的力量。石頭地對道有一些愛：馬太福音十三章20、21節：「那撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」荊棘地也是如此：「他聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實」（22節）。那麼這種愛的缺陷是什麼？（1）它沒有紮根，只是一陣愛的衝動或熱情的閃現；而我們應當「在愛中生根立基」（以弗所書三章17節）。假冒為善者曾有過品嚐：希伯來書六章4、5節：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了。」嘗過，但僅僅是嘗過；逃脫了世上的污穢（彼得後書二章20節）；然而，若沒有無虧的良心，可能會在信心上船破（提摩太前書一章19節）。（2）它是片面的。福音提供極大的特權，同時也是純潔、神聖的順服準則（使徒行傳二章41節）。神的話語由誡命與應許組成。神在約中提供卓越的福分，並附帶恩慈的條款與條件：必須同意這些條款，正如接受這些特權一樣。對特權的確信有助於使我們脫離虛假的幸福，因此必須保持下去：希伯來書三章6節：「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」而對條款的同意則將我們的責任繫於我們身上（以賽亞書五十六章4節）。現在，正如我們起初甘心順服一樣，我們必須始終保持同樣的熱忱：申命記五章29節：「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。」但虛假的基督徒並不愛純全的基督教；因此，當宗教與他們的利益和私慾的傾向衝突時，他們試圖使宗教遷就他們的心，而不是使他們的心遷就宗教。（3）它不夠強大，不足以控制其他情感；它只是一種激情、一種快樂，一種他們暫時產生的喜悅，而非堅實的判斷與決心的結果——這種喜悅很容易被其他快樂所控制與克服；因此基督要求捨棄一切，以緊緊跟隨祂與祂的教義，並告訴我們，馬太福音十章37節：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」，路加福音十四章26節：「不能作我的門徒」。這是一種必須讓所有其他愛都退讓並從屬於它的愛。許多人愛真理一點點，但愛其他事物更多，不願為它付出任何代價。所羅門給出建議，箴言二十三章23節：「買真理，不可賣。」在較小的觀點上，我們不可做任何違背真理的事，因為儘管爭論的事物再小，誠實卻是一個大問題；但在更重要的真理上，我們應當不惜任何代價購買對它們的認識，並無論付出什麼代價都要對基督忠誠。（4）這種輕微的愛可能源於世俗的考量。現在經文中說：「他們不領受愛真理的心，使他們得救。」它應當源於永恆的理由與對來世的考慮，這才是唯一能產生持久情感的因素：希伯來書十章39節：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」在與基督教連結時，必須將此定為我們的目標，不是為了愛惜肉體，而是為了拯救靈魂，並以失去其他事物為代價來拯救靈魂；這會使我們對基督真實。但有許多外在的原因，使人可能對宗教表現出一些愛。例如，首先，政治考量；正如耶戶接約拿達上車（列王紀下十章15節）——那是他對他的客套。約拿達是一個好人，這在百姓面前尊榮了他，看到耶戶與約拿達如此熟識。有時是對我們所依賴之人的尊重。許多人看起來很好，因為他們不敢得罪那些對他們有權威或有利益關係的人；正如約阿施在祭司耶何耶大在世的日子，行耶和華眼中看為正的事，因為他敬畏他（歷代志下二十四章2節）。現在這種可憐的宗教依賴於外在的偶然因素，他人的生命或他人的在場，因此它不可能持久；而無論在場或不在場，我們都應當「恐懼戰兢做成我們得救的工夫」（腓立比書二章12節）；否則人只是暫時守規矩，但他們內心仍有罪的根。或者可能是出於新奇，正如我們的主對猶太人所說：「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光」（約翰福音五章35節）。約翰在教義的純潔與熱忱的活力上是一位傑出的人，較腐敗的猶太人，法利賽人以及其他人，曾一度欽佩他，但他們很快就厭倦了他——那只是當時的一陣熱忱。最後，這種愛可能是對神興起的某位牧者或器皿所賦予的卓越恩賜，或者是偉人對他們事工的某種支持，可能激發了一些對他們事工的愛與參與；當人們心中沒有真實的恩典時，會因為這些原因給予一些尊重。正如使徒在帖撒羅尼迦前書二章13節所暗示的，有將道當作人的道來領受，也有將道當作神的道來領受。將道當作人的道來領受，它只產生一種人類的激情，一種對所使用事工恩賜的喜悅：以西結書三十三章32節：「你看，他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌。」然後是將它當作神的道來領受，那時我們就以極大的確信與聖靈中的喜樂領受它：帖撒羅尼迦前書一章5節：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」現在，如果我們不是基於神的推薦與確認來領受真理，我們就不愛真理本身；我們的爭論不是誰最有智慧與才華，而是誰最有恩典。（5）當真理沒有產生其堅實的果效——即心靈與生命的改變，且他們沒有被福音帶到真誠的悔改與歸向神，或領受真理以至於靠它生活時，他們就沒有領受愛真理的心；他們雖然有基督徒的名，卻有無神論者與異教徒的生活與心。這些人是那些敗壞基督教的人，他們藉著自己的挑釁與疏忽，有效地將這種墮落帶入教會，並將審判帶給基督徒世界。一個人若不願靠它生活，他肯定恨惡他所宣稱的宗教。這種背信棄義與毀約，正是激怒神允許這些迷惑在教會中存在的原因；那些愛世俗、肉體、屬血氣的基督徒，恨惡他們的宗教所要求的生命。敬虔的基督徒與屬肉體的基督徒有同樣的聖經、同樣的信經、同樣的洗禮，然而他們彼此恨惡，彷彿屬於不同的宗教，並混淆了世界與教會之間的區別，因為世界就在教會中。對於屬肉體與不敬虔的人，我們必須像對待異教徒一樣說話，彷彿他們沒有神：他們厭惡他們所宣稱的宗教；也就是說，他們不厭惡這個名字，但他們厭惡那些對它忠誠且認真的人，那些渴望在基督裡認識神、渴望愛祂並為祂而活的人。這正是基督在法利賽人身上所指責的；他們尊榮死去的聖徒，卻厭惡活著的聖徒：馬太福音二十三章29-31節：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血，殺害先知。』這就是你們自己證明是殺害先知之人的子孫了。」基督在世上沒有比那些僭用祂的名、假裝是祂的僕人，卻與醉酒的人一同吃喝、毆打同伴的人更糟糕的敵人了（馬太福音二十四章49節）。基督在審判之日會否認這樣的人：馬太福音七章22、23節：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」這樣的人在世上最羞辱祂。一個公義、清醒、敬虔的生活，是我們愛真理的最佳證據。
[2] 這種懲罰是何等公義：（1）因為神對異教世界一直採取這種方式，他們不保持對神自然的認識：「神就任憑他們存邪僻的心」（羅馬書一章28節）。那些拒絕基督的猶太人：約翰福音五章43節：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」當基督僅僅為了我們的益處而來時，不知感恩的世界不會歡迎祂，但他們會接受更糟的來取代祂。對基督徒也是如此。起初，當福音純潔且保持其簡樸時，人們不願領受，正如基督與祂的使徒所教導，並由殉道者的血所印證，直到它被世俗的利益所支持，並被腐蝕成一種世俗的設計；那時他們擁有了它，以及各種迷信，隨著這些強大的迷惑，公義的定罪也隨之而來。所以現在純潔的福音仍被拒絕，神差遣天主教的誘惑者作為公義的審判；人只在真理能滿足他們的需求時才珍視它。（2）對真理的忽視與藐視是如此可憎的罪，以至於它值得最大的懲罰：希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」現在它被這些謬誤所報復，作為對世界乖僻與不知感恩的公義審判。福音的責任如此不容置疑，顯示了他們的乖僻。福音的特權如此卓越，他們的不知感恩就更令人無法容忍。
應用一：這向我們顯示我們有何等理由恐懼天主教的回歸。唉！這種對真理的愛在哪裡？（1）有些人對福音感到厭膩，厭惡嗎哪：一個飽食的百姓必須預期飢荒（阿摩司書八章2節）。在神與巴力、基督與敵基督的分歧中，很少人為真理勇敢：耶利米書九章3節：「他們彎起舌頭像弓，為要說謊話，在國中增長勢力，不是為誠實，並不知道我，這是耶和華說的。」要為真理竭力爭辯：猶大書3節：「我寫信給你們，勸你們要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」（2）有許多縱慾者，不潔與屬肉體的福音派；神虧欠這些人一個審判。通常福音會被挪去，並賜給一個能結出果子的國家。那些僅僅或主要為了自己的利益而使用真理的人，恨惡被改革；神將與他們算帳：詩篇五十篇16、17節：「但神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。』」
應用二：向你們顯示你們是否真的愛福音。缺乏補救措施是一種沉重的悲慘，否則基督就不會作為巨大的祝福而來。忽視補救措施是一種沉重的罪，在如此重大的事情上懶惰：那些從未立志順服真理的人。嚴重的疏忽就是詭詐：應該有持續的目標、努力、奮鬥，並且不停止奮鬥，直到我們在某種程度上得勝。拒絕或藐視補救措施，如果我們將神的話語從我們身邊推開：使徒行傳十三章46節：「保羅和巴拿巴放膽說：『神的道先講給你們聽，原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。』」神若不離開這地，也會離開你的靈魂。這是所有罪中最可憎的：希伯來書十章28、29節：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐憫，死在兩三個人口下；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」所以以掃藐視他的長子名分：希伯來書十二章16、17節：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心回轉。」