現在我們藉著我們主耶穌基督的降臨，和我們到他那裡聚集，勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。（帖撒羅尼迦後書二章1-2節）
前一章主要是在勸慰信徒面對苦難，這一章則是為了防範錯誤，或是為了糾正他們對於基督第二次降臨時間的觀念。在這開頭的兩節經文中，我們看到了勸告的方式（第一節），以及所討論的事項（第二節）。
- 勸告的方式非常懇切，帶有祈求或鄭重囑託的意味。
- 所討論的事項：帖撒羅尼迦教會中混入了一種錯誤觀念，認為基督即將在他們還活著的時候就降臨施行審判；魔鬼散布這種錯誤，是為了顛覆他們的信心，並使整個基督教教義遭受藐視。
首先，我們來探討這種勸告的方式，其中提到了兩件事：
- 基督的降臨。
- 我們到他那裡聚集。
勸告通常會藉由那些我們極其敬重、視為神聖的事物來進行，因為這樣最能產生影響力。這裡提到的這兩件事：
[1.] 具有極大的分量：提摩太後書四章1節：「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。」 [2.] 這正是被誤解並在時間點上遭到扭曲的信條；但這件事本身被視為不容置疑的真理，也是他們一切盼望的支柱：帖撒羅尼迦後書一章10節：「那時，他降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇。」 [3.] 這是著名的基督教教義，使徒在任何地方建立信仰時，通常都以此為開端：帖撒羅尼迦前書五章1-3節：「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣……」 [4.] 這在他們心中極其寶貴：提摩太後書四章8節：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」因此，這番勸告既暗示了他們信心的堅定，也表明了他們對此信仰信條的珍視。所以其含義是：正如你們確信地期待他，並愛慕、仰望、渴慕這一天的到來，好讓你們得著益處，讓基督顯現使你們得榮耀，所以不要驚慌。
教義一：基督降臨施行審判，是所有真基督徒所熟知、堅信並熱切渴慕的真理。 教義二：當基督降臨時，所有的聖徒都將聚集到他那裡。
教義一：基督降臨施行審判，是所有真基督徒所熟知、堅信並熱切渴慕的真理。
- 它是熟知的：使徒引用了以諾的見證：猶大書14節：「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨。」大衛常將此視為信徒所喜悅的事而加以提及；因此，他在詩篇九十六篇13節以詩意、或者說是預言性的語調，呼籲諸天、大地、海洋和原野在主面前歡樂，「因為他來了，他來要審判全地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」他又在詩篇九十八篇9節呼籲受造物在主面前歡樂，「因為他來要審判全地。他要按公義審判世界，按公平審判萬民。」這些經文不僅關乎彌賽亞現今在世上所執行的國度，也關乎他最終的審判行動，在那之前，這些預言尚未完全應驗。所羅門藉此將人的本分加諸於人：傳道書十二章13-14節：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為神必審判人所做的一切事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，都必審判。」使徒們在各地傳道以贏得靈魂時，通常也是以此為開端。
- 它是所有真基督徒所堅信的：這必然如此，因為這是促成一切敬虔與聖潔的主要動力。從未有人不信這一點，除非是那些因私慾而不得不質疑它的人：彼得後書三章3-5節：「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：『主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。』他們故意忘記……」他們是「故意」忘記的；與其說是良心使然，不如說是私慾驅使，因為這教義使他們心中不安，若不抹去對審判的恐懼，或將其念頭從心中驅逐，他們就無法安穩地沉溺於罪惡的行為中。但所有順服恩典教導的人（無論是客觀的恩典還是主觀的恩典），都堅信這一點：提多書二章11-13節：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神和大救主耶穌基督榮耀的顯現。」對此真理的堅信，與其說是受到理智懷疑的挑戰，不如說是受到他們悖逆之心的傾向所阻礙。那些心懷偏見之人的所謂理由，是不值一聽的，特別是當他們以譏誚、惡毒的方式表達時；另一方面，敬虔與治死罪的教義建立在如此顯而易見的理由之上，作為人不可推卸的本分，它不需要靠謊言和明顯的謬誤來維持。當然，那些否認它的人，與其說是對我們基督教信仰的這一信條進行理性辯駁，不如說是在譏誚它；他們不信，應歸咎於他們性格的惡劣，而非他們理智的敏銳或犀利。他們所強辯的許多事物，恰恰是反面證據的明顯標記；例如義人所受的苦難：帖撒羅尼迦後書一章4-5節：「甚至我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。這正是神公義判斷的明證。」又如公義的扭曲：傳道書三章16-17節：「我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。我心裡說：神必審判義人和惡人；因為在那裡，各樣事務、各樣工作，都有定時。」事物必須重新審視與審判。這是否為維護秩序與政府的國家機器？人類的福祉需要靠謊言來推動嗎？是肉體的私慾在統治世界，還是美德？如果僅僅是肉體的私慾，那世界將會何等混亂？那樣一來，人們就可以犯下一切罪行，只要符合他們的利益，或能安全、隱密地進行，而不觸犯他們的利益，他們就可以奪取他人的生命與財產；僕人若能不被發現且不被視為罪，就可以毒害主人；人們若有能力，就會掠奪他人；「強者得之」且不受懲罰，將成為最真實的智慧。顯然，若沒有對來世的思考，美德就無法支撐；若認為神會創造一個若沒有謊言與欺騙就無法治理的世界，那是極不合理的。
- 它是所有真基督徒所熱切渴慕的：這在本文中尤為重要；因為使徒藉著他們至聖真道中一切親愛與神聖的事物來懇求他們；關於這一點，我將在本次講道的第一部分著重論述。我將藉由兩段精選的經文來證明這一點，這兩段經文描述了教會與基督的相通，或是基督對教會的施行；一段關乎神內在的治理，另一段關乎他外在的治理——即《雅歌》與《啟示錄》。《雅歌》是以這個願望、祈求與心願作結的：雅歌八章14節：「我的良人哪，願你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。」新婦對新郎最後也是最偉大的請求就是「願你快來」，指他將在榮耀中降臨審判世界；這並非基督遲延，而是教會的情感強烈。那些隨從世俗而行淫的人，既不渴慕他的降臨，也不愛慕他的顯現；但新婦願一切事都加速，好讓他能歸回。他來得再快，也不足以糾正世上的混亂並成全他們的幸福；唯有這件事能使他們的安慰達到圓滿，因此他們願那蒙福且渴慕已久的相會能加速到來。在另一卷書《啟示錄》中，看看它是如何結尾的：啟示錄二十二章20節，基督說：「是了，我必快來！」教會就像一個敏銳的回聲，回答說：「阿們！主耶穌啊，我願你來！」它接過基督口中的話，隨即將應許轉化為禱告，於是基督的聲音與教會的聲音合而為一。聖徒的歡呼回應了他的宣告。基督說「我來」，是因為渴望與我們相會。教會回答「願你來」，是因為渴望他的團契與陪伴。一旦信心領悟到我們主耶穌降臨審判的榮耀，愛心便立即渴慕它，視其為我們能向他祈求的最安慰的事；這就是教會對基督最後的請求。如果他能應允此事，一切抱怨、憂傷與嘆息都將不復存在。
現在，我將告訴你們為何所有真基督徒都渴慕這一點的理由：
- 就那將要來臨者而言：他的位格，好讓我們能看見那位作為我們偉大主與救主的人。所有相信基督的人都渴望看見他；那些在他肉身降臨前生活的人也是如此：約翰福音八章56節：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」同樣的情感也充滿了我們這些在他肉身降臨後生活的人。我們藉由傳聞認識他，我們聽過許多關於他的事；他藉由代理人向我們求婚，就像亞伯拉罕的僕人以利以謝為以撒娶利百加那樣。如今，基督徒渴望看見那位他們曾聽聞、曾愛慕、並曾信靠的主：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」他們雖未見過基督，卻嘗過他的恩慈：彼得前書二章3節：「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」他們感受過他的安慰，並靠他的生命而活；唯一欠缺的僅是肉眼的看見，好讓他們能面對面見他；因此他們渴慕他的降臨。
基督作為他們元首的卓越，屆時將完全顯明；因此，思想基督的第二次降臨對他的聖徒而言是安慰的。這被稱為「基督的顯現」，彼得前書一章13節。基督如今隱藏在幔子後，退隱於諸天的帷幕之中。惡人常問：「你們的神在哪裡？」而我們自己不信的心，當他最忠心的僕人蒙羞時，也容易質疑他位格的榮耀與應許的真實。基督是一位榮耀的君王，但世上所見到的他的榮耀卻極少；因此他們渴望他能在榮耀與尊貴中顯現；我們禱告願他的國降臨。
- 就渴慕的人而言；他們心中有某些事物在推動他們：
[1.] 基督的靈：啟示錄二十二章17節：「聖靈和新婦都說：『來！』」聖靈在教會中激發了這種渴望。本性說：「在這裡真好」；但這是一種超越本性的性情。肉體說：「離開吧」；但聖靈說：「來」。聖靈偉大的工作是將我們與基督連結在一起；他從父與子那裡差遣而來，藉著子將我們帶到父面前；他的工作是將我們許配給基督；婚約既已締結，新婦便渴慕見到她的良人。是聖靈在我們心中點燃了對他第二次降臨的渴望，那時，現今所締結的婚約將得以成全；那時，王后將穿著刺繡的衣服被帶到王面前，並與他一同進入宮殿，永遠居住在那裡。那麼，雖然有罪的罪人仍希望基督不要來，如果能投票決定，屬肉體的世界絕不會投下「阿們！主耶穌啊，我願你來！」這一票；不，他們與魔鬼的心思一樣：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」馬太福音八章29節。盜賊與罪犯，
若他們有選擇的自由，絕不會去盼望或渴慕審判之日的到來；然而，新婦心中的聖靈卻是另一回事，祂賦予我們不同的傾向：基督來得越快越好；對他們而言，被接到祂那裡，或是祂來到他們這裡，永遠都不嫌早。
[2.] 我們心中被栽種了恩典——信心、盼望與愛，以激勵我們熱切地渴慕祂的降臨。
(I.) 信心相信基督必信守祂的諾言：「我去原是為你們預備地方去……我必再來接你們到我那裡去。」（約翰福音十四章2節）。若基督以應許的方式說：「我必快來」，教會便以信心回應說：「阿們！主耶穌啊，我願你來。」如果基督當初是在不悅中離去，口中帶著威嚇說：「你們再也見不到我的面了」，我們便會對再次見到祂徹底絕望；但祂是在愛中離別，並留給我們一個應許，這應許在祂離去期間支撐著信徒的心。基督會欺騙我們，用虛假的樂園來哄騙我們嗎？何必如此呢？如果我們不討祂喜悅，祂隨時可以擊殺我們；況且我們至今發現祂在凡事上都是真實的，難道祂最後會對我們失信嗎？
(2.) 盼望是信心的侍女；它仰望我們所相信的事，是新造之人的直接果效：彼得前書一章3節說：「藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」恩典一旦注入，便會透過其對終局與安息的趨向顯明出來；它來自天上，也將靈魂帶往那裡。
(3.) 愛是一種聯合的情感；它渴望與所愛者同在：腓立比書一章23節說：「我情願離世與基督同在。」因此，它的聲音是：「來吧，來吧！」祂現在與我們在泥土的房舍中相交，因此我們渴望在祂榮耀的宮殿中與祂同在。祂現在的聲音極其甘甜，當祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」；但當祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」時，那將是何等甘甜！與神和好固然令人安慰，但那終極的享受將是何等美好！
[3.] 看看基督徒的特權；信徒在那時將發現他們在祂裡面所享權益的果實，並領受判決給他們的賞賜：啟示錄二十二章12節：「看哪，我必快來！賞賜在我。」基督來時絕不會空手而歸：我們現在從祂那裡所得的僅是維持，那時則是工價；現在是定金，那時是全數；那是我們的發薪日，不，更確切地說，那是我們的加冕日：提摩太後書四章8節：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的」；彼得前書五章4節：「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘、榮耀的冠冕。」那些在職分上忠心勤勉的人，無需尋找另一位發薪者；基督現在親手賜給我們的，遠勝過我們在事奉祂時所付出的所有勞苦；那時我們將擁有恩典與內在的平安，更將擁有榮耀與尊貴；祂將在那些曾反對、頂撞、藐視我們的人面前尊榮我們：我們的安慰是隱藏的，但我們的榮耀卻是可感、可見，且在全世界面前公開的。
反駁：但當許多人因缺乏對神之愛的確據，而對審判之日的思想戰兢不已時，真正的基督徒怎能熱切地渴慕它呢？
答：我們假設這是一位處於正確屬靈光景、且為祂的降臨作好準備的基督徒；但：
- 最卑微的聖徒對此也有某種傾向。這是使徒教義問答的要點之一：希伯來書六章2節提到「死人復活，和永遠審判的教訓」；使徒教義問答是為了引導基督徒進入信心與福音的告白：當他們立根基時，基督降臨審判這一真理從未被遺漏。如今，信心不僅是用頭腦去相信，更是用心去相信；他們應當被他們所信的真理所觸動——「有滋味的知識」（sapida scientia）是其資格，而不僅僅是戰兢，因為那會使他們遠離基督教；而應當帶著盼望的喜樂，這喜樂邀請他們去實踐信仰：希伯來書三章6節：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了」；事實上，對於基督將帶來的賞賜，還有什麼情感比這更合宜呢？
- 有時神的兒女可能會昏睡、狀態不佳，以致燈火沒有持續燃燒：路加福音十二章37節：「主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了」；但聰明的童女和愚拙的一樣都打盹了；因此，他們可能會因疏忽、警醒鬆懈或怠於準備，而暫時未預備好迎接祂的降臨，但這種屬靈的傾向與渴慕是始於重生的。一位妻子在丈夫長途跋涉後渴望他回家，但可能家裡尚未準備妥當、秩序尚未井然：有時所有好的基督徒都渴望基督的降臨，但有時他們在行事為人上不夠精確嚴謹，因此他們的情感就不那麼活躍；安逸滋生麻木，神不得不藉著嚴厲的苦難來喚醒我們。
- 教會確實且衷心地渴望基督的降臨，儘管他們對祂降臨的某些情境感到戰兢：有一種奴僕的心態阻礙了我們許多的確據與膽量：約翰一書四章17、18節：「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰；懼怕的人在愛裡未得完全。」當我們尚不完全時，對於審判的結果可能會有些恐懼。審判之日可以從「事物的本質」（in esse rei）或「認知的層面」（in esse cognito）來考量：前者是我們在審判中能站在基督面前，後者是我們對此能懷著膽量、確據與渴慕來思想。所有誠實的人在審判中都會順利；但當我們如此軟弱不完全時，我們對自己的誠實缺乏確據。當然，我們越聖潔，就越能對未來的審判感到坦然；因此，我們必須每天建立一個堅固的良心，以抵擋地獄與定罪的恐懼。
- 若處於一種完全不重視、不珍視、不以之為樂的狀態，就會熄滅所有敬虔與宗教的感悟。那些希望審判之日永遠不要來、聽到這消息反而心生歡喜的人，顯然沒有被任何對神的敬畏所觸動；那些將祂的降臨視為負擔與折磨的人，心中有魔鬼的靈；他們無法在不害怕被垂聽的情況下誦讀主禱文，當他們祈求「願你的國降臨」時，心裡卻希望它永遠不要來；對此事的思想會澆滅他們屬肉體的歡樂；而一個害怕自己的禱告成真的人，永遠無法誠心地禱告；甚至連道德上的誠實都談不上。
應用：這要催促我們保持對基督降臨的堅定信心與熱切渴慕；這會使你擁有屬天的思維：腓立比書三章20、21節：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」這會使你忠於職守；因為我們各人必要將自己的事在神面前說明：約翰一書二章28節：「小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」這也關乎警醒與忠心：路加福音二十一章36節：「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」是的，要勤勉，好讓你能釐清你的名分與權益：希伯來書九章28節：「並要向那等候他的人第二次顯現，與罪無關，並與拯救相聯」；彼得後書三章14節：「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」因此，讓這成為你們寶貴的真理，即便全世界都不要，你們也不可放棄；如果別人提到它就戰兢，你們仍要持守它，使它成為你們的安慰與慰藉。簡言之，要堅定地相信它，頻繁地思想它，勤勉地準備它，豐盛地運用它，以致於一切聖潔的品行與敬虔，是的，不僅要讓燈裡有油，更要讓器皿裡有油，讓恩典不僅在你們的口中，更在你們的心中，正如你們所宣稱的那樣，作一個真正的基督徒。
教義二：當基督降臨時，所有的聖徒都將被聚集到祂那裡。
為了證明這一點，讓我向你們闡明，在審判之日將會有：
- 一場大會（Congregation）。
- 一次分開（Segregation）。
- 一次聚合（Aggregation）。
這三者皆包含在內，但主要是最後一點。
- 一場大會：馬太福音二十五章32節：「萬民都要聚集在他面前」；不僅是萬民，更是所有人：哥林多後書五章10節：「因為我們眾人（集體）必要在基督臺前顯露，叫各人（個別）按著本身所行的……受報。」從世界開端到那日，所有活過的人，無一例外，從最小到最大，都將出現在基督的審判臺前；沒有任何年齡、性別、國籍、地位或偉大可以作為藉口。在世上，有些人高不可攀，不容置疑；有些人卑微低賤，無人理會；但在那裡，所有人都被帶出來接受審判；沒有人能逃避這顯現之日：亞當將在那裡同時遇見他所有的後代。考慮人類所有的區別，嬰兒與成年人；我指的是那些在尚未能領受生命之道前就夭折的嬰兒（聖經是為成年人寫的，嬰兒的情況較為隱晦），那些生在教會之內的，神是他們的神：創世記十七章7節：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作你和你後裔的神。」下一個區別是好人與壞人，兩者都來領受判決；只是前者領受的是赦免的審判，後者領受的是定罪的審判：約翰福音五章28、29節：「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」；使徒行傳二十四章15節：「義人和不義的人都要復活。」下一個區別是各行各業的人，使徒、牧者、平信徒。使徒：保羅預期自己將受審：哥林多前書四章4節：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就算為義；但判斷我的乃是主。」他是在談論使徒職分的執行。普通牧者：希伯來書十三章17節：「他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。」如果靈魂因他們的疏忽而失喪，他們必須向神負責。普通基督徒：羅馬書十四章12節：「我們各人必要將自己的事在神面前說明。」各樣境遇的人，貧窮或富足、軟弱或強大、高貴或卑微：啟示錄二十章12節：「我看見死了的人，無論大小，都站在寶座前」；我指的是那些現在被如此區分的人；這些區別在時間結束後就不復存在，在那裡所有人都站在同一水平線上；世上那些不可一世的人那時將會恐懼，並「向山和岩石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的忿怒」（啟示錄六章16節）。窮人也不會被遺忘；他們是神的受造物，也必須接受祂的審判。就這樣，所有散居在世界各地、無論在禮儀、語言、生活習俗上有何差異的人，都將被帶到同一個地方。
- 一次分開：馬太福音二十五章32、33節：「他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」現在，敬虔人與惡人可能混雜在一起，就像綿羊和山羊在同一片草場吃草；他們也可能根據各自生活與死亡的地點一同復活；但那時將有徹底的分離：好人與壞人首先被聚集在一起，但好人被引導成一個群體，直到那位偉大的牧者「在羊群與羊群之間施行審判」（以西結書三十四章17節）；「他要聚集他的聖民」（詩篇五十篇5節）；詩篇一篇5節：「因此，當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。」正如馬太福音十三章49節所說：「世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來。」
- 一次聚合：信徒為了幾個目的被聚集到祂那裡：
[1.] 為了組成基督的隊伍與隨從，以侍奉祂：猶大書14節：「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨」；撒迦利亞書十四章5節：「耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來」；帖撒羅尼迦前書四章17節：「那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」
[2.] 為了在審判後，我們能被莊嚴地呈獻給神。我們被賜給基督，是為了被保守直到我們被命定的榮耀：約翰福音十七章6節：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你賜給我」；這不是疏遠，而是抵押、報償與託付。基督必須交帳：約翰福音六章40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」呈獻的形式見希伯來書二章13節：「看哪，我與神所給我的兒女。」
[3.] 為了讓我們能以一個隊伍進入祂的屬天國度：約翰福音十四章3節：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」整個羊群將跟隨羊群的大牧人進入永恆的羊圈。
應用一：要相信這聚集到祂那裡的真理。我們現在僅藉著信心與神選民的教會聯合：希伯來書十二章22、23節：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷……有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」「總會」（panēgyris）是由來自不同國家、聚集在一個身體和一個地方的許多不同的人所組成的聚會；就像來自希臘各地的人聚集在一起觀看奧林匹克運動會被稱為「總會」一樣；各國的人前來瞻仰他們的榮耀；因此，福音教會的奧祕狀態是一個總會，因為它不限於一個國家，而是擴展到各國各代的信徒；他們被引導進入一個身體，或屬天的社會，在一位牧者之下進入一個羊圈；但他們直到末日才真正聚在一起，那將是聖徒的盛大聚會或會合，所以現在這仍是信心之事。
- 要確保你在這數目之中。當有些人被接納時，其他人將被趕出去：路加福音十三章28節：「你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在神的國裡，你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了」；惡人將無法站在這會中。哦，當我們成為基督奧祕身體的肢體，並懷有希望我們將在義人的盛大聚會中相遇時，這是一件何等有福且令人安慰的事；我們在基督的教會中受教，這是天堂的苗圃；我們不再是外人和寄居的，而是與聖徒同國的人。
- 讓我們從多方面來運用它。
[1.] 用以安慰我們，抵擋那些認真追求者與真正基督徒稀少的現狀。唉！現在他們就像「摘過之後所剩的果子，又像葡萄樹上所剩的枝子」，這裡一個，那裡一個；在某些地方稀疏，在某些地方稠密，視神對他們的差遣而定；在外表上，是「小群」（路加福音十二章32節）。但總括起來，他們是一個總會，是「從各族、各方、各民、各國中贖出來的」（啟示錄五章9節）；是的，啟示錄七章9節說：「有許多的人，沒有人能數過，是從各國、各族、各民、各方來的。」儘管我們人數稀少，儘管敬虔的利益受到藐視，我們在天堂裡絕不會缺乏同伴；我們看到去天堂的人很少，但當我們聚集在一起時，我們將看到我們的永恆同伴是何其多。
[2.] 用以安慰我們，抵擋基督徒朋友間的距離。我們常與我們深愛的敬虔基督徒分離，但我們將在同一個會中聚集。聖徒現在因天意而分散；他們住在不同的國家、城鎮、房舍，彼此間得到的安慰甚少。他們生活在最能發揮功用的地方；就像星星不是聚在一起閃耀，而是分散在整個天空中；正如他們是地上的光，他們也是地上的鹽，是撒在各處的，而不是堆在一起的；有時是因為人的暴力、逼迫與放逐；有時是因為死亡，它將朋友分開，正如人們在船難中，有人比我們早一步抵達岸邊。現在，能與神所有過去、現在、直到世界末日的所有子民聯合，並在同一個聚會中相遇，是何等的安慰：馬太福音二十四章31節：「他要差遣天使，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」聖徒將從地球的四面八方被聚集；儘管他們生活在不同的地方、不同的時代，許多我們在肉身中從未見過的人，基督將把他們全部召集起來，帶到同一個地方。
[3.] 用以安慰我們，抵擋基督教墮落與崩潰的狀態。(1.) 惡人的混雜；好人與壞人在此混雜，他們生活在同一個國家、城市、社會、有形教會、家庭，甚至（或許）同一張床上，但那時將有徹底的分離：撒迦利亞書十四章21節：「當那日，在萬軍之耶和華的殿中，必不再有迦南人」；啟示錄二十一章27節：「凡不潔淨的……總不得進那城」：這就是神在世上的教會與未來世界狀態之間的區別：這裡稗子與麥子混雜，好魚與壞魚在網中混在一起；很難透過紀律將健全者與受感染者分開。(2.) 不和；聖徒在情感上是分裂的，但那時將有完美的和諧；他們都被聚集到基督那裡，不再有任何區別的標記與徽章來分門別類。(3.) 這是對所有聖徒而言的普遍性。(4.) 這是永恆的，永不再分離。