第二講
「你們不要輕易動心，也不要驚慌，無論是藉著靈，藉著言語，或藉著我們寄來的書信，說主的日子現在到了。」（帖撒羅尼迦後書二章2節）。
我們現在來到使徒警告的內容，即第二節：「你們不要輕易動心，也不要驚慌，無論是藉著靈，藉著言語，或藉著我們寄來的書信，說主的日子現在到了。」在這些話語中，請注意：
- 被駁斥的錯誤：主的日子現在到了。
- 這一錯誤可能產生的影響：驚慌與心靈的不安——你們不要輕易動心，也不要驚慌。
- 移除這一錯誤的所有假定根基，或是這些冒充者用來引誘他們接受這一錯誤的手段。提到了三種：靈、言語、書信。
[1.] 藉著靈；即假借屬靈啟示；不要因此輕易動心。
[2.] 藉著言語；指使徒的某些話，他們假稱曾聽過，這是欺騙者的另一種詭計；指使徒口頭傳遞的某些傳統或教義。
[3.] 藉著書信，好像是從我們這裡寄來的。這可以理解為：(1.) 前一封書信中的某些段落；因為使徒在那裡說，帖撒羅尼迦前書四章17節：「以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇」；因為他將自己與他們連結在一起，他們便以為他會存留直到那日。或者，是指使徒給他們的警告：帖撒羅尼迦前書五章1-3節：「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣」等等。這些警告可能被他們濫用；這是人們可能變得不安與動搖的一種方式，即透過對聖經的錯誤註解與詮釋。(2.) 或者更確切地說，其含義可能是某些偽造的書信，這是早期教會中使用的欺騙手段之一；偽託或次經性質的傳說，其中可能聲稱使徒寫了些什麼，彷彿基督將在他們生活的那個時代降臨。為了消除這一點，使徒被認為插入了那段話，三章17節：「我保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。」
首先，從被駁斥的錯誤中，觀察到：
教義：基督降臨審判的時間必須耐心地等候，不可輕率地定義或決定；因為這正是使徒在此極力反對的錯誤。
但你會說，這是一個錯誤嗎？難道神聖的使徒們自己沒有說過同樣的話嗎？例如雅各使徒，五章8節：「主來的日子近了」；彼得使徒，彼得前書四章7節：「萬物的結局近了」。是的，保羅自己，哥林多前書十章11節：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」；羅馬書十三章12節：「黑夜已深，白晝將近」；這裡的「黑夜」是指歸正前無知、罪惡與異教的狀態；「白晝」是指我們在永恆榮耀中完全重生與啟蒙的狀態，那時腐敗的世界將結束，所有的陰影都將消逝。彷彿他說，復活的早晨近了，黑夜已深——尚未完全過去，白晝將近——黑夜尚未完全消失，白晝也未完全來到，然而，他說，它近了。這種觀點有什麼壞處，以至於使徒要如此激烈地辯論與反對它呢？答：詞語上有些差異，因為「近了」（ēnggiken）意指它臨近了；「到了」（enestēken）意指它已經開始了。但其含義卻大不相同；因為透過這些類似的表達，使徒只是意指當時最後的時代已經開始——在基督降臨之前，不應再期待任何時代或敬拜形式的改變。但我將更清晰、更明確地說明：
- 使徒為何有理由這樣說。
- 這些誘惑者為何幾乎沒有理由曲解這番話來支持他們的假設或臆測。
- 對於第一點，使徒有理由說主的日子近了。
[1.] 就信心而言；因為信心賦予事物一種臨在感：希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」；也就是說，它賦予未來與遙遠的事物一種存在，一種存在感，並將它們擺在我們心靈的眼前，讓我們看見它們，彷彿它們已經來到。在這方面，它與預言的光相一致。看哪，正如藉著預言的光，約翰說，啟示錄二十章12節：「我看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了」等等，信心也確實看見了它所相信的事。那麼，既然信心將遙遠與缺席的事物視為近在咫尺，使徒就有理由對信徒使用這種語言，彷彿審判者就在門口：腓立比書四章5節：「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了」；這不僅是指祂目前的護理，也是指祂第二次降臨審判；對信心而言，這就像祂已經來了一樣確定。
[2.] 就愛而言：愛不會認為忍受現今世界的苦難直到基督來撥亂反正是一件漫長的事。雅各為了他所愛的拉結服事了七年，「因為他深愛拉結，就看這七年如同幾天」（創世記二十九章20節）。如果我們對基督有任何愛，我們就應當甘心為祂的緣故受苦片刻。那日子即將來到，那時惡人將不再逼迫，罪惡的口將被堵住，所有信徒的渴望與盼望將得到滿足，救贖主的工作將完成，國度將交給父神，那些嘲笑這日子的人將被徹底駁倒。信心看見了它的確定性，而愛使我們堅持到底，直到那時來到。
[3.] 使徒這樣說，可能是將時間與永恆進行比較：詩篇九十篇4節：「在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更」；彼得後書三章8節：「在主看來一日如千年，千年如一日。」在永恆面前，最長的時間不過是掉入海洋中的一滴水；而今生所有的厭煩不過是永恆陽光下的一場雨：哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」儘管苦難隨著我們的生命而延長，但在永恆面前，它們不過是片刻；我們以時間而非永恆來計算，因此這些表達對我們來說似乎很奇怪。
[4.] 使徒對特定的人說這話，他們在世上的居留時間並不長。永恆與審判是近的，儘管基督等待了很久，直到教會被成全、選民被聚集：彼得後書三章9節：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延。」現在，對於整個教會而言，考慮到不同時代的繼承，什麼是長、什麼是遠，對個人而言卻是短的。死亡很快結束了他們的爭戰，隨之而來的是他們的凱旋。因此，基督隨時準備審判，儘管世界尚未準備好被審判。基督的降臨是不確定的，且被隱藏起來，正是為了讓各時代的人都能被激勵去忠心與警醒，並作出必要的準備。因此，神的使者有責任藉著上述所有考量，向人們強調其迫切性，使他們時刻準備好；因為我們發現我們的主自己也這樣強調：路加福音十二章40節：「你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了」；馬太福音二十四章42節：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」祂可能在片刻間來到；我們的責任是無庸置疑的，但祂降臨的時間是不確定的。若以延遲的想法來取悅自己，是一件極其麻木的事，會熄滅我們的責任感；是的，這是對一切邪惡的引誘；馬太福音二十四章48節，那惡僕因為主人的耽延，就動手打他的同伴。我們被要求清醒、警醒，並時刻期待主的降臨。
- 誘惑者幾乎沒有理由曲解這番話來支持他們的假設或臆測，因此使徒非常有理由熱切地駁斥這些誘惑者的假設，他們堅持基督將在那個時代降臨。
[1.] 探究時間是好奇心：使徒行傳一章7節：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」那些神為自己保留的事，我們去探究就是犯罪。當我們有如此多已啟示的真理需要忙於思想時，去窺探主人的祕密是一大惡事。我們認為窺探那些刻意隱藏的事是不禮貌的；就像拆開一封祕密信件之類。實踐已知的責任將能防止這種好奇心。這些事對我們的益處與造就毫無幫助。
[2.] 更大的罪是定下時間；這是一種傲慢的僭越：馬太福音二十四章36節：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」審判之日的確切時間，神為自己保留，任何人去定義它並設定時間，都是傲慢的，因為神已決定將其保密。
[3.] 設定那個時間造成了極大的傷害。
(1.) 在當時，它使人們的心思偏離了他們的呼召，因為他們期待主突然降臨。錯誤的印象會摧毀或削弱必要的責任。
(2.) 最小的錯誤也會取悅撒但及其國度的利益，因為他是謊言之父。
(3.) 當他們的輕信被事實駁倒時，這可能會動搖他們對其他事物的信心；當他們的錯誤被駁斥時，福音本身可能會受到輕蔑；正如許多人，在設定時間上表現得武斷，後來卻拋棄了他們的信仰。
(4.) 這顯示了一種病態的心靈，他們對問題感到厭倦；正如使徒在提摩太前書六章 4 節所言：「耽於辯論，爭競言語，從此就生出嫉妒……」，明明有那麼多純全的靈糧可供餵養，他們卻偏偏如此。
(5.) 這只會在基督徒中間激起紛爭，在教會裡引發爭辯與吵鬧：提摩太前書六章 4 節說：「他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言語，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑。」
應用一：我們不要去預定日期。許多古人在此事上過於大膽，而我們也容易犯同樣的毛病。拉克坦提烏斯（Lactantius）曾斷言，世界在他之後僅存兩百年。同樣地，許多人也會在沒有明顯根據與理由的情況下，去預定猶太人歸主與敵基督毀滅的日期。神所啟示的，已足夠支持我們盡本分與受苦。在其他事情上，讓我們耐心等候；當我們想到有多少人已被證明是假先知時，我們就明白這樣做是有道理的。
應用二：我們不要推遲時間，將其設定得過於遙遠。遙遠的事物，無論多麼重大，都很難觸動我們；人們所推遲的，實際上就是將其摒棄；他們將災難的日子推得遠遠的，不願讓它靠近自己的心思，以致對他們產生任何影響。看哪，正如那些巨大的光體——星辰，因著與我們距離遙遠，看起來不過是點點亮片，同樣地，對於那些設定在極遠處的事物，我們的視力微弱，它們對我們的影響也微乎其微；事物越是臨近，對我們的作用就越大。一個人若將神所啟示的這些事視為確鑿且臨近的，他就會比其他人更受感動。因此，將你們自己置於那永恆世界的入口處，時刻警醒預備。那些推遲此事的人，容易在工作中怠惰。如果基督的降臨不是迫在眉睫，那麼我們離世的時間肯定也近了，這事發生之日已不遠矣。但這只是敵基督教義的引言。因此，我進入第二點。
其次，這種謬誤可能產生的影響，即心靈的困擾與不安：「叫你們心靈不至於輕易搖動，也不至於驚慌。」這話中有雙重隱喻；其一取自風暴或海上的狂風，正如這詞明顯暗示的，「心靈不至於搖動」；另一個詞則取自陸戰中突如其來的警報，這會引發驚慌。
教義一：謬誤會滋生心靈的困擾：它們不僅擾亂教會的和平（加拉太書五章 12 節：「恨不得攪亂你們的人把自己割絕了」），更會阻礙心靈的寧靜：加拉太書一章 7 節：「有幾個人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」
謬誤如何阻礙心靈的寧靜？部分是因為它根基不穩；它永遠無法產生堅實的平安。我們唯有在純真的宗教中，且在純粹宣講該宗教的地方，才能找到靈魂的安息；其他人則被留給巨大的懷疑與不確定性。當我們在諮詢關於選擇宗教的問題時，主似乎在指引我們走這條路：耶利米書六章 16 節：「應當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」靈魂的安息唯有在神的道路上，且在最清晰宣講此道的地方才能找到。部分是因為在那裡所滋生的任何虛假平安，最終都會以困擾告終。使徒在猶大書 13 節將誘惑者比作「海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來」；我們在啟示錄九章 5 節讀到，從無底坑出來的蝗蟲「像蠍子一樣螫人」。每一種謬誤的宗教道路都是令人沮喪的；是的，他們的教義滋生焦慮，煩擾靈魂；因為他們沒有使良心平靜的真正途徑；因此，讓我們厭惡謬誤，因為這與我們的利益息息相關。真理的特性是產生心靈的喜悅；它「比蜂房下滴的蜜更甜」。真理是理智的益處（Verum est bonum intellectus）。當我們以令人滿足的方式理解真理時，它會產生不可思議的喜悅；當我們處於困惑中，開始發現真理時：箴言二十四章 13、14 節：「我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。你心得了智慧，也必覺得如此。」蜜對你的味覺而言，不如這對你的理智而言更甜。當一個人發現任何真理時，即使只是自然真理，也會產生愉悅；更何況是屬靈真理；它對理智而言是非常令人愉悅的，尤其是屬靈真理。真理是需要順服與實踐的；因為理智只給我們一個看見，但順服卻給我們一個品嚐。我們的救主說，馬太福音十一章 28-30 節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」如果你們願意負起基督那蒙福的軛與權杖，並走他所推薦給你們的那條宗教道路，你們將在心靈中找到不可思議的平安、喜樂與愉悅。
教義二：基督徒應當如此堅定，並擁有如此恆久的心志，以至於不應輕易被搖動，從信仰中被挪移。
- 讓我們看看這是如何被強調的。有時是藉著你們偉大盼望的鼓勵來強調：哥林多前書十五章 58 節：「務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」首先，他要他們堅固且不可搖動；這兩個詞有其特殊的含義，後者比前者更進一層。一個人可能在某事上堅固，但在某些次要問題上卻被稍微動搖；但現在，既然你們的純潔將支持你們，不僅要堅固，還要不可搖動，這是一個更高的層次；但可以這樣理解，在你們自己裡面要堅固，且不被外在誘惑的風暴所搖動：一個人若堅固在自己裡面，就是立足於自己的根基上；而當你們被加強以抵禦外在攻擊時，你們就是不可搖動的：使徒行傳二十章 24 節：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事。」一個人可能在真理的知識上立定，但若他沒有被武裝起來以抵禦所有可能將他從信仰中拉走的誘惑，他就不是不可搖動的。這種心志的恆久性可以因為我們偉大的盼望而得到很好的強化；那裡就是這樣辯論的。此外，有時也強調其絕對必要性，如歌羅西書一章 23 節：「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不致被引動失去福音的盼望。」要延續我們在福音恩典中的權利，與開始時一樣，都需要相同的條件。有些條件是開始時所必需的，有些則是延續時所必需的。現在，為了延續我們的權利，無論是為了目前與神的和好，還是為了未來的榮耀，這都是絕對必要的；這取決於這個條件：「只要你們在所信的道上恆心。」
- 讓我們探討什麼對於這種心志的恆久與建立是必要的，好叫我們不至於輕易被困擾與搖動；部分是因為我們的心思必須被照亮以認識真理，我們的心必須被更新以相信並愛慕真理；因為沒有這些，在宗教上就永遠不可能有心志的恆久。
[1.] 對真理有清晰的確信，或知識的確定性，一種紮根的認同，或根基穩固的說服；而不是關於它的搖擺不定的意見。半明半暗會使我們在道路上非常不確定：雅各書一章 8 節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」首先「凡事察驗」，帖撒羅尼迦前書五章 21 節，然後「持守善事」。當人們在證據確鑿或經過適當審查後做出決定時，真理就會更緊密、更牢固地附著在他們身上；但當他們草率行事時，他們就沒有堅定的原則，因此會像沒有壓艙物的船隻一樣，被每一波浪潮搖晃：彼得後書三章 16、17 節：「防備，恐怕你們被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」這就是內在實質的根基。他們不是靠別人的知識、別人的信仰或別人的同意而站立：輕浮的糠秕被每一陣風吹來吹去：以弗所書四章 14 節：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」他們走遍了羅盤的各個方向；有時這陣謬誤之風帶走他們，有時那陣風又帶走他們；有時接受一個觀點，隨即又為另一個觀點而改變：這就是半知半解的後果。
[2.] 我們根基的另一部分是堅持真理的決心。我們若連決心都沒有，又怎能指望我們能恆久呢？心必須被恩典所堅固，正如心思必須被真理所徹底說服一樣：希伯來書十三章 9 節：「不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的。」正如使徒談到不結婚的意圖時所說：哥林多前書七章 37 節：「心裡立定了主意……」。這裡也是如此，使徒行傳二十一章 13 節：「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」堅定、徹底的決心是必要的，以武裝我們抵禦宗教上的所有變遷；否則我們就像沒有根的樹，或沒有根基的房子。現在，這種心的決心是藉著信心與愛心而來的。信心：希伯來書三章 12 節：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」愛心：帖撒羅尼迦後書二章 10 節：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」我們不僅在信心上紮根立基，而且「在愛心上紮根立基」：以弗所書三章 17 節：「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基……」。
- 與此相反的是心志的輕浮與無常，即輕易放棄真理，或在沒有太多猶豫與抵抗的情況下屈服於誘惑。聖經經常注意到這種對謬誤的突然擁抱：加拉太書一章 6 節：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。」以及本文中的「心靈不至於輕易搖動」。輕信是一種在信仰上的輕浮，當我們像被風吹動的蘆葦（馬太福音十一章 7 節），有一種錯誤的隨意性，準備好被任何假裝是真理的教義所帶走：「愚蒙人是話都信。」箴言十四章 15 節。有一種心志的準備是好的，但它是建立在充分的證據之上的；所以「從上頭來的智慧……溫良柔順，易於受教」，雅各書三章 17 節；庇哩亞人也是「賢良」的：使徒行傳十七章 11 節：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」但心志的準備與心志的軟弱，或在薄弱且不充分的根據上輕信，是有區別的：他們從未以徹底的功效領受真理，且容易陷入謬誤。
- 這種心志輕浮與無常的原因如下：
[1.] 在真理上缺乏紮實的根基；他們草率地領受，就像石頭地上的種子立刻發芽一樣：馬太福音十三章 5、20 節：「立刻發出來……領受了，當下歡喜領受」；他們領受得快，放棄得也快。
[2.] 缺乏治死罪：提摩太後書四章 10 節：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我。」私慾是不確定的；對人的恐懼、對人的討好、屬肉體的盼望都會輕易得勝。
[3.] 一種隨波逐流的心志，使人傾向於順應與遷就他們的同伴，就像鏡子反映出看著它的每一張臉一樣；所以他們非常善變，像水一樣不穩定；正如西底家，耶利米書三十八章 5 節：「王說：『他在你們手中，無論何事，王也不能反對你們。』」隨時轉向這邊或那邊。
[4.] 缺乏對神徹底的傾向，因此他們可能暫時或在某些事情上是正確的，但他們並未完全忠於神的利益：列王紀上二章 28 節：「約押雖然沒有歸從押沙龍，卻歸從了亞多尼雅」；何西阿書七章 8 節：「以法蓮是沒有翻過的餅。」
[5.] 缺乏聖潔與活出我們所知的真理：提提摩太前書三章 9 節：「存清潔的良心，固守真道的奧祕。」名貴的酒最好裝在乾淨的器皿中；人們激怒神離棄他們，任憑他們陷入眩暈的靈中。
[6.] 放縱主義。人們認為他們可以從一個基督徒派別跑到另一個派別，隨利益之風而動。如果他們要轉向異教、回教或猶太教，他們寧死也不會改變宗教；但他們認為基督徒之間的差異並不重要，不值得為此冒險。每一個真理都是寶貴的，必須在適當的時候被承認，違背良心做任何事在本身就是可咒詛的，而一個對小誘惑讓步的人，也會接受更大的誘惑；就像一個人懸在懸崖邊，當他鬆手時，就會越陷越深直到谷底；因此，在小事上忠心是好的。
應用：讓我們提防這種邪惡的輕信與輕浮。
- 基督徒若不獲得堅定且健全的判斷力，他們內心就永遠不會有平安，因為恐懼與疑慮在黑暗中產生，而那些生活在謬誤中的人充滿了困惑，沒有那些在自己心裡完全確信的人所擁有的心靈寧靜：羅馬書十四章 5 節：「各人當心裡堅信。」
- 如果在謬誤中變得剛硬，請考慮到你們的觀點通常會對你們整個宗教生活產生影響，並會扭曲你們對待神與人的態度；你們的禱告會帶有你們觀點的氣味，就像巴蘭的祭物，獻給神是為了讓他反對他自己的子民；你們的愛心將根據你們派系的利益來分配：哥林多前書一章 12、13 節：「你們各人說：『我是屬保羅的』；『我是屬亞波羅的』；『我是屬磯法的』；『我是屬基督的』。基督是分開的嗎？」
- 謬誤對他人的危險。罪惡就像一場決鬥，謬誤則是一場戰爭：提摩太後書二章 17 節：「他們的話如同毒瘡，越爛越大」；「凡在亞西亞的人都離棄我」，提摩太後書一章 15 節。
- 對你們自己也有危險，即使該謬誤並非致命的，哥林多前書三章 13 節。你們與神沒有那麼完全的相通。
第三，第三點是這些騙子用來誘惑他們離開信仰的手段：靈、言語、書信；使徒不願他們因這一切而感到困擾與心靈搖動；這些誘惑者所使用的任何工具都不應將他們從真理中拉走。可憐的基督徒受到如此攻擊該怎麼辦？答：堅持使徒的教義。我將觀察到：
教義：基督徒在宗教上應當如此確信，以至於無論是靈、言語，還是書信，都無法搖動或動搖他的心志。我將向你們展示：
- 神指定了哪些方式或途徑，使一個人可以在宗教觀點的選擇上定下心來。
- 神的話語將充分武裝他，抵禦所有那些謬誤藉以滲透的虛假途徑。
- 關於第一點，如果基督徒想要在宗教選擇上得到建立並得到正確的引導，他必須遵循自然之光與聖經。
[1.] 自然之光，在任何外在啟示之前，就足以使我們確信神的存在以及我們對祂的依賴：羅馬書一章 19、20 節：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」因為我必須知道有一位神，否則我就無法確定祂已經給了我們規則或對祂心意的啟示。我們從自然的開始，然後進入屬靈的。自然會告訴我們有一位神，是萬物的首要原因，具有無限的能力、智慧與良善；祂理當受到祂所造之人的侍奉；祂會獎賞或懲罰那些不順服或侍奉並取悅祂的人：但神要如何被侍奉，他們將如何被獎賞或懲罰，或者如果他們在違背後願意回轉盡本分與順服祂，他們將如何逃避懲罰，這是在神的話語中啟示出來的。
[2.] 成文的道向我們展示了敬拜與取悅神，並蒙祂悅納的真正途徑；因此，它是我們充分的指引：那裡有足夠滿足良心的東西，雖然不足以滿足放縱的好奇心；正如那能解渴的足以滿足清醒的人，卻不能滿足酒鬼的慾望一樣：在那裡我們「有得救的智慧」，提摩太後書三章 15 節：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧」；以及詩篇一一九篇 105 節：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」在那裡，我們對許多藉由自然之光顯而易見的事物有了更清晰與確定的認識；而那些無法藉由自然之光發現的事物，例如藉由救贖主得救，或我們墮落狀態的補救，這些取決於神唯一的旨意與美意，在祂顯明與啟示之前是無法知道的。當人類坐在黑暗與死蔭中時，神必須以某種方式藉由口頭或書面啟示祂的心意。藉由口頭，也就是藉由神諭或特別的使者。當神認為只需啟示少數真理，或那些不會給記憶帶來太大負擔的真理時，這就足夠了；而且當時人壽長，教會侷限在狹小的土地範圍內，不像後世那樣容易遭受那麼多苦難與變遷；然後祂將其寫成文字，這樣人們就不會將他們自己的觀念強加於我們，而我們可能有一個信仰與行為的標準或規則：加拉太書六章 16 節：「凡照此理而行的……」。
[3.] 神話語中包含的自然真理藉由它們自身的光顯而易見。超自然真理，雖然高於自然之光，但並不反對它，也不與它衝突，並且與那些自然已知的原則相當吻合；它們得到確認，部分是藉由先行的見證，即預言；部分是藉由它們自身結構與脈絡中的內在證據；部分是藉由隨後的證據，即作為事實價值的寶貴見證。先行的見證：約翰福音五章 39 節：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經」；彼得後書一章 19 節：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。」內在與伴隨的證據：哥林多後書四章 2-4 節：「我們已經棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」隨後的見證，使徒們：使徒行傳五章 32 節：「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」他們是極其忠誠與可信的眼見與耳聞的見證人；他們的宗教禁止他們為神撒謊，並且他們伴隨著聖靈的大能，不僅在面對學識淵博的世界時使他們取得成功，到處驅逐魔鬼，而且藉由神蹟、各種異能與奇事；他們與他們的追隨者忍受了各種折磨與死亡，為這些真理作見證，並將它們傳遞給我們，確信神認可這教義。
[4.] 道既已如此定案並記錄在案，它在所有必要的事項上至少是足夠清晰的；因為如果神對祂的子民說話或寫作時含糊不清，特別是在必要的事情上，那是因為祂不能或不願以其他方式說話。前者是直接的褻瀆：出埃及記四章 11 節：「誰造人的口呢？……豈不是我耶和華嗎？」後者不能這麼說，因為那與祂的良善相悖：詩篇二十五篇 8 節：「耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。」不可想像那位偉大且普世的君王會給人類一條律法，卻說得如此含糊，以至於我們無法從中得到確定的指引，也無法知道祂在神所要求我們的任何本分中的心意，或將我們暴露在世界上的巨大困難與艱辛中。如果祂沒有清楚地向我們表達祂的旨意，人永遠不會停止書寫與區分自己的本分。當然，那個願意為基督的緣故冒一切風險的人，需要一個明確的保證來支持他，因為沒有人會為了無關緊要的理由而冒險失去他所親近與珍視的一切。
[5.] 此外，聖靈的啟示伴隨著這道，並使它對我們產生功效，向我們展示在基督裡啟示的神：哥林多後書四章 6 節：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」；至於天國，以弗所書一章 17、18 節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」祂聖化並醫治我們的靈魂，預備我們領受真理，正如自然事物是自然地被辨別，屬靈事物也是屬靈地被辨別：哥林多前書二章 14 節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」
[6.] 對謙卑與真誠的心靈有引導的應許：詩篇二十五篇 9 節：「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們」；對勤奮的人：箴言二章 4、5 節：「尋找他如尋找銀子，搜求他如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神」；對敬虔與心地正直的人：約翰福音七章 17 節：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的」；對那些多禱告的人：雅各書一章 5 節：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」那些如此真誠努力認識神旨意的人，將會對真理有健全、堅定的判斷。
- 一個如此堅定的基督徒，被武裝起來抵禦靈、言語、書信，或所有可能困擾他心志的暗示。
[1.] 抵禦假冒的啟示，這裡稱為靈。
(1.) 因為他的心志既已如此定下，他就可以大膽地蔑視所有相反的假冒啟示：加拉太書一章 8 節：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」任何教義，如果與成文的道不同、相異或在它之外，更不用說與它相反，基督徒都可以拒絕它，並視其為可咒詛的教義；因此，無論是教會、天使還是靈，都不應被聽從。
(2.) 因為基督徒擁有成文的道，比神藉由啟示方式對待他處於更好的條件：彼得後書一章 19 節：「我們並有先知更確的預言」；將其與他之前所說的來自天上的聲音進行比較；並非說主從天上說話的聲音有任何不確定性，而是因為短暫的聲音比真實的永久記錄更容易被誤解或遺忘；正如撒母耳以為以利在叫他，其實是主。這是就我們而言（quoad nos）；雖然神為祂所作的啟示的真實性提供了證據，但我們有更適應的手段。我們的主暗示了這樣一件事：路加福音十六章 31 節：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」這是信仰所能依賴的最確定的基礎，比任何曾經給予或可能給予罪人的基礎都更可靠，因為罪人容易健忘、猜忌與犯錯。
(3.) 因為現在信仰的準則與規則已經封閉，期待新的啟示是不合理的：希伯來書二章 1、2 節：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去」；馬太福音二十八章 20 節：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」；約翰福音十七章 20 節：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」
(4.) 因為如果有人假冒，必須藉由道來試驗：以賽亞書八章 20 節：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光」；約翰一書四章 1 節：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」
(5.) 因為那些藐視普通手段，而假裝有異象、啟示或靈感的人，通常是被神任憑陷入眩暈的靈中，並被拋入謬誤的地牢中，作為對其他罪惡的懲罰：彌迦書二章 11 節：「若有人心存虛假，用謊言說：『我要向你們預言得清酒和濃酒』，那人就必作這民的先知」；神會允許那些既是騙子又是被騙者的人來到他們中間，作為對他們的瘟疫。斯萊丹（Sleidan）給出了一些令人悲傷的例子，有些人被任憑陷入這種幻想的狂熱中，藉口靈感殺害了自己的親屬，還有其他人一天之內謀殺了五萬人。
[2.] 藉由言語或不成文的傳統。這也不應搖動一個堅定基督徒的心志，因為這沒有確定的證據（constat），會使我們暴露在被自身利益與激情所蒙蔽的人的欺騙之下；如果能產生具有無可置疑權威的傳統，它也必須藉由聖經來試驗，聖經在各處都被稱讚為公共標準，以及信仰與行為的真實尺度與規則。
[3.] 不被書信所搖動，即使是假託我們之名的。
(1.) 偽造的著作，教會在各個時代都已駁斥，只接受那些無可置疑地屬於其名字所標示之人的著作。
(2.) 錯誤的解釋。這些藉由檢查上下文、作者的意圖、比較晦澀之處與清晰明瞭之處來反駁。因此，你們看到了神為我們提供了什麼樣的確定性，以引導我們走上永生的道路。