第三節
他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。
先知現在轉向猶太人對基督所懷的第二個絆腳石與冒犯，因此他們不信所傳與他們的信息。第一點是基督在出生與生活中的卑微，我們已在第二節處理過。接下來是祂的受苦，包括祂的生活與死亡，這在隨後的幾節經文中有所闡述。本節中，先知的表達主要暗示了祂生活中的苦難。這裡有幾種短語揭示了基督受苦的不同程度，儘管我不會按文字順序給你們講述，因為這些表達散落在各處。其程度如下：
- 祂未受尊重。
- 祂實際上被藐視，成為嘲弄與輕蔑的對象。
- 祂遭受巨大的苦難；以及
- 祂不斷地被這些苦難所困擾。這就是本節的總結。我將根據經文所呈現的短語，為你們解明。
- 他被藐視，被人厭棄。我們讀到的「被人厭棄」，希伯來文 chadal ishim，意為「被人離棄」。這可以有雙重解釋：
[1.] 基督極其卑微與悲慘，作為一個人，不可能再低了。祂是人性的「最低限度」（minimum quod sic）；如果祂再低一點，我們就得用別的名字來稱呼祂了。在這個意義上，詩篇二十二篇6節說：「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」你必須在蟲子中為祂尋找名字。
[2.] 被人離棄；也就是說，人們離棄了祂，他們願意與任何人交往，唯獨不願與祂交往。沒人願意屈尊與祂交談或為伴；祂是最小的。我們的譯本似乎傾向於這種解釋。你偏好哪一種並不重要。
- 多受痛苦。這是一個希伯來成語，用以表達苦難的極致。他們使用名詞的屬格來表達某事物的最高級，例如「彼列之子」指極其邪惡的人；「上行之詩」指極好的詩篇。這種表達迫使一些較聰明的猶太人虛構出兩位彌賽亞：一位是已經降臨的，以乞丐的形象在世上走動，好為猶太人的罪作補贖，並處於極大的苦難中；另一位是他們仍在期待的榮耀君王。這是第二種表達。
- 常經憂患。Familiaris morbo，特雷梅利烏斯（Tremellius）將其譯為「熟悉疾病」；也就是說，藉著祂自己的經歷。疾病被用來指代任何種類的麻煩與騷擾，因為這些是最令人厭煩的事。因為基督雖然有許多憂患，但祂沒有疾病，這些通常源於某種放縱或體質不佳，這兩者都不適用於基督。祂承擔了我們個人的、而非個別的軟弱；祂熟悉飢餓與口渴，而非結石、痛風或發燒。
- 他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；或者，如邊註所言，「他好像掩面不看我們」；希伯來文兩者皆可。既然經文如此不偏不倚地允許這兩種譯法，我將向你們展示兩者的含義。祂掩面不看我們，七十士譯本遵循此意。祂的面容彷彿轉過去了；有人說這是出於謙遜，彷彿祂對自己處境的卑微感到羞恥；但這對基督來說是不配的。迦勒底語意譯似乎暗示了另一種含義：subtraxit vultum majestatis suae，祂隱藏了祂神聖威嚴的面容；這是有可能的，但並未完全觸及該表達的力量。其他人則認為：祂掩面如同一個被判死刑的人，因為被判刑的人面部會被遮住，或者當受到極大羞辱時。因此，哈曼在王面前失寵時（以斯帖記七章8節），經文說「蒙了臉」。在極大的哀傷與哀悼中，「你當蒙臉」（以西結書十二章6節）；或者更確切地說，這是出於羞恥，或是作為不配與人交往的標記。痲瘋病人也是如此，根據律法，他們必須遮住上唇（利未記十三章45節）。將這些含義與手頭的事物調和並不困難。但讓我們考慮另一種讀法：「我們掩面不看他。」這是一種自然的姿態，在任何時候都意味著對某事物的厭惡與心靈的退縮；但有時出於一種情感，有時出於另一種；例如：
[1.] 有時出於憤怒；恨惡他們，以至於不願看他們一眼。因此，神被說成掩面不看祂的教會，以表達祂對他們罪惡的憤怒。 [2.] 有時出於羞恥。我們轉身不看他們，就像富人對待窮朋友那樣；他們不屑於看他們一眼。 [3.] 有時出於憐憫。這景象太悲慘，我們不敢看。我更傾向於那種「輕蔑的羞恥」，因跟隨這樣一個貧窮、卑微、悲慘的人而感到羞恥。許多人現在也掩面不看基督，因為與祂連結是可恥的。現在沒有什麼困難了；只是隨後說，祂被藐視，被視為一個痲瘋病人，其面容應當被遮住；因此我們不認為祂配得我們的陪伴。本節的總結在於：耶穌基督在祂外在的面容與顯現上是如此悲慘，以至於祂被視為一個賤民，一個不適合交往的人。為了闡明，我還要指出這兩點，因為我將從本節中引出這兩點來處理：
- 有些表達描述了基督真實的樣子；
- 有些僅描述了祂在人眼中的樣子。祂在自己裡面是「多受痛苦」，但在人的眼中，祂是一個被藐視與被遺棄的人：前者是後者的原因或起因；先知在本節中將這兩件事交織在一起，因此這些短語可以從兩個方向來理解：基督在自己裡面是怎樣的，以及祂在人眼中是怎樣的。
- 就祂在自己裡面而言：由此我觀察到這一點：
教義一：基督在世上的顯現，以及祂在人中間的生活狀態，不僅非常卑微，而且非常悲慘。
- 就人對祂的判斷而言：基於此，我觀察到：
教義二：屬肉體的人並不認為耶穌基督值得他們任何的尊重。
我將從第一點開始，即： 教義一：基督在世上的顯現，以及祂在人中間的生活狀態，不僅非常卑微，而且非常悲慘。
我將採用經文中的幾個層次來為你們闡明。
- 最低的一步是消極的；祂「不被尊重」。祂在世上沒有得到祂理應得到的尊重與評價；被那些我們意圖給予最大益處的人輕視，這是一種悲慘。他們不承認祂是一位傑出人物已是過分；他們甚至不願給予祂作為一個人、作為一個普通先知所應有的尊重，這更是過分（約翰福音一章11節）：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」「自己的人」一詞有強調意味，指那些祂特別關懷、並意圖給予最大益處的人。注意，萬物都承認基督，唯獨人不承認。天使宣告祂的降生（路加福音二章14節）。風和海順從祂（馬太福音八章27節）。魚為祂支付稅銀（馬太福音十七章27節）。野獸在曠野時也不敢觸碰祂（馬可福音一章13節）。聖靈要我們留意一個特殊的細節，即「他在曠野四十天，與野獸同在一處」。甚至連鬼魔都承認祂（路加福音八章28節）。那被群鬼所附的人俯伏在祂面前，大聲喊叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？」然而人卻不承認祂。他們認為任何人都比祂更像彌賽亞。約翰，儘管他從未行過神蹟，也沒有像基督那樣帶著權柄教導，但他們卻派了尊貴的使者去見他（約翰福音一章19節）。猶太人派祭司和利未人從耶路撒冷去問他是否是基督。但他們從未派過尊貴的使團去見基督，從未認真詢問過祂，只是嘲諷地問祂是否是基督。然而約翰給予他們的冒犯與基督一樣多，因為他直率地指責他們的罪。約翰之所以受到尊貴的對待，是因為他是祭司的兒子，而基督只是木匠的兒子，因此基督不被尊重。對於那些對某事或某種方式沒有好感的人來說，任何藉口都足以讓他們產生偏見。不僅如此，他們不僅在約翰未行神蹟的情況下仍偏愛他，甚至在巴拉巴面前也偏愛巴拉巴（約翰福音十八章40節）：「彼拉多說：『你們要我釋放猶太人的王給你們嗎？』他們又喊著說：『不要這人，要巴拉巴！』這巴拉巴是個強盜。」任何人都行，唯獨基督不行。你們看，他們對基督的尊重極其微小。這種過錯被指責為他們的罪；事實上，這極大地加重了他們的罪孽（使徒行傳三章14節）：「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。」甚至在基督之前選擇一個殘忍的強盜。尊重是一個相對的詞，它意味著每個人，甚至是世上最壞的人，在他們心中都比基督地位更高。
- 祂不僅不被尊重，而且實際上被藐視，成為嘲弄與輕蔑的對象。
[1.] 祂在他們的思想中被藐視與輕蔑。他們視祂為賤民，是人的棄物或渣滓；他們認為與祂交往是一種恥辱；因此尼哥底母在夜間去見基督（約翰福音三章2節），因為羞於在白天被人看見與祂在一起。同樣，約翰福音九章22節，那瞎子的父母，雖然從祂那裡得到了巨大的恩惠，卻寧可撒謊也不願承認祂。經文說：「他父母說這話，是怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」他們認為祂不配與他們交往，因此每個人都掩面不看祂，不願顯出看祂的方向。
[2.] 在言語上，他們使用各種辱罵，認為沒有什麼名字對祂來說是太壞的（約翰福音八章48節）：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」猶太人與撒馬利亞人之間有著深仇大恨，稱人為撒馬利亞人是最大的恥辱，也是招致公眾仇恨的捷徑。這裡有兩個加在基督身上的醜聞——撒馬利亞人與鬼附者；前者針對祂的人格，後者針對祂的教義。值得注意的是，對於教義上的指控，基督作了回答，卻不在乎他們如何詆毀祂的人格。在馬太福音十一章19節，他們稱祂為「貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友」。他們視祂為公眾嘲弄與仇恨的對象。他們還視祂為該撒的敵人；任何能使祂陷入危險與嘲弄的事物，他們都用上。他們同樣稱祂為騙子（馬太福音二十七章63節）：「大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說……」傲慢、侮辱性的惡意！他們不願稱呼祂的名字，彷彿祂罪大惡極，以至於稱祂為「那騙子」就足以描述祂了。
[3.] 在他們對祂的普遍態度上。對於任何似乎承認祂的人，他們都表現出極大的輕蔑與嘲弄。因為那瞎子承認了祂，他們就將他趕出去，或將他逐出會堂（約翰福音九章34節）。同樣，約翰福音七章52節，他們嘲諷地說：「你也是出於加利利嗎？」但最主要的是他們對祂個人的行為是不可容忍的，尤其是在祂生命的最後階段（馬太福音二十六章68節）。粗魯的士兵戲弄祂，蒙住祂的眼說：「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」正如預言所說（馬太福音二十章19節）：「他們要將他交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上。」這些話有特殊的強調意味：祂身為猶太人，竟被交給外邦人去戲弄、鞭打與釘十字架。沒有什麼比這更卑劣與可憎的了，以至於他們不願進入彼拉多審判的地方，生怕被玷污（約翰福音十八章28節）：「他們自己卻沒有進衙門，恐怕染了污穢。」因此彼拉多出來見他們，因為他們不願進去。正如大衛的過錯在於他藉亞捫人的刀殺了烏利亞（撒母耳記下十二章9節），猶太人的輕蔑也在於他們將祂交給外邦人去戲弄與鞭打。這樣你們就看見祂是如何被藐視，被視為一個賤民。
- 多受痛苦。這指出了祂苦難的眾多與偉大。祂是一個被各種痛苦所襲擊，並深受其折磨的人。多受痛苦，即多受悲慘；情感被用來指代狀態，因為這些痛苦在祂身上留下了深刻的印記。祂為我們的緣故忍受了各種痛苦，如嘲弄、逼迫、輕蔑、無情、悲慘、飢餓、口渴、虛弱與疲憊。我可以用這種悲慘的多樣性來讓你們厭煩；聖經處處都在見證這一點。簡而言之，這些痛苦足以使祂成為中保；祂的受苦應當以祂的中保職分來衡量；而且，這些痛苦必須與祂人格的聖潔相符。現在，這些受苦對祂來說更為痛苦，因為祂的感官最為敏銳與靈敏；因此，祂必然比其他人對所受的對待有更深刻的感受。最好的體質往往有最活躍的情感；因此，這些受苦必然會在基督的心靈中留下極其痛苦的印記。事實上，極有可能祂因這些苦難而憔悴，以至於這些苦難耗盡了祂面容的水分與新鮮感，當祂剛過三十歲時，人們竟以為祂已近五十歲（約翰福音八章57節）：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」祂剛過三十歲；但憂患摧毀了祂的容貌，使祂看起來比實際年齡更老。這樣你們就看見祂是多受痛苦的人。我還未觸及祂死亡的最後一幕，僅僅是祂生活中的憂患就足以賦予祂這個特徵。
四、熟悉憂患。這並非偶爾為之，而是他的一生始終處於悲慘之中。「熟悉」某人或某事，意味著那是常態。基督熟悉憂患，意即他習慣於憂患，從未從中解脫。他一開始生命，便開始受苦。他出生才一個月，就被迫流亡埃及，此後終生被法利賽人追捕。追溯他一生的歷程，從搖籃到十字架，從馬槽到各各他，你會發現憂患是他唯一的密友，他沒有別的伴侶。關於蘭圖魯斯（Lentulus）那封信中曾有這樣的觀察（若該信並非偽作）：「常見其哀哭，未見其歡笑」（Visus est flere saepe, ridere nunquam），因他總是熟悉憂患。由於那些不斷糾纏他的殘酷迫害，在詩篇第二十二篇——那篇描繪他悲慘一生的詩篇——的標題中，他被稱為「晨鹿」（The hind of the morning）；參看標題：「調用朝鹿」（A psalm concerning Aijeleth Shahar），即指基督，他從清晨開始就一直被惡犬追逐、撕咬。他在該詩篇第十六節中抱怨道：「犬類圍著我。」惡犬在清晨時分就追捕他。希律，那惡犬之一，在他剛出生時就企圖謀殺他。同樣，在基督受死之時，聖靈給了我們這個細節：約翰福音十八章二十八節，「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。」那些獵犬在清晨就起來要撕咬他。你看，基督確實熟悉憂患，從他第一次呼吸到最後一口氣，從躺臥在搖籃到十字架上的「成了」（consummatum est），皆是如此。不僅如此，值得注意的是，在他變像那短暫的榮耀中，他並非沒有憂傷，因為即使在那時，他也記掛著即將到來的死亡，正如路加福音九章三十一節所記；當摩西和以利亞在榮耀中顯現時，「談論他去世的事，就是他在耶路撒冷將要成全的事。」在榮耀之中，他仍惦記著自己的死亡。因此，先知使用「熟悉憂患」這一表達，實在是再貼切不過了。關於這一點的論證，證明基督在世上的生活狀態是何等悲慘，就說到這裡。
我現在要說明他為何如此悲慘。他為何要經歷這一切憂傷？這是一個有益的問題；前者是為了我們的默想，而這一點則是為了我們的信心。其原因可分為關於神與關於受造物兩方面。
首先，關於神；原因如下：
一、為了應驗祂的應許。神曾藉著先知預言此事：馬可福音九章十二節，「經上指著人子所寫的，說他必須受許多苦，被人輕慢。」這句話並非出自某一位先知，而是其含義所在。這是所有關於彌賽亞的記載中一貫的旨意與結果，即他必須受許多苦，被視為無有；雖然他特別暗指本章及詩篇第二十二篇。這不僅絲毫沒有成為基督的絆腳石，反而證實了他就是彌賽亞，因為他正是那位被應許、被預言的對象。
二、為了彰顯他對神旨意與安排的順服。希伯來書五章八節說：「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順服。」他藉著經歷體會到，儘管他在各方面與父同等，卻仍有一位他必須順服的父。然而，他位格的卓越並未使他免於受苦；因為他承擔了我們的債，他聖潔的生活是他對父順服的一部分，但他的受苦則展現了更高層次的順服，這使他成為一位完全且徹底的中保。在日常行為中順服神，是每一位聖徒的普通功課；但基督的順服主要是在受苦中受到考驗，因為他本無罪，從未應得這些苦難。關於神的部分，就說到這裡。
其次，關於人；原因如下：
一、為了彰顯他對我們的愛。通常，那些為我們受過苦的人，比那些僅僅對我們行過善的人，更令我們珍視。因此，基督為了彰顯他的愛，在世上度過了悲慘的三十多年，隨後死於可怕的刑罰；這不是為了他自己，而是為了我們。有人說這是為了贏得他自己的榮耀；但我們不應將這條河流，或其中的任何一部分，引離基督所預定的河道：但以理書九章二十六節，「彌賽亞必被剪除，但不是為自己。」基督徒們，他所有的受苦都是為了你們。
二、為了使他能成為我們完美的中保。基督在他自己裡面是完美的，但他還需要一些東西來成全他的職分：希伯來書二章十節，「使救他們的元帥因受苦難得以完全」；希伯來書五章八至九節，「他因所受的苦難學了順服……就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」基督在他自己裡面是完美的，但在他的職分上尚未完全；當他經歷了那些其他人必須跟隨他去經歷的事時，他作為救恩元帥的職分便得以完全。
三、為了使他能安慰在同樣苦難中的子民：希伯來書二章十八節，「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」一個人若親身經歷過他人的苦難，便能更好地安慰他人。基督熟悉這些憂患時，深知自己的靈魂是何等憂傷，因此毫無疑問，他願意且能夠幫助你們。有經歷的人是慈悲的；那些受過苦的人，在他人遭遇同樣境況時會憐憫他們。神曾多次吩咐以色列人，因他們曾在埃及地作過寄居的，就當學習憐憫寄居的。毫無疑問，受造物身上一切的美善，在基督身上更是卓越地體現。他比我們有更強烈的憐憫與情感。請看使徒所說的：希伯來書四章十五節，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」基督知道他自己的境況。因此，在同樣的經歷與患難中，儘管世人的心腸冷硬，這卻必然會觸動他的心腸。
現在來應用這一點。從我所講的一切中，你們可以推導出許多教訓。
一、他受了什麼苦（內容）。 二、他如何受苦（方式）。 三、他為何受苦的原因與目的，即為了我們的益處；因此，基督徒可以從中學到三個主要的功課：
- 忍耐與安慰。
- 謙卑。
- 最終，愛。
這教導你們忍耐與安慰。這有雙重根據。基督走在你們前面，他這樣做是為了能有經歷，並對你們的境況與苦難感同身受。這就是神子民的安慰；他們有一位體恤他們軟弱的大祭司。當神的手擊打他們時，基督的心腸為他們融化。人或許能有道德上的安慰，但這裡有真正的根源，基督與我們同感：約翰福音十八章十節，「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」雖然這是苦杯，但卻是我天父交在我手中的。神對惡人的擊打與對他子民的擊打是有區別的；對惡人的擊打來自神的手，但對敬虔人的擊打則來自神的心。因此，要在最大的十字架面前挺住。你是否被視為卑賤者，被人棄絕？基督也是如此，許多神的子民亦然：哥林多前書四章十三節，「我們好像世界上的污穢，萬物中的渣滓。」世界的污穢，蟲子，而非人。蟲子是從世界的污穢中滋生的。你是否被損失所包圍，患難接踵而至，如同波浪一波未平一波又起？人們是否掩面不看你，或者你在他們眼中毫無名望、不受尊重？基督也是如此，基督知道你身處這種境況是什麼滋味。約伯從迦勒底人和示巴人那裡聽到損失接二連三（約伯記一章十四節）。經文多次重複：「他還說話的時候，又有人來……」同樣，耶利米哀歌三章十七節，「錫安，無人過問的。」神的子民常成為人搖頭的對象，但基督的受苦教導我們忍耐。
二、謙卑。基督在他的卑微中教導我們這一點，他在受苦中也教導我們。看看基督與亞當的區別；基督甘願成為最卑微的，亞當卻想高過人類。至高者成了最謙卑的；我們的始祖想成為神，而基督卻幾乎不願成為人，甚至成了人的「剩餘」。從這座山上——即各各他山——向我們展示的榜樣中學習謙卑是好的；為了高舉基督而捨己，正如基督為了高舉我們而捨己。在所有事情中，人最不能忍受的就是將自己的冠冕丟在羔羊腳前，也就是說，為了基督而犧牲自己的榮耀與尊嚴，或者為了讓他成為萬有，而讓自己歸於無有。驕傲就像心臟，在人身上是最後才死去的：約翰三書九節，「丟特腓好在教會中居首位。」有些人一心追求優先權，他們希望被置於他人之上。你們看，基督卻不是這樣。他甘願順服於最卑賤的境況。因此，這教導我們謙卑。
三、考慮到目的，即他的愛。這一切都是為了你們。哦，你們將如何回報神呢？基督徒應當藉著這些思想點燃愛火。我們對人與人之間微小的善意尚且如此感動！那麼，考慮到基督所做與所受的一切，豈不更應使我們珍視他嗎？這一切都是為了我們。讓這融化我們的心，並引導我們回過頭來愛神。