離去；或者，若他們認為這些苦難是應得的，那也是因為他們認為基督——那位假冒的彌賽亞——受到的迫害還不夠。人們對自己的苦難有「錯誤的理解」，這是常有的事。然而，其他猶太人在讀到這一章時，卻放下了一切；當被問及原因時，他們回答說：「神被擊打、被苦待」，他們說，這句話他們永遠無法推開。這正是基督徒一切安慰的根基。路德曾說，聖保羅所有的書信皆是如此，而那些安慰的江河，皆是從這泉源湧流而出：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」
因此，讓我們稍作查考。此處分為兩部分：
- 基督的愛。
- 世人的忘恩負義。
- 基督的愛，闡述於這一句：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」在此我們考慮：
[1.] 所宣告之事的確定性：「誠然」。 [2.] 基督順服的行動，以兩個詞表達：他擔當，他背負。 [3.] 對象：憂患，痛苦。
- 世人的忘恩負義，在於指責基督並藐視他；在此我們考慮：
[1.] 人物：我們。 [2.] 罪咎：以基督為受神擊打、苦待的。
以上是各部分；為了闡明這些內容，我將進行簡短的註釋與解說，隨後釐清關於聖馬太引用這些經文時的一個疑點。我首先來逐句查考。
「誠然」。這指出：（1.）就基督的受苦而言，此事的真實性，它是確實且真實發生的。（2.）指出命題的真確性；這是一個真實的命題。基督擔當了我們的憂患；他擔當了它們，且他真實地擔當了它們，這是事實。至於行動，他擔當並背負。這指出了一種承擔或將事物扛起，以至於放在我們背上的動作。接著是對象，我們的憂患，我們的痛苦。第一個詞意指疾病，後者意指創傷。前者暗示罪，後者暗示罪的刑罰。七十士譯本將其翻譯為：他擔當我們的罪，並為我們的緣故而受苦。接著是對象的具體化，我們的罪，我們的憂患。這意味著：第一，他忍受這些疾病與痛苦是為了我們。第二，他不僅為我們忍受痛苦，而且忍受了我們本該忍受的痛苦，或者至少與我們若為罪受罰所當承擔的相當。這不僅暗示了受苦的原因，也暗示了受苦的性質。第一部分就講到這裡。
- 關於世人的忘恩負義，即對基督之愛的惡意回報。因為這裡首先隱含了一種對他作為救主的不配之拒絕：然而「我們」。其次，這種拒絕的根據，表達於一種錯誤的假設或猜測，即他所遭遇的一切災難都是出於神公義的審判：我們以他為受神擊打、苦待的。有些人讀作「彷彿長了大痲瘋」。在猶太人眼中，痲瘋被視為神憤怒最嚴重的表現。他們看他處於痲瘋的狀態，彷彿他身上帶著神憤怒的印記。至於「受神擊打和苦待」，這些表達層層堆疊，以顯示基督受苦的深重，以及他們的惡意。他受了許多苦，而他們看他彷彿帶著神憤怒的一切印記：「擊打、苦待、受苦」。
但你可能會問，這難道不是真的嗎？他難道沒有被神擊打和苦待嗎？
我回答：是真的，但不是在他們那種意義上；他們並沒有看出自己是在他裡面被神擊打和苦待。就指責的內容而言，那是對的；但就應用在基督身上的形式與方式而言，則是錯的。
現在，為了回答關於整段經文的一個反對意見，解說部分就此結束。
如果這就是經文的意思，那麼馬太福音八章17節為何又在另一種意義上引用它呢？「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」這裡將其應用於醫治肉身的疾病。
這是一個值得解決的疑點，我將回答如下：
- 有些人認為——據我所見，朱尼烏斯（Junius）也在其中——這段經文是指肉身的疾病，彷彿這只是一個論證，用來證明基督藉由醫治這些疾病所展現的大能，從而證明他是彌賽亞；而這種「擔當」與「背負」不過是指單純地將疾病除去。但如果這適當地被理解為疾病，最後一句話又該如何解釋呢？因為認為他因為除去疾病而受神擊打與苦待，這是不通的。
- 因此，其他人認為其正確的字面意義是關於擔當與除去罪孽及刑罰，儘管在適應性的意義上，它也涉及肉身的疾病。但若是這樣，又怎能說「這是要應驗」呢？這是一個區分標記，用來區別一段經文是被引用來指其所包含的事實，還是僅僅作為一種影射。因此：
- 那麼該怎麼辦呢？我回答：我們必須區分經文的意義。有正確且完整的意義，也有次要的、附屬的意義。因此，它可以應用於疾病，這在某種程度上代表了他除去我們罪孽的偉大慈愛，並且在這一處經文中實際上也是如此，因為疾病至少是罪的結果。基督除去疾病的行動，是他除去罪孽的預表。馬太將那應用於標記上，而這標記更完全地符合了事物本身以及所象徵的真理。請注意這一點，以釐清這段與其他經文：正如先祖們在他們的行動中，以及他們所做的事上，是基督的預表，基督自己的行動在某種程度上也是他將要主要成就之事的預表，例如趕鬼、制伏撒但、醫治病人；因此，預言在預表中得到了應驗。當他醫治病人、治癒各樣疾病時，這是基督之愛的一種預嘗。同樣地，在十字架上，當他擔當我們的罪並為之受苦時；正如彼得所引用的，他明確地遵循了七十士譯本對此處的翻譯，在彼得前書二章24節說：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」現在，經文既已解釋，我將給出幾點簡要的註釋；因為如果我詳盡發揮，就會搶先講述本章後面的內容。（1.）從提出這真理時所用的深沉斷言「誠然」來看，請看，這是一件確定的事：這是一個真實的命題，即基督確實擔當了我們的罪，背負了我們的憂患；這標誌著事物的真實性與不容置疑性：這個「誠然」主要與「我們的罪」有關；雖然它也關乎整個句子，但對此處有強調作用。因此，教義如下：
教義一：耶穌基督為我們的罪受苦，這是一個最不容置疑的真理。正如百夫長在馬太福音二十七章54節所說：「這真是個義人，是神的兒子。」他們之前或許有一些顫抖的認同，但隨後他將其定為無疑：這確實如此，他是一位偉人。為了證明這一點，請看提摩太前書一章15節：「這話是可信的，值得完全接受，就是基督耶穌降世為要拯救罪人。」這是一件確定的事，一個不容置疑的真理。因此，救恩的福音是真理的道，以弗所書一章13節。就其果效而言，那裡稱之為救恩的福音；就其屬性而言，稱之為真理的道。
我將從幾個方面為你證明這一點。
- 對於猶太人而言，這是一個不容置疑的真理，即他並非為自己的罪而死，因為先知主要是對他們說話的：如果我不指出這一點，我就對經文不忠實。約翰福音八章46節，基督發出這樣的挑戰：「你們中間誰能指證我有罪呢？」不是「誰能控告我？」因為他們隨時準備控告他，將他視為叛徒、騙子、貪食者、被鬼附的，什麼都說；但他們無法證實，也無法指證他。值得注意的是，神不容許他被定罪，直到彼拉多親口三次正式宣告他無罪。請看路加福音二十三章4節：「他對祭司長和眾人說：『我查不出這人有什麼罪來。』」又在14節：「彼拉多對祭司長和官府並百姓說：『你們解這個人到我這裡，說他誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他什麼罪來。』」在22節：「彼拉多第三次對他們說：『為什麼呢？這人做了什麼惡事呢？我並沒有查出他什麼該死的罪來。』」當時除了群眾的騷動和混亂的喊叫聲「釘他十字架！釘他十字架！」之外，沒有任何具體的罪名。正如特土良（Tertullian）論及早期基督徒時所說：「當敵對的群眾將他們從法官手中奪走，用石頭砸死並焚燒時，他們無法指控任何罪名。」因此，「他誠然擔當了我們的憂患」。正如前述經文，百夫長和與他同在的人，當看見地震和所發生的事，被迫見證他的無辜：「這真是個英雄，是深受神明眷顧的人。」
- 他為我們的罪而死，這是一個不容置疑的真理，因為：
[1.] 這是所有真理的總綱：哥林多後書一章20節，「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的。」它被稱為「更確的預言」，彼得後書一章19節。先知書中關於基督的部分，比所有的啟示和聲音都更確切。 [2.] 此真理經由神的誓言所確認，希伯來書六章14-19節，當神向亞伯拉罕應許時，「因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：『論福，我必賜大福給你。』」正如使徒在那裡所論證的，這透過基督臨到了我們。因此，我們有兩件不變的事：神的應許與神的誓言。誠然，那是神的誓言；若非如此，我就不配為神。 [3.] 這是一個由基督親自見證，由為此目的所揀選的使徒與見證人所確認的真理，世人無法抵擋他們。並且藉由他們所行的眾多神蹟，以及賜給他們的非凡恩賜所證實。因此，它應當被視為一個確定的真理，一個確定的應許之言。
應用。這用以向我們展示，我們應當如何接受這一命題，將其視為可信的話，值得完全接受與相信。這樣的真理被如此推薦給我們，是為了顯示我們應當如何領受。這是為了抑制我們的不信，才將這些斷言與推薦附加在偉大的真理之上。醫生推薦某些藥物，並非因為藥物需要推薦，而是為了讓病人能更好地服用。同樣地，我們說這是真實的，並非因為它有什麼可疑之處，而是為了讓你們信心的行動能在這些真理上更加復甦與操練。那麼，現在就在總體上與個別上，與這真理連結。
- 在總體上，將其視為可信的話，即神的兒子基督降臨到世上。人們對福音的總體認同有很大的差異。並非每個人都相信它是真理的道。第一，有些人只有推測性的理解；它可能是真的，也可能不是，因為他們從未嚴格查考，只是透過傳統領受。正如撒馬利亞人，基督對他們說：「你們所拜的，你們不知道。」約翰福音四章22節。因此，他們隨意地接受福音，不知道它的價值，從未感受到它的能力，也未經歷過它的安慰。第二，在另一些人中，只有意見，他們的思想強烈地傾向於認為它是真的，但他們無法說出它如何能被證實。他們對其虛假性與真實性同樣感到恐懼與懷疑。他們無法反駁它，卻也無法安頓在其中，以堅固他們的靈魂。可能有一些毫無根據的膚淺信念，這可能會在他們裡面產生使徒所說的「蒙了光照，嘗過來世權能的滋味」，希伯來書六章5節。正如在早期教會中，有些人出於對福音真理的可能猜想而受洗，可能會有短暫的閃光，但很少有人對這一命題有真實且徹底的確信。
- 在個別上，我們應當獲得理解的豐富確據，以便能從中為自己獲取安慰。我們都應當說：基督是為我們的罪而死；如果這話太普遍，就說：為我的罪。要小心，不要以神為說謊的：約翰一書五章10節，「不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。」這裡有神靈的誓言，「他誠然擔當了我們的憂患。」我們心中應當有與命題中同樣的真理確據。不要懷疑這確定的應許之言。許多人吝於確定自己的安慰；他們害怕自負；他們害怕從光明面去看應許：那麼，就從謙卑的途徑去看它們。以使徒的立場來宣告：「他來拯救罪人，其中我是個罪魁」，提摩太前書一章15節。他來為罪人死；為什麼不為我呢？我確信我與任何其他人一樣是個罪人，甚至更多。可信的話是，基督來為罪人死；誠然，我是一個足夠讓基督拯救的罪人，這是你可以憑經驗說出的。那麼，如果這話是真的，基督來除去我們的罪也同樣是真的。
但我要如何將這視為可信的話，即基督來為我的罪而死？假設我是一個被棄絕者，這難道不是在相信一個謊言嗎？
答：[1.] 神的話語不排除任何人，除非他們排除自己。我們必須回到神啟示的旨意；我們有義務相信這一點，即使在他的隱秘旨意中它並非事實。正如亞伯拉罕在神的命令之後，有義務相信以撒將死在他手中，儘管神另有安排；因為你知道提摩太前書二章4節說：「他願意萬人得救，明白真道。」神向他們顯示，福音的宣揚是普遍的。 [2.] 雖然每個惡人都沒有義務相信他的罪已經被赦免，但他有義務來到基督面前，以便獲得赦免。因此，我懷著極大的喜樂結束這一命題，即基督誠然來赦免我們的罪，並背負我們的憂患。此應用與觀點就講到這裡。
- 從基督之愛的第一個行動及其對象來看：「他擔當了我們的憂患」；也就是說，將我們的罪歸在他身上：觀點是：
教義二：耶穌基督擔當了我們罪的罪咎。 我們所有的憂患確實被轉移並加在他身上。聖經非常喜愛基督擔當我們罪的表達，這暗示了兩件事：
- 一種除去，將它們從我們身上拿走。
- 一種承擔，將它們加在自己身上。看哪，正如祭物被說成是擔當百姓的罪孽，兩隻羊——被殺的羊與代罪羔羊——預表了基督的死與復活：利未記十六章22節，「那羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地」；所以基督被說成是「在木頭上，親身擔當了我們的罪」，彼得前書二章24節——它們的罪咎與刑罰。所以希伯來書九章28節說：「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪」；約翰福音一章29節，「看哪，神的神羔羊，除去世人罪孽的！」這詞既意指擔當，也意指除去。現在，這種擔當，在聖經的語言中，暗示了一種真實的罪咎承擔；不僅是基督將罪從我們身上除去，而是將其帶入他自己的位格中；正如以西結書十八章20節，「兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽」；也就是說，他的邪惡與罪咎不會被轉移到他身上。現在基督擔當了我們的罪：
[1.] 為了與我們進行交換：哥林多後書五章21節，「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」他要取走我們的罪，好讓我們擁有他的義。這是多麼偉大的交換！彷彿一位君王取走乞丐的破衣與垃圾堆裡的襤褸，換上他自己的皇家長袍。約書亞被脫去污穢的衣服已是大事，換上華美的衣服更是大事；而基督竟將這種被丟棄的破衣穿在自己身上，則是最大的事。我們在他裡面成為義，他在我們裡面成為罪。在聖約的偉大設計中，一切都是透過交換來完成的。神的兒子成為人子，好叫世人的兒子成為神的兒子。他取走了我們的苦難，好讓我們擁有他的榮耀。他由婦人所生，好叫我們由神而生。基督確實為我們成為罪，好叫我們在他裡面確實成為義。
[2.] 為了藉由將罪帶入他自己的位格，而在我們裡面毀滅罪：彼得前書二章24節，「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」這詞意指我們在罪上不再受生：它無法被完全翻譯。我們以前死在罪中：基督要使我們在罪上死，因此，他將罪帶入他自己的位格中。你知道有些惡疾透過傳染給他人而從我們身上消失。基督彷彿被我們的敗壞所感染，好叫我們得自由。我們這些死在罪中的人，現在在罪上死了，罪的活力與力量藉由從基督擔當罪孽所衍生出的能力而熄滅，靈魂因此恢復了健康。
此觀點的應用如下：
- 向我們揭示基督的愛，使我們的信心有所依託與停留。基督的愛顯明在他不僅要除去罪的罪咎，還要將其帶入他自己的位格中。這是最低的降卑，因此也是愛的最高表達，即他「成為罪」。這是最違背神聖本性純潔的事，即成為罪；然而他為了我們而如此；那是可能達到的最低層次與降卑。基督為我們成為許多事物，但這是他愛的最大奇蹟，即他竟為我們成為罪。通常，當人們不僅屈尊降貴，而且做出違背他們本性的事來造福我們時，這是愛的最高表達。正如當一個嚴厲的人不僅以自己的方式滿足我們的需求，而且帶著極大的和藹；以及當一個謙虛的人為了我們而變得大膽。當人們否認他們原本的性情與傾向來服事我們時，這些事會打動我們。這是基督最大的捨己，即成為罪。哦，將這點銘刻在你們心中，並在你們的信心面前展現它！這是凱旋的理由：歌羅西書二章14節，「一切與我們為敵的，基督都取去了，釘在十字架上。」如何釘的？當基督被釘時，它就被釘了：他親身擔當了它。哦，神為我們信心的凱旋提供了何等預備！
教義三：我還可以進一步觀察到，罪是我們靈魂的疾病。 他取走了我們的憂患或疾病。越敬虔，靈魂就越健康：約翰三書2節，「我願你凡事興盛，身體健康，正如你的靈魂興盛一樣。」該猶在病弱的身體中擁有健康的靈魂。正如疾病破壞了身體的完美與美麗，罪也破壞了靈魂的完美與美麗，它在罪之下無法茁壯與興盛。有些罪與外在疾病有很大的類比與相似之處，並以同樣的方式影響靈魂與身體。但我現在不談這個。我從基督之愛的第二個行動繼續探討第四點。
教義四：主耶穌基督不僅取走了我們的疾病，還取走了我們的痛苦。 他不僅擔當了我們的憂患，還背負了我們的痛苦；也就是說，不僅取走了我們的罪咎，還取走了我們的刑罰；即我們若為罪受罰所本該忍受的憤怒，甚至是律法的咒詛與神的憤怒。他將自己置於我們的地位；基督要讓我們在親身經歷中體會他將我們從何處釋放出來。為了向你們說明這一點，請考慮：(1.) 基督受了什麼；(2.) 如何受；(3.) 為什麼受。
- 基督受了什麼。他的受苦不僅是外在與可見的，例如他在客西馬尼園、公堂與十字架上所忍受的——鞭打、嘲弄、侮辱、被戲弄、被吐唾沫、戴荊棘冠冕、被刺、被釘十字架。不僅是這些，還有內在的受苦，例如：
[1.] 屬靈邪惡勢力的攻擊。魔鬼看見基督處於極大的痛苦中，認為自己佔了上風，因此對他非常糾纏。現在神容許他，而基督彷彿提供了機會，因情感被激動；儘管，就像一杯被搖晃的清水，沒有污穢升起。神容許撒但，解開了他護理的鎖鏈，正如路加福音二十二章53節：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」這是地獄放縱的時刻，它彷彿被釋放，隨心所欲。魔鬼在基督禁食時試探他，現在在他崩潰與被離棄時更會如此：地獄得到了一種許可來試探基督，只要這不違背他位格的無罪性。 [2.] 天父的離棄，使得一切安慰從他的靈魂中被遮蔽與隱藏；他與一切安慰的感覺隔絕，儘管聯合並未解散。因此，他呼喊道，馬太福音二十七章46節：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」雖然他失去了父的愛，但這並非彷彿他認為神對他有任何改變；神對基督依然是同一位神，儘管並未以同樣的方式顯現：正如太陽依然是太陽，無論它是透過紅色還是綠色的玻璃照射，因此有時投射出舒適的反射，有時投射出血紅的反射。 [3.] 他內在忍受了天父憤怒的印記，那確實是一個沉重的負擔；因此，他說，馬太福音二十六章38節：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」加拉太書三章13節說，他「為我們受了咒詛」；不僅被剝奪了愛，而且成為了咒詛。他忍受了如此多的神憤怒，並承擔了律法的咒詛，只要這與他的職分與位格相符，如果他不是神，他將永遠處於那咒詛之下。
- 他如何受苦。這伴隨著極大的抗拒與驚恐，表現在他的禱告、恐懼、憂傷中，以至於他需要一位天使來安慰他；然而，儘管如此，他仍處於極大的痛苦中，以至於汗如大血點滴下：這詞是「血塊」，路加福音二十二章44節。這暗示了極大的心靈驚恐。通常，人們在極度激動時會流汗；但這印記在基督身上如此強烈，以至於他流出了血，甚至是濃稠的血塊，這標誌著他的靈魂在強烈情感的暴力下勞苦。那麼，那些說他所受的不過是人的殘忍與惡意的人，對我們救主的尊榮是何等微薄的貢獻！殉道者在被鋸、被燒、被熔、被烤、被耙、被煮在油鍋中時，曾歡然忍受了更多來自人的外在殘忍。他們從未感受到如此多的痛苦與驚恐，因此，基督的受苦中包含著比人的殘忍更多的東西。
- 讓我們考慮他為何受苦，以及這將如何釐清我們手中的結論。
[1.] 他受苦是為了將我們從他所忍受的憤怒中釋放出來，這是目的之一：帖撒羅尼迦前書一章10節，「就是耶穌，他救我們脫離將來忿怒。」因此，他在自己的位格中承擔了它；地獄的痛苦在某種程度上圍繞著他。這個理由的根據在於，基督是我們的保證人與替代者，因此必須使自己服於我們因罪所應得的憤怒，如果他沒有將我們從中救贖出來，我們本該在自己的位格中忍受。我們的保證人必須背負我們的痛苦。他不僅要為我們受苦，還要以我們的名義與地位受苦；保證人必須支付債務人所欠的同樣數額的錢：希伯來書七章22節，耶穌「作了更美之約的中保」。刑罰的債務必須向他索取，正如順服的債務一樣。耶穌作了我們的保證人，他透過在自己的位格中忍受刑罰，完全滿足了神對我們所欠刑罰的公義。 [2.] 他必須受苦以滿足我們罪的代價，因為他已經承擔了我們的罪；正如前一點所顯示的，我們的罪確實被加在基督身上。如果罪與刑罰——即神的憤怒——都被加在他身上，那麼必然的結論就是，那位擔當我們憂患的，也必背負我們的痛苦。這個理由的根據是，正如神當時意欲彰顯他的憐憫，他也意欲彰顯他的公義。他不願在我們或我們的保證人沒有為罪做出滿足的情況下赦免罪：詩篇一百一十六篇5節，「耶和華有恩惠，有公義。」現在，如果神在沒有要求基督擔當我們罪的情況下恢復了人類，他就只彰顯了他的憐憫。甚至，如果接受了一種普通的死亡，正如有些人夢想的那樣，那依然全是恩典。現在，神的設計是要彰顯他的公義與憐憫：羅馬書三章25節，「神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。」使徒在26節重複了這一點，「好在今時顯明他的義，使他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」也就是說，使他被承認為義，即使在他出於憐憫赦免罪孽時。這是自然之光教導人們的，即在憐憫能有自由通路之前，公義必須得到滿足。事實上，在相信的事上，靈魂卡在這裡：神是一位公義的神，這正是使最有見識的異教徒感到困惑的地方，他們不知道神聖的公義如何能得到滿足；因此，為了贖罪，他們會獻出所有親近與珍貴的東西，以身體的果子來贖靈魂的罪。然而，正如你們所見，福音以一種甜美的方式展現了它，基督忍受了他父無限的憤怒，甚至達到了如果加在任何靈魂身上，都會使其永遠沉淪地獄的程度。
這些論證，我認為已經足夠。我不會遍歷所有可能被反對的論點與疑點。當固定的基本真理以爭論的方式提出時，在聽眾心中會被削弱與減損；因此，為了不損害這安慰的教義，同時去確認它，我將只觸及兩個關乎該觀點主要狀態的反對意見。
反對意見一：如果基督藉由背負我們的痛苦與他父的憤怒做出了完全的滿足，那麼神又怎能白白地愛我們呢？憐憫又如何被彰顯呢？ 我簡短回答：神愛或憐憫的白白性，並不排除基督功德的完全性。你們將看到使徒將兩者結合在一起，神的憐憫與基督的功德：羅馬書三章24節，「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」白白，就我們而言；我們無法貢獻任何功德，也無法貢獻任何滿足。我們自己或任何人為我們都無法支付任何代價。我們無法為自己做出滿足，也無法贏得一位滿足者。因此，其中蘊含著極大的憐憫之白白性，在於神白白地將基督賜給我們。聖經總是將基督視為一種恩賜：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。」有各種面向展現了恩賜的白白性。第一，在於他出於自己的意願賜下他。我們無法將思想擴展到這樣的渴望，以賽亞書六十五章1節。正如神在另一種情況下所說：「沒有尋求我的，我叫他們遇見。」人或天使在思想中都不可能構思出這樣的設計來向神祈求。第二，白白，因為正如我們無法贏得它，我們也無法回報它。神將基督賜給那些無法為他付出任何代價的人。但這必須是另一處經文的工作。
反對意見二：基督既然受了我們的刑罰，但他的受苦只是暫時的，而我們的是永恆的，這該如何解釋？有各種答案。我將給出最令人滿意的答案。
- 我區分我們的刑罰；它可以從兩個方面考慮：就實質而言，以及就其環境而言。就實質而言，基督完全地忍受了它，甚至是無限的憤怒，儘管沒有伴隨那些與他的位格與職分不相符的環境。
二、關於懲罰的永恆性與持續性，這些處境與其說是針對懲罰本身，不如說是針對承受懲罰的人。這是因為他們無法勝過懲罰，也無法從中超脫。然而，基督是一位如此卓越的位格，祂不僅能承受無限的憤怒，更能勝過這憤怒。基督能憑藉祂自己的大能使自己得釋放。聖經在使徒行傳二章二十四節中暗示了這個答案：「神卻將死的痛苦解釋了，因為他原不能被死拘禁。」死亡與咒詛彷彿正在分娩；正如婦人生產時所承受的陣痛與苦楚，直到孩子降生；墳墓與咒詛也感受到了同樣的陣痛，直到基督從中得釋放，因為祂是不可能被死拘禁的。對於那個反對意見，這就是回答。那些本應永遠持續在他身上的咒詛，基督憑藉祂神性的大能勝過了，因為祂必須得勝地受苦。
應用一：這是勸勉，要催促你們盡三項職責：
（一）觀察神這項偉大的工作，即將我們罪的懲罰加在基督身上。
- 在思想中默想這件事。這足以讓你們窮盡永恆去思索。深重的苦難似乎在向我們挑戰，要求我們嚴肅地沉思：耶利米哀歌一章十二節：「你們一切過路的人哪，你們看！有像這臨到我的痛苦沒有？就是耶和華在祂發烈怒的日子使我受苦。」有些人將此應用於基督，雖然我認為並不恰當。我引用它只是為了向你們表明，對於深重的苦難，僅僅瞥一眼、僅僅路過是不夠的；你們必須「看」並察看。聖經提到要仰望祂，就是我們所扎的人（撒迦利亞書十二章十節）。並且要嚴肅地觀察；僅僅在思想上輕描淡寫地轉向這件事是不夠的。為什麼那些知道罪的惡與基督的憐憫的人，卻沒有更愛基督、更恨惡罪呢？他們只有膚淺、表面的理解，這理解浮在思想的表面，隨時都會消失：誠然，我們都是罪人，神是憐憫的。這些人雖然常談論這事，卻最不相信這事。因此，不要匆忙地略過這些真理。聖經每當表達神的愛時，似乎總是要給我們思想留出停頓的機會：「神愛世人！」、「你看父賜給我們是何等的慈愛！」等等。神護理的工作需要精確的探究：詩篇一百一十一篇二節：「耶和華的作為本為大，凡喜愛的人都必考察。」更何況是聖約那偉大的籌算。將這件事納入你的思想中：有一位神在受苦，有一位神在施行懲罰，這意味著什麼？
- 以讚美觀察它。有人說他從哲學中得到的好處，就是學會了對任何事都不驚奇。你對神的事知道得越多，你對每一件事就越會感到驚奇，特別是這偉大的奧祕。有一種出於好奇的觀察，當人們用理性去窺探其中的每一個細節，結果卻迷失在錯誤的迷霧中。基督徒的方式是以讚美的心去仰望它，讚美神的智慧，祂竟能以如此美妙的方式，同時彰顯無限的智慧與無限的公義。這件事本身——基督的受苦——是天使切願詳細察看的（彼得前書一章十二節）；如果你查考上下文，就會發現確實如此。他暗指那安置在施恩座上的兩位天使，施恩座是約櫃的蓋子，預表了基督。他們渴望看見這奧祕的極致。他們出於對知識的渴求或對默想的喜悅，渴望察看它。提摩太前書三章十六節也說：「被天使看見」；也就是說，這是吸引他們思想的迷人對象。
（二）學習神在這樣的例子中所教導我們的。有許多有益的功課。我僅列舉幾點：第一，罪的惡。神藉著在基督身上懲罰罪，來表達祂對罪的恨惡。罪是這樣一種東西，當基督僅僅將罪的罪咎歸在自己身上時，祂就必須承受祂父無限的憤怒。第二，神公義不偏袒的嚴厲：神沒有愛惜祂自己的兒子。彼得後書二章四節說，祂「沒有寬容犯罪的天使，曾把他們丟在地獄」。但看哪，這裡有一個更大的例子：羅馬書八章三十二節：「神既不愛惜自己的兒子」，當祂藉著歸算承擔我們的罪時。那時，任何特權都無法阻擋。人們妄想用特權來對抗神的憤怒是徒勞的。除了那承擔了憤怒的基督之外，沒有什麼能讓我們用來對抗憤怒。除了將神的兒子放在路中間，沒有什麼能止住那長長的犁溝。思考這一點，好叫你在祂面前敬畏。神是烈火（希伯來書十二章二十九節）。在某種意義上，祂在基督身上是烈火，對於所有在基督之外的人也是如此。第三，律法的尊嚴與不可廢棄性。神要成全每一點一畫；一點一畫都不能廢去，而必須在基督身上得到成全，無論是就律法所命令的義務，還是就律法對違背者所附加的咒詛而言。第四，神在預備上充分解決了我們所有的疑慮，祂竟以這樣的方式向我們提供憐憫，使祂能宣告祂的公義，從而滿足我們所有的疑惑。有些人的禱告中常有一句話：「我們從祢的公義訴諸於祢的憐憫。」這種表達方式並不妥當。神的公義與神的憐憫，透過基督，都慈愛地注視著罪人。當公義得到滿足時，這就是憐憫，且是重價買來的憐憫。神現在是信實的、公義的。那曾經引起我們最大恐懼的事，現在引起了我們最大的凱旋。神是一位公義的神。人們以前會付出什麼來平息公義呢？在福音啟示出來之前，人們根本無法想到該如何做到這一點。
（三）向神獻上讚美與感謝。我們從中享受了極大的益處，而巨大的益處需要巨大的責任。這裡有雙重的讚美動機。神的憤怒從我們身上挪去了，而基督為我們承受了它。關於憤怒從我們身上挪去，試想從神的憤怒中得釋放意味著什麼。如果基督沒有做出這樣的滿足，我們將承受什麼！你不能指望我為你繪製地獄的地圖。我觀察到，偉大的真理若被想像力所描繪，效果總是不好。戰爭與地獄的描述往往比其本身更令人愉悅，而非恐懼。靈魂可能會有一點收縮；就像吹在海面上的一陣微風，可能只會讓海面起一點漣漪，而不會攪動波濤，這並不能產生深刻的影響。單純的敘述比激情的描述更好。噢，那麼，試想被剝奪對神恩惠的一切感知，被交給無止境、無盡頭、無法補救的折磨，意味著什麼。神憤怒的一道閃光射入我們的良心，會使我們何等哀號！如果一滴就如此難受，那麼被傾倒在我們身上、靈魂與身體都被淹沒在憤怒的海洋中，又是什麼樣呢？噢，我們的救主將我們從這地獄之火永恆的報應中拯救出來，這是何等的憐憫！我寧願你們擴展心胸去思考這些事，而不是對它們進行鋪陳。這一切被挪去，應當使我們滿有讚美。其次，考慮基督是如何將它承擔在自己身上的。「祂擔當了我們的憂患！」歷史上有少數罕見的例子，描繪了那些為了他人而將自己暴露在暴力與殘酷之下的人；例如達蒙（Damon）與皮西亞斯（Pythias）、潘博（Pambo）等人。但沒有人能達到這種高度，即離開無限的榮耀，為我們承受無限的憤怒——那是一次艱難的交換。噢，那麼，將它銘刻在你的思想中，好叫你為那為你捨己的神而活。信心向靈魂所強烈主張的主要論點，正是源於基督為我們受苦：加拉太書二章二十節：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」本來該被捨棄的是我，但祂代替我捨了自己。
應用二：這是對神的兒女的告知，以顯示那些在基督的死上有份的人是何等有福。沒有憤怒臨到他們：以賽亞書二十七章四節：「我心中沒有忿怒。」他們有時可能是「在忿怒之下的兒女」（filii sub ira）；當他們得罪神時，可能會透過自己的罪感受到神憤怒的陰影。他們必須確保獲得新的赦免，並將其確信在良心中。可能會有不悅，但不是憤怒。可能會有苦難，且是出於神的管教；雖然就物質層面而言，這些苦難可能與臨到惡人的相同，但其性質與用途對神的兒女來說已經改變了。它們對他們有極大的益處，能激勵他們盡責、使他們為罪謙卑、抑制私慾、防止虛榮與心靈的驕傲，並帶領我們更親近神。這一節就講到這裡。
一、此處有供我們信心運作的素材。基督為那些困擾敬虔心靈的事物，即罪，而死。有人說，當將垂頭喪氣的基督徒帶到《以賽亞書》五十三章，帶到此處：「他受傷」是為了你們良心所受的傷。當靈魂在神忿怒與地獄恐懼的悲慘憂慮下呻吟時，你的安慰就在這裡：「他為我們的過犯受傷。」要像那些為受苦者代求的人那樣禱告：《約伯記》三十三章24節：「救贖他免得下坑，我已經得了贖價。」主啊，我在這裡找到了贖價；請向他顯明基督的傷痕：主啊，你豈會在僕人身上懲罰你曾在兒子身上懲罰過的事嗎？在罪中，有什麼是基督的受苦中沒有的呢？罪是多樣的嗎？告訴神，這裡有傷痕、瘀青、鞭傷、管教。罪是巨大的嗎？這裡有無限的忿怒被承受，神聖的公義已完全滿足。你是一個卑賤、污穢、骯髒的人嗎？基督是一位榮耀且全備的救主。在各方面，這裡都有信心的凱旋。
二、此處有供你們愛慕的對象。基督為我們的過犯受傷，這是祂愛我們的一大見證。透過祂的傷痕，你可以看見祂的憐憫（Viscera patent per vulnera）。這是一種奇特的醫術！整個身體都病了，頭卻受傷以醫治它。我們犯了罪，基督卻承擔了罪所當受的刑罰。通常，我們愛那些為我們受苦的人，勝過愛那些僅僅對我們有益的人。噢，將這點銘刻在你們的情感上吧！
三、這能幫助你們致力於抵擋罪。
（一）這有助於我們為過去的罪謙卑。靈魂常有枯乾之時，我們無法像自己所願的那樣，使罪顯得如此可憎與沉重。請將此情境納入考量：基督所有的受苦與傷痕，不過是我們罪的結果。這是一面鏡子，能將罪顯明給我們看，我們是透過結果來認識事物的。罪的結果從未像在基督身上那樣顯著與突出。噢，仰望你們所扎的人，然後哀哭吧（參閱《撒迦利亞書》十二章12節）。
（二）這能警戒你們防備未來的罪。這裡有雙重論據：來自經驗，以及來自愛。
- 來自經驗。罪並不如罪人所想像的那樣甜美。當基督在木頭上以身體擔當罪時，祂承受了苦澀。當罪以滿足的希望來諂媚你時，它是在撒謊。罪在初來時確實對靈魂微笑。因此所羅門說：「酒發紅，在杯中閃爍，下嚥舒暢，你不可觀看」（《箴言》二十三章31節）；也就是說，不可看它那虛假的愉悅。噢，要記得，這代價是基督付出的；它是一個諂媚、欺騙的東西。
- 來自愛。噢，我豈能再次傷害基督？我豈能再讓神憂傷？我們憎惡那些傷害我們朋友的事物。我豈能容許基督所恨惡的東西存在我懷中？在受到酗酒、姦淫等試探時，要習慣於這些默想：《彼得前書》四章1節：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」使徒的意思是，我們應當以基督之死所提供的默想作為兵器。他將此視為抵擋試探的偉大良藥。透過這樣的思想，聖靈的工作得以成全。藉由酗酒，你給祂醋喝；你的壓迫是對祂肋旁的刺傷；曲解聖經是將「以利」變為「以利亞」；嘲笑宗教是向祂吐唾沫；譏諷祂的僕人就像士兵譏諷祂；為了面子而承認祂，心裡卻恨惡祂，是在給祂穿上戲弄的衣袍；藉由虐待祂的僕人，你是在再次鞭打祂。你們可以將此類推到每一種罪上。
我現在要進入最後一點：
藉由這些受苦，基督為我們買贖了平安與醫治。
我先從第一個恩惠開始。
一、基督為祂的子民買贖了平安。「因他受的刑罰我們得平安。」在對此短語的諸多解釋中，我認為平安是指神與罪人之間所成就的和解與友誼。基督受刑罰是為了替我們獲取這平安，以及隨之而來的一切美善事物。
我將以聖經向你們證明，我們因基督受苦所享有的偉大恩惠之一，就是平安，即神的恩寵。請看幾處經文：《羅馬書》五章1節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」這裡有良心的平安，以及與神相和，這無非就是我們與祂的贖罪與和解。並非每個稱義的人都有良心的平安，但每個稱義的人都與神相和。因著罪，神與靈魂之間存在爭端；你們的罪使你們與神隔絕。罪不僅使神成為徹底的敵人，更使祂成為嚴厲的懲罰者。現在，這場爭端與衝突已被基督平息：據說我們藉著耶穌得與神相和。祂使神成為我們的朋友；如《歌羅西書》一章20節：「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有……與自己和好了。」藉著十字架的血，即祂在十字架上所受那血腥殘酷的死，祂除去了罪與忿怒。聖經談論的是最顯而易見的事：如《以弗所書》二章14節：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」祂是我們的平安，以抽象代具體；這種說法在論及基督的工作時很常見；正如祂成為我們的智慧、公義、聖潔與救贖；又如《撒迦利亞書》九章10節：「他必向列國講和平」；《以賽亞書》九章6節稱基督為「和平的君」。正如我們以較高的頭銜稱呼人，例如我們說英國國王，而不提及較小的領地如蘇格蘭、威爾斯、愛爾蘭；又如法國國王，在日常談話中不納入那些小行政區；同樣，基督是以祂為人類買贖的偉大特權來彰顯的，這特權包含了其他一切事物：《彌迦書》五章5節：「這位必作我們的平安。」這位必作我們的平安，和平的君。所有這些表達都暗示，正如我們說我們是透過這種方式得到平安，我們也無法透過其他任何方式得到。我來到論點的理由。
- 因為基督藉著祂的死殺死了所有的仇恨。這是使徒的措辭：《以弗所書》二章16節：「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了」；也就是說，除去了仇恨的根源；根源既除，結果便止息。正如當有搬弄是非者在兩方之間挑撥離間，使他們產生矛盾與不和時，我們說除非此人被除去，否則我們永遠無法和好；神與靈魂之間也是如此，除非那些在神與我們之間作惡的人被除去，否則沒有和好的希望。因此，基督寧願死也不願不殺死我們的仇敵。祂藉由除去仇恨的根源而殺死了仇恨，這根源是：
（一）神公義的忿怒。這已被基督廢除；祂藉由承受忿怒而征服了它；以至於神說：「我心中沒有忿怒」（《以賽亞書》二十七章4節）。神的公義既在基督裡得到滿足，祂就不再對祂的子民進行報復。神裡面還有任何忿怒嗎？
（二）我們裡面的罪，那是仇恨的根源。你可以從罪的罪咎與權勢兩方面來考量，兩者都沉重地壓在靈魂上。
- 罪咎。只要這罪咎還歸算在靈魂上，就沒有平安。這造成了我們與神之間所有的疏離與仇恨；因此罪咎會導致恐懼：《約伯記》十三章26節：「你寫罪狀攻擊我，又使我擔當我幼年的罪孽」；也就是說，擔當罪孽的罪咎已足夠苦澀。當基督告訴猶太人他們將死在罪中時，這是祂所能使用的最嚴厲的威脅（《約翰福音》八章21-24節）。噢，死在罪中是多麼悲慘的事！那時靈魂將陷入何等困惑！當它死在自己的罪咎中時，它將往哪裡去？現在這已被基督除去；因此聖經多次提到我們藉著祂的血得蒙赦罪：《約翰一書》一章7節：「耶穌基督的血洗淨了我們一切的罪。」
- 罪的權勢。這擾亂了靈魂，使靈魂充滿對神忿怒的感受，並使靈魂對神產生苦毒。因著罪的勢力，我們恨惡神，因為我們不禁將祂視為罪的懲罰者。現在，基督藉由差遣祂的靈來治死我們的敵意，醫治我們中毒的本性，使我們更甘心樂意且謹慎地討神喜悅，從而殺死了這種仇恨。《提多書》三章6節說：「聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」祂除去了心中那種怨毒的性情。這是第一個理由：基督除去了仇恨，因此買贖了平安。
- 因為祂除去了所有仇恨的表象。儀文律法是一項暗示我們罪咎的條例。現在，基督要除去任何在表象上反對我們或與我們為敵的事物：《歌羅西書》二章14節：「塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」祂不願留下任何懷疑或猜忌的餘地；祂已為我們所有的疑慮作了預備：基督不願留下任何一條未被劃掉的線，我們自己的認罪並不能反對我們。一旦你交出帳單，基督就將其撕碎；祂已將一切凱旋地釘在祂的十字架上。你可以提出許多反對自己的理由；是的！但所有這些都已蒙赦免，神沒有任何證據可以指控這筆債務。聖保羅說，《提摩太前書》一章13節：「我從前是褻瀆神的、逼迫人的」；這是一張沉重的帳單，「但我蒙了憐憫。」這一切都已被除去。基督不僅付清了債務，還撕毀了債券。藉由祂在十字架上的死，祂彷彿向信徒宣告，神沒有任何證據可以反對他。既然沒有憤怒，就不該有對憤怒的猜疑。祂已平息了神與靈魂之間的爭端。
- 基督為我們獲取了恩寵。不僅點燃憤怒的事物及其所有表象已被除去，連愛也獲取了：忿怒之子變成了慈愛之子：《馬太福音》三章17節：「這是我的愛子，我所喜悅的。」神聖潔的眼睛不可能不對污穢、受污染的罪人感到厭惡，然而祂在基督裡卻喜悅他們，因此他們不僅是祂愛的對象，也是祂喜樂的對象：《以賽亞書》六十二章4節：「你必稱為我所喜悅的（Hephzi-bah），你的地也必稱為有夫之婦（Beulah）；因為耶和華喜悅你」；在另一處說：「祂必因你歡呼喜樂，施恩與你。」人會喜悅那些最適合、最契合自己本性的事物。對神而言，沒有比施恩給祂的子民更令祂喜悅的工作了。關於那隻迷失的羊，《路加福音》十五章5節說：「找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上。」在此之前，沒有比懲罰罪人更適合神公義的工作了；而現在，正如先知所稱，那是「祂的異工」（《以賽亞書》二十八章21節），是祂不願對祂的子民施行的事。然而，對於惡人，祂仍嗤笑他們的毀滅（《箴言》一章26節）。因此，基督為我們買贖了平安，因為祂不僅除去了憤怒，還獲取了恩寵。在人中間，憤怒有時或許會消除，但他們卻沒有愛。叛逆者在獲得赦免後，仍生活在陰影與猜疑中；傷口雖癒，疤痕猶在：正如押沙龍雖蒙赦免，卻不得見王的面。人為的裂痕即使焊接過仍會顯露；但在這裡卻非如此，因為我們已恢復了神的愛與眷顧。基督滿足了忿怒並贏得了恩寵；因此靈魂能帶著極大的安慰與喜樂仰望神。
應用一：這足以責備那些：
- 從其他地方獲取平安的人。除了源於基督寶血的安慰，沒有任何安慰是持久的；唯有祂所贏得的才是真正的平安。
- 反對平安，或反對將心安頓在耶穌基督受苦之上的人。我先從這些人說起，他們分為兩類：
（一）那些對基督徒特權極度無知的人，他們認為懷疑是一種義務，保持困惑是一種功德。一種天主教式的精神困擾著許多人；他們認為確據是一種枯燥的教義，因此不努力使自己的心安頓；彷彿沒有恐懼就沒有義務。藉此，他們清楚地顯露了他們是基於什麼原則為神行事，即基於奴僕的精神；因此，只要他們還恐懼忿怒，他們就無法保持正確。弟兄們！將這些邪惡的思想從你們心中趕出去。真正的平安是基督為我們買贖的偉大恩惠。
（二）那些渴望歸向基督，卻不願致力於使自己的心安頓、使自己的靈堅固的人；彷彿保持良心被罪刺傷，比用基督的公義醫治它更令神喜悅。人應當追求與神和好，也應當追求良心的平安。認為神喜悅受造物單純的憂傷，是一種自然的迷信思想；因此，虛假的敬拜者曾傷害自己，好在祂的心中留下某些悲痛的印象。基督承受了憂傷，是為了讓你們得平安；因祂受的刑罰我們得平安。如果不是心裡隱藏著想靠自己的憂傷來贖罪的想法，你們為什麼要抗拒安慰呢？現在你們不需要贖罪，而是基督。反思忿怒以驅使我們歸向憐憫是好的；但總停留在預備階段是不好的，因為那是忘記了我們的使命，當我們應該進入聖殿時，卻停留在門廊。要努力在祂裡面得著分，因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。
- 責備那些想要平安，卻不是透過這條途徑，而是基於錯誤根據的人。透過任何其他途徑得到的平安都是邪惡的。看看你平安的根據。你是如何達到這種心境平靜的？錯誤的根據是：
（一）對自身狀況的無知。人在感受到危險之前是不會恐懼的。現在，許多人不知道神與他們之間存在著如此的距離與憤怒。當一個人不知道有什麼邪惡正針對他而定時，他是不會困擾自己的：《羅馬書》三章11節：「沒有明白的，沒有尋求神的，他們沒有理解。」蒙著眼睛走向地獄是很容易的。被蒙蔽的罪人歡樂地走向毀滅的深坑，從未夢想過危險就在眼前。可憐的靈魂，竟然不知道自己最糟的情況！這是能臨到他們身上最大的審判。
（二）他人的粗心大意。當人們無法擺脫憂傷時，他們就將其擱置，甚至不願反省自己。當人們無法忍受向內看時，你就知道他們的情況很糟。邪惡的事物無法經受考驗；人們會將所有關於永恆關懷的憂慮從心中驅逐。
（三）當人們逃避任何可能提醒他們想起自身悲慘的事物時。有兩件事能使人謙卑：盡本分與抵擋罪。
- 認真盡本分，這會使人看見自己是何等褻瀆、乏味與麻木。躺在床上的人感覺不到瘸腿，但當他試著走動時就感覺到了。在內在的本分上操練靈魂，你就會看見它是有病的。我們在試驗事物時才會認識它們：因此，惡人不會參與內在且真誠的本分，以免藉此將靈魂顯露給自己看。形式上的本分使人更加自滿：他們因此容易自視過高。法利賽人因其虛假的禁食、施捨與納稅而自以為處境良好。所以形式上的本分是一種虛假的避難所。然而，完全屬靈且以屬靈方式執行的本分，會使人看見自己靈魂的軟弱與邪惡；但這些對惡人而言被視為一種干擾，以至於他們無法忍受聽聞。
- 抵擋罪。反抗會引起騷動。當一個人溫順地順從撒旦時，難怪他會被放過。當我們抵擋魔鬼時，牠最為狂怒：《啟示錄》十二章12節：「因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。」垂死的野獸咬人最狠。噢，當靈魂即將放棄罪時，它是如何被罪所折磨的！當風與潮汐方向一致時，大海並不會如此狂怒。討好最惡劣的本性，它們就不會打擾你。這是一種終將以麻煩告終的平安：當罪人變得認真與深思時，情感與定罪之間將會發生爭吵。
（四）當人們竭盡所能轉移所有對自身狀況的關心與留意時：這就像幾口偷來的水，當他們能讓良心沉睡時。正如《箴言》九章17節所說：「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」他們藉由享樂使靈魂沉睡，或藉由忙碌使靈魂分心。他們從不讓心靈空出來，以便進入自己的內心。正如該隱建造城市，屬肉體的人將自己淹沒在忙碌或享樂中。
應用二：是指引，教導我們若想在良心憤怒時獲得平安該怎麼做。去尋求基督；因祂受的刑罰我們得平安。得著基督，你就得著了神。沒有基督，就無法得著神作為朋友。得著祂，你便立即與神的恩寵有了份。因為「有了子的，就有父」。
但是，你會問，我該如何得著基督呢？我用一句話回答：藉著信心；那是讓基督帶著祂所有的恩惠臨到你的途徑；因此，信心被表達為接受基督：《約翰福音》一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」；《以弗所書》三章17節說，基督藉著信住在我們心裡。你必須用這裡信心的語言說：「因祂受的刑罰我們得平安。」那些獻平安祭的人必須按手在祭牲的頭上，這意味著一種連結。所以基督是平安祭，你必須按手在祂的頭上。當多馬相信時，他呼喊：「我的主，我的神！」這使你的靈魂擁有了基督；若擁有了基督，也就擁有了神。但我可以簡要地對兩類人說：
- 對安逸的罪人。
- 對那些在忿怒的感受下勞苦、心靈破碎的罪人。但由於我已經從基督為他們受苦的幾處經文講過，且其他經文還有更多內容待講，我現在只對安逸的罪人說幾句。我要勸勉他們兩件事：
（一）考慮他們的狀況；以及，
（二）考慮他們狀況的危險。
（一）考慮你們的狀況。你們正處於與神為敵的狀態；神正與你們交戰。為了讓這點顯明給你們看，請權衡以下事項：
- 你的狀況不能以你目前的感覺與認知來衡量。一個人可能處於危險中，儘管他沒有感覺到：《以賽亞書》五十七章21節：「惡人必不得平安，說我的神。」惡人並不這麼認為，但我的神這麼說。這是神對你說的話，而不是你自己怎麼想。惡人的生活在消遣、排場與享樂中溜走；但他們仍處於持續的危險中，儘管他們不留意。請注意那句話；《彼得後書》二章3節說：「他們的刑罰，自古以來並不遲延。」儘管他們沉睡，他們的刑罰卻不沉睡。如果人們能讓他們的定罪像他們自己一樣沉睡，那倒還好。不要以你自己的想法來衡量你的產業，而要以神對你的心，即祂在基督裡如何看你來衡量。神可能對你憤怒，而你卻不知道。
- 記住，神對每一個處於自然狀態的人都感到憤怒。在你得著基督之前，你沒有神作為父親。神與每一個自然人之間都存在著戰爭。那些自幼就認為自己與神和好的人，從未與祂和好過。你說你與神和好，其實你正與祂交戰。聖經對你們的描述不同：《以弗所書》二章2節，你們是「可怒之子，和別人一樣」。《約翰福音》三章36節：「神的震怒常在他身上。」這點你必須視為理所當然。曾經有一段時間，你與神決裂，神也與你決裂，這對那些擁抱基督信仰的人，正如對土耳其人與異教徒一樣。我們確實從母腹中就疏遠了，但我們並非從母腹中就和好了（《詩篇》五十八篇3節）；因此，無論你怎麼想，你必須斷定神是憤怒的，直到你能藉著基督使祂平息。
- 在神與靈魂之間，有一些這種憤怒與敵意的表達，儘管我們沒有注意到。
（1）在我們這一面，有許多表達我們對神敵意的方式；例如恨惡祂的存在，希望祂不存在，輕視祂的典章，反叛祂的律法，心中對祂的僕人升起敵意；在我們的情感中，對祂的護理產生怨毒的騷動與反叛的風暴；因祂在我們的道路與行事上如此阻撓我們而感到惱怒。這就是我們的戰爭。然後是惱怒並使祂神聖的靈憂傷。神已經告訴我們什麼會使祂憂傷，然而，違背祂神聖之靈的一切感動與我們自己良心的責備，我們仍要走自己的路。正如以掃娶了赫人的女子為妻，這使以撒和利百加心裡愁煩（《創世記》二十六章35節）。
（2）從神到我們這一面。有一些忿怒的閃現，良心的開啟，地獄的恐懼，《何西阿書》二章6節。用荊棘堵塞我們的道路，築牆使我們找不到路，這使我們在無法得到所渴望的事物時感到惱怒與狂暴。同樣地，藉由將所有的護理變成網羅，咒詛所有的典章給我們。我說，神不時向靈魂顯明極大的忿怒，使它不能不看見。噢，那麼，努力去感受你們的狀況吧。你們以為可以勉強應付過去，然而你們看見神與你們之間有許多戰爭的表達。
（二）考慮你們狀況的危險。噢，與神交戰是一件悲慘的事。如果一個人與一個他有能力對抗的人交戰，那還沒什麼；但這對神你永遠做不到。愚蠢的人這麼認為，因此使徒說，《哥林多前書》十章22節：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」你們會如此公然違背祂的誡命，彷彿你們認為自己有能力在違法中支撐下去嗎？為了讓你們不這麼想，請考慮：
- 是祂維持著你們的存在，祂能像創造你們一樣輕易地將你們化為烏有。所羅門說，《箴言》十六章14節，王的忿怒「如死亡的使者」；也就是說，有人來告訴你國王對你憤怒，和你有人來告訴你將死一樣。威嚴者眉頭的一皺對你而言就如同墳墓。如果人們有知覺，這對神的忿怒更是真實；祂能瞬間將你們從存在中抹去。《希伯來書》一章3節說：「祂用權能的命令托住萬有。」人會對一個能將他化為烏有的人憤怒嗎？現在神就是這樣。
- 除了祂的能力，考慮整個受造界都站在神這一邊；當祂喜悅時，祂有能力武裝最卑微的受造物來對付你們。正如那不願與國王爭辯的人所說：「我已學會不與能指揮軍團的人爭鬥」；我們也應當說，我們不與神爭鬥，因為祂能指揮受造物。最卑微的蟲子都有能力為神報復你們。有時神藉由青蛙、蒼蠅、卑微可鄙的事物向祂的敵人宣告祂的能力，正如我們讀到關於埃及的災難。所以希律被蟲子咬死（《使徒行傳》十二章23節）；教宗亞德里安被一隻蚊子噎死。我不願隨意發揮這些事，只為提供素材給你們的想像，而是懇求你們在思想中權衡它。神可以用圍繞著你嗡嗡叫的最微小的蒼蠅殺死你，而你罪有應得。不僅是那些更危險的事物能傷害人，而是萬物皆能。我懇求你們考慮這一點；神更顯著地向你們顯明這一點，好讓你們能考慮它。
- 如果沒有別人，神至少能利用你們自己來對付你們自己。祂不需要用比開啟你們自己的良心來對付你們更糟的方式來懲罰一個人。正如路德所說，一個人僅僅看見自己的罪，就是所能想像到的最大的地獄。這曾使聖徒哀號（《詩篇》三十二篇3節）。這使大衛的精液耗盡（第4節）。斯皮拉（Spira）願意付出全世界，只求聖靈的一個感動，讓他相信關於基督所提出的事。看那句話，《約伯記》六章4節：「全能者的箭射入我身，其毒，我的靈喝盡了；神的驚惶擺陣攻擊我。」就像一個被毒箭射入五臟六腑的人，在痛苦中跑來跑去。在整個自然界中，你找不到一種藥能醫治這種痛苦。所有的朋友、安慰與關係都毫無意義，所有其他的苦難與此相比都只是遊戲與消遣。屬靈的好與壞，若不親身感受，兩者皆無法得知。噢，考慮一下，當神將你們所犯下的一切污穢思想、可怕的誓言、謊言、欺詐都顯露出來時，你們會怎樣。這一切都將壓在心上，你們將成為自己的恐怖。
- 祂有能力永遠毀滅你們的身體與靈魂；祂將這樣對待祂所有的敵人：《馬太福音》二十一章41節：「他要極其兇惡地除滅那些惡人。」不僅是除滅，而是極其兇惡地除滅。許多人在嘗試中受到鼓勵，認為如果他們毀滅了，那只是他們的命運，這是最壞的情況。現在，祂有能力毀滅你們，使你們不知道最壞的情況是什麼；祂有能力將你們沉入所有存在或生存的幸福之下。噢，考慮那些與神沒有和好的人的結局！沒有節制的審判，沒有減輕的最極端與精緻的痛苦，連一滴涼水都沒有來冷卻舌頭；沒有憐憫的審判。
因祂受的鞭傷我們得醫治。
教義：我們本性的醫治，正如與神的和平與和解，都是基督受苦的果實。這裡有三件事需要注意：
- 醫治提醒我們有一種疾病，是人類的藝術或我們能力範圍內的任何補救措施所無法治癒的。
- 健康意味著我們從這種疾病中康復，或藉由基督得救。
- 這種康復的途徑是藉由基督的鞭傷。
首先，關於疾病。
- 靈魂像身體一樣有疾病，也像身體一樣可能處於良好或惡劣的狀態。當它適合事奉神或享受神時，它處於良好的狀態。當它因這些目的而失去能力時，它處於惡劣的狀態或患病。因此，靈魂的疾病是那些使它無法產生與屬靈生命相符或相關之行為的無序傾向。這是亞當的罪所導致的，根據第一聖約的條款，這罪歸算給所有自然繁衍自他的人，他們因此被剝奪了原始的公義；藉此我們在心思上變得盲目，在心中變得悖逆，從而被賣給罪；在我們被神的恩典釋放之前，我們只能行惡，並每日積累與加強邪惡的習慣與傾向。因此，歸正的工作被表達為醫治：《以賽亞書》六章10節：「回轉過來，得醫治。」當靈魂這些失調與悖逆的傾向被消除時，我們就得醫治了，否則我們就處於盲目的心思、剛硬的心、有罪的良心與屬肉體的情感權勢之下，這些就像靈魂的許多致命傷口與疾病。
- 靈魂的疾病比身體的疾病更嚴重，因為它位於更高貴的部分，所以傷口更為痛苦。正如身體上的割傷比衣服上的撕裂更嚴重，靈魂上的傷口比身體上的割傷更為痛苦。身體的疾病只趨向於身體的死亡，而身體本身必然會死亡：《傳道書》十二章7節：「塵土仍歸於地」；然後藉由神的大能必會復活。但靈魂的疾病，正如它們使我們目前對神無用一樣，它們也趨向於身體與靈魂永遠的毀滅與死亡：《馬太福音》十章28節：「惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」
三、我斷言，罪是靈魂的大疾。靈魂的疾病有兩類：
[1.] 恐懼，或稱屬靈的捆綁。靈魂藉此被驅離神，無法在任何安慰或平安中思想祂，或尋求祂。這確實是一種痛苦且邪惡的疾病，基督降世正是為了醫治此病；經上說：「他醫好傷心的人，裹好他們的傷處」（詩篇一四七篇3節）；「他差遣我醫好傷心的人」（路加福音四章18節）。祂藉由赦免或平安來成就此事，即本節經文所提到的前一項恩惠。
[2.] 罪，或稱邪惡的習慣與傾向，使我們無法取悅神。這是最嚴重的疾病，因為它是前述疾病的根源；恐懼是隨罪進入世界的。亞當得罪神後，便懼怕祂，並躲進樹叢中（創世記三章8-10節）。當罪被除去，恐懼也就止息了。關於罪是靈魂的大疾與創傷，我將透過以下幾點來證明：
首先，這是一種消耗性的疾病；它使靈魂陷入萎靡的狀態，並耗盡其力量。因此，我們天然的光景被描述為「無力」的狀態：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死」（羅馬書五章6節）；意即，我們無力將自己從罪所陷溺的苦難中救拔出來。罪削弱了靈魂所有的官能，這一點每個人都能在自己身上察覺並觀察到。理智被削弱了；因為無論它在世俗事物上多麼敏銳、多麼有洞察力，在屬靈與屬天的事物上卻是愚鈍的。我們對永恆刑罰的危險、永恆救恩的價值、對基督的需要，或是對來世的嚴肅預備，都知之甚少：「人沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的」（彼得後書一章9節）。這「幾樣」指的就是信心與聖靈的其他恩賜。接著，記憶力被削弱了；它在保留邪惡之事上是忠實的，但在良善之事上卻是滑溜且背信的。我們容易讓這些事溜走，就像漏水的器皿留不住其中的液體：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去」（希伯來書二章1節）。我們的意志堅定地傾向邪惡，而厭惡良善：「他們的心滿懷作惡」（傳道書八章11節）。情感就像火絨，極易被任何試探的火星點燃：「他立刻跟隨她」（箴言七章22節）。但對於接受任何屬天的感動，它們卻像濕木頭一樣：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（哥林多前書二章14節）。因此，罪在靈魂中造成了可怕的破壞，摧毀了它原本的力量與正確的構造。人的力量不在於身體強健的體魄；那是獸性的力量，公牛或公馬在這方面都勝過我們；也不僅僅在於天然才幹的強大，因為在這方面，許多異教徒勝過許多基督徒：真正的力量在於恩典的力量，即克服罪惡試探的力量，治理我們激情與情感的力量，以及行神所吩咐之事的力量，這才是真正的力量，是內在人的力量。反之，請看聖經對人真正力量的描述：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城」（箴言十六章32節）。再看對軟弱的描述：「主耶和華說：你行這一切事，盡是作這些狂傲妓女所行的，你心何其軟弱！」（以西結書十六章30節）。那向每一種試探敞開、隨從每一種愚蠢且有害之私慾（如驕傲、肉慾、世俗、屬肉體的恐懼與憂愁）的心，就是軟弱的心。狂傲的心就是軟弱的心，而這種軟弱正是罪帶給我們的。
其次，這是一種痛苦的疾病，它刺傷靈魂；「人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？」（箴言十八章14節）。心智的偉大或許能支撐我們忍受身體的創傷，但當良心出現破裂時，還有什麼能安慰我們呢？以一個敏感的良心或一個狂暴、充滿風暴的良心為例，就能看出罪是什麼。去問該隱和猶大，他們會告訴你罪在靈魂中滋生了何等的恐懼與苦楚，在心靈中掀起了何等的風暴與狂瀾：「我的刑罰太重，過於我所能當的」（創世記四章13節）。他們的生活，甚至他們所有的安慰，對他們而言都是重擔。不僅如此，去問任何一個心靈清醒的人，他會告訴你，罪疚感的滋味比虺蛇的毒液更苦，沒有任何酷刑能比得上受控告的良心那刺骨的痛楚。即便是聖潔的大衛也曾說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我！因為你的箭射入我身，你的手壓住我。因你的惱怒，我的肉無一完全；因我的罪，我的骨頭也不安寧」（詩篇三十八篇1-3節）。如果這位心向神正直的聖徒尚且如此哀嘆，那些從頭頂到腳底滿了傷口與潰爛膿瘡的人又該如何呢？我們認為發高燒的人處境悲慘，晝夜不得安寧：但唉！發燒的火焰與良心的灼燒及對神烈怒的恐懼相比，簡直微不足道：那些處於這種狀態的人確實悲慘，因為地獄的痛苦四面環繞著他們，無論他們走到哪裡，都帶著屬於自己的地獄。
反對意見：但你可能會說，那些被罪感染最深的人，對此卻感覺甚少；那麼，它怎能說是一種痛苦的疾病呢？
答：1. 如果他們感覺不到，他們的危險就更大；因為麻木的疾病是最糟糕的，通常也是最致命的。當人失去知覺時，這是靈魂的一種惡劣危機與狀態：「良心既然喪盡，就放縱私慾」（以弗所書四章19節）。這些人已經超越了良心的管束。對有知覺的罪人尚有希望；他們的苦楚可能會驅使他們尋找醫生，並促使他們尋求補救：「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？」（使徒行傳二章37節）。但當罪不使人恐懼，反而使人麻木時，就更危險了。屬靈的昏睡是毀滅世界上絕大多數人的常見疾病。
- 罪人的靈魂從未真正安逸過，他總有良心的不安與絞痛，有時甚至是在狂歡之中；正如伯沙撒王在殿中的器皿裡飲酒時的情況。當然，他們感受到的已經足夠證明，如果他們能從這種疾病中痊癒，那將是他們極大的安慰與幸福；當他們能讓良心沉睡時，他們最好的享樂不過是偷來的水，是暗中吃的餅，是卑劣且鬼祟的快樂。
- 雖然他們現在感覺不到自己的疾病，但將來必會感覺到。噢，當神喚醒他們時，罪將是何等的痛苦！無論是在今生，藉由讓祂烈怒的火星落入良心，使他們成為自己的恐懼；或者，若今生未曾如此，那麼在來世的地獄中，那裡必有哀哭切齒了！
第三，這是一種可憎的疾病。罪的痛苦作用於我們的恐懼，是最初且最快被感受到的：但罪的可憎作用於我們的羞恥，則需要更敏銳、更細膩的知覺。正如一個人長滿了惡臭的膿瘡與潰瘍，首先受影響的是它們引起的疼痛，隨後才是對它們的視覺與嗅覺；靈魂的敗壞也是如此：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿」（詩篇三十八篇5節）；「我的腰間滿了火燒的病」（詩篇三十八篇7節）。當靈魂對神的聖潔有任何一點溫柔或鮮活的感知時，它就會厭惡並羞愧於自己。所羅門告訴我們：「惡人敗壞，而且羞恥」（箴言十三章5節）。如何可憎？他在神眼中是可憎的，神「眼目清潔，不看邪僻」（哈巴谷書一章13節）。在好人眼中是可憎的，他們對惡人的厭惡，正如健康的人對痲瘋病人的厭惡：「為非作歹的，被義人憎惡」（箴言二十九章27節）。在普通人眼中也是可憎的，因為那些在自己身上容忍罪惡的人，也會厭惡別人的罪惡：「可恨的，又是彼此相恨」（提多書三章3節）。別人的驕傲、肉慾與世俗，對我們而言是冒犯。儘管我們自己也驕傲、肉慾且世俗，但這對我們自己仍是一種冒犯；因此，罪人不敢與自己的心對話，而是盡其所能地逃避自己，轉移自己的思想，不去看那在聖經鏡子中映照出的本相，因為他對自己和自己的道路感到羞恥：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？」（羅馬書六章21節）。然而，只要在神眼中是可憎的，對我們的目的而言就足夠了：詩篇十四篇2-3節，詩人告訴我們：「耶和華從天上垂看世人。」祂在下面看到了什麼？「他們都變為污穢，一同變為可憎。」他們所有的人，所有從敗壞心中流露出的行為，在神眼中都是卑劣且可憎的。當神看祂剛造好的受造物時，一切都甚好（創世記一章31節）。但一旦他們被罪感染，情況就改變了，他們都變為污穢且可憎；就罪的顯露而言，有的較嚴重，有的較輕微；但他們在神眼中都是可惡的，我們對此也有所感知，這從我們對神的躲避以及不願面對祂的臉色中顯而易見。
第四，這是一種傳染性極強的疾病。罪進入世界更多是藉由繁衍而非模仿：然而模仿與榜樣對靈魂有巨大的影響力：「那時，我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」（以弗所書二章3節）；「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」（以賽亞書六章5節）。生活在這樣的人中間，他感染了某種傳染與污穢。與惡人交往而不被玷污是困難的：「她的傷痕無法醫治，延及猶大」（彌迦書一章9節）。撒馬利亞病入膏肓，而這污穢也傳染到了猶大。
第五，如果我們不悔改而持續在其中，這是一種致命的疾病，因為「罪是從一人入了世界」（羅馬書五章12節）；並且「罪的工價乃是死」（羅馬書六章23節）。這不僅是肉體的死亡，即靈魂與身體的分離，更是屬靈的死亡，即與作為恩典生命之源的神疏離；是的，更是永恆的死亡，即身體與靈魂永遠與神的同在隔絕，並在致命的痛苦與折磨中永恆地活著。第二次的死由兩個概念來描述：「蟲是不死的，火是不滅的」（馬可福音九章44節）；這指的是良心的刺痛與神的烈怒。良心作用於過去、現在與未來。對過去有令人煩惱的回憶，即你們過去的愚昧與錯誤選擇、過去對恩典的忽視、過去對時間的浪費、過去對慈愛的濫用、過去對所提供救恩的藐視。噢，對於被定罪者而言，這將是永恆中何等刺心的思想！他們對現在有所感知；他們沒有任何東西可以轉移對苦難的思緒，沒有同伴，也沒有肉體的安慰，只能留給對悲慘處境的苦澀體會。他們對未來也有恐懼，即對神更多烈怒的恐懼期待。火就是神的烈怒，它在身體與靈魂上對被定罪者施加痛苦。沒有任何肢體或官能是自由的，它們都感受著第二次死亡的苦難。第一次死亡的掙扎很快就會結束，但第二次死亡的苦難卻永遠持續。第一次死亡之所以更可怕，是因為隨之而來的第二次死亡。在第一次死亡中，我們為生命而掙扎，我們不想死；但在這裡，我們為死亡與毀滅而掙扎，我們不想活。這就是罪的果子。
第二，我們從罪及其所有影響中得恢復，這就是我們的健康。在基督的寶血應用之前，每個人在天然的光景中，處境不亞於一個受傷且流血至死的人：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了」（路加福音十章30節）。這並非說他還有任何屬靈生命，而是就其天然生命而言。因此，在基督的寶血應用之前，每個人在屬靈上都是死的，並且正奔向永恆的死亡；但當他重生並歸信神時，他就從死亡遷入生命了。因此，這種醫治必須從以下方面來考量：
- 就其性質而言。
- 就此恩惠的各個階段而言，即其開始、進程與最終的成全。
- 這種醫治或賜給我們的健康，最好透過考量罪的內容來理解。罪中有四件事：罪咎（culpa）、污點（macula）、罪債（reatus）、刑罰（poena）。
[1.] 罪咎（Culpa）。過犯是犯罪的行為，這是我們罪疚的基礎。這本身並非被醫治，而是被忽略，或不被列入對我們的審判中，因為作為一種行為，它無法被逆轉。事實既成，無法改變。作為違背神律法的犯罪行為，它無法失去其本質，因為基督降世並非為了使過犯不再是過犯。這本身並非被醫治。確實，有些措辭表達了赦免，即「忽略」：「有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過？」（彌迦書七章18節）。主忽略了過犯，或對那些承認自己過犯的人放棄了控告。主看見了，卻又彷彿沒看見；意即，祂不會將這些歸在他們帳上：「我看見他的道路，也要醫治他」（以賽亞書五十七章18節）；意即，不與他進入審判。簡言之，過犯並未被廢除，而是被忽略，並被拋在神的背後。犯罪者並未變得無辜，而是在特定條件下變得可被赦免。我們必須記住過犯，但神卻忘記了它。
[2.] 污點（Macula），即再次犯罪的污漬或傾向。因此，祂藉由成聖來醫治我們，藉由聖靈更新並潔淨我們，這是神的工作：「我是耶和華——你們的醫治者」（出埃及記十五章26節）。這最恰當地體現了祂的醫治恩典。因此，神更新並醫治我們的本性：「他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病」（詩篇一百零三篇3節）。
[3.] 罪債（Reatus），即罪疚或對刑罰的義務。神藉由祂的主權權柄，根據祂的新約來解除這一點：「耶和華垂聽希西家的禱告，就饒恕百姓」（歷代志下三十章20節）。他們身上並沒有實際的打擊或審判，但這裡的醫治是指解除罪債。祂赦免了他們的罪，或免除了他們因未按律法規定吃逾越節筵席而招致的懲罰。
[4.] 刑罰（Poena），即外部、內部或永恆的懲罰。外部的懲罰是苦難。這是罪在我們身上造成的傷口。神藉由恢復繁榮來醫治這傷口：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹」（何西阿書六章1節）；「我必赦免他們的罪，醫治他們的地」（歷代志下七章14節）。內部的懲罰包括良心的困擾，或因懼怕神的烈怒而引起的苦楚與疼痛，祂醫治這些：「耶和華啊，求你憐恤我，因為我軟弱。耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰」（詩篇六篇2節）；「耶和華啊，求你憐恤我，醫治我的魂，因為我得罪了你」（詩篇四十一章4節）。至於永恆的，或罪的致命傷，祂藉由撤銷永恆死亡的判決並賜給我們永恆生命來醫治，使我們從可怒之子變為榮耀的後嗣。這項恩賜是受傷靈魂真正的香膏，當它不僅從地獄火焰的恐懼與死亡的刺痛中解脫，更成為永恆生命盼望的後嗣時。如果神與天堂不是安慰的源頭，我不知道還有什麼是。這就是信靠基督之人的份。
- 此恩惠的各個階段。
[1.] 當我們悔改並相信，因而被更新並與神和好時，醫治就開始了；那時，死亡的危險就結束了：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了」（約翰福音五章24節）。這疾病將不再是致命的。
[2.] 它藉由聖靈不斷地成聖，並使我們在福音的平安中穩固，而逐步推進。基督一直在進行醫治：「必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢」（瑪拉基書四章2節）。恩典的增長與聖靈中的喜樂是我們持續的醫治。危險的潰瘍與致命的傷口不會那麼快痊癒。我們有使我們無法盡責的缺陷與敗壞，但醫治的功效卻越來越強。惡人變得越來越病態，而在敬虔人身上則會有一些起伏；但主應許醫治我們的背道：「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們」（何西阿書十四章4節）。祂將越來越多地除去罪的罪疚、污穢與其他影響。
[3.] 我們完美的健康狀態是在天堂；那裡有我們完全且永恆的福祉，那時罪與苦難將不再存在。因此，天堂被描述為生長在樂園中間的生命樹，「結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民」（啟示錄二十二章2節）；第14節說：「那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城」；意即進入聖徒在榮耀中的幸福。這些人進入新耶路撒冷，並在那裡得到完全的醫治。
第三，我們恢復的途徑是藉由基督的鞭傷。
- 除了基督，無人能醫治我們，因為祂是靈魂的醫生，其餘的都是無用的醫生。罪是疾病，救贖主的恩典是藥物，救恩是我們的健康；而當我們從罪及其所有後果中完全得救時，這健康就是完美的。現在，這超出了罪人的自癒能力，直到神親自接手。基督是公義的日頭，其光線有醫治之能，祂將自己描述為醫生：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」（馬太福音九章12節）。這種嚴重的疾病無法由其他任何手來醫治。祂恩典的本質就是藥物性的，即一種醫治性的安排。
- 基督不僅藉由教導與榜樣醫治我們，更藉由功德與受苦；因為經文說，我們因祂的鞭傷得醫治。我承認基督的教導在這方面有極大的趨向；因為箴言四章22節說：「得著它的，就得了生命，又得了全體的良藥。」那裡有醫治病態靈魂的藥物；那裡有我們防止靈魂沉淪與沮喪的強心劑與鼓勵；那裡有反對不信任的憂慮與恐懼的有力論據，有對抗貪婪、肉慾與驕傲的絕佳療法，有勸阻不友善與不聖潔行為的強大力量。簡言之，它是對抗靈魂任何疾病的共同藥房與倉庫。主耶穌的話是健全的話語，但話語的功效主要源於祂的功德與滿足：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」（約翰福音十七章19節）；「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」（以弗所書五章25-26節）。因此，祂的榜樣有巨大的力量，因為人的本性是多麼容易模仿。而這個榜樣之所以如此被推薦給我們，是因為祂降卑自己，順服我們所生活的律法，是因為祂榜樣的精確性，以及祂進入的生命與不朽，為我們提供了我們順服之成果的具體證明。但是，如果沒有使用其他手段，榜樣對於那些死在罪中且被神所恨惡的人來說，將毫無益處。比較彼得前書二章21節與24節：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」；然後第24節說：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」需要恩典才能使榜樣產生果效：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（哥林多後書三章18節）。
- 基督的功德與受苦實現了我們的醫治，因為祂為我們買贖了聖靈，祂更新並醫治我們病態的靈魂：「他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的」（提多書三章5-6節）。我們藉由基督受苦的功效得到這一切：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」（加拉太書三章13-14節）。在許多其他地方也是如此。祂有能力改變我們的心，並除去罪。我們的傷口並非無法醫治。神的靈能夠且將會醫治病態的靈魂。神的公義在基督裡得到滿足，祂現在更有自由去分賜祂的恩典。
應用一：這是為了責備，且針對不同類型的人；例如：
- 那些對自己致命的傷口與靈魂疾病毫無知覺的人。大多數靈魂疾病都存在一種粗心與麻木。如果身體稍有不適，他們立刻抱怨，並為身體尋求幫助，卻從未想到靈魂的萎靡狀態，以及他們是何等可悲地敗壞。他們已瀕臨死亡，處於毀滅的邊緣，卻依然歡樂大笑，不將自己的處境放在心上；甚至，如果你提醒他們需要醫治，他們還認為你對他們造成了傷害。雖然他們在屬靈上病了，卻不願知道或承認，反而像大腦失調的人，將醫生視為敵人，他們抱怨並抵擋基督所有的醫治方法，彷彿他們的本分是他們的折磨，而非他們的疾病。這些人愛上了自己的疾病：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的就是這個」（約翰福音三章19節）。
- 有些人想要藉由基督得到平安與安慰，卻忽略了醫治；然而兩者都是祂為我們買贖的，我們都必須重視。我們應該追求徹底的醫治，不僅是減輕痛苦，而是除去病根。只止住疼痛卻不理會病因，這是江湖郎中的醫治；然而，那些比追求恩典更熱衷於安逸與安慰的人，追求的正是這種醫治。一個好的基督徒會為罪的力量而煩惱，也會為罪的罪疚而煩惱，他不僅關心良心的安逸與平安，也關心自己所有官能的正直，以便他能被賦予能力，在聖潔的道路上歡喜地與神同行，而不僅僅是享受罪的赦免：「神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約翰一書一章9節）。如果一個人腿斷了，卻只關心減輕疼痛，而不關心將骨頭接好，那他就是個愚蠢的人。同樣地，一個熱衷於安慰，卻不關心如何被引導並賦予能力去取悅神的基督徒，也是如此愚蠢。在某種意義上，罪比定罪更糟糕。
- 這責備了那些認為無法擺脫屬肉體敗壞的人。你們是要貶低基督的功德與祂聖靈的大能，還是要懷疑神的應許？「你們回來吧！我要醫治你們背道的病」（耶利米書三章22節）。現在，在這些條件下，我們應當帶著信心來到基督面前，以求因來到祂面前而變得更好：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒」（耶利米書十七章14節）。神能醫治，且祂願意；意即，祂已準備好去做，否則祂為何要採取這種方式？
應用二：這是為了催促我們來到神面前尋求醫治。我給你們幾點指引。
- 你們必須以破碎的心，對自己的疾病有知覺。基督承諾醫治的是有知覺的罪人；心靈健全的人不在祂的使命範圍內：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改」（路加福音五章31-32節）。對我們疾病的感知是邁向醫治的一大步。神會醫治，祂會讓我們感受到自己的疾病，好讓那痛苦成為我們未來的警示，使我們在康復後不敢再冒犯：「我們在毗珥的罪孽還算小嗎？雖然遭了瘟疫，直到今日我們還沒有洗淨」（約書亞記二十二章17節）。我們不可對神太過大膽。
- 我們必須藉由懇切的禱告尋求神的這項恩惠，因為神對於祂打算賜予的一切事物，都願意被祈求：「他必受他們的祈求，他必醫治他們」（以賽亞書十九章22節）；「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他」（詩篇九十一篇14節）。這些敗壞的酵母已經揉進了人的本性中，無法立刻除去；因此，要經常藉由禱告來到神面前尋求醫治，有時是這個，有時是那個敗壞；現在是為了讓我們的驕傲被治死，隨後是我們的急躁；在另一個時候是我們的屬肉體恐懼、我們的肉慾；始終根據需要進行禱告。如果我們能獲得任何一種屬靈疾病的消除與減輕，我們在施恩座前就大有收穫。
- 我們必須使用神的手段，即：（1.）聖經，它是我們的藥物：「你從我聽那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著」（提摩太後書一章13節）。保持靈魂健康。（2.）聖禮，它們是醫治安排的一部分，印證了神對我們的大恩惠，以及我們對祂的責任，因此是防止背道的幫助。（3.）默想基督的死，不僅作為代價與贖金，更要在道德上默想，因為它展現了罪的可憎，以及基督對我們的愛。因此，出於對祂的感恩，以及對我們自己的善待，我們有義務在未來遠離罪惡。因祂的鞭傷，我們看見了我們所應得的，以及基督所忍受的。
- 當神嚴肅地處理我們的醫治，並應用醫治手段時，讓我們小心不要失去優勢而變得更糟：「我們想醫治巴比倫，她卻沒有治好」（耶利米書五十一章9節）。關於錫安也是如此，何西阿書七章1節說：「我醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽……就顯露出來。」神願意提供幫助來醫治我們的罪，並為此提供特別的手段與激勵。現在，當水動的時候，我們應該踏進去，以便痊癒；否則，疾病會更加惡化，並以比以前更糟糕的方式爆發。必須小心地觀察靈魂的大醫生，並不斷地等候祂，假以時日，祂必會賜給我們完美的安逸與健康。
- 當你們痊癒後，要小心不要讓自己陷入新的疾病：「你看，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害」（約翰福音五章14節）；「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（希伯來書九章14節）。