第十二章
「所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物，因為他將命傾倒，以至於死；他也被列在罪犯之中；他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」
在這最後一節中，正如前幾節的大部分內容一樣，你可以觀察到一個絆腳石，以及對它的防備；因為先知始終延續著他的方法。正如在基督的一生中，沒有任何經歷或事件能將祂貶低到那種地步，而不顯露祂能力與神性的一絲光芒；例如當他們來捉拿祂時，祂迫使他們退後倒在地上，約翰福音十八章6節。同樣地，先知從不給出單一的絆腳石，而不加上某種榮耀的事件與果效。因此，觀察兩個部分：
第一，基督的爭戰。
第二，基督的征服。爭戰在文字順序上是最後的，但在性質與時間上卻是首要的。
在此觀察到，基督爭戰的絆腳石歸結為四點：
- 祂的死：祂將命傾倒，以至於死。
- 祂死的羞辱：祂被列在罪犯之中。
- 祂死與羞辱的原因：祂擔當了多人的罪。
- 基督的禱告、溫柔與忍耐，以及祂對應用此救贖的渴望：祂為罪犯代求。
第二，關於征服；這首先在聖父的應許中被暗示：我要使他與位大的同分。
- 聖子的領受與享受，即父所賜予的，以及子所將享受的：我要使他與位大的同分，他將與強盛的均分擄物。或者，如果你想要更具體一點，你可以這樣考慮：
- 征服的基礎，隱含在因果連詞「所以」之中。
- 征服的給予者或作者，即聖父神：我要使他同分。
- 征服的真實性，這已經成就；聖子神將發現此應許得以實現：他將與強盛的均分擄物。
- 征服的性質；它以與位大的同分，以及均分擄物來表達。
- 祂將從誰那裡奪取這些：從位大的與強盛的那裡。
- 其他人補充了祂將接納進入征服與擄物合夥關係的人，正如「與強盛的」一詞所暗示的那樣；我們稍後會看到這有多麼公允。雖然你現在可能透過對這些部分的解釋，猜測到經文的含義，但在我讓它們過去之前，我會給予你一些更好的解釋。
此時，我將堅持探討征服，正如我所觀察到的，它在性質與時間上是最後的，但在文字順序上卻是第一的。我現在將鎖定這一點；我的首要努力將是為你們剖析它；因為事實上，雖然大多數解釋在結果與效應上都殊途同歸，但我發現它們並非以同一種方式闡述；因此這些短語需要辯護。那麼請考慮，先知此處的意圖是展現彌賽亞的勝利與凱旋，這種勝利與凱旋在此是用人類凱旋的專用術語來表達的。一位將軍在擊潰敵人並將他們驅逐出戰場後，會安全地奪取戰利品，並將其分給他的追隨者。分擄物是征服的標誌。法老在許諾自己成功時，出埃及記十五章9節，你知道他在那裡說了什麼：「我要追趕，我要追上，我要分擄物。」這是征服者的習俗。西西拉母親的一位侍女也是如此：「他們豈不是得著了，分了擄物嗎？」一旦他們擊敗了敵人，有了閒暇，他們就會分發戰利品。因此，先知以賽亞在談到福音的好消息時，對那些聽見的人說，以賽亞書九章3節：「他們在神面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣快樂。」因此，基督在此被描繪為一位征服者，奪取祂的份，並分發擄物。
我承認在閱讀這些詞句時存在一些差異。朱尼烏斯（Junius）讀作：「我將給他一份，使他與強盛的均分擄物。」其他人讀作：「我將給他多人的份，他將分強盛者的擄物。」其他人讀作：「在多人之中，並在強盛者之上，像一個偉人或強人戰後所做的那樣。」我不會用這些東西使論述複雜化，而是透過逐字逐句地講解使一切變得清晰；儘管就我而言，我認為這些短語在此處是作為通用與一般的表達，僅暗示了一種凱旋。「我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物；」這意味著你將看見祂作為一位偉大的征服者，就像地上的君王、權貴、位大與強盛者一樣，在分擄物中有一份。
但更詳細地過一遍經文或許更好。「我要使他與位大的同分。」祂在前幾節中被提到，我要使他與位大的同分，或給他一份，與「拉比姆」（rabim），即多人；所以它可能意味著基督將在萬國中為自己贏得的人數眾多；或者位大的，即那些權力統治世界的強權。並非基督與他們將世界瓜分；他們得一份，基督得一份：正如有些人認為，這暗示基督將擁有選民，而撒但擁有其餘的人。不，這不是該詞的含義；而是基督將要進行分割；也就是說，要掠奪撒但，因為「位大的」與「強盛的」所指的就是他，儘管這也標示並暗示了他所有的工具，他們通常擁有世上的尊榮與排場。因此，歌羅西書二章14、15節說：「他奪去了執政的、掌權的；」以弗所書四章8節：「他擄掠了仇敵；」路加福音十一章21節：「他解除了壯士的武裝，分了他的擄物。」我不能向你們隱瞞，有些人透過這後一句「與強盛的均分擄物」，理解為敬虔人，即那些被稱為「努力的人」，馬太福音十一章12節，他們以極大的靈性熱忱跟隨祂、愛祂、承認祂、緊緊依附祂，並且不會因為任何危險、阻礙與困難而放棄。但是，為了方法論的緣故，也出於對那些支持該觀點的博學之士的敬重，我將在最後一部分納入這一點。
那麼，要點如下：
- 從因果連詞「所以」來看。觀察到：
基督凱旋的基礎是祂的受苦。所以為什麼？因為祂將命傾倒，作為贖罪祭，並擔當了我們的罪孽，正如上一節所述；這在這一節的末尾又得到了擴展。值得我們注意的是，當基督的受苦與高舉被同時提及時，總是表達為因果關係；正如詩篇一百一十篇7節：「他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來；」即喝盡那隔絕神與選民之間的咒詛之湖。注意「所以」這個連詞。約翰福音十章17節：「我父愛我，因我將命捨去。」因此得勝：注意這個推論，因為。腓立比書二章9、10節：「他既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高。」約翰福音十二章32節，那裡表達為條件性與立約性的：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我；」即如果我被舉在十字架上，我就有能力使人的心歸向我的順服。所以你看，基督的高舉不僅僅暗示祂的降卑，正如在某些地方僅僅如此；如以弗所書四章9節：「既升上，豈不是先降在地下嗎？」它不僅必然暗示並預設了它，而且是由它引起的，並藉著它贏得的。所以啟示錄五章9節：「你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。」揭開七印；即揭開隱晦的應許，並做成對啟發教會所必要的事。基督的降卑與高舉不僅僅是前因與後果，正如一些神學家解釋這些經文，而我自己過去也曾在你們中間這樣做過，而是作為原因與結果，作為功德與獎賞。加爾文確實認為，基督是否贏得了祂的征服與試煉是一個好奇的問題；他的理由是，聖經中沒有明確的經文支持這一點。但我們對那些因果連詞該說什麼呢？但他認為，使基督在受苦中關注自己，是對基督之愛極大的貶損；因為經上說：「彌賽亞將被剪除，但不是為自己；」祂在其中關注的是我們的益處，而非祂自己的。
我回答說，基督以公義與功德的方式贏得了祂的征服與中保職分的特權，這對我們的安慰大有裨益；雖然一切對我們而言都是白白賜予的，但對基督而言卻是應得的。誠然，正如許多經院哲學家所處理的那樣，且僅僅涉及基督人性的榮耀化，這確實是一個好奇的問題；但就其意味著神與基督之間，以嚴格與公義的方式處理所有關乎我們安慰與救恩的事物而言，它對我們的安慰與慰藉大有裨益。
應用一：這是對你們安慰的印證，它是基督所贏得的：你們無法做任何事來贏得它，但基督做到了。對你們而言是白白的恩典，對基督而言卻是應得的債。哀哉！你們能做什麼來在神面前找到足夠的恩典，以勝過撒但或你們自己的靈，在凱旋中抬起頭來，以致被提升到榮耀中？雖然你不知道如何做到，但基督做到了。神在公義上受約束於基督，要為你們做這一切事。你們在神面前有雙重權利；你們可以抓住祂藉著應許給你們的憐憫，以及祂藉著基督的功德為你們承擔的公義。事情現在不再是不確定的；基督贏得了這樣一種能力，將恩典、榮耀與每一件美事賜給你們。你們不能指望勝過撒但，但神已經與基督立約；「所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。」你們不能指望榮耀的特權；哀哉！你們是貧窮、卑微、毫無價值的受造物：但「他喝了路旁的河水，因此必抬起頭來」，你們的頭也必抬起。你們不能指望聖靈的大能來吸引你們歸向基督；這些是偉大的安慰，但不是給你們的：「但我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」基督藉著祂的受苦贏得了那個特權。你們不能揭開書卷，你們也不能在自己裡面找到任何東西來鼓勵自己希望得到這樣的特權；事實上，你們確實不應該在自己裡面找到任何功德，而應在另一位身上尋求。基督是配得的，因為祂曾被殺；如果你們屬於基督，而基督屬於你們，你們就是配得的，因為你們擁有祂的功德，儘管你們自己毫無功德。
- 如果基督凱旋的基礎是祂的死亡與受苦，那麼這對你們在所有內在與外在的卑微中，都是極大的安慰。這裡有雙重安慰，一個用來平息恐懼，另一個用來鼓勵希望。平息恐懼：不要灰心，偉大的卑微通常在榮耀之前。然後鼓勵希望；最大的卑微將轉化為最大的榮耀。基督的死亡與受苦不僅是前因，更是祂征服與高舉的原因。「所以，我要使他與位大的同分。」你們自己思想一下：
[1.] 偉大的卑微往往先於榮耀。這正是神對基督所施行的安排：路加福音二十四章 26 節：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」難道你不能甘心從神手中接過基督的杯，在戴上榮耀的冠冕之前先戴上荊棘的冠冕，在歸正之前先受謙卑，正如那位殉道者所言，在成為神架上閃亮的盤子之前，先被主教的煤灰弄髒，在充滿基督之前先充滿匱乏嗎？你的卑微是什麼？若你向內省察，你會發現自己有一顆卑劣的心，一個赤身露體、一無所有的靈魂，沒有恩典，卻有許多敗壞；然而，當你發現自己如同一條狗時，反而有了得著碎渣的希望，正如迦南婦人以此作為祈求的動機（馬太福音十五章 27 節）。噢，不要灰心！讚美神，凡自卑的必被升為高。新約聖經中沒有哪一句話比這句重複得更頻繁了，箴言十五章 33 節：「尊榮以前，必有謙卑。」這是主的途徑，先使我們靈裡貧窮，然後在恩典中富足。但若是外在的患難呢？你在世上地位卑微，被人輕看？噢，請記得，耶穌基督在世人的眼中，起初被視為貪食好酒的人，是被鬼附的人，後來卻得了超乎萬名之上的名。末底改起初因坐在朝門而遭嫉妒，後來卻被他的仇敵尊榮，騎在王的馬上。約伯從龐大的家業被帶到塵土中，是因為神要使他後來的福分比起初更大（約伯記四十二章 12 節）。正如撒母耳對掃羅所說（撒母耳記上十五章 17 節）：「你雖然自以為小，不也是被立為以色列支派的元首嗎？」或許在你經歷極大的卑微之後，神對你有更卓越的護理安排。
[2.] 這不僅不該成為灰心的理由，反而是盼望的根基。我們通常能從苦難中獲得極大的益處。思想基督在十字架上的爭戰，祂的十字架就是祂的凱旋；祂如同參孫，死時所殺的人比活著時還多；祂的十字架就是祂的凱旋戰車：歌羅西書二章 15 節：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」因此，「我要使他與位大的同分」，因為他被降為卑：雅各書一章 9 節：「卑微的弟兄升高，就該喜樂。」你的卑微就是你的晉升與高舉：哥林多後書一章 5 節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」最大的恩典會遇見最大的爭戰，因為它是最大的恩典。這是一個確鑿的真理，甚至他們屬靈上的卑微、跌倒與罪惡，都在為他們效力；靈魂因此變得更加謙卑、聖潔與警醒。保羅因為那撒但的差役，反而更懇切、更頻繁地向神禱告（哥林多後書十二章 10 節）。大衛因數點百姓而跌倒，卻藉此得知了聖殿應當建造之處，這正是他極其渴望知道的。希西家因跌倒而更加謙卑（歷代志下三十二章 31 節）；他認識了自己心裡的一切。但這在外在的卑微上尤其適用；它們是靈魂得著更多益處的原因。晨星的落下為日出鋪路，失去一些微小的舒適，是為了在耶穌基督裡得到豐盛的安慰。
我現在要談到那位作者與賜予者，即聖父：「我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。」
教義：耶穌基督得勝仇敵的能力與威嚴，是出於聖父的賞賜與委任：詩篇一一○篇 1 節：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」也就是說，聖父對基督說。詩篇二篇 6 節：「我已經立我的君在錫安我的聖山上。」基督是神所立的君王。因此，父將一切審判的事交給子（約翰福音五章 22 節）。基督作為中保所擁有的一切至高權柄、能力與威嚴，皆源於聖父。正如馬太福音二十八章 18 節：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」基督的權柄是賜給祂的，這也是合宜的。
聖父方面的條件，是為了選民的緣故尊榮聖子；而聖子也榮耀了聖父（約翰福音十七章 4 節），這是基於祂們之間的聖約與協議。此外，除非我們得到聖父的同意，否則我們無法在基督的升高中得到如此大的安慰。每一位格的愛都必須向受造物顯明，特別是那位被冒犯者的愛，因為罪的最終結果是針對聖父的：因此聖經多次說神「賜給他那超乎萬名之上的名」；祂「叫萬物都服在他的腳下」。因此，這對受造物而言是神之愛的一個強大保證，也保證了神將為我們成就何事，如今我們的人性已被提升到如此崇高而榮耀的特權中。不僅聖子甘願如此，祂親自取了我們的人性，聖父也甘願如此行。
應用一：指引我們堅守神的選擇與委任。祂已尊榮耶穌基督為祂教會的君王：路加福音二十二章 29 節：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」因此，我們應當尊榮祂，不承認其他君王。神在伊甸園中為亞當選了妻子，祂也為教會選了丈夫，就是我們骨中的骨：因此我們應當尊榮祂為我們救恩的元帥。如今神已尊榮祂，叫萬物都服在祂腳下：何西阿書一章 11 節說：「他們必為自己立一個頭」；以弗所書一章 22 節：「又使他為教會作萬有之首。」王所喜悅尊榮的人，必如此行。神所要尊榮的人，那有如此信心、倚靠、敬畏與確信的人，必如此行。他們立祂為王，正如神所立的一樣。當你對耶穌基督的倚靠，是與聖父所賦予祂的尊榮相稱時，你就是在重新尊榮耶穌基督。撒母耳記下十六章 18 節，正如戶篩所說：「耶和華和這百姓……所揀選的，我必歸順他，與他同住。」聖父已揀選了祂；要仰望祂作為你的元首、君王與丈夫，作為你救恩的元帥，你信心的創始成終者。神已使祂與位大的同分。
應用二：教導我們在思想、言語與情感上榮耀聖父，為了祂所賦予耶穌基督的尊榮。我們眼中最常看見的那位，通常會攔截受造物所有的愛與讚美。雖然你永遠無法過度尊榮與尊大耶穌基督的位格，但也不要排除聖父的位格。三位一體的位格彼此榮耀，我們為何不呢？在基督能力的每一次榮耀彰顯中，發出一個感恩的念頭，對聖父獻上一些愛與讚美的承認。正如保羅：羅馬書七章 24-25 節：「誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」這是藉著神賜給耶穌基督的能力所成就的。看看聖經將一切安慰與盼望寄託在基督位格上的條件：哥林多後書一章 20 節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」這就是一切都在基督裡的終極目的。所以腓立比書二章 11 節：「無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」注意，基督的位格在我們思想中永遠不嫌多，在我們口中也永遠不嫌多，因為祂是主；但這是為了榮耀聖父。每當你記念救贖之工時，也要記念聖父的工作，那時你會發現你的心在對祂的感恩與愛中被提升。基督自己，當祂看見貧窮的靈魂領受福音時，雖然祂說施行救恩的能力已交給祂（馬太福音十一章 25 節，對照 27 節），但祂仍說：「父啊，我感謝你，因為你將這些事顯明給他們。」看看你的心是否因神這永恆而白白的愛，為了榮耀聖父而感到被提升與狂喜。
應用三：這是極大的信靠與確信的根基，當你向神禱告，祈求扭轉你的被擄，祈求勝過屬靈仇敵（如罪、撒但、死亡與地獄的恐懼）或世俗仇敵（如外在不公與暴虐的侵犯）的能力時。向神懇求，祂豈不是使基督與位大的同分嗎？你所求的，不過是高舉祂親自所立的君王，那在祂聖山上的君王。這豈不是祢自己的賞賜與捐贈嗎？當我們來到神面前，用神自己的作為來懇求祂，而祂也向神懇求時，你會看見祂必會認可這些作為。使徒在希伯來書二章 8 節引用了詩篇的話：「你叫他管理你手所造的，使萬物都服在他的腳下。」既然如此，為什麼我的罪和我的仇敵不能服在祂腳下呢？但唉！「只是如今我們還不見萬物都服他」；這在我們的感官與經驗中尚未完全實現。私慾在騷動，撒但很忙碌。主啊，祢豈不是說萬物都當服在祂腳下嗎？去到神面前，只管用祂自己的委任來催逼祂。
我現在來到第三點，即這場征服的真實性。這不僅是聖父所應許的，聖子也確實擁有了它：「他必與強盛的均分擄物。」
教義：主耶穌是一位榮耀的征服者。 均分擄物是確鑿且偉大征服的結果。你可以察覺到，在各方面這都使勝利顯得榮耀。你知道其卓越之處在於以下四點：
- 仇敵的能力。勝過軟弱之物毫無凱旋可言：撒母耳記上二十六章 20 節：「以色列王出來，不過是尋找一隻虼蚤，如同人在山上獵一個鷓鴣一般。」掃羅去尋找一隻虼蚤，或在山上獵鷓鴣，去追趕野兔或牡鹿，能得到什麼榮耀？
- 手段的不可思議。參孫用驢腮骨擊殺了一千人；基甸用瓶子和三百個火把擊潰了龐大的軍隊。這類事情使成功變得令人難忘。
- 勝利的方式或性質。徹底的擊潰最為人所知。輕微的損傷或小小的摩擦算不了什麼，就像亞瑪力人攻擊軟弱的後方，使掉隊者蒙羞；那算什麼？除非將所有敵對我們的勢力徹底瓦解與消散，否則征服就不算完全。
- 征服在結果或影響上是榮耀的。如果它對人民的福祉具有重大意義與後果，當恐懼被消除，特權被授予與擴大，掠奪者被擒獲，王國被征服，這些事情都增添了勝利的榮耀。因此，讓我們看看基督的征服中是否發現了這些事。這場征服有強大的仇敵、軟弱的手段、榮耀的成就，以及對信徒有極大的果效與益處；因此，祂是一位榮耀的征服者。
首先，仇敵；他們是強大的。他們總是藉著暗示強大力量與權勢的詞彙來表達：歌羅西書二章 15 節說：「他擄掠了執政的、掌權的。」惡天使因其在世上及與世人同在時的力量與盛行，被稱為「執政的、掌權的」。所以以弗所書四章 8 節：「他擄掠了仇敵」；也就是說，他俘虜了那些容易使我們陷入捆綁的仇敵。這等於是說，他勝過了勝利本身，他俘虜了俘虜。祂被稱為壯士（路加福音十一章 21 節）。
但讓我們更具體地考慮這些仇敵，然後我們就會看到他們為這場征服增添了多少榮耀與名聲。
- 有魔鬼，他是一位強大的仇敵。他給神的子民，無論是蒙召的還是未蒙召的，帶來極大的攪擾。他要麼控告我們，要麼引誘我們作惡。他控告蒙召與歸正的人，從而使他們的靈魂充滿不安與懷疑的念頭。唉！但「這世界的王受了審判」（約翰福音十六章 11 節）。神已定他為控告者；神已定他為定你罪的人：當他在你從事神的工作時來抵擋你時，審判已經臨到那個想要使你誤判自己的說謊者。有時他引誘作惡；注入屬肉體與挑釁的念頭。唉！但撒但被責備了：撒迦利亞書三章 2 節：「耶和華對撒但說：撒但哪，耶和華責備你。」有恩典來制止與抵擋他。但撒但主要是在未蒙召的人身上作工，即那些處於未歸正與罪惡狀態的人；他佔據他們的心，在「悖逆之子心中運行」（以弗所書二章 3 節），將他們拘禁在盲目中，俘虜並使他們服在私慾的權勢下，藉此通過無知與迷信佔據了世界上大部分的人，或者使他們行不義阻擋真理；並建立堅固的營壘，部分藉由無知，部分藉由錯誤與迷信，部分藉由私慾與猛烈的試探，他射出這些箭，好讓世界保持在他的順服之下。但如今「這世界的王要被趕出去」（約翰福音十二章 31 節）。撒但被驅逐，他的權勢被廢除，他的統治被取消。偉大的潘神死了，就像大袞在約櫃面前倒地一樣。因此，有些故事說，偶像在基督降生時被推翻了。我們可以確定，在屬靈上這是真實的，即使沒有在字面上的神蹟中實現。撒但就是這樣的一個仇敵。
- 律法，它曾是仇敵，因為它定我們的罪；規條的律法曾與我們為敵。如今基督廢除了它，就其與我們在神面前蒙悅納相違背與有害的程度而言，就其造成我們不安與定罪，並將我們束縛在忿怒與我們無法遵守的順服而言：歌羅西書二章 14 節：「塗抹了所寫，有規條攻擊我們，與我們為敵的字據，把它撤去，釘在十字架上。」基督與律法爭戰，將我們從律法手中救出，廢除了它的咒詛與嚴苛。唉！我們都曾是律法的獵物，直到基督興起，為我們辯護，移除了咒詛與順服的困難，使崎嶇的山嶺對我們變為平坦。祂「藉著十字架使冤仇息滅」（以弗所書二章 16 節）。如今，律法對我們而言雖是強大的仇敵，但它也是出於神的委任，神竟廢除祂自己的律法，這或許令人驚訝。基督不僅要對付叛逆者，還要對付祂父的委任，以便在這些委任對我們的好處有任何冤仇與抵觸時，將其廢除。
- 死亡與地獄。我將它們合在一起，因為聖經經常這樣做。在所有仇敵中，這些是最強大與嚴酷的，然而卻被基督克服了。基督克服了律法，必然也就克服了死亡：「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」藉著基督，死亡變成了朋友，就像哈曼服事末底改一樣。它只不過是幫助我們獲得榮耀與晉升：哥林多前書十五章 54 節：「死被得勝吞滅了」，被毀滅並歸於無有。我們可以蔑視死亡，它不能傷害我們，它只是我們進入榮耀的助產士。至於地獄，它的口被封住了，以至於它只起到加重我們恩典的作用：啟示錄二十章 6 節：「在頭一次復活有份的，有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄」；提摩太後書一章 10 節：「他已經把死廢去」，推翻了它。當死亡的恐懼侵襲我們的靈魂時，你可以看見耶穌基督將一塊石頭滾在陰間的門口：啟示錄一章 18 節：「我是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙」；啟示錄二十章 14 節：「死亡和陰間也被扔在火湖裡。」對於那些在基督裡有份的人來說，基督拿著死亡與陰間的鑰匙，這是何等的安慰！
- 肉體。敗壞是一個貼身的仇敵，它向我們滲透，並在我們最令人愉悅的慾望中對我們作工：羅馬書八章 7 節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇」；加拉太書五章 17 節：「情慾和聖靈相爭。」這對一個蒙恩的心靈來說是一個巨大的麻煩。雖然它是肉體，對我們而言如同我們的皮膚一樣親近，但它卻是肉體上的一根刺，對蒙恩的心靈是一個巨大的累贅。尼希米對他的仇敵感到非常困擾，因為他身邊有許多與他同住的人，與他的仇敵暗中勾結（尼希米記八章 18 節）。所以我們身上帶著某種與撒但勾結的東西。叛逆的私慾、邪惡的情感與驕傲的念頭在我們心中蜂擁而至，蔑視基督的軛：哥林多後書十章 5 節：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」但經上說，羅馬書八章 3 節：「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」親愛的！你肉體中的罪根植於你敗壞的慾望；但它是一個被定罪的東西，它將會被處決。馬太福音十二章 20 節：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；等他施行公理，叫公理得勝。」祂必使十字架凱旋。
- 世界，無論是指它的誘餌與引誘，還是它的關切與利益，任何可能在我們救恩工作中對我們造成危險的事物。但基督已經克服了它的惡毒。基督要消除一切疑慮與危險：約翰福音十六章 33 節：「你們可以放心，我已經勝了世界。」高處不能使我們與神隔絕，深處也不能，無論是恩寵還是皺眉都不能。基督已經除去了可能擺在我們面前的任何事物的有害性與傷害。
- 世上所有敵對的權勢。頑固的仇敵有時武裝著權力：啟示錄十七章 14 節：「他們與羔羊爭戰」；也就是地上的君王。當一個人看見一個國家所有聯合的力量，所有聯合起來反對基督的武力、權威與勢力時，這是一種巨大的恐懼：詩篇一一○篇 6 節：「他在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；他要在許多國中打破仇敵的頭」；詩篇二篇 10-12 節：「現在，你們君王應當醒悟！你們世上的審判官該受管教！當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」一點點怒氣就會毀滅一個大人物。有時我們的仇敵被惡意激怒。希律因博士的話而惱怒，他發誓要報復；但唉！他在搖籃裡無法勝過基督。如今祂在天上，遠離他們的掌控，他們又能做什麼呢？詩篇一百二十四篇 3 節：「那時，他們的怒氣向我們發作，就把我們活活地吞了」；也就是說，當他們的勇氣因怒氣而高漲時。詩篇七十六篇 10 節：「人的忿怒要成全你的榮美」；即，要守節。這怒氣將服事基督的設計，因為神必使每個硬著的膝蓋都跪下（腓立比書二章 10 節）。唉！當一個被激怒的仇敵帶著憤怒與狂暴而來，彷彿要像洪水一樣淹沒一切時，恐懼便襲擊我們。但這可能成為向神讚美的一天。有時你的仇敵擁有智慧、財富以及所有外在的充足與供應：路加福音十六章 8 節：「今世之子，在世事之上，比光明之子更加聰明」；也就是說，在處理事務的過程中更加靈巧。馬太福音十一章 26 節，基督教的事物「向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」。所以詩篇六十四篇 6 節：「他們圖謀奸惡，說：誰能察看呢？他們各人意念心思是深奧的。」他們可能是才華橫溢、發明豐富、充滿政治企圖的人；唉！但這一切都算不了什麼：約伯記五章 13 節：「他叫有智慧的中了自己的詭計。」基督已經死了，為要恢復真理，並將祂僕人的靈魂從這類攻擊中釋放出來。這些是最頑固的仇敵，但他們被迫屈服，儘管他們擁有權力，武裝著惡意，並儲備了所有外在的充足。
這樣你就看見了那些反對基督，反而增添了征服榮耀的仇敵：魔鬼、律法、死亡與地獄、肉體與世界，以及所有聯合起來反對基督的敵對權勢與統治。基督若不與這些仇敵爭戰，就無法得到任何擄物、獵物、國度或聖徒；他們的對抗增添了征服的名聲。
其次，讓我們看看手段。這場爭戰的兵器不是屬肉體的；也就是說，它們幾乎沒有排場與外表。看看它們，事情就會變得更加奇妙。
- 就祂的死而言。祂的爭戰本身就是祂的凱旋。羔羊得勝了，基督在撒但、罪與律法似乎對祂擁有最大權勢時，勝過了它們；就像憤怒的蜜蜂螫傷別人卻解除了自己的武裝。當撒但對基督擁有最大的掌控權時，基督勝過了它：希伯來書二章 14 節：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」撒但失去了它的生命，也失去了它的毒鉤。值得注意的是，聖經兩三次提到這是一個顯著的環境，即基督在十字架上凱旋：歌羅西書二章 15 節：「仗著十字架誇勝。」所以以弗所書二章 16 節：「藉著十字架使冤仇息滅」；也就是說，在祂自己被殺時，十字架被提及。祂的十字架在兩處被表達為「被舉起來」：約翰福音三章 14 節：「人子也必照樣被舉起來」；約翰福音十二章 32 節：「我若從地上被舉起來」。事實上，這就是祂的晉升與高舉。
- 藉著十字架的道，被稱為傳道的愚拙：詩篇八篇 2 節：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」軟弱的人，他們的力量在於他們的彌賽亞，可以藉著一篇講道使人俯伏在地：哥林多前書十四章 25 節：「他心裡的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」並藉著這些藝術將世界恢復到祂的順服之下：馬太福音四章 23 節：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，傳天國的福音。」祂的國度是藉此獲得的，這對提高征服的程度大有幫助。
- 藉著祂的靈：撒迦利亞書四章 6 節：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事，這是萬軍之耶和華說的。」一股強大的力量，卻是隱秘且難以察覺的；在謙卑人、安慰人、歸正與拯救人方面大有能力。聖靈的小指頭比我們靈魂的推理與辯論的腰身還要沉重。耶路撒冷藉著聖靈被潔淨：耶利米書四章 4 節：「猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮歸給耶和華，將心裡的污穢除掉，恐怕我的忿怒因你們的惡行發作，如火焚燒。」
- 藉著祂的禱告與代求：撒迦利亞書三章 2 節：「耶和華對撒但說：撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。」基督禱告使撒但歸於無有。基督所有的功德都藉著祂的禱告而生效，基督死亡與滿足的所有功效都藉著聖靈應用並傳遞給我們；因此我們擁有了基督禱告的屬靈美德：約翰福音十四章 16 節：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」一切實際的應用都是藉著聖靈的能力，這是藉著基督的代求所獲得的：路加福音十七章 20-21 節：「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡。」那麼，這些就是基督用來贏得世界並擄掠祂仇敵的藝術與引擎；祂的死、祂的道、祂藉著禱告所獲得的聖靈。有些人還納入其他事物，有時神藉著他們自己毀滅他們，藉著撒但自己的工具、藉著他們的狡詐，有時藉著其他方式；但這一切的原因與根基都是基督的死、禱告與聖靈；祂的力量就在那裡，這是一場奇妙而榮耀的征服。
第三，征服的方式或性質，它是如何實現與完成的。看看這是一場怎樣的征服。
- 仇敵被克服並遭到可怕的破碎；黑暗的權勢被徹底消散。聖經用擊碎撒但的頭來表達，創世記三章 15 節，基督在爭戰中受了輕傷；祂的腳跟被傷，但蛇的頭被擊碎了：約翰一書三章 8 節：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」所有不義的結構都被分析與瓦解，所有邪惡的網羅與陰謀都被拆解。龍被趕出去，啟示錄十二章 9 節，被米迦勒與他的使者爭戰。罪在肉體中被定罪，羅馬書八章 3 節。敗壞被俘虜，哥林多後書十章 5 節。世界被克服，約翰福音十六章 33 節。世上邪惡與敵對的權勢與統治被粉碎成碎片並磨成粉，或者被贏得並被迫屈服於基督的用途與榮耀。
- 不僅僅是克服與消散，雖然那已經很了不起了，而是被擄掠與洗劫。基督均分了擄物：歌羅西書二章 15 節：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」他們藉著解除壯士的武裝並均分他的擄物而被擄掠，路加福音十一章 22 節。神已經擄掠並驅逐了撒但，使那些隨意被他擄去的靈魂得到釋放；他們被恢復到神兒女榮耀的自由中。列國從他的順服下被奪回，並服在福音的權勢下。所以死亡與地獄都在祂的權勢之下；它們彷彿被鎖在鎖與鑰匙之下，撒但以前擁有它們的權勢，那時人們總是處於捆綁之中：希伯來書二章 14-15 節：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」他們不敢思想審判與地獄，因為撒但作為神的執行者掌握著他們；但如今，基督說：「我拿著死亡的鑰匙。」世界被剝奪了它所有的智慧、財富、榮耀與權力；這些被用來服事基督的用途，從邪惡之人的鎖鏈中被恢復：彌迦書四章 13 節：「你必打碎多國的民，將他們的財獻與耶和華，將他們的貨獻與全地的主」；撒迦利亞書十四章 14, 20 節：「列國的財物必被聚集……當那日，馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的。」這一切在信心的眼中看得如此清楚，以至於他們甚至看見基督在凱旋：以賽亞書六十三章 1 節：「這從以東來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救的。」
- 一場以莊嚴凱旋告終的勝利；正如征服者在公眾面前帶著他們的擄物與被綁在戰車上的仇敵，基督也要將他們暴露在公開的羞辱中。因此，以弗所書四章 8 節說：「他擄掠了仇敵」，彷彿在凱旋中，就像你對待戴著手銬的囚犯一樣。所以歌羅西書二章 15 節：「他明顯給眾人看」；祂使他們蒙受公開的羞辱。怎麼會這樣呢？在神與信徒的眼中。我們可以看見基督凱旋的戰車，撒但、地獄、死亡與世界被拖在後面。一旦靈魂被基督佔有，並開始對祂有了一些興趣，它就感受到了這種益處，並看見這些事物是如何被基督的死、聖靈與能力所俘虜的。基督彷彿在呼喚你的靈魂，來，看！這裡有撒但被解除武裝，死亡被去除了毒鉤，地獄被封閉，而我拿著鑰匙；罪被戴上手銬，忿怒得到滿足，律法的咒詛與嚴苛被撤去，頑固的仇敵被剝奪與挫敗，世界被征服並帶到我的順服之下，或被迫服事我的榮耀。所以你看到征服是完全而絕對的。
反對意見：但你會說，我沒有感覺到這些事；如果這些仇敵被基督徹底消散了，為什麼他們對我的靈魂如此忙碌與累贅？
我簡短地回答這些考慮：
- 這是信心中的真實，雖然不是感官與感覺中的真實，即這些仇敵在基督死時受到了致命傷。這是基督的功德，也是神的旨意與安排。基督擁有了與位大的同分並與強盛的均分擄物的應許；萬物都服在祂的腳下。冠冕戴在耶穌基督的頭上，儘管它在感官上尚未有效地顯明出來。這就是來自感官的反對：希伯來書二章 8 節：「只是如今我們還不見萬物都服他。」
- 雖然這些事物暫時被留存，但部分原因在於操練我們的靈魂，並引出我們恩典的生命。抵擋使靈魂保持謙卑與警醒。保羅曾有一根刺加在肉體上，就是撒但的差役要攻擊他，免得他過於自高（林後十二7）。這部分是為了試驗我們，看我們是否願意投入爭戰，有力地維持這場戰鬥，並與基督的仇敵交戰；另一部分則是為了使我們對基督所帶來的拯救更加感恩。基督曾像我們一樣受試探，好叫祂能體恤我們的軟弱，也使我們能體會基督所受的苦難，以及祂對我們那偉大的愛。經歷使我們更能感悟到，若非蒙神的兒子所救贖，我們的景況將會如何。噢，當我們被憤怒稍微灼傷，當我們與罪惡拉扯時，我們便能開始思想，與永恆的焚燒同住是何等光景。若基督沒有為我們死，情況又會如何？同樣地，當外在有困難時，若非有我們的所羅巴伯（Zerubbabel），我們面對這些大山該怎麼辦？經歷賦予我們對事物最好的領悟，因此主認為有必要讓這些事物持續一段時間。正如但以理書第七章十二節論到那些獸時所說，牠們的「權柄被奪去」，雖然牠們的「生命仍存留一段時間」。同樣地，牠們傷害或損害我們救恩的權力已經消失了：彼得前書三章十三節說：「你們若是熱心行善，有誰會害你們呢？」沒有什麼「能使我們與神的愛隔絕」（羅八33）。無論是死亡、地獄或罪惡，都不能損害選民的救恩；撒但不能毀滅它，死亡不能廢除它；地獄沒有權利，罪惡沒有統治權；世界可以殺害我們，卻不能征服我們。
- 雖然這些事物持續存在，但它們不能傷害我們，反而可能對我們有益。即使是罪與撒但，也可能使我們有理由在軟弱上誇口（林後十二10），以我們的軟弱為榮：它們可能促成神賜下這樣的供應與安慰；但我們確信，它們無法傷害我們的靈魂，也無法阻礙我們的救恩。
- 這項工作不久後將會徹底且完全地完成；我們在基督裡的安慰與盼望將證明是確實的：啟示錄十二章十一節說：「他們勝過牠，是因羔羊的血。」「只是如今我們還不見萬物都服他」（來二8）。請注意，「如今還不見」暗示這事已近了。我們如今還未見這世界的王被完全趕出去，像閃電從天上墜落；我們如今還未發現罪被完全治死，撒但被制伏，基督在萬國中被高舉；這些事目前都還未完全成就。但信徒的安慰在此：羅馬書十六章二十節說：「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。」這一切都將成就，難道你們不能再等候片刻嗎？正如教會所說，彌迦書七章八至九節：「我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。我要忍受耶和華的惱怒，因我犯了罪得罪了他，直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中，我必得見他的公義。」時代會變得更好，人心也會變得更好。
- 如果我們發現並感覺不到基督征服所帶來的益處，那是因為我們自身的敗壞。神並未讓我們在現今完全感覺不到這份勝利。你們將會對自己的心靈與精神有某種程度的掌管，有更多的恩典去抵擋撒但，對死亡的恐懼有更多的安慰，對順服的困難有更少的煩惱：約翰一書五章四節：「凡從神生的，就勝過世界。」由此可見，我們已經完成了第三部分，即完全的勝利，甚至到了掠奪並戰勝撒但的地步，他終將被徹底制伏。
第四點，接下來也是最後一點要探討的，是基督征服所帶來的果實與功效，或者說我們從中獲得了什麼特別的益處。
我回答：很難一一列舉我們因之所享受的豐富恩典交通。其中最恰當的如下：
- 驅散令人分心的恐懼：神聖的敬畏依然存在，但那種會使靈魂分心與困惑的天然恐懼已經消失了。使徒在希伯來書二章十五節提到有些人「一生因怕死而為奴僕」。我們裡面有一種天然的恐懼；雖然不總是感覺到，但它很容易被喚醒，以致我們一想到死亡、地獄或審判，心中就充滿了極大的恐懼。但如今，神的兒女擁有極大的勇氣與膽量；他可以回想這些事來增加他的喜樂與讚美；他可以在毒蛇的洞口玩耍；死亡與地獄或許能加增他的憐憫，卻不能增加他的恐懼；因此，他們已為最壞的境況與最大的責任做好了準備：詩篇二十三篇四節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」他們已為最痛苦的受苦與最偉大的事奉做好了準備。在最痛苦的患難中，他們可以得到安慰；地獄之門已經關閉，基督已經將其鎖上。對於最偉大的事奉也是如此：路加福音一章七十四至七十五節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」當我們思量在恩典道路上將會遇到的危險、困難與強大的抵擋時，這對靈魂在履行責任時的手是極大的削弱。唉！但現在我們可以坦然無懼地事奉祂；基督已經征服了死亡與地獄、私慾與恐懼。既然患難已失去了毒鉤，毒性已被除去，我們就能更好地承受患難。我們能更好地完成責任；主的喜樂可以成為我們的力量；仇敵已在我們面前倒下。
- 這是對屬靈爭戰的鼓勵。事物的困難使人心驚惶，導致精神在我們裡面消沉與融化。內在有強烈的抵擋，外在有巨人與亞衲族人、撒但與惡人，我們自己的心，一切都在反對我們。噢！但不要灰心，你們一定會得勝；你們是在與一個戴著手銬的敵人、一個赤裸的敵人、一個被擊敗的敵人爭戰。老鼠可以在死獅身上踐踏，最軟弱的生物也可以侮辱一具死屍。你們會害怕鎖鏈中的撒但嗎？他已被捆綁；他曾被放出來攻擊基督，從那時起就一直被捆綁著。「你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人」（弗六10）。神在我們的右邊，祂必在我們抵擋撒但的努力中幫助我們；你們可以帶著盼望與決心前行：詩篇一百一十篇五節：「在你右邊的主，當祂發怒的日子，必打傷列王。」成功的盼望是從事一項事業的力量與鼓勵。
- 這裡有說不出來、滿有榮光的大喜樂。基督的凱旋就是我們的喜樂。噢，看見撒但被剝奪並被踐踏，罪惡被解除武裝，地獄被鎖上，這是一種何等高升的凱旋！路加福音一章四十七節：「我靈以神我的救主為樂。」噢，你們可以向黑暗的權勢誇勝：以賽亞書五十一章十一節：「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」為什麼？因為耶和華擊碎了拉哈伯，刺透了龍。屬靈的仇敵既已被毀滅，我們整天都可以指著基督誇口。
- 榮耀的盼望：我們將與祂一同征服，我們將與祂一同作王。沒有什麼能對我們的救恩有害。基督不會離開，直到祂將我們安置在祂自己的寶座上：啟示錄三章二十一節：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」我們將與基督一同分享祂的榮耀，正如基督作為中保與父的榮耀有份；我們將擁有基督的寶座，正如基督擁有祂父的寶座一樣。祂擄掠了仇敵，然後升天；所以祂也會使我們征服並得勝：以弗所書二章六節：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」征服者在戰利品之後進入他們王國的穩固統治中；耶穌基督如此，我們也將如此。
- 巨大的安慰由此產生並歸於我們；基督的升天本身對我們就是極大的安慰。我們因我們君王的成功而快樂，我們在一位偉大的征服者——那位大君米迦勒——身上有份（但十二1）。正如約書亞將腳踏在列王的頸項上（書十24）；我們的約書亞，我們的耶穌，也呼召與祂同在的將領與戰士，前來將腳踏在他們仇敵的頸項上。不僅如此，使徒似乎表達得好像祂賦予了我們額外的特權：羅馬書八章三十七節：「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」；哥林多後書二章十四節：「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝。」我們有一位榮耀的救主，能幫助並支持祂的跟隨者。因此，你們可以隨時誇口。
- 這是基督征服的果實與功效；這是我們勝利的憑據、定金與保證。每件事都是先在基督身上成就，然後才在我們身上成就；祂死了、復活並征服了，是作為我們的代表：約翰福音十六章三十三節：「你們可以放心，我已經勝了世界。」這對我們有什麼意義？基督已經得勝，這就是你們也必得勝的記號：約翰一書五章四節：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」先是基督，然後是你們的信心。你們的靈魂中也會有相應的成就。神揀選了祂，所以祂被稱為祂的「選僕」（賽四十二1）。祂也揀選了我們，約翰福音十五章十六節：「但我揀選了你們。」祂呼召祂。基督在受召時接受了這份榮耀，然後是我們；基督死了，我們也死了；祂在靈性上被稱義，然後祂復活並升天，我們也是如此；祂征服了，我們也征服了。
- 基督在這次征服中所做的一切，都是為了我們的緣故。祂不會留下任何東西，除非我們也能分享。如果神將份與位大者同分，祂必與強盛的均分擄物：路加福音二十二章二十九節：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」請注意，基督希望你們擁有與祂相同的特權：約翰福音十二章三十節：「這聲音不是為我，是為你們來的。」基督在祂的行動中注視著我們：約翰福音十七章二十二節：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」基督希望你們前來，與祂一同坐在祂凱旋的戰車上，並剝奪執政的與掌權的。
- 另一個益處是，所有臨到我們的事都變得有用且具服務性。基督使萬事互相效力，叫愛神的人得益處（羅八28）。彎曲的木棍有助於使柴捆更整齊。你們不僅從撒但與罪惡中獲得戰利品，它們還能帶給你們一些益處，你們可以在軟弱上誇口，渴望與祂親近，並緊緊跟隨祂。
應用。我剛才零星地穿插了一些應用性的內容，但現在我要更正式地進行。這些應用關乎神的子民，或基督的仇敵。
- 對基督的子民：要以對待一位征服者的態度對待祂。
[1] 獲取在祂裡面的份。噢，誰不想努力獲取在基督裡的份，好讓自己能在祂的戰利品中有份呢？誰不想成為那位大君米迦勒的天使與跟隨者呢？「祂保護聖民的性命」（詩九十七10）。在祂翅膀的蔭下有安全。因此，將你們的靈魂應用在這件事上。你們這些將基督視為救主的人，要弄清楚你們的份。靈魂因缺乏釐清自己在基督裡的權利而充滿恐懼，也因缺乏這一點而以冷淡的心對待這些安慰。靈魂容易說：噢，如果我是基督的人，那問題就解決了，因此，要把它弄清楚。那時你們就能多麼甜美地推理與辯論：這是我的基督，這是為我而死的那一位；而其他人則必須被勸說去尋求基督，並緊緊跟隨祂。我們都渴望站在最強的一方：考慮一下，耶穌基督是一位榮耀的征服者。
[2] 信靠祂，並依賴祂，使你們的靈魂擁有這些榮耀的特權。路德說，屬肉體的人聽這些安慰時，quasi somniantes，就像金色的夢，是稀罕的事物，但呈現給想像力多於信心。噢，激發信心那廣大而確定的領悟。這些事物需要一個警醒且有信心的靈魂，才能看見基督在征服、凱旋，並剝奪黑暗的權勢。屬靈的征服必須用屬靈的眼睛來辨識：路加福音八章十節：「神國的奧祕只叫你們知道。」其他人或許能聽見，但你們知道其中的奧祕。噢，這是一項極大的特權，當別人只聽見聲音時，你們卻看見了榮耀；你們看見祂擄掠了仇敵。在你們眼中，黑暗的權勢已被置於公開的羞辱中。你們看見征服者從波斯拉而來，祂衣服上的血跡刺透了祂的仇敵；這一切對你們的信心來說都很容易理解。噢，因此，在你們所有的攻擊與困境中都要依賴祂；不要想用你們自己的智慧與能力來幫助與解救自己；要盡力而為，但不要停留在這些努力上；要否認你們自己的力量：以賽亞書三十章十五節：「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」受造物越少折騰，越是相信，就越安全。要在平靜與確信中禱告並等候，相信你們是安全的。非利士人將極大的信心放在他們的歌利亞身上：噢！你們將會把什麼樣的盼望寄託在耶穌基督，那位偉大的征服者身上呢！
[3] 抑制對死亡、地獄、撒但、私慾與世界的虛妄恐懼。唉！這些事物裡面已經沒有氣息了；牠們就像在以色列人征服之前，被神的黃蜂所螫的迦南人：「我要打發黃蜂飛在你們前面。」恐懼佔據了他們，然後他們就輕易地被擊敗了。基督不僅螫了他們，還將他們粉碎了。你們會害怕破碎的軍隊嗎？不，基督不僅粉碎了他們，還解除了他們的武裝，不僅解除了武裝，還捆綁了他們；誰會害怕赤裸且被鎖鏈捆綁的敵人呢？孩子們看見被捆綁的敵人也會感到害怕。噢，在恩典上不要做這樣的孩子！你們在聖經中常會發現，這是從基督的征服中得出的正當推論：「不要怕，我已經勝了世界。」有些人粗心大意，什麼都不怕；另一些人，關心自己靈魂的危險，當他們想到死亡、地獄與憤怒時，很容易被屬肉體的煩惱所驚嚇；總而言之，這對他們的思想造成了極大的驚恐：但不要煩惱，「你們信神，也當信我」（約十四1）。當你們同時想到神與基督時，神在滿足公義，基督在受苦，噢！這對軟弱的靈魂來說是何等的護身符，何等的強心劑！基督徒的膽怯是對基督的羞辱。要明白我所說的恐懼是什麼意思；不是那種為了避免犯罪、躲避危險、使我們對邪惡採取適時防範的謹慎恐懼，而是一種令人困惑的恐懼，使靈魂充滿驚駭。謹慎的恐懼使靈魂奔向基督，就像小雞奔向母雞的翅膀下；但另一種恐懼則低估了基督的征服，彷彿我們在神裡面沒有盼望，在救主裡面也沒有盼望。
[4] 這催促我們去讚美、尊榮並順服祂。征服者對國家有功；通常會豎立一些獎盃與雕像來紀念他們。噢，現在祂已經為你們征服了，現在祂已經從死亡、地獄與撒但的手中奪回了教會，或許也奪回了你們的靈魂，並保護你們抵擋了世界所有的惡意，你們為基督設計了什麼樣的尊榮呢？當我們的膝蓋向基督下拜時，我們的口必須承認祂（腓二10-11）。像長老們一樣在羔羊面前俯伏，手拿神的琴（啟五9），將尊榮、祝福與讚美歸給祂。大衛在仇敵面前得享安息時，他想到要為神建造聖殿（撒下七2）。神已經賜給你們安息，要想到為神豎立一座獎盃。在你們的言語、情感與生活方式中尊榮祂。既然祂已經使你們自由，就要事奉祂；你們因征服的權利而屬於祂：要作為基督的人，完全轉入祂的能力與愛中（羅七14）。使徒在談到他天然的景況時說：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」他引用了羅馬人的一種習俗，當戰俘在戰爭中被俘時，他們習慣將他們像俘虜一樣，在長矛下互相販賣。噢，不要過著屬肉體的生活，不要為了罪的用途與利益而活，彷彿你們是罪的戰利品，而要作為耶穌基督的戰利品。噢，不要賣給罪；要完全轉入祂的能力與權利之下，並為祂的榮耀而活。
[5] 以更大的勇氣與決心對抗仇敵。噢，願主的喜樂成為你們的力量，願你們在抵擋罪與撒但的所有努力中，都能仰望基督的勝利！經上說，羅馬書七章二十四至二十五節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」噢，你們被困在取死的身體肋骨之中：我該如何獲得自由？靠著耶穌基督，有得勝的盼望。因此不要害怕，要著手進行。如果你們認為這項工作在基督的十字架上已經完成，以致不需要你們的關心與努力，那你們就錯了：羅馬書十六章二十節。神「必將撒但踐踏」；但那是「在你們腳下」；暗示有些事是我們必須做的。詩篇一百一十篇五節：「在你右邊的主，當祂發怒的日子，必打傷列王。」神會打傷他們，但那是在你的右邊，這暗示了我們的努力。基督將與強盛的均分擄物，強暴的人是用力得天國的；因此要使用一切合宜的手段。人們珍藏著懶惰的願望、打呵欠、昏昏欲睡的禱告；他們或許會讀一章聖經，以死板的方式繼續，履行冷淡的責任，或進行形式上的談話，但他們並沒有激勵自己去抓住神。他們沒有帶著眼淚、大聲哀求與懇求，為自己在基督的征服中有份而禱告。你們靈魂的強暴、渴望的懇切、激昂情感的熱忱、有力且強大的努力在哪裡呢？箴言十三章四節：「懶惰人羨慕，卻無所得。」噢，因此，激勵你們自己。當你們有可能成功時，誰不會付出努力呢？雅各書四章七節：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」你們不僅會擊退他，還會追趕他。噢，下定決心去做，穿戴神所賜的全副軍裝。基督的死、聖靈與禱告的目的都在於此，好讓祂能在你們裡面成就這事；因為除非這事在你們的靈魂中完成，好讓祂在你們裡面毀滅死亡，否則你們絕不應滿足：歌羅西書一章二十九節：「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」並非祂只在祂自己身上運用這能力。
[6] 向祂禱告，求祂顯明自己是主與王，好讓祂能在仇敵中掌權。基督教導我們說：願祢的國降臨：渴望祂能大有能力地，並用祂自己的膀臂成就救恩。基督的征服建立在祂的禱告與代求之上，因此要幫助祂的國度。當你們看見教會微小、世俗權勢憤怒、撒但忙碌時，你們知道該去哪裡、找誰。噢，向祂抱怨，強者獲得所有的戰利品。要催促應許，特別是在末後的日子，當世上的國度要成為主與祂基督的國度時。
- 這裡對基督的仇敵是恐懼。祂的統治就是你們的毀滅：詩篇九十三篇，「耶和華作王」；這對仇敵來說是大衛所能說的最糟糕的話。你們這些採取與基督的榮耀、統治、事業與僕人相反計畫的人，要明智些。那為以色列人開路的紅海，卻成了埃及人的墳墓。認真考慮一下，這是否是在抵擋基督。當你們的道路被指責為與神對立時，要更徹底地審視它們的本質。
我現在來到經文的第二部分：「因為祂將命傾倒，以致於死；祂也被列在罪犯之中；祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」這被稱為基督的衝突，並在四件事中闡明：
- 祂的死。
- 死的羞辱。
- 死的原因。
- 死中顯著的環境：「祂為罪犯代求。」
我將從第一點開始：「祂將命傾倒，以致於死。」這不僅暗示基督單純的死亡，即祂死了；而是祂甘心樂意地死，將祂整個自己交給死亡。大衛以基督的身分說，詩篇二十二篇十四節：「我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節。」器皿中什麼都沒有剩下，既無汁液也無味道；祂甘心樂意地倒出了祂生命的每一滴，彷彿祂毫不在意，只要人能從中得益處。這既標誌著犧牲的自由，也標誌著犧牲的完全；這是「以致於死」，並且是「傾倒出來」。
觀察：主耶穌為了我們的緣故，甘心樂意地捨己受死。我在第七節處理過類似的觀點，因此在這裡會更加節制與謹慎。至於證據，我將傾向於證明事實如此，而非祂為何渴望如此：路加福音十二章五十節：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢！」祂認為時候永遠不會到；祂沒有阻礙它：祂沒有停止前往客西馬尼園，那是祂通常居住與退修的地方。猶大知道祂常與門徒到那裡去：馬太福音二十六章五十三節：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」人的暴力並沒有奪去祂的生命：約翰福音十章十七至十八節：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」這不是對神旨意的強制順服，因為神不僅賜下基督，祂也賜下了自己：加拉太書一章四節：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己」；以弗所書五章二節：「祂愛我們，為我們捨了自己」；這表現在祂在痛苦中將靈魂交託在父手中的歡欣辭世：路加福音二十三章四節：「父啊！我將我的靈魂交在祢手裡。」經上說，「祂大聲喊叫」，這標誌著祂的信心與甘心。
應用一。這有助於稱讚基督的愛，因為祂捨了自己：「祂將命傾倒」，而且是「以致於死」。有三件事值得注意：
- 這份禮物。
- 給予的方式。
- 目的。
- 這份禮物。我們在聖經中讀到偉大的禮物：撒該在救恩臨到他家時，路加福音十九章八節說：「我把所有的一半給窮人。」希律在姪女取悅他時，馬可福音六章二十三節提出給她半個國度。神在創造時將所有的受造物賜給人；魔鬼對基督說，馬太福音四章九節：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」唉！但這裡基督賜下了祂自己，傾倒了祂自己的靈魂，並連同祂自己一起，賜下了一切使靈魂喜悅與滿足的事物。噢，這比一千個世界還要好！在創造時，神只賜給我們受造物，但這裡神賜下了祂自己。
- 方式；「祂將命傾倒」；這標誌著祂為了受造物的益處，豐盛且慷慨地傾倒了祂的血。路德說：「我在這位基督身上看不到別的，只看到憐憫與罪得赦免的慷慨浪費。」如果祂有什麼罪，那就是太過慷慨了：「祂將命傾倒」。噢，當你們在聖餐時，看見酒被倒出來，要記得藉此概念所呈現的基督之死，「祂將命傾倒，以致於死」；看看基督是如何甘心地掏空祂的血管。在園子裡，祂流下如血滴般的汗；祂身體的每一個毛孔都變成了一隻眼睛，為你們的緣故流出血淚。
- 目的與意圖，祂為何要像水一樣傾倒自己。那是為了替你們死：「祂將命傾倒，以致於死。」西緬為了弟兄們甘願被捆綁（創四十二24）。羅得獻上他的女兒，士師記中的人將女兒出賣，利未人（士十九23-24）將他的妾獻給基比亞人的私慾；但基督說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」那是人英雄式的榮譽，我們或許能在歷史中找到兩三個罕見的例子。但耶穌基督為仇敵捨命，為「死狗」（大衛如此稱呼自己）捨命。祂為我們這樣的人傾倒了祂的靈魂，甚至以致於死。噢，在這些細節上擴展你們的思想。
應用二。這產生了有益的推論與對責任的強制力。
- 對謙卑的罪人。要像基督甘心將自己獻給你們一樣，甘心地接受祂：祂傾倒了祂的靈魂，而你們卻不肯到祂那裡去，不肯接受祂。噢，來吧，將你們自己傾倒在基督的懷裡；祂為了你們傾倒了祂的靈魂以致於死。你們這些像教會一樣抱怨的人，耶利米哀歌二章十一節：「我的肝膽傾倒在地上」，那裡有許多的軟弱與恐懼。肝是血液的所在地；血在那裡製造，並從那裡分散到所有的血管：你們的肝只是傾倒出來，但基督的靈魂卻是如此。考慮一下，三一神中的所有位格都是甘心的，難道你們不是嗎？父，約翰福音三章十六節：「祂賜下祂的獨生子。」基督賜下了祂自己，加拉太書一章四節。聖靈也是甘心的，祂因你們的拒絕而擔憂：「我多次願意聚集你們，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」祂懇求並請求你們，並為你們接待耶穌基督而代求。噢，向祂敞開，要像基督甘心受死一樣甘心相信：詩篇一百四十二篇二節：「我在祂面前傾吐我的苦情，陳說我的患難。」要像基督在十字架上傾倒祂的靈魂一樣，在信心與禱告中傾倒你們的靈魂。
- 對頑固的罪人，以此為基礎催促他們離開罪惡：耶穌基督將命傾倒，以致於死。基督捨棄了祂心頭的血，難道你們不肯捨棄你們罪中的享樂嗎？我們難道要比基督愛祂自己的靈魂更愛我們的罪嗎？祂捨了命，難道你們不肯捨了你們的私慾嗎？難道，這是何等可怕的忘恩負義？基督傾倒了祂的靈魂以致於死，而我們卻在死亡的道路上傾倒我們的靈魂。在猶大書第十一節，我們讀到「他們為了利潤，就奔向巴蘭的錯謬」。在原文中是，「他們在巴蘭的錯謬中傾倒」；不是像水從器皿中一滴一滴地倒出；而是像水從桶中傾倒出來，源源不斷。心被世界、私慾與享樂所佔據，被表達為將自己獻給行惡。噢，當祂為你們捨己時，難道你們不該將自己獻給耶穌基督嗎？這是一種糟糕的回報，放縱你們卑劣的情慾，毫無節制地在罪中傾倒你們自己。
- 對神的子民。基督將命傾倒，以致於死，甘心且完全地為你們的緣故獻上了自己：這催促你們在對神與對人的責任與尊重上進行模仿。傾倒你們的靈魂，完全且甘心地釋放它們；這兩者都以傾倒靈魂來表達。在你們對神的責任上：哈拿被說成是，撒母耳記上一章十六節，「在耶和華面前傾心吐意」；甘心地來到神面前，在神面前傾吐她的情感與渴望。對人的責任也是如此：以賽亞書五十八章十節：「你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。」兩者都要甘心地做。
[1] 你們對神的責任與尊重。噢，來吧，傾倒你們整個靈魂；你們事奉的甘心程度就是對它們的稱讚：「稱安息日為可喜樂的」（賽五十八13）；歷代志上二十八章九節：「當以誠實的心、樂意的心事奉祂」；並使禱告成為你們的喜樂與快樂，你們的安慰與慰藉：以賽亞書二章三節：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們。」讓對神的默想對你們來說是甜美的：詩篇一百零四篇三十四節：「我要因耶和華歡喜。」要看見對神的思想對你們來說是令人愉悅的。但現在，相反地，當安息日成為重擔，禱告成為任務，你們在聽道或神聖默想中不能與主同守片刻；當誡命變得沉重，默想變得令人厭煩，神聖的團契與交通成為監獄；噢！那麼，我說，思想耶穌基督為你們傾倒寶血時的甘心，你們就會發現將心傾倒在神面前的好處。
二、關於你對待他人的責任與尊重。在一切愛與服事的職分上，都要甘心樂意地去做；因為主耶穌對你們的愛正是如此：彼得前書五章2節：「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心。」特別是若要教導、訓誨他們，並為他們靈魂的好處而勞苦時，更當如此：腓立比書三章1節：「我把同樣的話寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當的。」他常說自己所做的工果效甚微，但他並不以此為難，反而願意再試一次。要藉著這思想來除去你靈裡的懶惰：耶穌基督為了拯救靈魂，甘願捨命，難道我不能付出一點勞苦來勸說他們接受祂嗎？被迫的善意會失去其價值；神與人都最看重甘心樂意的心。意志比行為更能尊榮神；因為若非出於甘心，就不能算作我們的行為：哥林多後書八章12節：「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」寡婦的兩個小錢蒙主記念；那不義的官是出於勉強才盡了職責；而我們在甘心樂意中，不僅是幫助了他人，更是幫助了自己。
應用三：這要催促我們，使我們的行為與基督的作為相稱。祂獻上了祂的全身，且是全心全意地獻上；因此，你們在信心中要更加豐盛，並要全心全意地獻上自己作為感恩。
現在我來到第二個細節，即基督受死的羞辱：「祂被列在罪犯之中。」這可以從神或人的角度來理解。在神面前，這話是真實的，因為神看祂時，是將我們的罪歸在祂身上；但這話在人看來最為貼切，因為人視祂為罪人和犯法者，並因此將祂交給外邦人：約翰福音十八章30節：「如果他不是作惡的，我們就不把他交給你了。」但這段預言更特別地被認為應驗在兩處經文中：如馬可福音十五章27至28節：「他們又把兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。這就應驗了經上的話，說：『他被列在罪犯之中。』」那時這預言得到了顯著的應驗；雖然在其他時候也曾發生，但那次尤為特別，祂被置於中間，不僅是強盜的同伴，更被視為他們的頭目與首領。路加福音二十二章37節亦云：「我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中』，這話必應驗在我身上；因為那關係我的事，必然成就。」在那裡，祂說話的語氣彷彿這預言的意涵更為廣泛。我曾告訴過你們所有必要的事；因為我和你們都必須被視為惡人；事情必然如此，因為經上早已預言。你們明白了這意義；現在來看其中的要點。
請注意，主耶穌基督被列在罪犯之中，特別是在祂的死亡與受難中。
關於這一點的證明，是普遍性的，讓我向你們指出，祂被世人如此看待；被惡人、敬虔人，以及被神自己如此看待。
- 被惡人看待：祂被稱為貪食好酒的人（馬太福音十一章19節）；約翰福音八章48節說：「你是撒馬利亞人，又是鬼附著的。」不僅如此，他們還稱祂為鬼王，這尤其是在祂受死時。大祭司控告祂犯了褻瀆罪：馬太福音二十六章65節：「他說了褻瀆的話，我們何必再用見證人呢？」假見證人被收買來控告祂煽動叛亂，彷彿祂要毀壞聖殿，彷彿祂是迷惑人、敗壞百姓的；又控告祂對該撒不忠，彷彿祂企圖自立為王（約翰福音十八章36節）。他們寧可釋放殺人犯巴拉巴，也不要祂。這些事在福音書中都可見到。
- 被敬虔人看待：路加福音二十四章21節：「我們素來所盼望要贖以色列民的就是他。」在不信的思緒中，門徒開始懷疑祂，因此將祂視為騙子。
- 被神自己看待：基督既擔當了我們的罪，就被當作罪犯來對待：彼得前書四章1節：「因為那在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」；希伯來書九章28節：「祂第二次顯現，與罪無關，乃是為拯救人。」在祂第一次降臨時，因著歸算的緣故，祂並非與罪無關。
至於神為何容許基督這樣被列在罪犯之中，其原因為何？我不想用阿奎那（Aquinas）所記載的古人寓意來困擾你們，他們解釋基督為何被釘在兩個強盜中間，並被視為其中之一，甚至是他們的首領，是為了預表審判之日將有的區別，有些人將被置於基督的右邊，有些人則在左邊。右邊的強盜被接進樂園，這是利奧（Leo）和奧古斯丁（Austin）的觀點。基督的十字架成了祂受難時的審判台，也是祂第二次榮耀降臨的預表，祂作為審判者置於兩個較卑微的人中間，正如希拉流（Hilary）所言，這暗示了儘管並非所有人都認識基督的十字架與受難，但有些人將被置於右邊，有些人則在左邊。貝扎（Beza）則認為，左邊的強盜象徵那些為了人的稱讚而忍受基督教導中嚴格與艱難的人；右邊的強盜則象徵那些為了神的稱讚而忍受的人。但這些都只是機智的閃光。這一點的真正理由如下：
- 為了使這些成為我們罪惡的具體證據，這些罪是基督在祂身體裡所承擔的，並歸在祂自己身上的。這個理由就在經文中：「祂被列在罪犯之中，因為祂擔當了多人的罪。」神要給信徒這個證據與見證，證明祂確實成了罪犯；為了讓你們知道所有加在基督身上的褻瀆與悖逆的重擔，神藉著這些被稱為鬼附、褻瀆者的指控，讓你們嘗到了其中的滋味。神特別利用了他們的惡意，來引導我們的思想關注那在基督身上所完成的贖罪。
- 因為基督必須藉著受我們所當受的一切苦難來完成滿足。我們受咒詛，所以基督為我們成了咒詛（加拉太書三章13節）。我們本當忍受神的忿怒，所以祂擔當了我們的憂患（以賽亞書五十三章4節）。我們有罪，理當蒙羞，所以祂願意承擔那羞辱，在祂的名聲與榮耀上受苦。我們的羞辱被除去了，因為基督願意將其擔在自己身上：祂成了「人的羞辱」（詩篇二十二篇6節）。我們是罪人，所以基督被稱為殺人犯、強盜、褻瀆者、被鬼附的人。這是一個彰顯救贖之偉大的細節。除了基督——那聖潔本身——不僅受苦，而且在羞辱中受苦，讓那無罪者像作惡者一樣受苦，我們還能期待或渴望什麼更大的滿足呢？這使得基督的受難顯得極其偉大且寶貴。基督願意放下祂所有的榮耀、喜樂與尊榮，為受造物的好處犧牲一切。你們擁有神的生命、神的榮耀，以及一切。沒有什麼比神的榮耀更讓神看重的了，而基督願意受苦，好讓神的榮耀不因這些指控而黯淡，反而得到修復。
應用一：這是知識性的。它告訴我們基督偉大的愛；祂不僅傾倒生命以至於死，而且是死在受咒詛的十字架上。假設這僅僅是為了救贖的緣故，那會帶來更多的安慰嗎？不；但祂是作為作惡者、強盜，甚至比殺人犯更糟的人而受苦。一個有志氣的人看重自己的名聲勝過一切享受。基督洗清自己的無罪，對祂而言極為重要，好讓世人知道祂不是為自己的罪而死，而是義者代替不義者。然而，儘管彼拉多的口中已有祂無罪的明確證明，基督仍願意作為作惡者受苦，以至於承擔你們所當受的一切；祂要使祂的受難在各方面都顯得寶貴。噢，這是何等的恩典！
- 它告訴我們，榮耀與無罪本身也可能被遮蔽。基督曾處於毀謗之下。不要輕信關於敬虔人的每一則報導。惡人總想把他們描繪成醜陋的顏色；但我們必須與基督同飲這杯。早期基督徒曾被指控犯下何等污穢與混亂的惡行！永遠要懷疑那些加在卓越信仰者身上的毀謗。
- 它告訴我們世人與基督是多麼不同。基督是無罪的，卻被視為罪犯；他們是罪犯，卻渴望被視為無罪。「在百姓面前抬舉我，」掃羅說（撒母耳記上十五章30節）。他們看重自己的名聲勝過良心；他們不願被視為罪人，卻不懼怕成為罪人。他們一切都為了人的審判，儘管這對一顆蒙恩的心來說毫無意義。基督是無罪的，無論祂如何遭受誤解。當你顧念自己的良心，並將名聲交託給神時，你就最像祂。
應用二：這是給你們的安慰。這裡有安慰，因為重點在於：基督為了你們的緣故被視為罪人；這必然是極大的滿足，因為基督容許祂自己的榮耀被遮蔽與掩蓋。你是個大罪人，但要堅持祂救贖的充足性。你理當受到嚴厲的責備；請思想神已將這責備加在基督身上。撒但控告你犯下嚴重的過錯，你必然會喊出「我有罪」。牠無法對你發起比牠的工具對耶穌基督所發起的更嚴重的控告。他們控告祂煽動、偷竊、異端、褻瀆——這些都是對神與人最嚴重的罪行。噢，基督承擔了責備，並完成了偉大的救贖，這是何等豐盛的安慰！針對基督的控告，與可能針對你的控告一樣高。
- 這裡有安慰。當你處於不被理解的毀謗中時，要這樣安慰自己：這是基督的命運。我指的不僅是同樣的毀謗，而是為了基督的緣故，承受不應得的苦難。神在兩個強盜中間認識祂的兒子，在公共監獄中認識殉道者，在獅子坑中認識但以理，在荊棘中認識百合花。強盜與祂同釘，但他們是罪有應得；但如果你不是因作惡而受苦，即使你被釘在強盜中間，與惡人為伍，也要得安慰；基督曾被列在罪犯之中。這是一個古老的詭計，藉由將真理與惡人捆綁在一起，來使真理蒙上污名。儘管你被捆綁在惡人的束縛中，神仍會認出祂的珍寶。
現在我來到第三個細節，即所謂基督的爭戰，這也是祂死亡及其羞辱的原因：「祂擔當了多人的罪。」這是在這預言中經常重複的細節，也是先知在本章中多次提到的；所以我現在不必多費筆墨。之所以多次提到，是因為這是使基督的榮耀與無罪在我們心中顯明的大論據，儘管祂受難的巨大醜聞一再被提及。順便觀察：
當我們記念、思想或提及基督的受難時，我們也應當反思其原因，即擔當了我們的罪孽。這是先知在這裡頻繁所做的，不僅是一兩次，而是一再重複，為要向你們表明，對基督受難的其他反思是不恰當且無益的。
理由如下：
- 因為這最能彰顯基督的榮耀與尊榮。
- 為了受造物的好處與益處。
- 為了基督的榮耀。我們容易在受難與羞辱中看輕人。先知在這裡引述猶太人的話：「我們也受責罰，被神擊打苦待了」（以賽亞書五十三章4節）。否則，人們容易認為基督身上有什麼疏離或不合宜之處，特別是當有如此正式的控告針對祂時。但唉！請思想，這些並非由祂對神或對人的任何過錯所引起。雖然有許多藉口，卻沒有任何證明；沒有任何事使祂在神的公義或人的審判下顯得有罪。他們談論毀壞聖殿、反抗該撒；但這些不過是猜測與惡意的嫉妒。當你意識到在基督那一方面，沒有任何事足以導致祂的死亡與受難時，基督的位格與榮耀在你心中就最為清晰。
- 為了受造物的好處。這提醒我們關於我們的安慰與責任。
[1.] 我們的安慰。當我們以這種觀念思想祂的受難時，我們不能不記得，那裡有我們的贖罪，那裡有為我們罪的滿足。神已經找到了贖價：「祂義的代替不義的」（彼得前書三章18節）。這使你記念那代價與贖價。代價是為你付出的：羅馬書五章8節：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」這裡有一位義的基督，為可憐的罪人而死：為了你的安慰而記念它，為了你的安慰而提及它；這裡有你的贖罪與滿足。
[2.] 它提醒我們關於我們的責任。當我們思想這些受難是為了我們的罪時，它提醒我們對祂的愛與慷慨所負有的順服之債；它使我們感受到祂的愛，從而以感恩的心投入順服。對於一位為我們做了這麼多的人，有什麼受難是太艱難的，有什麼責任是太沉重的，以至於我們無法承擔呢？
應用。藉此你們可以知道，對基督死亡與受難的哪些反思是好且適當的；不僅僅是那些激發感傷憐憫的反思，因為我們天生容易憐憫受苦的人；不是對猶太人愚蠢的憤怒，也不是一點虛浮的喜悅——當你僅將其視為一個故事時，這些都是後果；但榮耀基督、謙卑自己、增加信心、得著安慰的確據，以及激發責任感與讚美——這些才顯示你正確地思想了它。我只想提示這些事，因為它們顯而易見。
但回到這句話的意義，「祂擔當了多人的罪」，我將滿足於經文的斷言，並向你們展示它所蘊含的意義。祂擔當了罪，意味著兩件事：
- 我們罪咎的承擔：祂擔當了它。
- 我們刑罰的承受。這兩者都作為沉重的負擔壓在基督身上，我們的罪咎與我們的刑罰。祂被作成罪，並處於忿怒之下。在一個方面，罪被神加在祂身上，第6節說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」；在另一方面，經上說祂「在木頭上親身擔當了我們的罪」（彼得前書二章24節），這指出了對罪的刑罰的忍受。這兩者都為那些在基督裡有份的人帶來了極大的安慰：祂擔當了他們的罪咎，祂擔當了他們的刑罰。這在三種情況下是安慰：
[1.] 當他們的心因罪孽的眾多與沉重而幾乎沉沒時：詩篇三十八篇4節：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。」噢，那被無數罪惡所包圍的靈魂是何等沉重與悲傷！當我們的罪、我們的驕傲與狂傲在我們面前排列時，這會導致心力交瘁與戰兢。在這裡，良心因最嚴重的罪行而控告，如輕視恩典媒介、濫用慈愛、沉溺於各種放縱、事奉各樣私慾與享樂、受咒詛的世俗、對偉大救恩的漠不關心、疏忽家庭責任、惡劣的榜樣、嚴重的疏漏、很少禱告，或者禱告時心不在焉、死氣沉沉，很少與自己的心和道路進行探討。當這些事被列舉出來反對我們時，靈魂在自己的恐懼下屈服，無法抬頭，甚至幾乎無法呻吟出一聲求憐憫的嘆息。噢，請思想，你不需要擔當你的罪，而是耶穌基督擔當了；看著這一切重擔都轉移到了耶穌基督的背上：馬太福音十一章28節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」藉著將重擔放在祂自己的背上，祂擔當了我們的罪。
但你會說，我犯了罪，但神必須有滿足；罪咎與刑罰必須由某人來承擔。
噢，請思想，這是由耶穌基督所承擔的。正如亞倫要擔當以色列人聖物中的罪孽（出埃及記二十八章38節），基督也會擔當你職分中的罪。祂的靈魂憂傷至死（馬太福音二十六章38節）。在暴雨之前，總有一種陰沉與黑暗；在忿怒的暴雨傾倒在基督身上之前，祂的靈魂也是如此。為了減輕你的負擔，基督自己的靈魂是沉重且極其憂傷的；祂擔當了你的罪。因此，在罪咎的重擔下，這是一種眼目的明亮與束縛的解除。
[2.] 當你被刑罰的重擔、對死亡與地獄的恐懼所壓迫時。我們天生就受這些事的影響：希伯來書二章15節：「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」良心既知罪，就確信審判：羅馬書一章32節：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的。」我們的心與我們絕望的思想都在我們身上；那時我們聞到了硫磺味與坑中的惡臭，那氣味升到了我們的鼻孔。噢，我們該怎麼辦，因為這些永恆的火將吞滅我們？請思想，滿足將不會向你索取；「祂擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦。」基督，那位承擔了你罪的人，擔當了你的刑罰；「就是耶穌，救我們脫離將來忿怒的」（帖撒羅尼迦前書一章10節）。
[3.] 在患難的情況下。天意似乎與我們作對；然後外在的患難引起了內在的煩惱與不滿。我們以為神與我們作對，一切都是為了滿足神聖的報應；一切都是苦艾與膽汁，神的恐怖佔據了我們的靈魂。噢，但要抬起頭來，思想沒有任何事是作為刑罰與神聖報應的滿足而臨到信徒的：這一切都要求於耶穌基督；祂在木頭上用祂的身體擔當了那一切。我們不需要擔當自己的罪。屬血氣的人認為他們所有的苦難都是正式的懲罰，是按刑罰的方式安排的，是死亡的毒鉤與所有的患難。但你們的苦難不是刑罰；那是患難的苦艾與膽汁。偶像祭司要擔當他們自己的罪孽（以西結書四十四章10節）。但基督已經將祂百姓的罪擔在自己身上。你可能與惡人，或與你歸正前經歷同樣的患難；但它們對你的性質與用途已經改變了。它們要麼是管教，要麼是修正，其用途是為了教導或謙卑。
教導他們盡本分：「開通他們的耳朵得受教訓」（約伯記三十六章10節）；基督「因所受的苦難學了順從」（希伯來書五章8節）。
向我們展示受造物的虛空：詩篇三十九篇11節：「你因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻。」然後他們看到這點是為了謙卑他們（約伯記三十六章8節）；如果他們被鎖鏈捆綁，被苦難的繩索纏住，那是為了向他們展示他們曾經驕傲。現在，當我們能以這種觀念看待患難時，這是一種極大的恩典。使我們的患難成聖是一種極大的恩典：詩篇九十四篇12節：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的！」匱乏使浪子想到回家（路加福音十五章）。至於預防，它們是防止毒素的解毒劑。如果不是這樣，我的情況會更糟：詩篇一百一十九篇71節：「我受苦是與我有益的。」它是一種腐蝕劑，就像保羅那根撒但的刺，是為了治癒他的驕傲（哥林多後書十二章7節）；並提醒他們盡本分：何西阿書五章15節：「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我的面；他們在急難的時候，必切切尋求我。」並為了操練恩典，使他們與他們的元首一致，如忍耐、順服與信心；破碎的香料更加芬芳。因此，在所有這些方面，以及許多類似的情況下，我們可以在臨到我們最悲慘的事情中得到安慰：詩篇二十三篇4節：「你的杖，你的竿，都安慰我。」當我們承擔這些事情時，我們並不懼怕我們的罪孽。
經文接著說，「祂擔當了多人的罪」；也就是說，是選民的罪，而不是沒有例外地所有人的罪。上一節也有同樣的話：「因為祂要擔當他們的罪孽。」其他地方也是如此：羅馬書五章19節：「因一人的悖逆，多人成為罪人；照樣，因一人的順從，多人也成為義人了。」第15節也說：「因一人耶穌基督的恩典，這恩典所賜的，就多如多人。」
觀察到，基督死亡的功德並沒有擴展到所有人。祂擔當了多人的罪。
我將提出這些論點：
- 基督死的對象不超過那些被揀選的人。
- 基督的死在聖經中通常被限制在一定數量的群體，即那些將要得救的人。
- 基督必然會拯救所有祂意圖拯救的人。
- 所有那些基督意圖將祂受難功德歸於的人，他們都將得到應用。
- 因為基督特殊的愛只給了少數人。
- 因為基督並不為所有人禱告，因此祂沒有為所有人死。
- 基督的職分範圍是相等的；擁有基督的人就擁有完整的基督。
應用一：如果基督並不意圖將祂受難的功德給予所有人，且只擔當了多人的罪，我們就必須確保自己屬於那些基督為其而死的人之列。我將用一兩個動機來勸勉你們。
- 那些擔當自己罪孽的人的悲慘。如果你必須擔當你自己罪孽那沉重且無法承受的重擔，你的情況是何等悲慘！為了主的緣故，請思想並環顧四周，看看你是否是基督君尊祭司的一員，是蒙揀選的族類。你可以藉由基督在信徒心中的作為、你自己的感受與經歷、話語的傳遞，以及你將來會如何，來知道這一點。
[1.] 藉由基督在祂從我們身上取走罪時的感受。約伯說（約伯記六章4節）：「全能者的箭射入我身，其毒我的靈喝盡了；神的驚惶擺陣攻擊我。」基督失去了對神恩寵的安慰性領悟。凡有罪的地方，必有分離。「我的神，我的神，為什麼離棄我？」祂的靈魂極其憂傷，感受到奇特的痛苦與激情，這在祂那卓越的位格上顯得更為顯著；如果這些事發生在我們身上，就不會那麼引人注目。軟弱的靈魂很容易被任何看起來可怕的事物所驚嚇與恐懼。殉道者格洛弗（Glover）因感受到某些退後而深受影響，以至於多年失去了感官的運用與樂趣。但對於基督而言，基督的悲傷、基督在痛苦中、基督汗如血點，這使它更為人所知。
[2.] 藉由它對聖徒產生的影響。當神的小指頭加在他們身上時，噢！他們整天因自己的愚昧而咆哮！詩篇四十篇12節：「我的罪孽追上了我，以致我不能昂首。」當靈魂在一個罪的罪咎下勞苦時，所有的生命與精神都消失了。世上所有的刑具都比不上良心的刑具：路加福音二十三章31節：「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」
[3.] 思想你的感受與經歷。當良心稍微被打開時，噢！他們感受到了何等的恐懼與不安，無論好人壞人，這束縛是何等沉重！有時神給祂自己的百姓一點滋味，去體會擔當自己罪孽是什麼感覺，特別是在某些巨大的審判或對死亡的恐懼下。一個人可以轉移其他的悲傷：箴言十八章14節：「人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承擔呢？」噢，良心被罪刺傷是何等無法忍受！當你看到反對你的字跡時，你的關節豈不因恐懼而相撞嗎？一個人在這種情況下對這些事有最好的領悟。然後，噢！為了成千上萬的公羊與萬萬的油（彌迦書六章7節）。那時他會獻出萬個世界來使他的靈魂得自由。斯皮拉（Spira）在恐懼下會做什麼？還有德莫克先生（Mr Democke），因貪食而陷入何等的離棄，正如博爾頓先生（Mr Bolton）所見證的，他喊道：噢，我良心的地獄！對於不敬虔的人也是如此。該隱喊道（創世記四章13節）：「我的刑罰太重，過於我所能當的」，絕望地抱怨公義。猶大上吊自殺，以為藉此可以擺脫良心的恐懼。即使在今生的經歷中，神也展示了擔當罪孽是什麼感覺。
[4.] 思想來世，以及話語中關於那些死在罪中並擔當自己罪孽的人的威脅。噢，被魔鬼拖走，並被加到現在監獄中那些靈魂的行列中，被鎖在黑暗的鏈子裡直到大審判之日，這將是何等悲慘！當那些現在像沉睡獅子般的罪惡，將會憤怒地起來撕裂我們的靈魂，而無人能拯救時，正如詩篇五十篇22節所說。噢，這就是那些擔當自己重擔與罪孽之人的份！
- 那些罪孽由基督擔當之人的幸福。沒有罪咎可以歸在他們身上，沒有刑罰可以加在他們身上，沒有罪、沒有罪咎會加在他們身上；替罪羊已經將它們帶到了黑暗之地：耶利米書五十章20節：「耶和華說：當那日子、那時候，雖尋以色列的罪孽，一無所有；雖尋猶大的罪惡，也無所見。」詩篇一百零三篇12節：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」它們完全消失了；我們的罪孽不在我們所在之處。沒有刑罰會加在我們身上；神不會兩次索取債務，一次向我們，一次向基督。可能會有管教性的事臨到我們，但沒有刑罰性的；公義已得到滿足，忿怒已平息，患難的毒鉤已被拔除，一切都為了使我們更適合榮耀。如果神保留了刑罰，那將是一個可憐的赦免。杖是安慰。
那麼，讓這些事說服你去思想，你是否屬於那些基督在祂身體裡擔當了罪孽的人之列。
但你會說，我們如何知道自己是否屬於那一列呢？
我以這些命題來回答：
- 你首先的關心不應該是去看神的揀選。隱秘的事屬於神；人必須顧念責任：申命記二十九章29節：「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的。」當我們想要窺探天上的秘密時，我們就太過聰明了。神的隱秘旨意與祂自己的行動有關，祂顯明的旨意與我們的行動有關。我們不應看祂將要做什麼，而應看祂要我們做什麼。
- 我們的責任是相信，直到事情對我們顯明。祈求信心，或運用信心。有雙重行動：仰望基督作為擔當世界罪孽的主，並看到基督裡有完全的滿足，因此至少我們的靈魂有得救的可能性：約翰福音一章29節：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」看祂在十字架上擔當罪孽。當人們無法抬頭時，他們就是在擔當自己的罪：詩篇四十篇12節：「我的罪孽追上了我，以致我不能昂首。」噢，不要總是鑽研罪；一個總是被摩擦的傷口是無法治癒的。看到基督所做的滿足，這樣你就能在基督裡得到安慰。其次，將基督呈獻給父，為你自己代求；向祂展示你的保證人，在主面前將你的手按在祭物的頭上：當債務得到滿足時，神期待你來到祂面前領取收據。噢，渴望它被印證在你的靈魂裡；說，主啊，你的公義在基督裡不是已經得到滿足了嗎？不要在神沒有例外的地方做出特別的例外。這是神所要求你的，去相信並領取你的赦免。噢，有一種罪咎的重擔壓在你身上，祂邀請勞苦擔重擔的人到祂那裡去得安息。這樣做，你或許能知道並確定你是屬於那一列的。
三、此事既成，神往往樂意向祂的一些子民完全顯明，他們的名字正是那些賜給基督的人，基督要為他們承擔罪孽並作贖罪祭；你的名字寫在你大祭司的胸牌上，而你的罪孽則寫在他的背上。那些躺在基督懷裡的人，擁有基督的靈，這靈將天上的奧祕、愛的旨意與諭令向他們揭示；那封閉的泉源被打開，喜樂湧流進他們的靈魂。靈魂藉以確信自己在基督裡有份的性情，我將列舉兩點：
[1.] 在領受如此偉大特權的意識中，存著謙卑與感恩的承認；靈魂讚嘆這憐憫，驚訝祂竟會眷顧我們這些卑微的蟲子，竟將我們託付給基督，將祂子民靈魂的關懷與福祉、罪孽的贖罪之責交託給基督。我說，對這一切的體認使他們謙卑且感恩：彼得前書二章9節：「叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」
[2.] 對於這樣的特權，內心與生活必有相應的果效：彼得前書二章24節：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。」敗壞被治死得更多，恩典被激發得更旺。若基督擔當了我們的罪，我們必會感受到祂的靈；祂會與我們交換。祂感受了神的忿怒，我們則感受到祂靈裡的喜樂。祂取去了我們的罪，若不將祂的恩典與榮耀傳遞給我們，祂絕不罷休。
「他又為罪犯代求。」
這句話是基督爭戰中第四個值得注意的細節，是祂死時或死後的一個顯著情況。有些人將其解釋為較私下、受限的意義；另一些人則視為較公開、普遍的意義。我兩者皆不排除，因為它們是從屬關係。那些將其視為私下、特定關懷的人，認為這與基督在十字架上的禱告有關，即路加福音二十三章34節：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」這是一個極度彰顯基督之愛與忍耐的情況，當祂身處極端苦難之中，所想的不是報復與還擊，而是憐憫，是為逼迫祂的人謀求好處。另一些人則認為先知所指的乃是更重大的事，即暗示基督整體的代求與中保職分，祂作為大祭司將此呈獻給父，並憑藉此職分在我們身上向父懇求。我並不排除這兩種意義中的任何一種；因為前者不過是後者的一部分與憑據，是基督對可憐罪人那憐憫心腸的顯露。
從前者我們觀察到，基督為逼迫祂的人禱告。
我們的譯本傾向於此意義，因其讀作過去式：「他為罪犯代求」；然而原文亦可譯作：「他將為罪犯代求」，將其指向某些特定的人，而非泛指所有罪犯。既然這點是歷史事實，經文的預言與路加的見證已足以證實。我將探討祂是在何種概念與考量下進行這項禱告，並據此應用。
基督在此類行動中，應從雙重角度來考量：
- 作為一個聖潔、敬虔的人；因此祂必須盡諸般的義。
- 作為中保與公眾人物，祂必須作我們的大祭司，以滿足律法並進行代求。
在第一種意義上，聖經將基督作為我們的榜樣；在第二種意義上，則作為我們信心的對象。祂的行動部分是為了滿足律法，這是祂的中保行動；部分則是為了讓我們效法，作為一個典範。若不權衡這種區別與不同的指涉，我們將失去本可獲得的許多安慰與教導。你會發現聖經中基督的這些行動在同一處被結合在一起：彼得前書二章21節：「因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」在前一句中，祂應被視為中保；在後一句中，祂則被視為一位卓越、聖潔、敬虔的人，作為一個典範。這兩者必須仔細區分，正如在所有此類性質的事務中一樣，在基督的禱告中尤甚；例如那句禱告：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」（馬太福音二十六章39節）。那禱告是基督作為一個私下的、敬虔的人所發出的，因為作為中保，祂並不希望如此。作為一個私下的敬虔人，祂必須像我們一樣對邪惡有自然的厭惡，並將自己交託在神的旨意中。這種區別之所以更需標註，是因為基督作為敬虔人的禱告，即祂的私下禱告，僅是盡本分的一個見證與實例，因此未必會被應允。但至於祂的中保禱告，祂總是蒙應允（約翰福音十一章42節）；因為這些禱告與祂的受苦具有同等的功德，其果效與目的絕不可能被挫敗或廢除。
將此應用於當前的主題：基督為逼迫者所發出的禱告，究竟是作為一個敬虔人為順服律法而發出的私下禱告，還是作為聖約中保的禱告？
我回答：你必須從兩方面來考量：
- 作為一個私下的人，一個受律法約束、願盡諸般義、並願以身作則實踐自己教導的人：馬太福音五章44節：「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」基督願藉著祂的實踐，如同藉著祂的教導一樣，教導我們為仇敵禱告。因為祂「知道人心裡所存的」（約翰福音二章25節），即知道人們是否會得救，而祂知道其中有些人不會得救，因此祂不能以中保的身分為他們禱告，只能以私人的身分；祂的禱告是有條件的，即若他們悔改並相信，求神赦免他們。正如我們為一個惡人禱告，求神祝福他並賜他永生時，我們隱含了求神賜他信心與悔改；基督也是如此，作為盡本分與順服的見證，祂為他們禱告到什麼程度，就蒙應允到什麼程度；因此對某些逼迫者而言，這僅是私下敬虔人的禱告，帶有條件。
- 作為中保的禱告，因此基督絕對地祈求神以憐憫看待他們；祂確實如此對待了所有在無知中行事的人，因為他們享受了這些禱告的果效。那代求是三千人歸正的原因；因為彼得對他們說，使徒行傳二章23節：「你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了」；從第37節往下，你會看到他們歸正的描述，第41節：「那一天，門徒約添了三千人」；他們開始感受到基督禱告的果效。同樣，使徒行傳三章17節：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。」他所用的論點正是基督在禱告中所用的：中保為那些在無知中行事的人祈求赦免。所以你看，基督的禱告部分是作為中保，部分是作為私人。在前者中，有供我們效法之處；在後者中，則供我們得安慰與建立信心。
首先，關於我們的效法。將此行為視為一位先我們而去的榮耀聖徒的本分。基督是溫柔、忍耐與愛，甚至是愛仇敵的罕見且卓越的典範。願我們能抄寫這份副本，願這樣的順服實例能在我們的心中與道路上被發現！我們是可憐、易怒的靈魂，隨時準備用我們的刺來喪失生命；就像精緻的玻璃，一碰即碎。我們抓住每一點不滿，並將其放大，準備報復加在我們身上的錯誤，若不暴跳如雷、憤慨不已，就無法忍受哪怕最輕微的傷害與侮辱。憤怒的靈魂總想尋求滿足。我們認為被挑釁是發怒的藉口。以色列婦人的兒子與以色列人在營中爭鬥，那兒子褻瀆了耶和華的名，因此被石頭打死（利未記二十四章10-14節）。基督受了挑釁，卻沒有憤怒，反而為逼迫祂的人禱告。
我們從這個實例中學到三件事，若不反思，我們將羞愧難當。當我們注視這面鏡子時，它會像蛇怪一樣殺死我們。
- 不可報復、仇恨、咒詛、辱罵，也不可以惡報惡。我們無法做到這一點：彼得前書二章23節：「他被罵不還口。」我們的情況卻恰恰相反；我們與其效法基督，不如效法我們的敵人，他們如何對待我們，我們就如何對待他們。為什麼一個人要效法他認為在別人身上是邪惡的事呢？報復與傷害僅在順序上有別；一個是先，一個是後。報復是一種甜蜜的邪惡；沒有什麼比這更討肉體喜歡，也更違背恩典了。沒有什麼比這更討肉體喜歡：在肉體的眼中，忍耐是一種軟弱與奴性。人們會為此辯護；但所羅門說，箴言二十四章29節：「不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他。」亞里斯多德說，愛仇敵與恨朋友一樣應受責備；他說，這顯示了一種奴性、遲鈍的智慧與卑劣的靈魂。與此直接對立的是所羅門所說的，箴言十九章11節：「人有見識，就不輕易發怒；寬恕人的過失，便是自己的榮耀。」這是人的尊榮；這不是奴性，而是基督徒自由的靈魂。這也是最違背恩典的；因為饒恕往往被設定為應許的條件，以及我們對神期望的衡量：「饒恕我們，如同我們饒恕了別人。」在我們的思想中，如果我們僅僅是放過一個冒犯，這甚至被視為一種功德。
- 我們學習行善，尋求他人的好處，餵養並供應飢渴的敵人：箴言二十五章21節：「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝。」大衛說，詩篇三十五篇12節：「他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。」但在第13節，他說：「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心。」聖經要求我們在最微小、最卑微的職分上也要順服，這實在令人驚訝，因為人們本以為在這些事上可以免責：出埃及記二十三章4-5節：「若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你之人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開。」牽回迷路的牛驢，減輕受壓者的重擔，這些是人們對朋友所表現的人性職分；但神要求對敵人也要如此：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（馬太福音五章44節）。不，不要用宗教的色彩與外表來為自己開脫。宗教本應是審判者，卻成了當事人，而克制反而成了激發憤怒的燃料。逼迫者被指名道姓。我們傾向於在宗教與本分的虛假藉口下，放縱我們憤怒的過度；不，不僅僅是當對方是你的敵人時，甚至是當對方是神的敵人時：當一個人是逼迫者時，你也要善待他。
- 為他們做最好的善事，不僅希望他們擁有世上一切的好處，更要尋求他們靈魂的益處。基督禱告說：「父啊，赦免他們」；求神使他們知罪、悔改並赦免他們。約翰就是這樣感化了一個來搶劫他的人。我們的本分不僅在於行善，更在於祝福並為他們禱告（馬太福音五章44節）。你應當關心他們的好處；憐憫那些可憐的瞎眼靈魂，我們往往忽略了這一點，反而只顧及朋友與我們有交情的人。哦，你何時曾對那些傷害過你的人做過這些事？唉！他們沒有光，沒有更好的原則；去為他們的靈魂向神哀哭吧。當一個人如此真實地關心他們的好處時，他的靈裡會得到何等甜美的安慰。這是一門艱難的功課，我們該如何使它變得容易呢？
[1.] 考慮到你有父神的榜樣，以及基督的特別命令：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」你也有基督的榜樣，祂為逼迫者與罪犯禱告。還有父神的榜樣：馬太福音五章45節：「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」這些並非出於偶然或自然的常規。沒有人能像罪人對神那樣成為你的敵人，然而他們仍有祂的雨與祂的日頭。神有權剝奪他們的權利；這些事物若神要扣留，祂完全可以做到，且是公義的。然而，施予才是神性的，這是人的完美。效法至高的存在——神與天使，是人的榮耀。你知道，孩子們剛開始運用理性時，他們的驕傲就是模仿成年人的行為。那麼，我們為什麼不效法神的行為呢？不僅如此，你還有聖徒的榜樣，以及至高者的榜樣，這樣你就不能認為這是一個無法效法的榜樣。司提反大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」（使徒行傳七章60節）。注意他的迫切，「他大聲喊著」；他溫柔的愛與憐憫，「主啊，不要將這罪歸於他們」。對你特權與尊榮的體認，應使你比別人做得更多。哥林多前書三章3節曾有過指責：「你們豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」基督徒難道不該比稅吏與外邦人做得更多嗎？馬太福音五章46節：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」基督徒必須有卓越與罕見之處。你與眾不同的卓越在哪裡？哦，去用這些考量來羞愧你自己吧。
[2.] 考慮這些激勵因素；例如：
(1.) 你靈裡的平靜。如果說有什麼人是智慧的，那就是那些獲得並保持這種靈性狀態的人。人們會在神聖的溫柔與基督徒對忍耐的追求中，發現比在報復的快感中可能獲得的更多的樂趣。煩惱擾亂了內心的平靜；不僅是你的情感，還有你的良心。因為如果我讓敵人奪走我的滿足感，我還能給他更大的快樂嗎？當我被別人傷害時，再去傷害自己，這簡直是瘋狂。大衛因割下掃羅的衣襟而心裡自責，那可是他的敵人；但當我們像橡樹一樣，能在憤怒的狂風中保持不動搖的姿勢時，那是何等的安慰。
(2.) 感化他們的可能性。掃羅看到大衛對他的溫柔時哭了：撒母耳記上二十四章19節：「人若遇見仇敵，豈肯放他平安去呢？」這是不尋常的。這被表達為「把炭火堆在他的頭上」（箴言二十五章22節）。你可以使他變得順從你的目的。那些心性扭曲、墮落的人，才不會被善意所贏得。
(3.) 你在神面前的蒙悅納：箴言二十五章22節：「耶和華也必賞賜你。」你會說，這將是徒勞無功。真誠的本分追求在神面前絕不會落空；耶和華必賞賜你。基督為忘恩負義的猶太人做了許多，但他以此安慰自己：「我的賞賜在耶和華那裡。」這對牧者而言是一個榜樣，要以溫柔對待反對者；你在人那裡只會得到嘲笑與輕蔑，但你的審判在耶和華那裡。在你的真誠與忠心的追求中，有極大的安慰。
其次，將基督的代求視為祂中保職分的一部分。哦，這是基督之愛何等榮耀的實例！這是祂心中對可憐罪人那慷慨性情的憑據與標記！試想那些能向你推薦它的細節：
- 是誰在禱告：基督，一個可以用祂的榮耀輕易毀滅他們的人。我們說我們饒恕人，是因為我們無法傷害他們；權力會使人心變得殘酷；如果力所能及，許多人會足夠殘忍。如果基督願意以另一種方式禱告，祂可以指揮十二營多天使（馬太福音二十六章53節）。但祂沒有說：「父啊，差遣十二營天使來」；而是說：「父啊，赦免他們。」唉！一位天使就足夠了（列王紀下十九章35節），去毀滅西拿基立營中的十八萬五千人。但祂為豐盛的憐憫而禱告，儘管在人的眼中，前者將是對祂榮耀罕見的辯護。
- 考慮祂何時禱告。在祂受苦的過程中，祂為祂受苦的工具尋求憐憫；當世界充滿惡意時，祂卻充滿了愛：哥林多前書十一章23節：「他被賣的那一夜，拿起餅來。」當他們在策劃惡事時，祂在策劃安慰。祂在使徒行傳九章中奪取了保羅，那時保羅正口吐威嚇；嘲笑者藉著一項條例而俯伏在地。我們在擺脫痛苦並察覺到這對我們有利時才饒恕；但基督在祂悲傷的頂峰時饒恕。人們本以為祂受苦的劇烈感受會使祂的靈變得苦毒。哦，基督對可憐罪人那不可戰勝的愛！祂在天上代求固然重要；但祂在十字架上說「父啊，赦免他們」，我們除了讚嘆與敬拜，直到我們靈裡再無其他念頭外，還能做什麼呢？
- 為誰禱告。為罪犯，為那些對祂施加世上一切侮辱的卑劣罪人；那些嘲笑祂、打祂、吐唾沫在祂臉上，並藉著吵鬧的強求將祂送上十字架，給祂醋喝，將祂置於兩個強盜之間，並要求釋放一個殺人犯而不釋放祂的人。他們咒詛自己：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」；他們為自己作了反向的禱告。祂被置於兩個強盜之間。現在，祂為這些罪犯代求。現在回家看看，在你所有的罪中，能否找到任何反對基督之愛的正當藉口。來吧，堅持下去；祂為罪犯代求，為嘲笑愛的人，為那些不為自己禱告的人，為傷害者、褻瀆者代求；列舉任何更嚴重的罪名吧；祂為那些在愛的服事與勞苦中嘲笑祂的人代求。聖潔的大衛曾發誓要殺盡拿八家中所有嘲笑與輕視他愛的人。他發了誓，但基督卻為這樣的人禱告。
- 祂如何禱告。祂為他們辯護：「父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」你看，祂選擇了對他們行為最有利的解釋；這是一個惡行，但他們是可憐無知的人。禱告中的論點意味著迫切；基督使用了這樣一個論點，既能最大程度地減輕罪過，又能被神所接受。通常的辯護是純粹的無知；因此彼得使用了這一點：使徒行傳三章17節：「我曉得你們做這事是出於不知。」同樣，使徒行傳十七章30節：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察。」同樣，提摩太前書一章13節：「我是因不信、不明白的時候而做的。」如果有任何藉口能奏效，那就是這個。哦，考慮一下基督是多麼願意拯救可憐失喪的罪人！這裡對所有可憐、謙卑的靈魂，無論他們是誰，都有極大的安慰。
[1.] 他們是那些對自己的自然光景有知覺、被罪惡感所壓迫、認為基督不會眷顧他們的人嗎？祂為罪犯代求。你不能相信嗎？看那處經文，約翰福音十六章10節：「他要叫世人為義，因為我往父那裡去。」基督已去差遣安慰者聖靈，祂將賜給你清晰的福音；祂已去天上為你在父面前辯護。你渴望相信，而基督正為你能相信而禱告。不要認為基督只關心已蒙召的選民，祂也關心未蒙召的選民：約翰福音十章16節：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音。」祂關心那些你認為自己所處狀態中的人。祂不僅關心你，還為你禱告：約翰福音十七章20節：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」正如祂藉著祂的靈吸引你，父也因你的緣故而吸引你。你願意相信嗎？那麼一切都清楚了：基督正在為你能相信而禱告。你正在與自己、與自己的心打交道，而基督正在天上為同樣的事與父打交道。在這個「罪犯」一詞中有安慰。
[2.] 他們是那些在缺乏、或內在與外在困苦中呻吟的信徒嗎？基督，那位為罪犯代求的，肯定會為你代求。哦，如果未信者都有基督為他們代求的安慰希望，祂又會為你做什麼呢？你藉著基督的代求得到你所想要的，這是一種巨大的安慰：耶利米書三十章21節：「那親近我的是誰呢？就是那誠心親近我的人，這是耶和華說的。」基督已投入祂所有的心腸與憐憫，祂必會親近神，並為你的緣故向祂懇求。當你禱告時，基督也在禱告；基督的靈在你裡面禱告，基督自己也在為你禱告。是什麼在困擾你？世上的憂慮侵蝕了你的靈魂並使之困擾嗎？或者你因恐懼與悲傷而沮喪嗎？在約翰福音十七章15節中，基督祈求你「脫離那惡者」，無論是哪一種方式。你缺乏聖靈的安慰，坐在黑暗中，看不見光嗎？約翰福音十四章16-17節：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」是對你私下盡本分的阻礙，還是對公開改革的努力？撒迦利亞書三章2節：「耶和華對撒但說：撒但哪，耶和華責備你！」是為了神子民之間的合一嗎？約翰福音十七章21節：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。」或是為了盡本分的果效？啟示錄八章3-4節：「另有一位天使拿著金香爐來，站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。」或是為了拯救？撒迦利亞書一章12節：「耶和華的使者說：萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？」直到神給祂一些安慰的話語（第13節）。
「他又為罪犯代求。」
從這最後一句話得出的最後一個觀察是：
耶穌基督是，且唯獨是可憐罪人的代求者。
關於這一點我將非常簡短，因為許多英國作者已經論述過，我將你們轉向他們明智的決斷。
現在，耶穌基督是代求者，這由許多經文顯明，這些經文顯示這是祂現在在天上的工作：羅馬書八章34節：「有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」希伯來書七章25節：「他長遠活著，替他們祈求。」這是祂無窮生命的工作。而祂唯獨是代求者，也從聖經中完全顯明：以賽亞書五十九章16節：「他見無人拯救，無人代求，甚詫異」；沒有人能站在祂與忿怒之間，儘管祂子民的情況是悲慘與可憐的：以賽亞書六十三章5節：「我仰望，見無人幫助；我詫異，見無人扶持。」先知在那裡說話，彷彿這是神永恆思想的探詢，要找出一位合適的代求者，卻無人能尋見。但為什麼基督是唯一的代求者？這一點的理由是：
- 為了回應律法下的大祭司，他不僅要宰殺祭物，還要代求；兩者都是祭司職分的本分。首先，牲畜在營外被殺，然後血被帶入至聖所，接著進行禱告。使徒在希伯來書十三章11節證明了這一點：「原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子被燒在營外。」所以基督，在祂獻上自己作為贖罪祭後，「坐在高天至大者的右邊」（希伯來書一章3節），以及其他許多地方。我們必須擁有一位在各方面都完美的大祭司。
- 為了以憐憫與公義的方式帶來救恩，並藉著懇求與滿足來獲得救恩，利未記十六章14節，正如大祭司要將血帶入幔內，並灑在施恩座上，我們的大祭司在滿足了神的公義，將自己作為供物與祭物獻給神之後，祂已將血帶入幔內，因此現在我們可以用雙手抓住神，我們可以呈獻基督的滿足，卻仍祈求憐憫。基督的差遣不僅榮耀了公義，也榮耀了恩典；因此，基督的懇求必須針對兩者：羅馬書三章24節：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」這裡有一個自由恩典的行動，也有公義的行動。這兩者被甜美地結合在一起：「你求我，我就將列國賜你為基業。」（詩篇二篇8節）。雖然這是祂買贖的基業，但祂仍要祈求。
但其次，為什麼唯獨是基督？
- 因為沒有其他人願意承擔；沒有受造物有如此慷慨的情感：約翰福音十五章13節：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」兩個強調的詞是「命」與「朋友」。有些受造物走得很遠，如亞伯拉罕獻上他的兒子，羅得獻上他的兩個女兒，以及士師記中利未人的妾的父親。
- 因為沒有人能像基督那樣代求並站在忿怒與公義之間。人不能為人代求；一個叛逆者不能為另一個叛逆者承擔：詩篇四十九篇7節：「無一人能贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神。」一個人不能為另一個人承擔。「我們原是合適有這樣一位大祭司，聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人。」也沒有天使，因為他在嘗試中會滅亡；他們自己也需要一位代求者來堅固他們。
但什麼是代求？我將為你稍微剖析此事。這個詞的意思是「站在中間」；一個為我們承擔、為我們代求的人；這就是大祭司在宰殺祭物後的本分。基督作為大祭司，在十字架上獻上自己後，做了這件事。
為了清晰起見，我將告訴你其部分。這代求是完成的：
- 部分在天上；以及
- 部分在信徒心中。
- 部分在天上。在那裡，基督執行了這些行動：
[1.] 祂以我們的本性、在我們的地位上呈現自己：希伯來書九章24節，祂被說成是「如今為我們顯在神面前」。基督「不是進了人手所造的聖所，乃是進了天堂」。大祭司胸前寫著十二支派的名字，而基督心中則有祂所救贖之人的名字。祂去那裡不僅是以我們的本性，更是作為我們的共同代表，作為一個要代表我們、並與父處理我們事務的人。
[2.] 祂呈現祂自己的功德，使父能轉眼不看我們，而看祂帶入天堂的、在我們本性中的那永恆的義。祂將祂的血帶入幔內。雖然基督曾在地上，但祂不能在地上完成祂所有的祭司職分，因為那些是與預表性祭物有關的：希伯來書八章4節：「他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。」而基督的這血是「灑血，所說的比亞伯的血所說的更美」（希伯來書十二章24節）。我們因自己的罪導致主基督死亡，本應招致祂的血像亞伯的血控告該隱那樣控告我們；不，它卻向神說話，以平息忿怒，赦免我們的罪，並賜平安給我們的良心。這些功德為我們強烈地辯護，這就是我們所說的基督的中保。
- 祂為我們承擔，並代表我們向父神應許順服；因此祂被稱為我們的保證（希伯來書七章22節）。祂應許我們將會簽署神的條件，並進入聖約的權能之中。
四、祂為我們祈求與代求，提出祂的請求，正如大祭司為百姓祝福（即為他們禱告）一般，祂體恤我們的軟弱。因此經上說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（約翰一書二章2節）。在那裡，基督正為我們與神交涉。當祂在世上時，祂整夜禱告；而在天上，祂則是整世地代求：耶利米書三十章21節說：「他們的君王必出於他們中間，掌權的必從他們中間而出。我要使他親近我，他也要親近我；不然，誰敢自己強橫親近我呢？這是耶和華說的。」祂的心已全然投入，甚至傾注祂所有的憐憫與慈心，為你們的緣故親近神，並向神懇求。這些便是基督在天上代求的作為。
- 在祂子民的心中；基督在此介入我們與憤怒之間，其作為有二：
[1.] 祂應用祂的功德：這種應用是藉著祂代求的功效。聖經處處極其看重這一點，如羅馬書五章10節所言：「既已和好，就更要因祂的生得救了。」祂藉著聖靈在此開始拯救我們，聖化一切內在與外在的媒介，使我們能完全領受祂為我們所買贖的一切福分；然而，實際的應用則在於後續。
[2.] 祂在我們裡面禱告。聖靈在我們心中的代求，不過是基督在天上代求的回應與迴響：羅馬書八章26節說：「我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」基督的靈在禱告中的運行，顯明了基督在天上對你們的心腸是如何牽掛。
應用：這是安慰。當思想基督作為中保與代求者，因著祂的緣故，我們必蒙神悅納。為了闡明這份安慰，請思想祂為誰禱告：不僅為現今的信徒，也為所有將來信祂的人。祂祈求什麼？祂祈求一切恩典，祈求神的名在公眾中得榮耀：約翰福音十二章30節說：「這聲音不是為我，是為你們來的。」祂祈求我們在職分中蒙私下悅納、祈求聖禮的功效、祈求除去我們聖潔事奉中的罪愆。出埃及記二十八章38節記載，大祭司要擔當他們聖物上的罪孽。基督禱告的成功是何等大的安慰：父總是聽祂（約翰福音十一章42節）。那禱告者是祂所愛的兒子，是已經成就滿足之工的兒子；祂能帶著寶血來到父面前。我們能向神禱告固然是極大的特權，但有神為我們禱告，則是更為尊貴的福分。